《古陵》

譯文古陵被淹沒在野草中，烏鴉在陵墓上啼叫。陵墓所埋之人無法聽到，只有路過的旅客在獨自惆悵。

注釋蒿：野草。行客：過客；旅客。

王廷相主要作為具有唯物主義傾向的哲學家著稱於世。但是，他的《與郭價大學士論詩書》，乃是明代詩文批評中如同晨星一現的審美意象的專論。他在這篇文章中指出：「夫詩貴意象透瑩，不喜事實粘著，古謂水中之月，鏡中之影，可以目睹，難以實求是也……言徵實則寡餘味，情直致而難動物也。故示以意象，使人思而明之，感而契之，邈哉深矣！此詩之大致也。」將化「直」為「曲」，虛實相同，透瑩圓融，遠神餘味等，視為審美意象的重要特徵，可謂覺得詩家三昧。然而，他的詩歌創作與他的意象理論相互矛盾，如錢謙益指出：「子衡五七言研討，才情可觀，而摹擬失真，與其論詩頗相反。今體詩殊無解會，七言尤為策濁，於以驂乘何（景明）、李（夢陽）、為之後勁，斯無愧矣。」（《列朝詩集小傳》丙集《王宮保廷相》）錢氏的批評，未免過分苛刻。其實，王廷相的詩歌中，即使在被人稱為多粗漫之作的七言古詩中，也可以披沙見金，間有意象和諧的篇章。令人有：「如游五都市中，動獲奇寶」（陳田《明詩紀事》丁簽卷三）之感。尤其是他的五言絕句頗有摩詰（王維）風致，下亦不失為裴十秀才（裴迪），崔五員外（崔宗之）（朱彝尊《明詩綜》卷三十一引宋轅文語。）《古陵》就是其中頗有特色的一首。

《古陵》詩中的抒情主人公是那位獨自惆悵的「行客」。行富的抒情並非是直說，而是以古今交錯，虛實相間的手法曲曲道出。前兩句以「蒿」為中心視點，上下流動，俯視古陵，仰視啼烏，這就構成了兩個意象：蒿下之古陵，蒿上之啼烏。且說中心視點中「蒿」。蒿，野草。古代歌辭中言人死魂魄歸於蒿里。「蒿」同於「槁」，人死則枯槁，所以說死人的居里名蒿里。相傳齊國東部（今山東東部）流傳《薤露》、《蒿里》謠謳。兩曲都是輓歌，為出殯時挽柩人所唱。漢代以《薤露曲》送王公貴族出殯，以《蒿里行》送士大夫、平民出殯。顯然，王廷相的「蒿下之古陵」中融入了《蒿里行》中某些傳統的意象，哀悼的對象是「蒿下古陵」中的士大夫和平民。因為古陵深埋在蒿里，可望可不可即，所以詩人只以「古陵在蒿下」作粗線條的勾勒。如果說「古陵在蒿下」是俯視，是視覺形象，那麼，「啼烏在蒿上」則是仰視，是視覺形象與聽覺形象兼而有之。由「啼烏」，很自然地使人聯想起唐代詩人張繼《楓橋夜泊》中的名句：「月落烏啼霜滿天」，在所見（月落、霜滿天），所聞（烏啼）中呈現出一片幽寂清冷的景象。由「烏啼」，又很自然地使人聯想到李白《烏夜啼》中的詩句：「黃雲破邊烏欲棲，歸飛啞啞枝上啼。」感物應心，由烏鴉回巢引發起行客思歸的愁緒。

然而，詩中沒有由「啼烏欲棲」直接引出行客思歸，而是突然插入一句「陵中人不聞」，由古陵之中的人（實際上指魂魄）「不聞」，反彈出行客聞聲而動情。「不聞」，固然是由於「陵中人」喪失了「聞」的功能，也是詩人故作曠達之語，是用欲揚先抑的手法反襯出體察人生、飽嘗辛酸的「行富」感物應心的敏感。對於詩人王廷想來說，「啼烏」不再是簡單的物象，而是融注着威信人生之感的豐富的意象。所以，他聞烏啼之聲而驚心動魄，而獨自惆悵。而行客獨自惆悵，固然有思歸愁緒的侵襲，又融注了《古詩十九首·青青陵上柏》中的某些意蘊：「人生天地間，忽如遠行客」，感嘆人生短促，猶如遠行作客，匆匆走過。作者懷古傷今，感嘆人生，淒婉之情油然而生。此種引發，往往可以舉一反三。

這首五言絕句以「行客自惆悵」作結，言已盡而意無窮。由此可見，這首詩故作曠達而情倍淒婉，純用白描而虛實相間，短小精悍而跌宕起伏，意象透瑩而遠神餘味 ，是王廷想將自己的有關意象理論付諸創作實踐的一次成功的嘗試。 ▲