天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。
人之為學有難易乎？學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。
吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。
吾資之聰，倍人也，吾材之敏，倍人也；屏棄而不用，其與昏與庸無以異也。
聖人之道，卒於魯也傳之。
然則昏庸聰敏之用，豈有常哉？ 蜀之鄙有二僧：其一貧，其一富。
貧者語於富者曰：「吾欲之南海，何如？」富者曰：「子何恃而往？」曰：「吾一瓶一缽足矣。
」富者曰：「吾數年來欲買舟而下，猶未能也。
子何恃而往！」越明年，貧者自南海還，以告富者，富者有慚色。
西蜀之去南海，不知幾千里也，僧富者不能至而貧者至焉。
人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉?是故聰與敏，可恃而不可恃也；自恃其聰與敏而不學者，自敗者也。
昏與庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸，而力學不倦者，自力者也。
譯文
天下的事情有困難和容易的區別嗎？只要肯做，那麼困難的事情也變得容易了；如果不做，那麼容易的事情也變得困難了。人們做學問有困難和容易的區別嗎？只要肯學，那麼困難的學問也變得容易了；如果不學，那麼容易的學問也變得困難了。
我天資愚笨，趕不上別人；我才能平庸，趕不上別人。我每天持之以恆地提高自己，等到學成了，也就不知道自己愚笨與平庸了。我天資聰明，超過別人；能力也超過別人，卻不努力去發揮，即與普通人無異。孔子的學問最終是靠不怎麼聰明的曾參傳下來的。如此看來聰明愚笨，難道是一成不變的嗎？
四川邊境有兩個和尚，其中一個貧窮，其中一個富裕。窮和尚對有錢的和尚說：「我想要到南海去，你看怎麼樣？」富和尚說：「您憑藉着什麼去呢？」窮和尚說：「我只需要一個盛水的水瓶一個盛飯的飯碗就足夠了。」富和尚說：「我幾年來想要僱船沿着長江下游而（去南海），尚且沒有成功。你憑藉着什麼去！」到了第二年，窮和尚從南海回來了，把到過南海的這件事告訴富和尚。富和尚的臉上露出了慚愧的神情。
四川距離南海，不知道有幾千里路，富和尚不能到達可是窮和尚到達了。一個人立志求學，難道還不如四川邊境的那個窮和尚嗎？因此，聰明與敏捷，可以依靠但也不可以依靠；自己依靠着聰明與敏捷而不努力學習的人，是自己毀了自己。愚笨和平庸，可以限制又不可以限制；不被自己的愚笨平庸所局限而努力不倦地學習的人，是靠自己努力學成的。
注釋
1、資：天資，天分。之：助詞。
2、倍人：「倍於人」的省略。
3、屏：同「摒」，除去、排除。
4、聖人：指孔子。卒：終於。魯：遲鈍、不聰明。
5、鄙：邊遠的地方。
6、南海：指佛教聖地普陀山。
7、何恃：「恃何」的倒裝。恃，憑藉、依靠。
8、缽：和尚用的飯碗。
9、買舟：租船。買，租、雇的意思。
10、顧不如：難道還不如。顧，難道。
11、自力者也：判斷句，表示肯定，靠自己努力學成的。
參考資料：
文章一開頭便從難易問題下手，作者認為天下之事的難易是相對的，「為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣」。學習也是如此，只要腳踏實地去學，沒有掌握不了的學問；反之，不通過學習，就是極容易的事也會被視作十分困難。在說明了難易的辯證關係之後，作者便引出了智愚的問題。天資不高，才能平庸的人，只要勤於學習，久而久之，也能有所成就，擺脫昏與庸的境地；而天資聰敏，才能出眾的人，如果自暴自棄，不學無術，也將與昏庸者為伍。相傳孔子的學說由智能魯鈍的曾參傳給了子思，再由子思之徒傳給了孟子。所以作者說：「聖人之道，卒於魯也傳之。」因而作者認為昏庸與聰敏是相對的，關鍵是取決於個人的努力。這第一段完全以論述的筆墨出之，明白地擺出了自己對學問之道的看法。
文章的第二段則通過一個故事，也可以說是一則寓言，進一步說明難易與成敗並沒有必然的聯繫。有志者事竟成，只要能堅定地朝既定的目標走去，必定是可以達到終點的。四川的貧僧和富僧都想去普陀山朝聖，貧者憑着一瓶一缽和堅定的意志，實現了自己的心愿；富者雖有足夠的錢可僱船前往，但由於自己的猶豫畏縮，終未能達到目的。作者由此說明了「立志」的重要。所謂「立志」，不僅是要樹立奮鬥的目標，而且要有百折不撓、知難而進的精神，這正是學習中第一可貴的。這一段通過具體生動的記敘，設想出人物的語言神態，形象地揭示出立志的重要，猶如一則寓言故事，雖然平易簡單，卻寓有深刻的道理。
最後一段結論，還是歸結到聰敏與昏庸的問題：聰敏不可恃，昏庸也不可限，關鍵在於能否力學不倦。作者強調了學習中的主觀能動作用，擺脫了天賦決定論的成見，勸人以學，對於不同天資的人都有勉勵的作用。他對聰敏「可恃而不可恃」，對昏庸「可限而不可限」的辯證認識無疑都是很有見地的。
全文始終用了對比的方法來增強文章的說服力，如一開始便從天下事「難」與「易」的不同落筆，指出在學習中「難」與「易」是相對的，可變的。接下來又從昏庸和聰敏及其與成敗的關係立論，反覆辨難，說理明白，使讀者信服。蜀僧的一貧一富，貧者僅恃一瓶一缽，富者可以買船而下，結果貧者至南海而富者不能至，始終在強烈的對比中展開說理，增添了文章的生動性。文中多用偶句，如：「為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。」「學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。」以及「吾資之昏」與「吾資之聰」兩段，「聰與敏，可恃而不可恃也」與「昏與庸，可限而不可限也」兩段等在句法上都兩兩相對，給讀者造成深刻的印象。文中並沒有艱深的文詞，只是娓娓道來，如一篇師長對晚輩的勸勉之詞，語重心長，切合題旨。
參考資料：
清代乾嘉時期，學者們潛心問學，不務聲名，治學嚴謹樸實，形成一代學風。於是作者便為他子侄們寫下這篇文章，希望他們能繼續發揚這種風氣，同時勸勉子侄讀書求學不要受資昏材庸、資聰材敏的限制，要發揮主觀能動性。
天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。
人之為學有難易乎？學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。
吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。
吾資之聰，倍人也，吾材之敏，倍人也；屏棄而不用，其與昏與庸無以異也。
聖人之道，卒於魯也傳之。
然則昏庸聰敏之用，豈有常哉？ 蜀之鄙有二僧：其一貧，其一富。
貧者語於富者曰：「吾欲之南海，何如？」富者曰：「子何恃而往？」曰：「吾一瓶一缽足矣。
」富者曰：「吾數年來欲買舟而下，猶未能也。
子何恃而往！」越明年，貧者自南海還，以告富者，富者有慚色。
西蜀之去南海，不知幾千里也，僧富者不能至而貧者至焉。
人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉?是故聰與敏，可恃而不可恃也；自恃其聰與敏而不學者，自敗者也。
昏與庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸，而力學不倦者，自力者也。
