鞏頓首再拜，舍人先生：去秋人還，蒙賜書及所撰先大父墓碑銘。
反覆觀誦，感與慚並。
夫銘志之著於世，義近於史，而亦有與史異者。
蓋史之於善惡，無所不書,而銘者，蓋古之人有功德材行志義之美者，懼後世之不知，則必銘而見之。
或納於廟，或存於墓，一也。
苟其人之惡，則於銘乎何有？此其所以與史異也。
其辭之作，所以使死者無有所憾，生者得致其嚴。
而善人喜於見傳，則勇於自立；惡人無有所紀，則以愧而懼。
至於通材達識，義烈節士，嘉言善狀，皆見於篇，則足為後法。
警勸之道，非近乎史，其將安近？ 及世之衰，為人之子孫者，一欲褒揚其親而不本乎理。
故雖惡人，皆務勒銘，以夸後世。
立言者既莫之拒而不為，又以其子孫之所請也，書其惡焉，則人情之所不得，於是乎銘始不實。
後之作銘者，常觀其人。
苟托之非人，則書之非公與是，則不足以行世而傳後。
故千百年來，公卿大夫至於里巷之士，莫不有銘，而傳者蓋少。
其故非他，托之非人，書之非公與是故也。
然則孰為其人而能盡公與是歟？非畜道德而能文章者，無以為也。
蓋有道德者之於惡人，則不受而銘之，於眾人則能辨焉。
而人之行，有情善而跡非，有意奸而外淑，有善惡相懸而不可以實指，有實大於名，有名侈於實。
猶之用人，非畜道德者，惡能辨之不惑，議之不徇？不惑不徇，則公且是矣。
而其辭之不工，則世猶不傳，於是又在其文章兼勝焉。
故曰，非畜道德而能文章者無以為也，豈非然哉！ 然畜道德而能文章者，雖或並世而有，亦或數十年或一二百年而有之。
其傳之難如此，其遇之難又如此。
若先生之道德文章，固所謂數百年而有者也。
先祖之言行卓卓，幸遇而得銘，其公與是，其傳世行後無疑也。
而世之學者，每觀傳記所書古人之事，至其所可感，則往往衋然不知涕之流落也，況其子孫也哉？況鞏也哉？其追睎祖德而思所以傳之之繇，則知先生推一賜於鞏而及其三世。
其感與報，宜若何而圖之？ 抑又思若鞏之淺薄滯拙，而先生進之，先祖之屯蹶否塞以死，而先生顯之，則世之魁閎豪傑不世出之士，其誰不願進於門？潛遁幽抑之士，其誰不有望於世？善誰不為，而惡誰不愧以懼？為人之父祖者，孰不欲教其子孫？為人之子孫者，孰不欲寵榮其父祖？此數美者，一歸於先生。
既拜賜之辱，且敢進其所以然。
所諭世族之次，敢不承教而加詳焉？愧甚，不宣。
鞏再拜。
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臨川之城東，有地隱然而高，以臨於溪，曰新城。
新城之上，有池窪然而方以長，曰王羲之之墨池者，荀伯子《臨川記》雲也。
羲之嘗慕張芝，臨池學書，池水盡黑，此為其故跡，豈信然邪？ 方羲之之不可強以仕，而嘗極東方，出滄海，以娛其意於山水之間；豈其徜徉肆恣，而又嘗自休於此邪？羲之之書晚乃善，則其所能，蓋亦以精力自致者，非天成也。
然後世未有能及者，豈其學不如彼邪？則學固豈可以少哉，況欲深造道德者邪？ 墨池之上，今為州學舍。
教授王君盛恐其不章也，書『晉王右軍墨池』之六字於楹間以揭之。
又告於鞏曰：「願有記」。
推王君之心，豈愛人之善，雖一能不以廢，而因以及乎其跡邪？其亦欲推其事以勉其學者邪？夫人之有一能而使後人尚之如此，況仁人莊士之遺風餘思被於來世者何如哉！ 慶曆八年九月十二日，曾鞏記。
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放車秋厓望，所得過舊聞。初疑古軸畫，山水秋毫分。
時見厓下雨，多從衣上雲。濯足行尚側，心憂踏天文。
八荒正搖落，獨餘草木薰。但覺耳目勝，未知筋力勤。
顛毛已種種，世患方紛紛。何當嘯吟此，日與樵蘇群。
孫侯腹載天下收，崔嵬豈啻重百車。
伏義以來可悉數，孰若自作何有餘。
更能議論瓷傾倒，萬里一瀉崑崙渠。
認為胸中干太極，元氣浩浩隨卷舒。
昔來諫官對天子，何穢不欲親芟鋤。
不容乃獨見磊落，出走並海飄長裾。
孫侯風節何所似，雪洗八荒看太虛。
親如國忠眼不顧，舊若張禹手所除。
歸來已絕褒貶筆，進用只調敖倉儲。
合持詩書白虎論，更護日月金華居。
萬世根深固社稷，百年舊叟休田閭。
素識孤生愛茅屋，久將老母求山砠。
秋歸願事九江獲，夜出未倦安豐漁。
孔明苟欲性命遂，孟子豈病王公疏。
塵埃未得見此樂，太息一付西江魚。
