金節橫光馬珂鬧，瑞鶻宮袍腰玉繞。
煙沙轤轆高軒過，路上千人瞻羽纛。
瑤魁精彩浮蒼龍，江城四面生春風。
城中壞屋書籤碧，有客苦吟連旦夕。
麻衣塵暗抱書泣，歲暮黃梁不供食。
白日曈曨望龍坂，坐上一言寒可暖。
西入天關灑霖雨，須惜窮鱗在泥土。
鞏頓首再拜，舍人先生：去秋人還，蒙賜書及所撰先大父墓碑銘。
反覆觀誦，感與慚並。
夫銘志之著於世，義近於史，而亦有與史異者。
蓋史之於善惡，無所不書,而銘者，蓋古之人有功德材行志義之美者，懼後世之不知，則必銘而見之。
或納於廟，或存於墓，一也。
苟其人之惡，則於銘乎何有？此其所以與史異也。
其辭之作，所以使死者無有所憾，生者得致其嚴。
而善人喜於見傳，則勇於自立；惡人無有所紀，則以愧而懼。
至於通材達識，義烈節士，嘉言善狀，皆見於篇，則足為後法。
警勸之道，非近乎史，其將安近？ 及世之衰，為人之子孫者，一欲褒揚其親而不本乎理。
故雖惡人，皆務勒銘，以夸後世。
立言者既莫之拒而不為，又以其子孫之所請也，書其惡焉，則人情之所不得，於是乎銘始不實。
後之作銘者，常觀其人。
苟托之非人，則書之非公與是，則不足以行世而傳後。
故千百年來，公卿大夫至於里巷之士，莫不有銘，而傳者蓋少。
其故非他，托之非人，書之非公與是故也。
然則孰為其人而能盡公與是歟？非畜道德而能文章者，無以為也。
蓋有道德者之於惡人，則不受而銘之，於眾人則能辨焉。
而人之行，有情善而跡非，有意奸而外淑，有善惡相懸而不可以實指，有實大於名，有名侈於實。
猶之用人，非畜道德者，惡能辨之不惑，議之不徇？不惑不徇，則公且是矣。
而其辭之不工，則世猶不傳，於是又在其文章兼勝焉。
故曰，非畜道德而能文章者無以為也，豈非然哉！ 然畜道德而能文章者，雖或並世而有，亦或數十年或一二百年而有之。
其傳之難如此，其遇之難又如此。
若先生之道德文章，固所謂數百年而有者也。
先祖之言行卓卓，幸遇而得銘，其公與是，其傳世行後無疑也。
而世之學者，每觀傳記所書古人之事，至其所可感，則往往衋然不知涕之流落也，況其子孫也哉？況鞏也哉？其追睎祖德而思所以傳之之繇，則知先生推一賜於鞏而及其三世。
其感與報，宜若何而圖之？ 抑又思若鞏之淺薄滯拙，而先生進之，先祖之屯蹶否塞以死，而先生顯之，則世之魁閎豪傑不世出之士，其誰不願進於門？潛遁幽抑之士，其誰不有望於世？善誰不為，而惡誰不愧以懼？為人之父祖者，孰不欲教其子孫？為人之子孫者，孰不欲寵榮其父祖？此數美者，一歸於先生。
既拜賜之辱，且敢進其所以然。
所諭世族之次，敢不承教而加詳焉？愧甚，不宣。
鞏再拜。
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景升得二蒯，坐論勝兇殘。
正當喪亂時，能使憔悴寬。
繽紛多士至，肅穆萬里安。
能收眾材助，圖大信不難，
諸公龍鳳姿，有待久盤醒。
得一固足興，致之豈無端。
乃獨采樗櫟，不知取椅檀。
蓋雲器有極，在理良足嘆。
一登此亭高，夐脫藩廡擁。
開顏廣軒闢，吹面驚飆動。
城回石崖抱，山亂寒潮湧。
穀草晚更芳，沙泉細猶洶。
崢嶸四封壯，縹緲佳氣捧。
連天廣衢走，拂日長檐聳。
區區射聲利，浩浩奔蹄踵。
趨營眾所便，冒涉吾久恐。
緬想山水宅，環觀松檜拱。
屬耳天籟樂，脫身人事冗。
幽閒味雖薄，放蕩愚所勇。
窮凶勢猶競，殺伐聲更詾。
揚揚斂臣貴，燁燁兵宮寵。
諒知草茅微，無補社稷重。
牧放手幽鞭，耕鋤躬瘦隴。
尚或此心諧，豈雲吾道壅。
