燕王好微巧，衛人請以棘刺之端為母猴。
燕王說之，養之以五乘之奉。
王曰：「吾視觀客為棘刺之母猴。
」客曰：「人主欲觀之，必半歲不入宮，不飲酒食肉，雨霽日出，視之晏陰之間，而棘刺之母猴乃可見也。
」燕王因養衛人，不能觀其母猴。
鄭有台下之冶者，謂燕王曰：「臣為削者也，諸微物必以削削之，而所削必大於削。
今棘刺之端不容削鋒，難以治棘刺之端。
王試觀客之削，能與不能可知也。
」王曰：「善。
」謂衛人曰：「客為棘刺之母猴也，何以治之？」曰：「以削。
」王曰：「吾欲觀見之。
」客曰：「臣請之舍取之。
」因逃。
（選自《韓非子·外儲說左上》） 。
譯文燕王喜歡小巧玲瓏的東西。有個衛人請求用棘刺的尖端雕刻獼猴，燕王很高興，用三十平方里土地的俸祿供養他。燕王說：「我想看看你雕刻在棘刺尖上彌猴。」衛人說：「君王要想看它，必須在半年中不到內宮住宿，不飲酒吃肉。在雨停日出、陰晴交錯的時候再觀賞，只有這樣，才能看清楚我在棘刺尖上刻的母猴。」燕王因而把這個衛人供養了起來，但不能看他刻的獼猴。鄭國有個為國君服雜役的鐵匠對燕王說：「我是做削刀的人。各種微小的東西一定要用削刀來雕刻，被雕刻的東西一定會比削刀大。現在的情形是棘刺尖上容納不下削刀的刀鋒，削刀的刀鋒難以刻削棘刺的頂端，大王不妨看看他的削刀，能不能在棘刺尖上刻東西也就清楚了。」燕王說：「好。」於是對那個衛人說：「你在棘刺尖上製作獼猴，用什麼來刻削？」衛人說：「用削刀。」燕王說：「我想看看你的削刀。」衛人說：「請您允許我到住處去取削刀。」趁機就逃跑了。
注釋微巧：小巧的東西。棘：俗稱酸棗樹，多刺。母猴：又叫沐猴、獼猴。乘：春秋戰國時一種田地的區劃，《周禮》以方四里為一丘，四丘為一乘；《管子》以方六里為一乘。古時以封地的賦稅作俸祿。霽：雨止天晴。晏陰：陰暗。台下：為國君服雜役的奴僕。冶者：打鐵的人。削：刻刀，這裡作動詞用，製造刻刀。治：同「制」，造，作。端：頂端▲
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燕王好微巧，衛人請以棘刺之端為母猴。
燕王說之，養之以五乘之奉。
王曰：「吾視觀客為棘刺之母猴。
」客曰：「人主欲觀之，必半歲不入宮，不飲酒食肉，雨霽日出，視之晏陰之間，而棘刺之母猴乃可見也。
」燕王因養衛人，不能觀其母猴。
鄭有台下之冶者，謂燕王曰：「臣為削者也，諸微物必以削削之，而所削必大於削。
今棘刺之端不容削鋒，難以治棘刺之端。
王試觀客之削，能與不能可知也。
」王曰：「善。
」謂衛人曰：「客為棘刺之母猴也，何以治之？」曰：「以削。
」王曰：「吾欲觀見之。
」客曰：「臣請之舍取之。
」因逃。
（選自《韓非子·外儲說左上》） 。
晉平公與群臣飲，飲酣，乃喟然嘆曰：「莫樂為人君！惟其言而莫之違。
」師曠侍坐於前，援琴撞之。
公被衽而避，琴壞於壁。
公曰：「太師誰撞？」師曠曰：「今者有小人言於側者，故撞之。
」公曰：「寡人也。
」師曠曰：「啞！是非君人者之言也。
」左右請除之。
公曰：「釋之，以為寡人戒。
」。
危者使平，易者使傾，易之道也。處憂患而求安平者，其惟危懼乎！故《乾》以惕無咎，《震》以恐致福。
修辭立其誠。修其內則為誠，修其外則為巧言。《易》以辭為重。《上系》終於默而成之，養其誠也。《下系》終於六辭，驗其誠不誠也。辭非止言語，今之文，古所謂辭也。
「履霜」戒於未然，「月幾望」戒於將然。易貴未然之防，至於幾則危矣。
潛龍以不見成德，管寧所以箴邴原也。全身以待時，杜襲所以戒繁欽也。《易》曰：「括囊，無咎無譽。」
貞者，元之本。周公曰：「冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。」見《韓非?解老》。可以發明貞固之說。
《乾》初九，復也，「潛龍勿用」，即閉關之義。《坤》初六，姤也，「履霜堅冰至」，即女壯之戒。
《淮南·人間訓》云：「《易》曰『潛龍勿用』者，言時之不可以行也，故『君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。』『終日乾乾』，以陽動也。『夕惕若厲』，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。」以陰陽言日夕，《易》說所未及。
蔡澤謂《易》曰：「『亢龍有悔』，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自反者也。」亦善言《易》矣。澤相秦數月而歸相印，非苟知之。賈誼《書》云：「亢龍往而不能反，故《易》曰『有悔』。潛龍入而不能出，故《易》曰『勿用』。龍之神也，其惟蜚龍乎！」
《越絕》引《易》進退存亡之言曰：「進有退之義，存有亡之幾，得有喪之理。」陸宣公云：「喪者，得之理。得者，喪之端。」其語本此。
《坤》之六五，程子以為羿、莽、媧、武，非常之變。干寶之說曰：「柔居尊位，若成昭之主、周霍之臣也。百官總己，專斷萬機，雖情體信順而貌近僭疑。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海。」愚謂此說為長。
《乾》、《坤》之次《屯》曰：「建侯。」封建與天地並立。一旅復夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晉，郡縣之失也。
古者君臣之際，分嚴而情通。上天下澤《履》，其分嚴也。山上有澤《咸》，其情通也。不嚴則為《未濟》之三陽失位，不通則為《否》之天下無邦。
《陰符經》云：「天地之道浸，故陰陽勝。」愚嘗讀《易》之《臨》曰：「剛浸而長。」《遁》曰：「浸而長也。」自《臨》而長為《泰》，自《遁》而長為《否》，浸者漸也，聖人之戒深矣。
「繫於苞桑」，三柔在下而戒之也。「繫於金柅」，一柔方進而止之也。
《蒙》之剛中，二也，占而求之曰「初筮」。《比》之剛中，五也，占而從之曰「原筮」。
「童蒙」應於二之剛，則吉養之早也。「童觀」遠於五之剛，則吝見之小也。
信君子者，治之原，《隨》之九五曰：「孚於嘉，吉。」信小人者，亂之機，《兌》之九五曰：「孚於剝，有厲。」
鳴謙則吉，鳴豫則凶。鳴者，心聲之發也。「未知獲戾於上下」，鳴謙者歟？「二三子亦姑謀樂」，鳴豫者歟？
柔而剛則能遷善，剛而柔則能順理。《復》之六三，柔而不中，勉為初之剛而屢失，故頻復。《巽》之九三，剛而不中，勉為初之柔而屢失，故頻巽。
《小畜》上九，月幾望則凶，陰亢陽也。《歸妹》六五，月幾望則吉，陰應陽也。《中孚》六四，月幾望則無咎，陰從陽也。曰「幾」者，戒其將盈，陰盈則陽消矣。
《同人》之初曰「出門」，《隨》之初曰「出門」，謹於出門之初，則不苟同，不詭隨。
冥於豫而勉其有渝，開遷善之門也。冥於升而勉其不息，回進善之機也。
「大蹇朋來」，進君子之真朋也。「渙其群」，退小人之偽朋也。泰言朋，否言群。
君子進而眾賢聚，故《復》「朋來無咎」。眾賢盛而君子安，故《解》「朋至斯孚」。君子之志行而小人之心服，故《豫》「勿疑朋盍簪」。
《易》言「密雲不雨」者二：《小畜》終於「既雨」者，陽之極為陰也；《小過》終於「已亢」者，陰之極為陽也。畜極則通，過極則亢。
「謹乃儉德，惟懷永圖」，故甘節吉。「盜言孔甘，亂是用餤」，故甘臨無攸利。
「不義而富且貴，於我如浮雲」，故曰：「舍車而徒，義弗乘也。」
「萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉」，故曰：「自求口實，觀其自養也。」
召平、董公、四皓、魯兩生之流，士不以秦而賤也。伏生、浮丘伯之徒，經不以秦而亡也。萬石君之家，俗不以秦而壞也。《剝》之終曰：「碩果不食。」陽非陰之所能剝。
下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰：「設險以守其國。」狄患攘而民怨結，宗藩弱而戚黨顓，柄臣揃而官寺恣，寇叛平而方鎮強，故曰：「思患而豫防之。」
《復》曰「朋來」，所以致泰；《泰》曰「朋亡」，所以保泰。
陽大陰小而言陰陽，闔而辟也；朔先晦後而言晦朔，終而始也。
《爾雅》小罍謂之《坎》，大琴謂之《離》，萬物之象無非《易》也。
《易》之終始皆陽也，始於《乾》之初九，終於《未濟》之上九。《易》於《蠱》，終則有始；於《剝》，消息盈虛；於《復》，反覆其道；皆曰天行也。然則無與於人事歟？曰：「聖人以天自處，扶陽抑陰，盡人事以回天運，而天在我矣。」
言行可以欺於人，而不可以欺於家，故《家人》之《象》曰：「君子以言有物，而行有恆。」
《復》之初，即《乾》之元，碩果不食則生矣，復之所謂仁也。《乾》為木果，在春為仁，發生也，在冬為干，歸根也，終而復始。
張子曰：「《易》為君子謀，不為小人謀。」朱子謂：聖人作《易》，示人以吉凶，言利貞，不言利不貞；言貞吉，不言不貞吉；言利禦寇，不言利為寇也。
聞之前修曰：「《中庸》誠敬，自有乾坤，即具此理。」《乾》九二言：「龍，德正中。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠。」《坤》六二言：「敬以直內。」
「《復》以自知」，必自知，然後見天地之心。有不善，未嘗不知，自知之明也。
致命遂志，命可致而志不可奪。行法俟命，命可制而法不可變。
下學而上達，故《大畜》上九：「何天之衢，亨。」
魏相以《易》相漢，能上陰陽之奏，而不能防戚宦之萌，不知繫於金柅之戒也。匡衡以《詩》相漢，能陳《關雎》之義，而不能止奄寺之惡，不知昏椓靡共之戒也。經術雖明，奚益焉？
五陽之盛而一陰生，是以聖人謹於微。齊桓公七年始霸，十四年陳完奔齊，亡齊者已至矣。漢宣帝甘露三年，匈奴來朝，而王政君已在太子宮。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏已生於前二年。我藝祖受命之二年，女真來貢，而宣和之禍乃作於女真。張芸叟曰：「《易》者極深而研幾。當潛而勿用之時，必知有亢；當履霜之時，必知有戰。」
《易》言「積善」曰家，《大學》言「興仁興讓」曰家，家可以不正乎？
世之治也，君子以直勝小人之邪。《易》曰：「田獲三狐，得黃矢。」世之亂也，小人以狡勝君子之介。《詩》曰：「有兔爰爰，雉離於羅。」
《易》者，象也。木上有水為《井》，以木巽火為《鼎》，上止下動為《頤》，頤中有物為《噬嗑》，《小過》有飛鳥之象焉。余卦可以類求。王輔嗣忘象之說，蒙莊緒餘爾。
《左傳疏》引《易》云：「伏羲作十言之教，曰：『乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。』」朱子發以為鄭康成之語。愚謂：「正其本而萬物理，失之毫釐，差以千里。」見於《易緯通卦驗》。漢儒皆謂之《易》，則此所謂「《易》」雲者，蓋緯書也。
鄭康成《詩箋》多改字，其注《易》亦然。如「包蒙」，謂「包」當作「彪」，文也；《泰》「包荒」，謂「荒」讀為「康」，虛也；《大畜》「豶豕之牙」，謂「牙」讀為「互」；《大過》「枯楊生荑」，謂「枯」音「姑」，無姑，山榆；《晉》「錫馬蕃庶」，讀為「藩遮」，謂蕃遮，禽也；《解》「百果草木皆甲宅」，「皆」讀如「解」，「解」謂「坼」，呼皮曰甲，根曰宅；《困》「劓刖」，當為「倪仉」；《萃》「一握為笑」，「握」讀為「夫三為屋」之「屋」；《繫辭》「道濟天下」，「道」當作「導」；「言天下之至賾」，「賾」當為「動」；《說卦》「為乾卦」，「乾」當為「干」。其說多鑿。鄭學今亡傳，《釋文》及《正義》間見之。
《書序》：八卦之說，謂之八索，求其義也。而賈逵以為八王之法；張平子以為《周禮》八議之刑。索，空也，空設之。唯馬融以為八卦。杜預但云：「古書名。」蓋孔安國《書序》猶未行也。愚按：《國語》史伯曰：「平八索以成人。」韋昭註：謂八體以應八卦也。謂《乾》為首，《坤》為腹，《震》為足，《巽》為股，《離》為目，《兌》為口，《坎》為耳，《艮》為手。此足以證孔、馬之說。
《易正義》云：「伏犧制卦，文王繫辭，孔子作十翼。」朱子謂：《繫辭》本文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者。《上系》、《下系》乃孔子所述《繫辭》之傳也。《彖》即文王所系之辭。《象》者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所系之辭也。《彖》、《象》、《上、下傳》者，孔子釋經之辭也。愚按：《釋文》云：「王肅本作《繫辭上傳》，訖於《雜卦》，皆有傳字。」《本義》從之。《漢儒林傳》云：「孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳。」王肅本是也。
阮逸云：「《易》著人事，皆舉商、周。帝乙歸妹、高宗伐鬼方、箕子之明夷，商事也。密雲不雨、自我西郊、王用亨於岐山，周事也。」朱子發云：「《革》存乎湯、武，《明夷》存乎文王、箕子，復存乎顏氏之子。故曰：存乎其人。」朱文公謂：疑皆帝乙、高宗、箕子占得此爻。
《明夷》之《彖》曰「文王、箕子」者，《易》《洪範》道統在焉，用晦所以明道也。象數相為經緯，皆演於商之季世。
桓譚《新論》云：「《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。」《夏易》詳而《殷易》簡，未詳所據。
孔子卜得《賁》，孔子曰：「不吉。」子貢曰：「夫《賁》亦好矣，何謂不吉乎？」孔子曰：「夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎？」《呂氏春秋》：「賁，色不純也。」
苕溪劉氏云：「《夬》以五君子決一小人，不曰小人道消，而曰道憂，蓋上下交而志同，如『泰』之時，然後小人之道不行。若以五君子臨一小人，徒能使之憂而已。惟其有憂，則將圖之，無不至矣。」愚謂：小人道消，嘉祐是也；小人道憂，元祐是也。
《井》之九三，荊公解云：「求王明，孔子所謂異乎人之求也。君子之於君也，以不求求之；其於民也，以不取取之；其於天也，以不禱禱之；其於命也，以不知知之。《井》之道無求也，以不求求之而已。」文意精妙，諸儒所不及。
王輔嗣以「寂然至無」為「復」。又云：「冬至陰之復，夏至陽之復。」蘇子美辨其非。愚謂：先儒云：「至靜之中，有動之端，所以見天地之心。」與「寂然至無」之說異矣。「冬至陰之復」，蓋如周子「利貞誠之復」，就歸處言之。荊公曰：「陽以進為復，初九是也；陰以退為復，六二、六三、六四是也。」
薛氏曰：「《易》以初爻為七日者，舉前卦而雲也。《復》之『七日來復』，《震》、《既濟》之『七日得』，皆舉初爻。」
葉少蘊謂：凡《易》見於有為者，皆言用。用之者何，體也，而《易》不以體對用，故別而論之曰：「《易》無體。」晁景迂曰：「體用本乎釋氏。」
利貞者，性情也。王輔嗣註：「不性其情，何能久行其正？」程子《顏子好學》論性其情之語本此。
君子道盛，小人自化，故舜、湯舉皋、伊而不仁者遠。玉泉喻氏云：「《泰》小人道消，非消小人也，化小人為君子也。」
《泰》初九「拔茅茹以其匯，征吉」，《本義》云：「郭璞《洞林》讀至『匯』字絕句，下卦仿此。」愚按：《正義》曰：「以其匯者，匯，類也，以類相從。征吉者，征，行也。上坤而順，下應於乾，已去則納，故征行則吉。」亦以「匯」字絕句。《泰》之徵吉，引其類以有為；《否》之貞吉，絜其身以有待。
儉德辟難，朱子謂：收斂其德，不形於外。申屠蟠以之。
《泰》之三「無往不復」，陽之極也，而否將萌。《否》之四「有命無咎」，陽之復也，而泰將至。
一許敬宗在文館，唐為武氏矣。一楊畏居言路，元祐為紹聖矣。羸豕之孚，左腹之入，可不戒哉！
家聲之隤，隴西以為愧；城角之缺，新平以為恥。清議所以維持風俗也。清議廢，風俗壞，則有毀宗澤而譽張邦昌者，有貶張浚而褒秦檜者。觀民風設教，居賢德善俗，可不謹哉！
齊德衰於召陵，晉志怠於蕭魚；淮平而異、鎛用，潞定而歸真惑。《易》曰：「日中則昃。」《玄》曰：「月闕其摶，不如開明於西。」
制官刑，則具訓蒙士；無彝酒，則誥教小子。《易》曰：「童牛之梏。」《記》曰：「禁於未發之謂豫。」
龜靈而焦，雉文而翳，是以衣錦尚絅。蘭薰而摧，玉剛而折，是以危行言孫。此白賁素履，所以無咎。
知止而後有定，故觀身於《艮》。惻隱之心，仁之端也，故觀心於《復》。
惟進賢可以正君，故公仲進牛畜、欣、越而歌者之田止；孔明進攸之、禕、允而宮府之體一。惟正己可以格君，故管仲有三歸不能諫六嬖之惑；魏相因許伯不能遏弘石之惡。《泰》曰「拔茅」，《漸》曰「進以正」。
《乾·文言》曰：「寬以居之。」朱子謂：心廣而道積。程子《易?小畜傳》曰：「止則聚矣。」呂成公謂：心散則道不積。充拓收斂，當兩進其功。
丹書「敬義」之訓，夫子於《坤》六二《文言》發之。孟子以「集義」為本，程子以「居敬」為先，張宣公謂「工夫並進，相須而相成」也。
艮者，限也，限立而內外不越。天命，限之內也，不可出。人慾，限之外也，不可入。郭沖晦雲。
《小畜》下體乾，《復》上體坤，乾、坤相應，故《小畜》初九「復自道」，九二「牽復吉」，與《復》六四「中行獨復」，六五「敦復無悔」，義甚相類。「牽復」中不自失，「敦復」中以自考，二、五皆得中故也。澹庵雲。
「同人於野」，公之大也；「艮其背」，止之至也，皆見於《彖》，明一卦之義也。
里克之中立，鄧析之兩可，終於邪而已，故《隨》之六二曰：「弗兼與也。」
虛美薰心，秦亂之萌；浮文妨要，晉衰之兆，故賁受之以剝。
廉恥，國之脈也，廉恥泯則國從之。是以楚瓦好賄，郢城危；晉盈求貨，霸業衰；秦賂讒牧，遷為虜；漢金間增，垓敗羽。利之覆邦可畏哉！《大學》之末，七篇之始，所以正人心，塞亂原也。在《益》之屯曰：「莫益之，或擊之。」
「翰音登於天」，無實之名也，殷浩、房琯以之。
君子無斯須不學也，黃霸之受《尚書》，趙岐之注《孟子》，皆在患難顛沛中，況優遊暇豫之時乎！《易》曰：「困而不失其所，亨。」
《連山》首《艮》，《艮》萬物之所終始也。八風始於不周，卦氣始於《中孚》。冬至為曆元，黃鐘為律本。北方終陰而始陽，故謂之朔方。《太玄》紀日於牛宿，紀氣於中首，而以罔冥為元，《艮》之終始萬物也。虞仲翔云：「萬物成始《乾》甲，成終《坤》癸。《艮》東北是甲、癸之間。」沙隨程氏云：「醫家《難經》為《百刻圖》，一歲陰陽升降會於立春，一日陰陽昏曉會於艮時。」此說與《易》合。又云：「北方之氣，至陰而陽生焉。《彖》曰：『《習坎》，重險也。』於物為龜、為蛇，於方為朔、為北，於《太玄》配罔與冥，所以八純卦中獨冠以『習』。」
日月為易，一奇一耦，陰陽之象也。王介甫《詩說》云：「彼曰『七月、九月』，此曰『一之日、二之日』，何也？陽生矣則言日，陰生矣則言月，與《易·臨》『至於八月有凶』，《復》『七日來復』同意。四月，正陽也，秀葽言月，何也？以言陰生也。陰始於四月，生於五月，而於四月言陰生者，氣之先至者也。」李子思云：「《復》剛長，以日雲者，幸其至之速；《臨》陽消，以月雲者，幸其消之遲。」沙隨程氏云：「陽極於九而少陰生於八，陰之義配月；陰極於六而少陽復於七，陽之義配日。」
一卦變六十四，六十四卦變四千九十有六。六爻不變與六爻皆變者，其別各六十有四。一爻變與五爻變者，其別各三百八十有四。二爻變與四爻變者，其別各九百有六十。三爻變者，其別一千二百有八十。朱子發謂：《需》「利用恆」者，《需》之《恆》也；《蒙》六五「順以巽」者，《蒙》之《觀》也；《乾》九四「乾道乃革」者，《乾》之《小畜》也。《小畜》之中又有《離》、《兌》，故曰「革」，是謂天下之至變。張真父謂：《易》無所不變，《蒙》曰「困蒙」，《小畜》曰「復自道」，又曰「牽復」，《履》曰「夬履」，《離》曰「履錯然」，《歸妹》曰「跛能履」，《泰》曰「帝乙歸妹」，《臨》曰「咸臨」，《咸》曰「執其隨」，《艮》曰「不拯其隨」，《噬嗑》曰「頤中有物」，《睽》曰「厥宗噬膚」，《損》曰「弗損益之」，又曰「或益之」，《夬》曰「壯於前趾」，又曰「壯於頯」，《遁》曰「執之用黃牛之革」，《鼎》曰「鼎耳革」，《兌》曰「孚於剝」，《未濟》曰「震用伐鬼方」，皆有卦變之象。《小畜》以一陽為復，《兌》以一陰為剝，變之變者也。六十有四，相錯而不相亂。張文饒謂：《臨》之初二，皆曰「咸臨」，有《咸》象也，《咸》之用在《兌》之說也。《履》之九五曰「夬履」，有《夬》象也，《夬》與《履》，《乾》、《兌》相易之卦也。
《臨》所謂八月，其說有三：一雲自丑至申為《否》；一雲自子至未為《遁》；一雲自寅至酉為《觀》。《本義》兼取《遁》、《觀》二說。《復》所謂七日，其說有三：一謂卦氣起《中孚》，六日七分之後為《復》；一謂過《坤》六位，至《復》為七日；一謂自五月《姤》一陰生，至十一月一陽生。《本義》取自《姤》至《復》之說。
《易正義》云：「四月純陽，陰在其中，而靡草死；十月純陰，陽在其中，而薺麥生。」《漢和帝紀》「有司奏以為夏至則微陰起，靡草死，可以決小事」，與《月令》不同。張文饒曰：「陽雖生於子，實兆於亥，故十月薺麥生。陰雖生於午，實兆於巳，故四月靡草死。」《參同契》：「二月榆死，八月麥生。」
「初六履霜，陰始凝也。」見於《魏文帝紀》注，太史丞許芝引《易傳》之言。沙隨程氏、朱文公皆從之。郭京本無「初六」字。
龜山曰：「子見南子，包承者也。此大人處否而亨之道。」朱文公謂：非所以為訓，若使大人處否而包承小人以得亨利，則亦不足以為大人矣。
《頤》初九，王輔嗣注云：「安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。」至哉斯言！可書諸紳。
「病從口入，禍從口出」，傅玄口銘也。《頤》「慎言語，節飲食」，《正義》用其語。
聖人教人，用「蒙」而不用「復」。蓋「復」者，去其不善而復於善之謂也；若蒙，則無不善，亦未有所失也。周南仲雲。
趾所以行，輔所以言。「艮其趾」，雖行猶不行也；「艮其輔」，雖言猶不言也。故能時行時止，動靜不失其時，其道光明。馮當可雲。《艮》六四「艮其身」，《象》以「躬」解之。傴背為躬，見背而不見面。朱文公詩云：「反躬艮其背。」止於所不見，止於至善也。
「帝乙歸妹」，《子夏傳》謂湯之歸妹也。京房載湯嫁妹之辭曰：「無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，本天地之義也。往事爾夫，必以禮義。」荀爽《對策》引「帝乙歸妹」，言湯以娶禮歸其妹於諸侯也。張說《鄎國公主銘》亦云：「帝唐降女，天乙歸妹。」若《左傳》筮遇《泰》之《需》曰：「微子啟，帝乙之元子也。」虞翻亦云：「紂父。」二說不同，《正義》皆略之。
《離》言「明兩作」，《坎》言「水洊至」。起而上者作也，趨而下者至也。此陸農師之說，朱文公取之。
范諤昌《證墜簡》：《震·彖辭》脫「不喪匕鬯」四字，程子取之。《漸》上六，疑「陸」字誤，胡安定取之。
《釋文》引《子夏傳》云：「地得水而柔，水得地而流，故曰『比』。」《周禮疏》謂：坤為土，坎為水。水得土而流，土得水而柔。是水土和合，故象先王建萬國，親諸侯。
《釋文》引鄭注異字，然《內則》注「明夷睇於左股」，猶有所遺。
朋盍簪。簪，疾也。至侯果始有「冠簪」之訓。晁景迂云：「古者禮冠，未有簪名。」
《說苑》周公戒伯禽曰：「《易》曰：『有一道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身，謙之謂也。』」孔子曰：「《易》曰：『不損而益之，故損；自損而終，故益。』」今《易》無此言。又泄冶曰：「《易》曰：『夫君子居其室云云，君子之所以動天地，可不慎乎？天地動而萬物變化。』」今《易》無末一句，然泄冶在夫子之前，而引《易大傳》之言，殆非也。
《鹽鐵論》：文學引《易》曰：「小人處盛位，雖高必崩。不盈其道，不恆其德，而能以善終身，未之有也。是以初登於天，後入於地。」《說文》引《易》曰：「地可觀者，莫可觀於木。」今《易》無之，疑《易傳》及《易緯》。
後漢魯恭引《易》曰：「『潛龍勿用』，言十一月、十二月，陽氣潛藏，未得用事，雖煦噓萬物，養其根荄，而猶盛陰在上，地凍水冰，陽氣否隔，閉而成冬，故曰：『履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。』言五月微陰始起，至十一月堅冰至也。」又云：「《易》十一月，『君子以議獄緩死。』」又云：「案《易》五月，《姤》用事，經曰：『後以施令，誥四方。』言君以夏至之日，施命令，止四方行者，所以助微陰也。」又引《易》曰：「『有孚盈缶，終來有它，吉』，言甘雨滿我之缶，誠來有我而吉已。」趙溫曰：「於《易》，一為過，再為涉，三而弗改，滅其頂兇。」漢儒說《易》，可以參考。
王肅注《易》十卷，今不傳。其注「噬乾胏，得金矢」，曰：「四體離陰卦，骨之象。骨在乾肉，脯之象。金矢所以獲野禽，故食之反得金矢。君子於味必思其毒，於利必備其難。」見《太平御覽》。
《漢郊祀志》引「西鄰之禴祭」，顏師古註：「瀹，煮新菜以祭。」蓋以「禴」為「瀹」。王輔嗣云：「禴，祭之薄者也。沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞於鬼神。」亦與顏注同。鄭康成謂：禴，夏祭之名。
《離》九三，蔡伯靜解云：「鼓缶而歌，當衰而樂也。大耋之嗟，當衰而哀也。盛衰之道，天之常也。君子之心，順其常而已。不樂則哀，皆為其動心而失其常者，故凶。」此說長於古注。
《京氏易》「剝床以簠」，謂祭器。澹庵云：「《易》於《剝》、《坎》，取象簠簋，以精意寓焉。」
「上天下澤，《履》」，此《易》之言禮。「雷出地奮，《豫》」，此《易》之言樂。呂成公之說，本於《漢書》「上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂。」
「渙其群」，蘇明允云：「群者，聖人所欲渙以一天下者也。」《本義》取之，謂《程傳》有所不及。
充善端於「蒙泉」之始，絕惡念於「履霜」之萌。
《坊記》曰：「不耕穫，不菑畬，凶。」《荀子》曰：「括囊無咎無譽，腐儒之謂也。」《左氏傳》穆姜以「元、亨、利、貞」為《隨》之四德，為是說者，其未見《彖》、《象》、《文言》歟？
《易緯坤鑿度》注云：「虞世南曰：『不讀《易》，不可為宰相。』」注者未詳其人，亦天下名言也。
「乾乾」、「夬夬」皆九三重剛也，「謙謙」初六居下卦之下也，「坎坎」六三居重險之間也，「蹇蹇」六二陰居陰也。
諸卦之爻，皆及卦名。《坤》、《小畜》、《泰》、《大畜》、《既濟》六爻悉無之。
八卦之象，又有六焉：巽曰木，坎曰云、曰泉、曰雨，離曰明、曰電。
曾子《天圓篇》：火日外景，金水內景。薛士龍詩云：「嘗聞曾子書，金火中外明。圓方遞含施，二景參黃庭。」愚謂《周髀》云：「日猶火，月猶水。火則外光，水則含景。」其說本於《易》之坎、離。坎內陽外陰，故為水、為月；離內陰外陽，故為火、為日。
《繫辭正義》云：「韓氏親受業於王弼，承王弼之旨，故引弼雲以證成其義。」愚考王弼終於魏正始十年。韓康伯，東晉簡文帝引為談客。二人不同時，相去甚遠，謂之親受業，誤矣。
程子言《易》，謂得其義則象數在其中。朱子以為先見象數，方說得理，不然事無實證，則虛理易差。愚嘗觀顏延之《庭誥》云：「馬、陸得其象數，取之於物；荀、王舉其正宗，得之於心。」其說以荀、王為長。李泰發亦謂：一行明數而不知其義，管輅明象而不通其理，蓋自輔嗣之學行，而象數之說隱。然義理、象數一以貫之，乃為盡善。故李鼎祚獨宗康成之學，朱子發兼取程、邵之說。
馮當可謂：王輔嗣蔽於虛無而《易》與人事疏，伊川專於治亂而《易》與天道遠。又謂：近有伊川，然後《易》與世故通，而王氏之說為可廢。然伊川往往舍畫求《易》，故時有不合。又不會通一卦之體，以觀其全，每求之爻辭離散之間，故其誤十猶五六。晁子止為《易廣傳》，當可《答書》曰：「判渾全之體，使後學無以致其思，非傳遠之道。」
呂元鈞云：「求於八卦之先而牽於數，故謂坎、離先天地；得於六爻之後而惑乎氣，故謂卦氣起《中孚》。」
伏犧之《易》，當以圖觀，文王以後始有書。艾軒云：「《易》不畫，《詩》不歌，無悟入處。」誠齋云：「卦者其名，畫者非卦也。此伏犧氏初制之字也。」愚按：《易緯乾鑿度》以八卦之畫為古文「天、地、風、山、坎、火、雷、澤」字。
《上系》七爻起於《中孚》「鳴鶴在陰」，《下系》十一爻起於《咸》「憧憧往來」。《卦氣圖》自《復》至《咸》八十八陽、九十二陰，自《姤》至《中孚》八十八陰、九十二陽。《咸》至《姤》凡六日七分，《中孚》至《復》亦六日七分，陰陽自然之數也。
龜山曰：「《乾》、《坤》兩卦，聖人釋其義於後，是解《易》之法。」沙隨曰：「《乾》、《坤》，《易》之門。《文言》於《乾》，四致意焉，《坤》則一而已。舉《乾》、《坤》之義，則它卦可知。《上系》解七爻，《下系》解十一爻，大略類《文言》。學者可以三隅反。」
「何以守位曰人」，《釋文》云：「桓玄，明僧紹作『仁』。」今本乃從桓玄，誤矣。《本義》作「人」，云：「呂氏從古，蓋所謂非眾罔與守邦。」
筮法，依七、八、九、六之爻而記之。古用木畫地。《少牢》云：「卦者在左坐，卦以木。」《特牲》云：「卒筮寫卦，筮者執以示主人。」卦者，主畫地識爻。六爻備，乃以方版寫之。今則用錢，以三少為重，錢九也；三多為交，錢六也；兩多一少為單，錢七也；兩少一多為坼，錢八也。見《儀禮疏》。
《易》者，數之原也。《屯》「十年乃字」，《需》「三人」，《訟》「三百戶」、「三禠」，《師》「三錫」，《比》「三驅」，《同人》「三歲」，《蠱》「先甲、後甲三日」，《臨》「八月」，《復》「七日」、「十年」，《頤》「十年」，《坎》「簋貳」、「三歲」，《晉》「三接」，《明夷》「三日不食」，《睽》「二女」、「一車」，《解》「三狐」，《損》「二簋」、「三人」、「一人」、「十朋」，《益》「十朋」，《夬》「五剛」，《萃》「一握」，《困》「三歲」，《革》「三就」，《震》「七日」，《漸》「三歲」，《豐》「三歲」，《旅》「一矢」，《巽》「先庚、後庚三日」、「三品」，《既濟》「七日」、「三年」，《未濟》「三年」。其數例總釋於《乾鑿度》。如「月幾望」、「巳日乃孚」，皆陰陽氣數之變。
卦具四德者七：《乾》、《坤》、《屯》、《隨》、《臨》、《無妄》、《革》也。唯《乾》不言所利。
遏惡揚善所以順天休命，內君子外小人所以財成天地之道。
乾坤既位，人居其中。屯以建侯作之君，蒙以養正作之師。
《大畜》為學，《賁》為文。能止健而後可以為學，文明以止而後可以為文。止者，篤實而已。不以篤實為本，則學不足以成德，文不足以明理。
易立乎其中，體也；易行乎其中，用也。朱子謂：行以造化言，立以卦位言。
《旅》初六「斯其所，取災」，王輔嗣注云：「為斯賤之役。」唐郭京謂：「斯」合作「亻斯」。愚按：《後漢?左雄傳》「職斯祿薄」，注云：「斯，賤也。」不必改「亻斯」字。
「城復於隍，其命亂也」，湯伯紀云：「亂，如『疾病則亂』之『亂』。」愚謂：唐玄宗極熾而豐，泰之極也。以李林甫、楊國忠為周、召，以安祿山、哥舒翰為方、虎，非命亂而何？
《漢·郊祀志》劉向引《易大傳》曰：「誣神者，殃及三世。」愚按：《大戴禮·本命篇》「誣鬼神者罪及二世」，《易大傳》豈即此篇歟？
《說卦釋文》引荀爽《九家集解》，得八卦逸象三十有一。《隋、唐志》十卷，唯《釋文序錄》列九家名氏，云：「不知何人所集，稱荀爽者，以為主故也。」其序有荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄為《易》義注。內又有張氏、朱氏，並不詳何人。荀悅《漢紀》云：「馬融著《易解》，頗生異說。爽著《易傳》，據爻象承應，陰陽變化之義。以十篇之文，解說經意。由是兗豫言《易》者，咸傳荀氏學。」今其說見於李鼎祚《集解》。若「乾升於坤曰云行，坤降於乾曰雨施；乾起坎而終於離，坤起離而終於坎；離坎者，乾坤之家而陰陽之府，故曰大明終始」，皆諸儒所未發。
王昭素謂：《序卦》雲「離者麗也」，「麗必有所感，故受之以咸。咸者感也。」凡十四字，晁以道《古易》取此三句增入正文，謂後人妄有上下經之辯。吳仁傑亦從王、晁之論。沙隨程氏按《繫辭》曰：「二篇之策，從韓康伯本。」張文饒云：「《序卦》上經不言《乾》、《坤》，下經不言《咸》者，天地人物之本，必藏諸用也。」朱新仲謂：一行《易纂》引孟喜《序卦》曰：「陰陽養萬物，必訟而成之。君臣養萬民，亦訟而成之。」然則《序卦》亦雜以經師之言歟？
劉夢得《辯易九六論》曰：「董生言本畢中和，中和本其師，師之學本一行。」朱文公曰：「畢氏揲法，視疏義為詳。柳子厚詆夢得膚末於學，誤矣。」
《古易》五家：呂微仲、晁以道、睢陽王氏、東萊呂氏、九江周燔。又有程迥、吳仁傑二家。而洪興祖以一行所纂《古子夏傳》為正，以諸書附著其下，為考異釋疑。
經說多依託，《易》為甚。《子夏傳》，張弘作也；《關子明傳》，阮逸作也；《麻衣正易》，戴師愈作也。
《越絕外傳》范子曰：「道生氣，氣生陰，陰生陽。」愚謂：先陰後陽即《歸藏》先坤之義，闔而辟，靜而動也。
《鄭志》張逸問《贊》云：「我先師棘下生，何時人？」答云：「齊田氏時。善學者所會處也，齊人號之棘下生，無常人也。」愚按：康成有《易贊》，所謂《贊》雲者，《易贊》也。棘下，即稷下也。劉向《別錄》：「談說之士，會於稷門下。」
《京氏易》「積算法」引夫子曰：「八卦因伏犧，暨於神農，重乎八純。聖理玄微，易道難究。迄乎西伯父子，研理窮通，上下囊括。推爻考象，配卦世應，加乎星宿，局於六十四所，二十四氣。分天地之數，定人倫之理，驗日月之行，尋五行之端，災祥進退，莫不因茲而兆矣。故考天地、日月、星辰、山川、草木、蟲魚、鳥獸之情狀，運氣生死、休咎，不可執一隅。故曰：《易》含萬象。」又引孔子云：「《易》有四易：一世、二世為地易，三世、四世為人易，五世、六世為天易。遊魂、歸魂為鬼易。」此占候之學，決非孔子之言也。張文饒言「四易」，又異於是。《易》有四：體一用三。《伏羲》先天，體也。《連山》天易，《歸藏》地易，《周易》人易，用也。
京氏謂：二至四為互體，三至五為約象。《儀禮疏》云：「二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。」
《說卦》虞翻曰：「《乾》、《坤》五貴三賤，故定位。《艮》、《兌》同氣相求，故通氣。《震》、《巽》同聲相應，故相薄。《坎》戊《離》己，月三十日一會於壬，故不相射。《坤》消從午至亥，故順。《乾》息從子至巳，故逆。」蓋用納甲卦氣之說。
「初九，潛龍」，辭也。有「九」則有「六」，變也。「潛龍」，象也。「勿用」，占也。輔漢卿謂：《易》須識辭、變、象、占四字。項氏曰：「不稱乾馬而稱震龍，震動也，乾之動自震始。」
陽為大，陰為小。「大畜」、「小畜」，「大過」、「小過」，取陰陽為義。
六爻有得有失，唯《謙》三吉三利，《家人》一爻悔亡，五爻皆吉。
《漢書敘傳》「六世耽耽，其欲浟浟。」音滌。註：《頤》六四爻辭。浟浟，欲利之貌。今《易》作「逐逐」，《子夏傳》作「攸攸」。顏注以「浟浟」為欲利，輔嗣以「逐逐」為尚實，其義不同。
上蔡謝子《為晁以道傳易堂記後序》，言安樂邵先生《皇極經世》之學，師承頗異。安樂之父，昔於廬山解後，文恭胡公從隱者老浮圖游。隱者曰：「鬍子世福甚厚，當秉國政。邵子仕雖不耦，學業必傳。」因同授《易》、《書》。上蔡之文今不傳，僅載於張稘《書文恭集後》。康節之父伊川丈人，名古，字天叟。
邵子《觀物外篇》曰：「天地之氣運，北而南則治，南而北則亂，亂久則復北而南矣。」張文饒謂：《先天圖》自《泰》歷《蠱》而至《否》，自《否》歷《隨》而至《泰》，即南北之運數也。《聞見錄》載邵子之言，曰：「天下將治，地氣自北而南；將亂，自南而北。」蓋為聞杜鵑發也。陳忠肅謂：重南輕北，分裂有萌，則以人事知之。
歐陽公以《河圖》、《洛書》為怪妄，東坡云：「著於《易》，見於《論語》，不可誣也。」南豐云：「以非所習見，則果於以為不然，是以天地萬物之變為可盡於耳目之所及，亦可謂過矣。」蘇、曾皆歐陽公門人，而論議不苟同如此。
迂齋講《易》，謂伏犧未作《易》之前，天下之人心無非「易」。伏犧既作《易》之後，天下之萬事無非「易」。又《策問》謂：種明逸以易學名，而其後世衡至師道，累葉為名將。郭逵以將帥顯，而其後兼山、白雲皆明《易》。蓋《易》之為書，兵法盡備，其理一也。愚聞之先君雲。
知識欲高明，故效天。操履貴篤實，故法地。
晁景迂述郭敏修之言曰：「所以生生者，智水不可不崇，而禮火則卑之。此卦之所以『既濟』也。」養生之說，陰昇陽降。
《史記》春申君說秦昭王，引《易》曰：「狐涉水，濡其尾。」此言始之易，終之難也。今《易·未濟》曰：「小狐汔濟，濡其尾。」
「高宗伐鬼方」，《後漢·西羌傳》：武丁征西羌鬼方，三年乃克。《竹書紀年》：武丁三十五年，周王季伐西落鬼戎。然則鬼方即鬼戎與。《詩·殷武》「奮伐荊楚」，朱子《集傳》云：「《易》曰：『高宗伐鬼方，三年克之。』蓋謂此。」愚按：《大戴禮·帝系篇》：陸終氏娶於鬼方氏。《楚世家》：陸終生子六人，六曰季連，羋姓，楚其後也。可以證《集傳》之說。
《未濟》「三陽失位」，程子得之成都隱者，朱子謂《火珠林》已有，蓋伊川未曾看雜書。
虞翻夢吞三爻而通《易》，陸希聲夢三聖人而舍象數作傳。然翻未知「言有序」之戒，希聲未知「比之匪人」之訓，踐履與《易》相違。
張緒云：「何平叔不解《易》中七事。」伏曼容云：「何晏疑《易》中九事。」愚謂：晏以老、莊談《易》，系小子觀朵頤，所不解者，豈止七事哉！以義理解《易》，自王弼始，何晏非弼比也。清談亡晉，衍也，非弼也。范寧以王弼、何晏並言，過矣。
上坎為雲，下坎為雨，虞翻之說也，郭子和從之。坎在上為雲，故云雷《屯》。坎在下為雨，故雷雨作《解》。女子貞不字，謂許嫁笄而字，耿氏之說也。朱文公從之。
《咸》之感無心，感以虛也。《兌》之說無言，說以誠也。堯之於變時雍，孔子之綏來動和，其感至矣。文王「靈台」之樂，宣王「雲漢」之喜，其說深矣。
德非日新，不足以言盛；義非入神，不足以言精。
《館閣書目》：《周易元包》十卷，唐衛元嵩撰。今按：楊楫序云：「元嵩，益州成都人。明陰陽曆算。獻策後周，賜爵持節。蜀郡公武帝尊禮，不敢臣之。」《北史?藝術傳》：蜀郡衛元嵩，好言將來事，不信釋教，嘗上疏極論之。《書目》以為唐人，誤矣。
揚雄《核靈賦》曰：「《大易》之始，河序龍馬，雒貢龜書。」劉牧謂：《河圖》、《洛書》，同出於伏犧之世。
曾子固為《徐復傳》云：「康定中，仁宗命講《易》《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》。又問：『今歲直何卦？西兵欲出如何？』復對：『歲直《小過》而太一守中宮，兵宜內不宜外。』仁宗嘉其言。與林瑀同修《周易會元紀》。」今考侍講林瑀上《會元紀》，推帝王即位必遇辟卦，而真宗乃得卿卦。每開說皆諂諛之辭，緣飾以陰陽。賈昌朝奏瑀所學不經，不宜備顧問，遂絀之。復與瑀同修不經之書，未可謂知《易》也。《荀子》曰：「善為《易》者，不占。」
「介於石」，古文作「砎」，晉孔坦書曰：「砎石之易悟。」
《坤》曰「早辯」，《解》曰「夙吉」。治之於未亂，為之於未有，在周子謂之「幾」，在張子謂之「豫」。
程子《易傳》，晚始授門人。止齋《春秋後傳》，亦曰：「此身後之書。」劉道原謂：柳芳《唐歷》本皆不同，由芳書未成而傳之故也。
《易緯辨終備》曰：「煌煌之燿，乾為之岡。合凝之類，坤握其方。雄雌呿吟，六節搖通。萬物孳甲，日營始東。」六節，蓋謂六子。日營始東，震也。
東坡曰：「左氏論《易》，唯南蒯、穆姜之事為近正。」知莊子曰：「師出以律，有律以如己也。」杜預註：法行則人從法，法敗則法從人。亦格言也。
天地未嘗一日無陽，亦未嘗一日無君子，故十月為陽，純坤稱龍。朱子曰：「《復》之一陽，是《坤》卦積來。一日生一分，至十一月一陽始成。」
《困》九五曰：「利用祭祀。」李公晦謂：明雖困於人，而幽可感於神。豈不以人不能知而鬼神獨知之乎！愚謂孔子云：「知我者，其天乎？」韓子云：「惟乖於時，乃與天通。」不求人知而求天知，處困之道也。
《坎》之六四曰：「樽酒，簋貳，用缶。」在險之時，用禮之薄。它爻之言酒者三：《需》九五「需於酒食」，《困》九二「困於酒食」，《未濟》上九「有孚於飲酒」，卦皆有「坎」。文王、周公以《酒誥》戒，其象見於《易》，其言詳於《書》。三爻皆陽，剛制之意也。
「莧陸夬夬」，項氏《玩辭》曰：「莧，音丸，山羊也。陸，其所行之路也。猶『鴻漸於陸』之陸。兌為羊，在上卦有山羊之象。」愚按《說文》：莧，山羊細角也。從兔足，苜聲，讀若丸。「寬」字從此。徐鍇按：《本草注》：莧羊似麢羊，角有文，俗作羱。
聖人不以位為樂也，在《易》謂之「虎尾」，在《書》謂之「朽索深淵」。
先甲先庚，吳秘注《法言》云：「《周禮》治象，挾日而斂之。」鄭司農云：「從甲至癸，謂之挾日，是以《易》稱『先甲三日』、『先庚三日』，皆為申命令之義。獨取甲、庚者，以甲木主仁，示其寬令也；庚金主義，示其嚴令也。」
程子謂學《易》先看王弼，余謂輔嗣之注，學者不可忽也。於《乾》九三曰：「乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。」上九曰：「夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故『乾吉』在無首，『坤利』在永貞。」於《文言》曰：「進物之速者，義不若利；存物之終者，利不及義。」又曰：「文王明夷，則主可知矣；仲尼旅人，則國可知矣。」又曰：「不性其情，何能久行其正。」於《坤》曰：「方而又剛，柔而又圓，求安難矣。」初六曰：「陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取『履霜』以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以『出處』明之，則以初為潛。」於《小畜》上九曰：「大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四五，至於上九道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四五可以進，而上九說征之輻。」於《大有》六五曰：「不私於物，物亦公焉；不疑於物，物亦誠焉。」於《豫》初六曰：「樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？」於《觀》上九曰：「觀我生，自觀其道者也。觀其生，為民所觀者也。」於《賁》六五曰：「賁於束帛，丘園乃落。賁於丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也。」於《復》曰：「凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。」於《頤》初九曰：「安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。」於《家人》初九曰：「凡教在初而法在始。家瀆而後嚴之，志變而後治之，則悔矣。」九三曰：「行與其慢，寧過乎恭。家與其瀆，寧過乎嚴。」上九曰：「凡物以猛為本者，則患在寡恩；以愛為本者，則患在寡威。故家人之道，尚威嚴也。」於《睽》上九曰：「見豕負塗，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。先張之弧，將攻害也。後說之弧，睽怪通也。往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，群疑亡也。」於《蹇》初六曰：「處難之始，居止之初，獨見前識。睹險而止，以待其時，知矣哉！」於《萃》之《象》曰：「聚而無防，則眾生心。」於《漸》上九曰：「進處高絜，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也。」於《中孚》上九曰：「飛音者，音飛而實不從之謂也。」於《小過》六五曰：「小畜尚往而亨，則不雨也。小過陽不上交，亦不雨也。」
乾稱父，純陽。坤稱母，純陰。震長男，陽在初。巽長女，陰在初。坎中男，陽在中。離中女，陰在中。艮少男，陽在末。兌少女，陰在末。
知之崇，必欲其效天。義之精，必欲其入神。
蒙之養，正察乎微。頤之養，正先乎近。《家人》卦辭曰：「利女貞。」男正易，女正難。二《南》之詩，以化行閨門為極致。上九之《象》曰：「反身之謂也。」身正則家正矣。
《蒙》之初曰「發」，《家人》之初曰「閒」，《顏氏家訓》謂：教兒嬰孩，教婦初來。
漢武尊《公羊》家，而董仲舒為儒者宗。「正誼不謀利，明道不計功」二言，得夫子心法。太史公聞之董生者，又深得綱領之正。嘗考公羊氏之《傳》，所謂讖緯之文，與黜周王魯之說，非《公羊》之言也。蘇氏謂：何休，《公羊》之罪人。晁氏謂：休負《公羊》之學。五始、三科、九旨、七等、六輔、二類、七缺，皆出於何氏，其《墨守》不攻而破矣。
《筆談》曰：「《史記年表》：平王東遷三年，魯惠公即位。《纂例》隱公下，注云：『惠公三年，平王東遷。』不知啖趙得於何書？」《鹽石新論》以為啖趙所云，出何休《公羊音訓》，當作「平王東遷三年，惠公立」。此休一時記錄之誤。安定謂：平王東遷，孝公之三十七年也。明年，惠公立。《春秋》不始於孝公、惠公者，不忍遽絕之，猶有所待焉。歷孝逾惠，莫能中興，於是絕之。所以始於隱公也。
漢以《春秋》決事，如雋不疑引「蒯聵違命出奔，輒距而不納。《春秋》是之」；蕭望之引「士瞃侵齊，聞齊侯卒，引師而還。君子大其不伐喪」；丞相、御史議封馮奉世，引「大夫出疆，有可以安國家，顓之可也」。皆本《公羊》，雖於經旨有得有失，然不失制事之宜。至於嚴助以《春秋》對，乃引「天王出居於鄭，不能事母，故絕之」。其謬甚矣。
《左氏》載曹劌問戰、諫觀社，藹然儒者之言。《公羊》乃有盟柯之事，太史公遂以曹沫列刺客之首。此戰國之風，春秋初未有此習也。《穀梁》柯盟曹劌，《公羊》作「曹子」。然則「沫」即「劌」也。此游士之虛語，而燕丹之用荊軻，欲以齊桓待秦政，不亦愚乎！
九世猶可以復讎乎？雖百世可也。漢武用此義伐匈奴，儒者多以《公羊》之說為非。然朱子序《戊午讜議》曰：「有天下者，承萬世無疆之統，則亦有萬世必報之讎。」吁，何止百世哉！
「臣不討賊，非臣也；子不復讎，非子也」、「讎者無時焉可與通」，此三言者，君臣父子、天典民彝系焉。公羊子大有功於聖《經》。
以祭仲廢君為行權，范甯已譏其失矣。孟子曰：「有伊尹之志則可。」若祭仲者，董卓、司馬師、孫琳、桓溫之徒也，其可褒乎？
葵丘之會，桓公震而矜之。安定謂：前則致王世子於首止，今又致宰周公於葵丘，其心盈亦甚矣。《穀梁》以為美，非美也；《孟子》以為盛，有激而雲。
以衛石惡為惡人，劉原父非之曰：「董賢可謂賢乎！」又以仲孫何忌為「譏二名」，新莽之制，其出於此歟？東漢之士，猶無二名者。
用致夫人，《公羊》以為姜氏，譏以妾為妻也。董仲舒謂「成風」，先儒取之。仲舒說《經》，蓋不泥於《公羊》也。晉江虨曰：「厭屈私情，所以上嚴祖考。」曾謂：《周禮》在魯，其臣無一江虨乎？
晉人執宋仲幾於京師。仲幾之罪何？不蓑城也。注云：「若今以草衣城是也。」《漢·五行志》：董仲舒以為宋中幾亡尊天子之心，而不衰城。顏注云：「衰城，謂以差次受功賦也。」按《左氏傳》：遲速衰序，於是焉在。又云：「宋仲幾不受功。」「蓑」字當從《漢志》作「衰」，音初為反。衰，差也。與《左氏》合。
公羊子，齊人。其傳《春秋》，多齊言。登來、化我、樵之、漱浣、筍將、踴為、詐戰、往黨、往殆、於諸、累、［忄戍］、如、昉、棓、脰之類是也。鄭康成，北海人。其注三《禮》，多齊言，麴麩曰媒、疾為戚、麇為獐、漚曰涹、椎為終葵、手足掔為骹、全菹為芋、祭為墮、題肩謂擊征、滑曰瀡、相絞訐為掉磬、無發為禿楬、穅為相、殷聲如衣、祈之言是之類是也。方言之異如此，則《書》之誥誓其可強通哉？
文公二年，公子遂如齊納幣。譏喪娶也。娶在三年之外則何譏乎？喪娶，三年之內，不圖婚娶者大吉也，非常吉也。其為吉者主於己，以為有人心焉者，則宜於此焉變矣。公羊子之言，天理民彝之正也。《左氏》以為禮、以為孝，其害教最甚。杜氏謂：諒闇既終，嘉好之事，通於外內。其悖理又甚焉。《中庸》曰：「三年之喪，達乎天子。」《孟子》曰：「三年之喪，自天子達於庶人。」左、杜而忘諸乎？杜預在晉，議太子之服，謂：周公不言高宗服喪三年，而雲諒闇，此服心喪之文也。叔向不譏景王除喪，而譏其宴樂已早，明既葬應除，而違諒闇之節也。司馬公以為巧飾《經》、《傳》，以附人情。預但知春秋衰世之禮，而未知先王制禮之本也。《公羊》長於《左氏》，此其一端也。
穀梁傳
《穀梁傳序》：凡《傳》以通《經》為主，《經》以必當為理。夫至當無二，而三《傳》殊說，庸得不棄其所滯，擇善而從乎？《孝經序》襲其語。
桓五年《傳》：鄭，同姓之國也，在乎冀州。註：冀州則近京師。按鄭之始封，在今京兆，其地屬雍州。東遷之後，徙新鄭，在今河南，其地屬豫州。謂近京師則可，謂在冀州則非。或曰：「冀州，中州也。」《淮南子》正中冀州，曰中土。
秦自殽之敗，即楚，見呂相絕秦，故《穀梁》曰：「秦之為狄，自殽之戰始。」止齋曰：「楚之伯，秦之力也。自滅庸以後，秦為楚役。」
伯宗攘輦者之善，穀梁子非之。董公遮說漢王，趙涉遮說條侯，系天下興亡安危之大幾，用其言而不用其人，何哉？
隱九年，俠卒。俠者，所俠也。所氏見於史者，漢有所忠，《食貨、郊祀志》、《石慶、司馬相如傳》。後漢有所輔。《獨行劉茂傳》。《風俗通》：所姓，宋大夫華所事之後。魯有所氏，非但出於宋也。然無駭、翬、挾、柔、溺、宛，先儒謂大夫未爵命於天子，不氏。則俠之氏為所，非也。
《公羊傳》於襄二十一年云：「十有一月庚子，孔子生。」《穀梁傳》於二十年十月云：「庚子，孔子生。」二十一年，賈逵注《經》云：「此年仲尼生。」昭二十四年，服虔載賈逵語云：「仲尼時年三十五。」定以孔子為襄二十一年生也。《孔子世家》云：「魯襄公二十二年生。」杜注從《史記》。臧榮緒以宣尼生庚子日，陳《五經》拜之。然以年則《公》、《谷》、《史記》有一年之差，以月則《公》、《谷》有一月之差。今不可考。
侯國不守典禮，而使宰咺歸賵；侯國不共貢職，而使石尚歸脤。《經》書天王以是始終，蓋傷周而嘆魯也。《穀梁》謂石尚欲書《春秋》，曾是以為禮乎？
《文中子》謂：范寧有志於《春秋》，徵聖《經》而詰眾《傳》。蓋杜預屈《經》以申《傳》，何休引緯以汩《經》，唯甯之學最善。
《穀梁》言大侵之禮，與《毛詩·雲漢傳》略同；言蒐狩之禮，與《毛詩·車攻傳》相合。此古禮之存者。
《左傳正義》云：「漢代古學不行，明帝集諸學士作《白虎通義》。因《穀梁》之文，為之說曰：『王者諸侯所以田獵何？為苗除害，上以共宗廟，下以簡集士眾也。春謂之田何？春，歲之本，舉本名而言之也。夏謂之苗何？擇其懷任者也。秋謂之蒐何？蒐索肥者也。冬謂之狩何？守地而取之也。四時之田總名為田何？為田除害也。』」今《白虎通義》十卷，無此語，豈亦有逸篇歟？然章帝會諸儒於白虎觀，《正義》謂明帝，亦誤。
某，或作「厶」，出《穀梁注》：鄧，厶地。
穀梁子，或以為名赤，或以為名俶，秦孝公時人。今按：《傳》載《尸子》之語。尸佼與商鞅同時，故以穀梁子為秦孝公時人，然不可考。《漢書》但云魯學。
論語
或問：「《論語》首篇之次章，即述有子之言。而有子、曾子獨以子稱，何也？」曰：「程子謂此書成於有子、曾子之門人也。」曰：「柳子謂孔子之沒，諸弟子以有子為似夫子，立而師之。其後不能對諸子之問，乃叱避而退，則固有常師之號，是以稱子。其說非與？」曰：「非也。此太史公采雜說之謬，宋子京、蘇子由辨之矣。《孟子》謂：子夏、子張、子游，以有若似聖人，欲以所事孔子事之。朱子云：『蓋其言行氣象有似之者，如《檀弓》所記子游謂有若之言似夫子之類是也。』豈謂貌之似哉？」曰：「有子不列於四科，其人品何如？」曰：「宰我、子貢、有若智足以知聖人。此《孟子》之言也。蓋在言語之科，宰我、子貢之流亞也。」曰：「有子之言，可得聞與？」曰：「盍徹之對，出類拔萃之語，見於《論》、《孟》。而《論語》首篇所載，凡三章，曰『孝弟』，曰『禮』，曰『信恭』，尤其精要之言也。其論『晏子焉知禮』，則《檀弓》述之矣。《荀子》云：『有子惡臥而焠掌，可以見其苦學。』」曰：「朱子謂有子重厚和易，其然與？」曰：「吳伐魯，微虎欲宵攻王舍，有若與焉，可謂勇於為義矣，非但重厚和易而已也。」曰：「有子、曾子並稱，然斯道之傳，唯曾子得之。子思、孟子之學，曾子之學也，而有子之學無傳焉，何歟？」曰：「曾子守約而力行，有子知之而已。智足以知聖人，而未能力行也。《家語》稱其『強識好古道』，其視以魯得之者，有間矣。」曰：「學者學有子可乎？」曰：「孝弟務本，此入道之門、積德之基，學聖人之學莫先焉。未能服行斯言，而欲凌高厲空，造一貫忠恕之域，吾見其自大而無得也。學曾子者，當自有子孝弟之言始。」曰：「《檀弓》記有子之言，皆可信乎？」曰：「王無咎嘗辨之矣。若語子游欲去喪之踴；孺子［享黃］之喪，哀公欲設撥以問若，若對以為可。皆非也。唯《論語》所載為是。」
《春秋正義》云：「哀公問主於宰我，案古《論語》及孔、鄭皆以為社主，張、包、周等並為廟主。」今本作「問社」，《集解》用孔氏說，凡建邦立社，各以其土所宜之木。亦不言社主，然《正義》必有據。
張衡《思玄賦》：匪仁里其焉宅兮，匪義跡其焉追。注引《論語》「里仁為美。宅不處仁，焉得知？」里、宅，皆居也。石林云：「以擇為宅，則里猶宅也。蓋古文云然。今以宅為擇，而謂里為所居，乃鄭氏訓解，而何晏從之。當以古文為正。」致堂云：「里，居也。居仁如里，安仁者也。」
「商為起予」，理明辭達也。「回非助我」，默識心通也。
《說苑》：管仲築三歸之台，以自傷於民。《集注》取之。
舉直錯諸枉，舉枉錯諸直。孫季和謂：舉直而加之枉之上，則民服，枉固服於直也。舉枉而加之直之上，則民不服，直固非枉之所能服也。若諸家解，何用加二「諸」字。
王景文曰：「孔子見起證而知其末，故曰：『其或繼周者，雖百世可知也。』孟子見進證而知其極，故曰：『千歲之日③，可坐而致也。』邵氏見困證而知其窮，故曰：『苟有命世之人，雖民如夷狄，三變而帝道可舉。惜時無百年之世，世無百年之人，時難人難，不其然乎？』」邵子之言，見《觀物篇》。
「默而識之」，朱子謂不言而存諸心。「屢空」，不取虛中之說，恐學者流於異端也。
申棖，鄭康成云：「蓋孔子弟子申續。《史記》云：『申棠，字周。』《家語》云：『申續，字周。』」今《史記》以「棠」為「黨」，《家語》以「續」為「績」，傳寫之訛也。後漢《王政碑》云：「有羔羊之絜，無申棠之欲。」亦以「棖」為「棠」，則申棠、申棖一人爾。唐開元封申黨召陵伯，又封申棖魯伯。本朝祥符封棖文登侯，又封黨淄川侯，俱列從祀。「黨」即「棠」也，一人而為二人，失於詳考《論語釋文》也。《史記索隱》謂：《文翁圖》有申棖、申堂，今所傳《禮殿圖》有申黨，無申棖。
甘羅曰：「項橐七歲為孔子師。」董仲舒《對策》：此亡異於達巷黨人，不學而自知。孟康註：人，項橐也。《隸釋》載《逢盛碑》，以為後橐。孟康之說未知所出，《論語註疏》無之。
師摯之始，鄭康成謂：魯太師之名。太師摯適齊，孔安國以為魯哀公時人，康成以為周平王時人。班固《禮樂志》謂：殷紂作淫聲，樂官師瞽抱其器而奔散，或適諸侯，或入河海。《古今人表》列太師摯以下八人於紂時。吳斗南云：「按《商本紀》紂世抱樂器而奔者，太師疵、少師強也。《人表》亦列此二人於師摯八人之後，誤合兩事為一。」石林云：「司馬遷論周厲王事曰：『師摯見之矣。』則師摯，厲王時人也。」諸說不同，橫渠從孔安國注。
考其所為，觀其所由，察其所安。亦見《大戴禮·文王官人篇》。
老彭，鄭注云：「老聃、彭祖。」龜山曰：「老氏以自然為宗，謂之不作可也。」朱文公曰：「以《曾子問》言禮證之，述而不作，信而好古，皆可見。蓋聃周之史官，掌國之典籍、三皇五帝之書，故能述古事而信好之。如五千言，或古有是語而傳之。《列子》引黃帝書，即『穀神不死』章也。聃雖知禮，謂行之反以多事，故欲滅絕之。禮運謀用是作，兵由此起，亦有此意。」致堂曰：「仲尼問禮，或以證舊聞，或以絕滅禮學之故，振而作之，使於問答之際有啟發，非以為師也。」
王無咎云：「鹿邑之外有互鄉城，邑人相傳，謂互鄉童子見孔子者，此處也。前代因立互鄉縣。其城猶存。」鹿邑屬亳州。
不舍晝夜，《釋文》：舍，音捨。《集注》亦云：「上聲。」而《楚辭辨證》云：「洪引顏師古曰：『舍，止息也。屋舍、次舍，皆此義。』《論語》不舍晝夜，謂曉夕不息耳。今人或音捨者，非是。」《辨證》乃朱子晚歲之書，當從之。
龐涓、孫臏同學兵法，蘇秦、張儀同學從衡，李斯、韓非同學刑名，始也朋而終也仇。故曰：「小人同而不和，比而不周。」
思欲近，近則精；慮欲遠，遠則周。
四教以文為先，自博而約；四科以文為後，自本而末。
互鄉童子則進之，開其善也；闕黨童子則抑之，勉其學也。
草廬一言而定三分之業，一言之興邦也；夕陽亭一言而召五胡之禍，一言之喪邦也。
唐太宗文學館學士，許敬宗與焉；裴晉公淮西賓佐，李宗閔與焉。以是知佞人之難遠。
尹和靜云：「君臣以義合者也，故君使臣以禮，則臣事君以忠。」東澗謂：如言父慈子孝，加一「則」字，失本義矣。
「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校」，顏子和風慶雲之氣象也。「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，孟子泰山岩岩之氣象也。
麻冕，禮也；今也純，儉。鄭註：純，黑繒也，側基反。而《釋文》以鄭為下音。今讀者從上音如字，非也。按《儀禮疏》，古「緇」、「［糹才］」二字並行，「緇布」之「緇」，本字不誤。「［糹才］帛」之「［糹才］」，多誤為「純」。《周禮》純帛，註：純，實「緇」字。古「緇」以「才」為聲。《釋文》純，側其反，依字從糸、才。《詩·行露箋》［糹才］帛，《釋文》云：「［糹才］，音緇。依字糸旁才。後人以才為屯，因作純。」又《豐》，《詩箋》云：「士妻［糹才］衣。」《儀禮》純衣，《釋文》無音，亦非也。《集解》純，絲也。取《說文》。
君子不以紺緅飾，孔氏註：一入曰「緅」。石林云：「《考工記》：三入為纁，五入為緅，七入為緇。緅在纁、緇之間。《爾雅》：一入為縓。《禮》：練衣黃里，縓緣；練冠、麻衣縓緣。蓋孔氏誤以『緅』為『縓』，則『緅』不可為近喪服。」《集注》謂：緅絳色以飾練服。亦用孔注。《正義》曰：「一入為緅，未知出何書。」又云：「三年練以緅飾衣，似讀緅為縓。」當以石林之說為正。
馬融注《論語》云：「所因，謂三綱五常。」《大學衍義》謂：三綱之說，始見於《白虎通》。愚按：《谷永傳》云：「勤三綱之嚴。」《太玄·永》次五云：「三綱得於中極，天永厥福。」其說尚矣。《禮記正義》引《禮緯含文嘉》，有三綱之言，然緯書亦起於西漢之末。
《太平御覽》引《莊子》曰：「孔子病，子貢出卜。孔子曰：『子待也。吾坐席不敢先，居處若齋，食飲若祭，吾卜之久矣。』」子路請禱，可以參觀。
仁者靜，孔安國云：「無欲故靜。」與《太極圖說》同。
石林解「執禮」云：「猶執射、執御之執。《記》曰：『秋學禮，執禮者詔之。』蓋古者謂持禮書以治人者，皆曰『執』。《周官·大史》：大祭祀，宿之日，讀禮書；祭之日，執書以次位常。凡射事執其禮事，此禮之見於書者也。」解「《雅》、《頌》各得其所」云：「季札觀魯樂，以《小雅》為周德之衰，《大雅》為文王之德。《小雅》皆變雅，《大雅》皆正雅。楚莊王言武王克商，作《頌》，以《時邁》為首，而《武》次之，《賚》為第三，《桓》為第六，以所作為先後。以此考之，《雅》以正變為大小，《頌》以所作為先後者，《詩》未刪之序也。論政事之廢興，而以所陳者為大小；推功德之形容，而以可告者為先後者，刪《詩》之序也。」其說可以補註義之遺。
《呂氏春秋》：楚有直躬者，其父竊羊而謁之上。上執而將誅之，直躬者請代之。將誅矣，告吏曰：「父竊羊而謁之，不亦信乎！父誅而代之，不亦孝乎！信且孝而誅之，國將有不誅者乎？」荊王聞之，乃不誅也。孔子聞之曰：「異哉，直躬之為信也。一父而載取名焉，故直躬之信，不若無信。」此即葉公所云也。致堂曰：「直躬，猶曰正己，而《呂氏春秋》以為人姓名，妄也。」
周生烈子云：「舜嘗駕五龍以騰唐衢，武嘗服九駮以馳文塗。此上御也。」謂五臣、九臣。
《文子》曰：「人皆以無用害有用，故知不博而日不足。以博弈之日問道，聞見深矣。」可以發明無所用心之戒。言無所用心之害，非以博弈為賢也。讀此章者，當以韋昭之論，陶侃之言參觀。
曹操《祭橋玄文》曰：「仲尼稱不如顏淵。」注引《論語》：孔子謂子貢：吾與汝俱不如也。按包氏解云：「吾與女俱不如。」
周有八士，包氏注云：「四乳生八子。」其說本董仲舒《春秋繁露》。謂四產得八男，皆君子雄俊，此天所以興周國。《周書·武寤篇》尹氏八士，注云：「武王賢臣。」《晉語》文王詢八虞，賈逵云：「周八士，皆在虞官。」以仲舒「興周」之言考之，當在文、武時。
東坡解「孟莊子之孝為獻子」，石林謂：以獻子為穆伯之子，以惠叔為惠伯，讀《左氏》不精，二者皆誤。致堂取蘇說，而不辨其誤。
《呂氏春秋·不苟論》云：「孔丘、墨翟，晝日諷誦習業。夜親見文王、周公旦而問焉。」註：引《論語》夢見周公。孔、墨並稱，始於戰國之士。其流及於漢儒，雖韓退之亦不免。
逸民各論其行，而不及朱張。或曰：「其行與孔子同，故不復論也。」《釋文》引王弼註：朱張，字子弓，荀卿以比孔子。
虞仲夷逸，隱居放言。包氏註：放，置也，不復言世務。介之推曰：「言，身之文也。身將隱，焉用文之。」《中庸》曰：「其默足以容。」古注亦有味。
《論語疏》：案《春秋少陽篇》伯夷姓墨，名允，字公信。伯，長也。夷，諡。叔齊名智，字公達，伯夷之弟。齊，亦諡也。《少陽篇》，未詳何書。真宗問陳彭年：墨允、墨智何人？彭年曰：「伯夷、叔齊也。」上問：見何書？曰：「《春秋少陽》。」夷、齊之父，名初，字子朝。胡明仲曰：「《少陽篇》以夷、齊為伯、叔之諡，彼已去國，隱居終身，尚誰為之節惠哉？蓋如伯達、仲忽，亦名而已矣。」
沮溺荷蓧之行，雖未能合乎中；陳仲子之操，雖未能充其類，然唯孔、孟可以議之。斯人清風遠韻，如鸞鵠之高翔，玉雪之不汙，視世俗殉利亡恥、饕榮苟得者，猶腐鼠糞壤也。小人無忌憚，自以為中庸，而逸民清士，乃在譏評之列，學者其審諸！
《呂氏春秋》云：「子路揜雉，得而復釋之。」蓋因「子路共之」，而為此說。朱文公《集注》引晁、劉兩說，「共」字當為「拱執」之義。
上蔡云：「聖人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神。」本王無咎之說。
陸務觀云：「一言可以終身行之者，其恕乎！此聖門一字銘也。《詩》三百一言以蔽之，曰『思無邪』。此聖門三字銘也。」
為力不同科，馬融解云：「力役有上、中、下三科。」五峰謂此說是。
譬諸草木，區以別矣。五峰曰：「草木生於粟粒之萌，及其長大，根莖華實，雖凌雲蔽日，據山蟠地，從初具乎一萌之內，而未嘗自外增益之也。」用《樂記》區萌字，音勾。朱文公曰：「林少穎亦說與黃祖舜如此。」
《漢·藝文志》「小道可觀」，《蔡邕傳》「致遠則泥」，以子夏之言為孔子。《唐·孔穎達傳》「以能問於不能」，以曾子之言為孔子。
卞莊子之勇，或問云：「事見《新序》。」愚按：《荀子·大略篇》：齊人慾伐魯，忌卞莊子不敢過卞。此可見其有勇也。
《史記正義》：首陽山有五。顏師古注《漢書》云：「伯夷歌登彼西山，當以隴西為是。」石曼卿詩曰：「恥生湯武干戈日，寧死唐虞揖遜區。」謂首陽在河東蒲坂，乃舜都也。余嘗考之《曾子書》，以為夷、齊死於濟、澮之間，其仁成名於天下。又云：「二子居河、濟之間。」則曼卿謂首陽在蒲，為得其實。澮，水名，《左氏》所謂汾澮。
水一也，孔子觀之而明道體之無息；孟子觀之而明為學之有本。荀子亦云：「水至平，端不傾，心術如此象聖人。」其觀於水也，亦亞於孔、孟矣。於此見格物之學。
呂成公讀《論語》「躬自厚而薄責於人」，遂終身無暴怒。絜齋見象山讀《康誥》，有感悟，反己切責，若無所容。前輩切己省察如此。
孔庭之教曰《詩》、《禮》。子思曰：「夫子之教，必始於《詩》、《書》而終於《禮》、《樂》，雜說不與焉。」《荀子·勸學》亦曰：「其數則始乎誦《經》，終乎讀《禮》；其義則始乎為士，終乎為聖人。」《經》，謂《詩》、《書》。
四勿九思，皆以視為先。見弓以為蛇，見寢石以為伏虎，視汩其心也。閔周者，黍稷不分；念親者，莪蒿莫辨，心惑其視也。吳筠《心目論》：以動神者心，亂心者目。《陰符經》：心生於物，死於物，機在目。蔡季通釋其義曰：「《老子》曰：『不見可欲，使心不亂。』西方論六根、六識，必先曰眼、曰色，均是意也。」
古者士傳言諫，其言責與公卿大夫等。及世之衰，公卿大夫不言而士言之，於是有欲毀鄉校者，有謂處士橫議者，不知三代之盛，士亦有言責也。夫子曰：「天下有道，庶人不議，而不及士。」其指微矣。乙酉二月，夢前宰輔以太學所上書，求余跋語。夢中作此，寤而識之。
非帷裳，必殺之。鄭康成云：「帷裳，謂朝祭之服，其制正幅如帷。非帷裳者，謂深衣，削其幅縫，齊倍要。」見《春秋正義》。《集解》不取《集注》，用鄭說。
孔門弟子，唯言偃，吳人，而澹臺滅明，南遊至江。《史記正義》：蘇州南五里，有澹臺湖。《儒林傳》：澹臺子羽居楚。
《韓非》曰：「季孫相魯，子路為郈令。魯以五月起眾為長溝，子路以其私秩粟為漿飯，要作溝者於五父之衢而餐之。孔子聞之，使子貢往覆其飯，擊毀其器，曰：『魯君有民，子奚為乃餐之？』言未卒，而季孫使者至，讓曰：『肥也起民而使之，先生使弟子令徒役而餐之，將奪肥之民耶？』孔子駕而去魯。」此雖與《論語》、《史記》不同，然亦夫子去魯之一事也。考《左氏傳》郈，叔孫之邑也。
申屠嘉不受私謁，則可以折幸臣；董仲舒正身率下，則可以事驕王。魏相以廉正，霍氏不能誣；袁安、任隗以素行，竇氏無以害。故曰：「其身正，不令而行。苟正其身矣，於從政乎何有？」
君子不因小人而求福，孔子之於彌子也；不因小人而避禍，叔向之於樂王鮒也。朱博之黨丁傅，福可求乎？賈捐之之諂石顯，禍可避乎？故曰：「不知命，無以為君子。」
朱子以無垢為雜學，《論語集注》獨取「審富貴，安貧賤」一語。
陳仲猷曰：「『逝者如斯』，夫道體無窮，借水以明之。『鳶飛戾天，魚躍於淵』，道體無不在，借鳶、魚以明之。」葉仲圭曰：「『出入無時，莫知其鄉』，常人之心也。『寂然不動，感而遂通』，聖人之心也。聖人之心，豈常人之所無哉？昏與明異而已矣。」仲猷、仲圭，皆余同年。
王充云：「浴乎沂，涉沂水也。風乎舞雩，風，歌也。」仲長統云：「諷於舞雩之下。」愚謂：以「風」為「諷」，則與「詠」而歸一意矣。當從舊說。
上蔡《論語解》引元澤云：王元澤。「教之化民也深於命，民之效上也捷於令。」本《史記》趙良之言。《商君傳》。
《集注》蘧伯玉於孫林父、寧殖放弒之謀，不對而出。按《左氏傳》，寧殖當為寧喜。
《史記·循吏傳》：孫叔敖三得相而不喜，三去相而不悔。與令尹子文之事相類，恐是一事。
范伯崇曰：「溫故而不知新，雖能讀《墳》、《典》、《索》、《丘》，足以為史，而不足以為師。」
《劉子·謹獨篇》曰：「顏回不以夜浴改容。」《顏氏家訓》曰：「曾子七十乃學，名聞天下。」皆未詳所出。《家語》曾參少孔子四十六歲，非老而學者。
蘧伯玉，《史記》謂孔子所嚴事，不當在弟子列。《禮殿圖》有之，而唐、宋皆錫封從享。公伯寮非孔子弟子，乃季氏之黨，致堂胡氏之說當矣。《家語》不列其名氏，蓋自《史記》失之。《家語》有縣亶，字子象，《史記索隱》以為縣豐，唐、宋封爵，皆不及焉。《禮記·檀弓》有縣子，豈其人與？
柳子厚《與太學諸生書》曰：「仲尼吾黨狂狷，南郭獻譏。」按《荀子·法行篇》：南郭惠子問於子貢曰：「夫子之門，何其雜也。」非以狂狷為譏。
無可無不可，致堂謂以五字成文。聖人從容中道，無所偏倚。世之通儻不泥者，才足謂之無不可爾。馬援以此稱高帝，亦稔於常談。
夫子之割之席，曾子之簀，一於正而已。論學則曰正心，論政則曰正身。
善人吾不得而見之矣，得見有恆者斯可矣。善人，周公所謂吉士也。有恆，周公所謂常人也。
微生高，《漢·古今人表》作「尾生高」。蓋即《莊子》所謂尾生。東方朔曰：「信若尾生。」然尾生之信，非信也。
鄭校周之本，以齊古讀正，凡五十事。《釋文》。
陳自明以「子見南子」為「南蒯」。以《傳》考之，昭公十二年，南蒯叛，孔子年方二十有二，子路少孔子九歲，年方十三。其說鑿而不通矣。
聖人毋必，而《鄉黨》言「必」者十有五，記必為之事也。其傳《易》曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」「陰疑於陽必戰。」「小人勿用，必亂邦也。」著必然之理也。
孔門受道，唯顏、曾、子貢。太史公稱子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強晉，伯越，是以戰國說客視子貢也。又列於《貨殖傳》，以《論語》一言，而斷其終身可乎？子貢聞一以貫之之傳，與曾子同。《貨殖》何足以疵之？
過則勿憚改；非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動；己所不欲，勿施於人；勿欺也。皆斷以「勿」，蓋去惡不力，則為善不勇。
孔門獨顏子為好學，所問曰「為仁」、曰「為邦」，成己成物，體用本末備矣。
「唐棣」與「常棣」不同。致堂謂：「偏其反而」，即《詩·常棣篇》，孔子刪而不取。恐誤。
闕黨之童，游聖門者也，夫子抑其躁，是以知心之易放。互鄉之童，難與言者也，夫子與其進，是以知習之可移。
孝經
《孝經序》六家異同，今考《經典序錄》，有孔、鄭、王、劉、韋五家，而無虞翻注。有虞槃佑，東晉處士也。
致堂謂：《孝經》非曾子所自為也。曾子問孝於仲尼，退而與門弟子言之，門弟子類而成書。晁子止謂：何休稱子曰「吾志在《春秋》，行在《孝經》」，則孔子自著也。今首章雲「仲尼居」，則非孔子所著矣，當是曾子弟子所為書。馮氏曰：「子思作《中庸》，追述其祖之語，乃稱字。是書當成於子思之手。」
《古文孝經》，《漢志》、《書序》謂出孔壁，而許沖《上其父說文》曰：「孝昭帝時，魯國三老所獻。」其說不同。
當不義，則子不可不爭於父。《孟子》云：「父子之間，不責善。」荊公謂：當不義則爭之，非責善也。晁子止《讀書志》，乃謂介甫阿其所好。蓋子止守景迂之學，以《孟子》為疑，非篤論也。朱文公於《孟子集注》，取荊公之說。
是何言與，司馬公解云：「言之不通也。」范太史《說》誤以「言之不通也」五字為經文。古今文皆無。《朱文公集》所載《刊誤》，亦無之。近世所傳《刊誤》，以五字入經文，非也。
《孝經鄭氏注》陸德明云：「與康成注《五經》不同。」今按：康成有六天之說，而《孝經注》云：「上帝，天之別名。」故陸澄謂不與注書相類。
《荀子》述孔子之言曰：「昔萬乘之國，有爭臣四人，則封疆不削；千乘之國，有爭臣三人，則社稷不危；百乘之國，有爭臣二人，則宗廟不輟。父有爭子，不行無禮；士有爭友，不為不義。」與《孝經》稍異。
彭忠肅公以致敬、致樂、致憂、致哀、致嚴，裒集格言為《五致錄》。司馬公《家范》亦以五致類事，忠肅之書本於此。
《國史志》云：「《孝經》孔安國傳，古二十二章，有《閨門篇》，為世所疑。《鄭氏注》，今十八章。相承言康成作《鄭志目錄》不載。通儒皆驗其非。開元中，孝明纂諸說，自注，以奪二家。然尚不知鄭氏之為小同。」
王去非云：「學者學乎孝，教者教乎孝，故皆從孝字。」慈湖、蒙齋謂古「孝」字，只是「學」字。愚按：《古文韻》「學」字，古《老子》作「孝」。「教」字，郭昭卿《字指》作孝。
「不敢毀傷」至「不敢失於臣妾」，言「不敢」者九。《管子》曰：「賢者行於不敢而立於不能。」《詩》於《文王》、《仲山甫》，皆曰：「小心翼翼。」
求忠臣必於孝子之門，《孝經緯》之言也。見東漢《韋彪傳》注。
劉盛不好讀書，唯讀《孝經》、《論語》，曰：「誦此能行足矣，安用多誦而不行乎？」蘇綽《戒子威》云：「讀《孝經》一卷，足以立身治國，何用多為？」愚謂：梁元帝之萬卷，不如盛、綽之一言。學不知要，猶不學也。
范太史《孝經說》曰：「能事親則能事神。」真文忠公《勸孝文》曰：「侍郎王公蓋梅溪也。見人禮塔，呼而告之曰：『汝有在家佛，何不供養？』」蓋謂人能奉親，即是奉佛。
嚴父莫大於配天。神宗聖訓云：「周公宗祀乃在成王之世。成王以文王為祖，則明堂非以考配明矣。」自唐代宗用杜鴻漸等議，明堂以考肅宗配上帝。一時誤禮非祀，無豐昵之義。
孝子之事親終矣。此言喪祭之終，而孝子之心，昊天罔極，未為孝之終也。曾子戰兢知免，而易簀得正，猶在其後，信乎終之之難也。
《孟子集注序說》引《史記列傳》以為《孟子》之書，孟子自作。《韓子》曰：「軻之書，非自著。」謂《史記》近是。而《滕文公》首章「道性善」，注則曰：「門人不能盡記其詞。」又第四章「決汝漢」，注曰：「記者之誤。」吳伯豐以問朱文公，文公答曰：「前說是，後兩處失之。熟讀七篇，觀其筆勢，如鎔鑄而成，非綴緝所就也。」
趙氏《孟子章指》引《論語》曰：「力行近仁。」誤以《中庸》為《論語》。無垢《孝經解》，誤以「臨深履薄」為衛武公之詩。致堂《無逸傳》誤以「不解於位」為《泂酌》。吳才老《書裨傳·臣辯》誤以晉侯重耳為申生。誠齋《易傳後序》誤以韓宣子為季札。
《文選》陳孔璋《為曹洪書》云：「有子勝斐然之志。」注引《墨子》曰：「二三子復於子墨子曰：『告子勝仁。』子墨子曰：『未必然也。告子為仁，猶跂以為長，偃以為廣，不可久也。』」勝蓋告子之名，豈即《孟子》所謂告子歟？
《文選注》引《孟子》曰：「墨子兼愛，摩頂致於踵。」趙岐曰：「致，至也。今本作放踵。」注無「致，至也」三字。
《元和郡縣誌》：齊雪宮故趾，在青州臨淄縣東北六里。《晏子春秋》所謂「齊侯見晏子於雪宮。」
《孟子》：以齊王，由反手也。趙岐註：謂譏管、晏不勉其君以王業。文王望道而未之見，註：謂殷錄未盡，尚有賢臣道未得至。王無咎非之曰：「岐名通《孟子》，而實汩之。」
琴張，註：謂子張善鼓琴。蓋未知《左傳》有琴張。
周公思兼三王，以施四事。注云：「四事，禹、湯、文、武所行事也。」而伏生《大傳》云：「周公兼思三王之道，以施於春秋冬夏。」其說陋矣。
滕定公、文公，按趙氏註：《古紀世本》滕國有考公麇、元公弘，即定公、文公也。《世本》今無傳，此可備參考。
《志》曰：「喪祭從先祖。」註：引《周禮》小史掌邦國之志。愚謂：邦國之志，若「周志」、「史佚之志」、「鄭書」、「楚書」、「秦記」之類。
《孟子疏》謂：齊王悅南郭先生吹竽，喜鄒忌鼓琴，安知與眾樂樂？愚考之《史記》，騶忌以鼓琴見齊威王，非宣王也。唯南郭處士吹竽，乃宣王時。見《韓非·內儲說》。
《說苑》：景差相鄭，鄭人有冬涉水者，出而脛寒。後景差過之，下陪乘而載之，覆以上衽。叔向聞之曰：「景子為人國相，豈不固哉？吾聞良吏居之三月而溝渠修，十月而津梁成。六畜且不濡足，而況人乎？」此即《孟子》所言子產以乘輿濟人之事也。叔向之時，鄭無景差，當以《孟子》為正。
曾西，註：以為曾子之孫，《集注》因之。《經典序錄》：曾申，字子西，曾參之子。子夏以《詩》傳曾申，左丘明作《傳》以授曾申。曾西之學，於此可考。楚斗宜申、公子申，皆字子西，則曾西之為曾申無疑。
郅惲曰：「孟軻以強其君之所不能為忠，量其君之所不能為賊。」與今《孟子》語小異。
謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。愚按：《書大傳》云：「歲事既畢，餘子皆入學。十五入小學，十八入大學。距冬至四十五日，始出學，傅農事。上老平明坐於右塾，庶老坐於左塾，餘子畢出，然後歸。夕亦如之。餘子皆入，父之齒隨行，兄之齒雁行。朋友不相逾。輕任並重任分，頒白不提挈。出入皆如之。此之謂造士。」《漢書·食貨志》云：「春將出民，里胥平旦坐於右塾，鄰長坐於左塾。云云。入者必持薪樵，輕重相分，班白不提挈。」孝悌之義，當以是觀之。
棄禮捐恥，秦所以敗；恥尚失所，晉所以替。恥之於人大矣。
陳蕃諫校獵曰：「齊景公欲觀於海，放乎琅邪。晏子為陳百姓惡聞旌旗輿馬之音，舉首嚬眉之感，景公為之不行。」此以《孟子》二章為一事。
梁惠王西喪地於秦七百里，潏水李氏曰：「初北地郡屬魏，後盡為秦並。喪於秦，不止七百里也。」
《法言·修身篇》引《孟子》曰：「夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。」今《孟子》無此語，其在《外書》歟？
周子靜端朝。為學官。小司成襲蓋卿以「守氣不如守約」命題，子靜曰：「『氣』不與『約』字對，兩『守』字著略點，晦翁注甚明，豈可破句讀《孟子》？」
《尸子》引孔子曰：「誦詩讀書，與古人居。」《金樓子》曰：「曾生謂：誦詩讀書，與古人居；讀書誦詩，與古人期。」《孟子》：頌其詩，讀其書，不知其人可乎？斯言亦有所本。
命不可委，故孟子言立命，心不可委；故南軒以陶淵明委心之言為非。
仁曰仁術，儒曰儒術，術即道也。申不害以術治韓，晁錯言術數，公孫弘謂智者術之原，君子始惡乎術矣。故學者當擇術。
致堂曰：「楊朱與老聃同時，墨翟又在前，宗師大禹，而晏嬰學之。以為楊、墨出於師商，考之不詳甚矣。」朱文公曰：「莊周之學，出於老氏。韓子始謂子夏之後有田子方，子方之後流而為莊周。以其書之稱子方者考之，則子方之學子夏，周之學子方者，皆不可見。」愚謂：觀此二說，則異端之學，非孔門弟子傳流之差也。
莊子曰：「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經。」又曰：「將處夫材與不材之間。」此子莫之執中也。
楊之學似老，墨之學似佛。楊朱書，唯見於《列子》。
董仲舒云：「以仁治人，以義治我。」劉原父云：「仁字從人，義字從我，豈造文之意邪？」愚謂：告子仁內義外之說，孟子非之。若以人我分仁義，是仁外義內，其流為兼愛為我矣。
《孟子》引費惠公之言，謂小國之君也。春秋時，費為魯季氏之邑。《史記·楚世家》有鄒、費、郯、邳，蓋戰國時以邑為國，意者魯季氏之僭歟？
仁，人心也。求其放心，此孟子直指本心處。但禪學有體無用。
曹交，註：謂曹君之弟。按《左傳》哀公八年，宋滅曹。至孟子時，曹亡久矣。曹交，蓋以國為氏者。
老泉《三子知聖人汙論》，誤以「汙」字為句。趙岐謂：孟子知其言大過，故貶謂之汙下。亦非孟子之意。
《史記·六國表注》：皇甫謐曰：「《孟子》稱禹生石紐，西夷人也。」今無此語。
孟子字未聞。《孔叢子》云：「子車。」註：一作子居。居貧坎軻，故名軻，字子居。亦稱字子輿。疑皆傅會。《聖證論》云：「子思書《孔叢子》，有孟子居，即是軻也。」《傅子》云：「孟子輿。」
《孟子正義》云：「唐林謹思《續孟子》書二卷，謂《孟子》七篇非軻自著，乃弟子共記其言。」與韓文公之說同。
《正義序》云：「孫奭，《崇文總目》、《館閣書目》、《讀書志》皆無之。」朱文公謂：邵武士人作。不解名物制度，其書不似疏。
《呂氏春秋》：舜行德三年，而三苗服。孔子聞之曰：「通乎德之情，則孟門、太行不為險矣。」故曰：「德之速，疾乎以郵傳命。」此可以證《孟子》引孔子之言。
墨之治喪以薄。《宋書·禮志》引《尸子》：禹治水，為喪法曰：「桐棺三寸，制喪三日。」蓋墨家托於禹也。
好樂，好勇，好貨色，齊宣王所以不能用孟子也；文帝好清靜，故不能用賈誼；武帝好紛更，故不能用汲黯。
上有好者，下必甚焉。光武封一卓茂，而節義之俗成；太宗誅一德儒，而諫爭之門辟。信乎，如風之偃草也。
不仁而得天下，未之有也。秦皇以不仁得之矣，二世而失，猶不得也。
惟尹躬暨湯，咸有一德，克享天心，故湯曰「天吏」，尹曰「天民」。
孟子學伊尹者也。「當今之世，捨我其誰也？」是亦聖之任。
仁在乎熟之而已矣。子路，未熟之五穀；管仲，已熟之荑稗；楊、墨，五穀之螟螣。
照乘之珠，和氏之璧，戰國之君以為寶，故曰諸侯之寶三。
為天吏則可以伐燕，於漢、楚見之。董公未說漢王之前，以強弱角勝負，所謂以燕伐燕也。三軍縞素之後，則為天吏矣。仁義之言，齊、梁以為迂闊者，董公一言而漢、楚之興亡決焉。可謂豪傑之士。
弱而不可輕者民也，古先哲王曰「敬民」，曰「畏民」。石守道謂：湯以七十里亡夏，文王以百里亡商，陳勝以匹夫亡秦，民可不畏乎？故曰：「民為貴。」太史公以陳涉與湯、武並言，涉豈能為湯、武哉？蓋楚、漢間豪傑之餘論也。
善推其所為，此心之充拓也；求其放心，此心之收斂也。致堂曰：「心無理不該，去而不能推，則視之不見，聽之不聞，癢痾疾痛之不知；存而善推，則潛天地，撫四海，致千歲之日至，知百世之損益。」此言充拓之功也。西山曰：「心一而已。由義理而發，無以害之，可使與天地參；由形氣而發，無以檢之，至於違禽獸不遠。」此言收斂之功也。不闔則無辟，不涵養則不能推廣。
守孰為大？守身為大。有猷有為矣，必曰有守；不虧其義矣，必曰不更其守。何德將嘆習曰：「入時愈深，則趨正愈遠。」以守身為法，以入時為戒，可謂士矣。
行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為也。諸葛武侯謂漢賊不兩立，其義正矣，然取劉璋之事，可謂義乎？
君子可欺以其方，難罔以非其道。日無再中之理，而新垣平言之；日無漸長之理，而袁充言之。漢文、隋文皆以是改元。漢文悟平之詐，而隋文終受充之欺，此存亡之判歟！
夫道一而已矣。為善而雜於利者，非善也；為儒而雜於異端者，非儒也。
堯使契為司徒，教以人倫，學所以明人倫。舜察於人倫，居中國。去人倫，無君子，如之何其可也。孟子道性善，稱堯、舜，莫大於人倫。此正人心之本原也。
《晏子春秋》曰：「有賢而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥。」《孟子》謂：言無實不祥，不祥之實，蔽賢者當之。蓋古有此言也。
孺子《滄浪之歌》，亦見於《楚辭·漁父》。考之《禹貢》：漢水東為滄浪之水，則此歌楚聲也。《文子》亦云：「混混之水濁，可以濯吾足乎！泠泠之水清，可以濯吾纓乎！」
無恆產而有恆心者，惟士為能，古之士所以異於民也。蘇秦無二頃田，而奔走遊說，豈所謂士哉？水心葉氏云：「周衰不復取士，孔、孟不以其不取而不教也；孔、孟之徒不以其不取而不學也。道在焉故也。」
不得志，修身見於世。上蔡謝子曰：「天下皆亂而己獨治，不害為太平。」蜀士楊肩吾曰：「天下雖不治平，而吾國未嘗不治且平者，岐周是也。一國雖不治平，而吾家未嘗不治且平者，曾、閔是也。一家雖不治平，而吾身吾心未嘗不治且平者，舜與周公是也。」《文子》亦云：「不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。」
《鹽鐵論》引《孟子》曰：「居今之朝，不易其俗，而成千乘之勢，不能一朝居也。」又云：「今之士，今之大夫，皆罪人也。」又云：「王者與人同，而如彼者，居使然也。」與今本不同。
民心之得失，此興亡之大幾也。林少穎云：「民之思漢，則王莽不能脅之使忘；民之忘漢，則先主不能強之使思。」唐與政云：「民心思漢，王郎假之而有餘；民心去漢，孔明扶之而不足。」
《論語》終於《堯曰篇》，《孟子》終於堯、舜、湯、文、孔子，而《荀子》亦終於《堯問》，其意一也。
利與善之間，君子必審擇而明辨焉。此天理人慾之幾，善惡正邪之分界也。孟子之言公。不夷不惠，可否之間，材與不材之間，楊、莊之言私。
若將終身焉，窮不失義；若固有之，達不離道。能處窮，斯能處達。
養心莫善於寡慾，注云：「欲，利也。」雖非本指，「廉者招福，濁者速禍」，亦名言也。道家者流謂：丹經萬卷，不如守一。愚謂：不如《孟子》之七字。不養其心而言養生，所謂「舍爾靈龜，觀我朵頤」也。
《呂氏春秋·開春論》云：「《神農之教》曰：『士有當年而不耕者，則天下或受其飢矣；女有當年而不績者，則天下或受其寒矣。』故身親耕，妻親績，所以見致民利也。」《管子》引《神農之數》，《文子》亦引《神農之法》，此即許行所為《神農之言》歟？《漢·藝文志》農家，有《神農》二十篇，劉向《別錄》云：「疑李悝、商君所說。」
孔子、孟子皆不之秦。荀子嘗入秦而譏其無儒。孔子順曰：「秦為不義，義所不入。」其志如魯仲連。
句容有盜，改置社稷而盜止。下邳多盜，遷社稷於南山之上，盜亦衰息。見陳後山《談叢》。岳州田鼠害稼，雍明遠曰：「迎貓之祭不修也。」命祭之，鼠隨以斃。見《范蜀公集》。《孟子》有變置社稷，《禮記》有八蜡，孰謂古制不可行於今乎？
求在我者，盡性於己；求在外者，聽命於天。李成季曰：「與其有求於人，曷若無欲於己？與其使人可賤，不若以賤自安？」呂居仁亦以見人有求為非。
宿於晝，《水經注》云：「［氵晝］水出時水東，去臨淄城十八里，所謂［氵晝］中也。俗以［氵晝］水為宿留水，以孟子三宿出［氵晝］。」或云：當作畫，後漢耿進軍畫中。《史記》畫邑人王蠋，《通鑑》作晝邑。
以刃與政，有以異乎？邵子之論秦曰：「殺人之多，不必以刃。謂天下之人，無生路可趨也。」
商鞅富強之術，誘三晉之民力耕於內，而使秦民應敵於外。使梁王用孟子之言，施仁政於民，秦焉得誘之？仁勝不仁，如春融冰泮，故曰：「仁者無敵。」
蓋大夫王驩，漢泰山郡蓋縣故城，在沂州沂水縣西北。
趙氏《春秋論》曰：「五伯者，三王之罪人，謂其三代而春秋之也，齊桓其作俑也。今之諸侯，五伯之罪人，謂其春秋而戰國之也，晉定其作俑也。今之大夫，今之諸侯之罪人，謂其戰國而七國之也，晉之韓、趙、魏其作俑也。」
止齋曰：「人多言常平出漢耿中丞，顏師古以壽昌為權道，豈知常平蓋古法？孟氏言『狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發』，今文作『檢』，班氏《食貨志》作『斂』是也。夫豐歲不斂，飢歲不發，豈所謂無常平乎？」
陳烈讀「求其放心」，而悟曰：「我心不曾收，如何記書？」遂閉門靜坐，不讀書百餘日，以收放心。然後讀書，遂一覽無遺。前賢之讀書如此。
「若民則無恆產，因無恆心」，孟子言戰國之民也。周之盛時，以井牧授田，以鄉遂設教，攸介攸止，烝我髦士，士亦田野之秀民也。不惟士有常心，民亦有常心矣。故曰：「文、武興，而民好善。」
小學
《爾雅注》：漢武帝時，得豹文鼮鼠，孝廉郎終軍知之，賜絹百匹。《文選注》引《竇氏家傳》，以為竇攸，世祖詔諸侯子弟從攸受《爾雅》。二說不同。
《爾雅》：西至於邠國，謂之四極。朱文公曰：「邠國近在秦隴，非絕遠之地。」愚按：《說文》引《爾雅》曰：「西至汃國，謂四極。汃，西極之水也。」府巾切。
《爾雅疏》：案《尸子·廣澤篇》云：「墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿。其學之相非也，數世矣而已，皆弇於私也。天、帝、後、皇、辟、公、弘、廓、閎、博、介、忳、夏、幙、蒙、贖、昄，皆大也，十有餘名而實一也。若使兼、公、虛、均、衷、平易、別囿一實也，則無相非也。」《仁意篇》述太平之事云：「燭於玉燭，飲於醴泉，暢於永風。春為青陽，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英。四氣和為正光，此之謂玉燭。其雨時降，萬物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉。其風，春為發生，夏為長嬴，秋為方盛，冬為安靜。四氣和為通正，此之謂永風。」
《爾雅疏》引舍人云：「按《經典序錄》：《爾雅》有犍為文學注二卷。」一云：「犍為郡文學，卒史臣舍人，漢武帝時待詔。」
《白虎通》引《親屬記》，即《爾雅·釋親》也。《通典》顏延之曰：「伯叔有父名，則兄弟之子不得稱侄。從母有母名，則姊妹之子不可言甥。且甥侄唯施於姑舅耳。」雷次宗曰：「侄字有女，明不及伯叔。甥字有男，見不及從母。」劉共父刊《二程先生集》，改「侄」為「猶子」，朱文公謂：古人固不謂兄弟之子為侄，亦無雲「猶子」者，記禮者言猶己之子。但云兄之子、弟之子。然從俗稱侄，亦無害於義理也。
傅負版，郭璞註：未詳。即柳子所為作《蝜蝂傳》者也。《西京賦》戎葵懷羊，《爾雅》藱懷羊，璞亦曰未詳。
陸璣為《詩草木疏》，劉杳為《離騷草木疏》，王方慶有《園庭草木疏》，李文饒有《山居草木記》，君子所以貴乎多識也。然《爾雅》不釋蔝蔜，字書不見栮榿，學者恥一物之不知，其可忽諸？
檟苦荼，註：今呼早采者為荼，晚取者為茗，一名荈。《說文》：茗，荼芽也。東坡詩：「周詩記苦荼，茗飲出近世。」
《急就篇注》：牡蒙，一名黃昬。後山詩「黃昬湯」，疑即此也。
終軍之對「鼮鼠」，盧若虛之辯「鼨鼠」，江南進士之問「天雞」，劉原父之識「六駁」，可謂善讀《爾雅》矣。蔡謨不識「彭蜞」，人謂讀《爾雅》不熟。田敏不知「日及」，學之陋也。
唐玄度《十體書》曰：「周宣王太史籀，始變古文，著大篆十五篇。秦焚《詩》、《書》，唯《易》與史篇得全。逮王莽亂，此篇亡失，建武中獲九篇。章帝時王育為作解說，所不通者十有二三。」按《說文》多引王育說，如「天屈西北為無」，「蒼頡出見禿人伏禾中，因以制字」。
《說文敘》：尉律試八體，大篆、小篆、刻符、蟲書、摹印、署書、殳書、隸書。亡新使甄豐等改定古文，時有六書。古文、奇字、篆書、佐書、繆篆、鳥蟲書。佐即隸也。《書正義》亦云：「秦有八體，亡新六書。」去大篆、刻符、殳書、署書，加古文、奇字。《藝文志》謂：漢興，蕭何《草律》著其法，曰：「太史試學童，以六體試之。」古文、奇字、篆書、隸書、繆篆、蟲書。律即尉律也。六體非漢興之法，當從《說文敘》，改六為八。
《急就篇》「長樂無極老復丁」，顏氏解為「蠲其子孫之役」，非也，即《參同契》所謂「老翁復丁壯」。朱文公詩：「自慶樽前老復丁。」《黃庭經》亦有此三字。
董彥遠《除正字謝啟》，敘字學，涉獵該洽，其略云：「殘經不悟於郭亡，闕文徒存於夏有。馬不足一者，既失其全；虎多於六者，自乖其數。書殘武殪，頌亂湯齊；烏寫混淆，魚魯雜糅。增河南之邑為雒，減漢東之國為隋；避上則辠不從辛，絕下則對因去口。棗合而棘氏微，足省而踈姓絕。定文於六穗之禾，訓同於導；分序於八寸之策，執異為宗。丁尾亂真，鈎須失實。書立書肖，而既謬國名；為卷為端，而遂乖服制。篆形誤偽，誰正雲興之祁祁；隸體散亡，共守鸞聲之鉞鉞。鎖定銀鐺之名，車改金根之目；知一束二縫之為來，指二首六身之為亥。郡章立信，救時唯正於四羊；國史傳疑，考義共惑於三豕。傅會作九禾之秀，離析為三刀之州。合樂之奏，妄加文武之為斌；定經之名，誤合日月之為易。字失部居，改白水真人之兆；書忘形象，作非衣小兒之謠。四十八安取於桑？三十七未足語世。梁父七十二家，名雖俱在；尉律四十九類，書蓋已亡。誤存舟二間之為航，安識門五日之為閏？」學者遍觀異書而求其事之所出，亦多識之一也。彥遠有《古文集類敘》云：「孔安國以隸古易科斗，故漢人不識古字。開元又廢漢隸，易以今文，故唐人不識隸古。」
宋景文公云：「蕭何自題蒼龍、白虎二闕，後世署書由何始。」《說文》篇，署也，從戶冊。戶冊者，署門戶之文也。
夾漈《金石略》云：「祀巫咸《大湫文》，李斯篆。」愚按：方氏跋《詛楚文》，以為秦惠文王二十六年。石湖亦謂：當惠文王之世，後百餘年，東巡泰山刻石。則小篆非出於李斯。古器銘雲「十有三月」、「十有四月」、「十有九月」，雲「正月乙子」，或雲「丁子」。呂與叔《考古圖》謂：嗣王逾年未改元，故以月數乙子即甲子，丁子即丙子。世質人淳，取其同類，不然，殆不可考。曾子固謂：古字皆重出，此文作亖者，特二字耳。
《毛伯敦》「祝」下一字，劉原父以為「鄭」，曰：「文、武時，毛叔鄭也。」而呂與叔以為「［弁阝］」。《簠銘》「中」上一字，歐陽公以為「張」，曰：「宣王時，張仲也。」而與叔以為「［弓巨］」。《周姜敦》「伯」下一字，歐陽公以為「冏」，曰：「穆王時，伯冏也。」而與叔以為「百」。古文難考，幾於郢書燕說。
《博古圖》：《晉姜鼎銘》用蘄綽綰眉壽，《伯碩父鼎銘》用祈丐百祿眉壽綰綽，《孟姜敦銘》綰綽眉壽，石湖云：「似是古人祝延常語。」愚謂：《漢書·安世房中歌》雲「克綽永福」，顏氏註：綽，緩也。亦謂延長。
張燕公《謝碑額表》云：「孔篆吳札之墳，秦存展季之壠。」言孔子篆者，始見於此。
《金石錄·汲縣太公碑》云：「晉太康二年，得竹策之書。其《紀年》曰：『康王六年，齊太公望卒。』參考年數，蓋壽一百一十餘歲。今按《書·顧命》雲『齊侯呂伋』，則成王之末，伋已嗣太公為齊侯矣。」
潏水李氏云：「古印有文曰『祭尊』，非姓名，乃古之鄉官也。《說苑》載鄉官，又有祭正，亦猶祭酒也。」
秦《詛楚文》作於惠文王之時，所詛者楚懷王也。懷王遠屈平，邇靳尚，而受商於之欺，致武關之執，非不幸也。然入秦不反，國人憐之，如悲親戚。積怨深怒，發於陳、項，而秦亡也忽焉。六國之滅，楚最無罪。反爾好還，天人之理也。南公曰：「楚雖三戶，亡秦必楚。」吁，秦詛楚邪？楚詛秦邪？
徐楚金《說文系傳》有《通釋》、《部敘》、《通論》、《祛妄》、《類聚》、《錯綜》、《疑義》、《系述》等篇。呂太史謂：元本斷爛，每行滅去數字，故尤難讀。若得精小學者，以許氏《說文》參繹，恐猶可補也。今浙東所刊，得於石林葉氏、蘇魏公本也。
《說文》：飲器象爵者，取其鳴節節足足也。《宋·符瑞志》：鳳凰其鳴，雄曰節節，雌曰足足。然則爵即鳳凰歟？
宣和中，陝右人發地，得木簡於瓮，字皆章草，檄雲「永初二年，六月丁未朔，廿日丙寅」。朱文公《答吳斗南書》謂：東漢討羌檄，日辰與《通鑑長曆》不同，蓋指此也。今考《通鑑目錄》，漢安帝永初二年，六月乙未朔。《後漢紀》五月有丙寅，七月有戊辰，恐當以《長曆》為正。
《漢·西域傳》：安息國書革，旁行為書記。顏氏註：今西方胡國及南方林邑書，皆橫行不直下。《法苑珠林》云：「造書凡有三人，長名曰梵，其書右行；次曰佉盧，其書左行；少者蒼頡，其書下行。」夾漈《六書略》云：「梵書左旋，其勢向右；華書右旋，其勢向左。」
韓文公曰：「凡為文辭，宜略識字。」杜子美曰：「讀書難字過。」字豈易識哉？李衡《識字說》曰：「讀書須是識字，固有讀書而不識字者。如孔光、張禹、許敬宗、柳宗元，非不讀書，但不識字。孔光不識『進退』字，張禹不識『剛正』字，許敬宗不識『忠孝』字，柳宗元不識『節義』字。」此可為學者之戒。
《周越書苑》云：「郭忠恕以為小篆散而八分生，八分破而隸書出，隸書悖而行書作，行書狂而草書聖。」以此知隸書乃今真書。趙明誠謂：誤以八分為隸，自歐陽公始。庾肩吾云：「隸書，今之正書。」張懷瓘云：「隸書者，程邈造。字皆真正，亦曰真書。」《千文》云：「杜藁鍾隸。」《王羲之傳》：尤善隸書。
康節邵子之父古，字天叟，定律呂聲音，以正天下音及古今文。謂天有陰陽，地有剛柔；律有辟翕，呂有唱和。一陰一陽交，而日月星辰備焉；一剛一柔交，而金木水火備焉。一辟一翕，而平、上、去、入備焉；一唱一和，而開發收閉備焉。律感呂，而聲生焉；呂應律，而音生焉。《觀物》之書本於此。謂辟翕者律天，清濁者呂地。先閉後開者春也，純開者夏也，先開後閉者秋也，冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者，亦有所至也。銜、凡，冬聲也。橫渠張子曰：「商、角、徵、羽，皆有主出於唇齒喉舌，獨宮聲全出於口，以兼五聲也。」夾漈鄭氏曰：「聲為經，音為緯。平、上、去、入，四聲也，其體縱，故為經。宮、商、角、徵、羽、半徵、半商，七音也，其體橫，故為緯。」
七音三十六字母，出於西域，豈所謂學在四夷者歟？司馬公以三十六字母，總三百八十四聲，為二十圖。夾漈謂：梵人長於音，所得從聞入；華人長於文，所得從見入。華則一音詠一字，梵則一字或貫數音。鳩摩羅什曰：「天竺國俗，甚重文制。其宮商體韻，以入管弦為善。凡覲國王，必有贊德。《佛經》中偈頌，皆其式也。」
諧聲，六書之一也，聲韻之學尚矣。夾漈謂：五書有窮，諧聲無窮。五書尚義，諧聲尚聲。《釋文序錄》云：「古人音書，止為譬況之說，孫炎始為反語。」《考古編》謂周顒始有翻切，非也。
隋陸法言為《切韻》五卷，後有郭知玄等九人增加。唐孫愐有《唐韻》，今之《廣韻》則本朝景德、祥符重修。今人以三書為一，或謂《廣韻》為《唐韻》，非也。鶴山魏氏云：「《唐韻》於二十八刪、二十九山之後，繼以三十先、三十一仙。今平聲分上下，以一先二仙為下平之首，不知『先』字蓋自『真』字而來。」愚考徐景安樂書，凡宮為上平、商為下平、角為入、徵為上、羽為去，則唐時平聲已分上下矣。米元章云：「五聲之音，出於五行自然之理。沈隱侯只知四聲，求其宮聲不得，乃分平聲為二。」然後魏江式曰：「晉呂靜仿李登《聲類》之法，作《韻集》五卷，宮商角徵羽各為一篇。」則韻分為五，始於呂靜，非自沈約始也。約《答陸厥》曰：「宮商之聲有五，文字之別累萬。以累萬之繁，配五聲之約，高下低昂，非思力所學。」沈存中云：「梵學入中國，其術漸密。」
《潛虛》以「［艹曳］」為「天」，古文也。見《廣韻》，而《集韻》不載。《古文韻》［艹曳］字，《碧落》文。
《廣韻》言姓氏甚詳，然充字有充虞，見《孟子》。歸字有齊歸，見《左傳》。其遺闕多矣。賁、育，謂孟賁、夏育也。《廣韻》以「賁」為姓，古有勇士賁育，謬矣。
顏魯公在湖州，集文士，摭古今文字，為《韻海鏡源》三百六十卷，以包荒萬匯。其廣如海，自末尋源，照之如鏡。《崇文總目》僅存十六卷，今不傳。
《韓非·五蠹》曰：「蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之公。」《說文》云：「自營為厶，背厶為公。」
宋元憲寶玩《佩觿》三篇；蘇文忠每出，必取聲韻音訓文字，置篋中；晁以道晚年，日課識十五字。
夾漈謂：《說文》定五百四十類，為字之母。然母能生而子不能生，誤以子為母者，二百十類。
吳孫休自製名字以命其子，武曌、劉龑因之，皆字書所無。《梁四公記》亦然。
《隋志》以《蒼頡》、《訓纂》、《滂喜》為《三蒼》，《說文系傳》以《蒼頡》、《爰歷》、《博學》為《三蒼》，並《訓纂》為四篇。
《急就篇》沐浴、揃搣、寡合同，《莊子·外物篇》眥媙可以休老，亦作「揃搣」。
「不」字，本方久反，凡書之「不」字，皆點入聲。「其」字本音箕，夜如何其。凡書之「其」字，皆點平聲。《攻媿集》。
李瀚《蒙求》，以平聲與上去入相間。近世續《蒙求》者，不知此。攻媿雲。
經說
「六經」，始見於《莊子·天運篇》。孔子曰：「治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。」以《禮》、《樂》、《詩》、《書》、《易》、《春秋》為「六藝」，始見於太史公《滑稽列傳》。孔子曰：「六藝於治，一也。」或雲「七經」。後漢趙典學孔子七經。蜀秦宓謂：文翁遣相如東受七經。或以六經、六緯為十二經。《莊子·天道篇》。或以「五經」、「五緯」為「十經」。《南史·周續之》。或雲「九經」。《釋文序錄》：《易》、《書》、《詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《春秋》、《孝經》、《論語》。《唐·谷那律傳》九經庫，始有九經之名。《樂經》既亡，而有「五經」，自漢武立博士始也。邵子定以《易》、《書》、《詩》、《春秋》為「四經」，猶春夏秋冬，皇帝王伯。
《漢·藝文志》云：「六藝之文，《樂》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義之用也；《禮》以明體，故無訓；《書》以廣聽，知之術也；《春秋》以斷事，信之符也。五者蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。」《白虎通》云：「有五常之道，故曰『五經』：《樂》仁，《書》義，《禮》禮，《易》智，《詩》信也。」二說不同，然「五經」兼五常之道，不可分也。
後漢翟酺曰：「文帝始置一經博士。」考之漢史，文帝時，申公、韓嬰皆以《詩》為博士。所謂《魯詩》、《韓詩》。《五經》列於學官者，唯《詩》而已。景帝以轅固為博士，所謂《齊詩》。而余經未立。武帝建元五年春，初置《五經》博士。《儒林傳贊》曰：「武帝立《五經》博士，《書》唯有歐陽，《禮》後，《易》楊，《春秋》公羊而已。」立《五經》而獨舉其四，蓋《詩》已立於文帝時，今並《詩》為五也。
石經有七，漢熹平則蔡邕，魏正始則邯鄲淳，晉裴頠，唐開成中唐玄度，後蜀孫逢吉等。本朝嘉祐中楊南仲等。中興高廟御書。後蜀石經，於高祖、太宗諱，皆缺畫。唐之澤深矣。
《唐·儒學傳序》：文宗定《五經》，鑱之石，張參等是正訛文。按《文粹》，劉禹錫《國學新修五經壁記》云：「初大曆中，名儒張參為司業，始詳定《五經》，書於論堂東西廂之壁。」《序》以參為文宗時，誤矣。參所定乃書於壁，非鑱石也。《舊史紀》云：「開成二年十月癸卯，宰臣判祭酒鄭覃進石壁《九經》一百六十卷。」《會要》載是年八月，覆定石經字體官唐玄度狀，今所詳覆，多因司業張參《五經字》為準。《藝文志》：參有《五經文字》三卷，玄度有《九經字樣》一卷。文宗時是正訛文，乃玄度，非參也。
《皇覽·冢墓記》曰：「漢明帝時，公卿大夫諸儒八十餘人，論《五經》誤失。符節令宋元上言：秦昭王與呂不韋好書，皆以書葬。王至尊，不韋久貴，冢皆以黃腸題湊，處地高燥未壞。臣願發昭王、不韋冢，視未燒《詩》、《書》。」愚謂：儒以《詩》、《禮》發冢，《莊子》譏假經以文奸者爾。乃欲發冢以求《詩》、《書》，漢儒之陋至此。
歐陽文忠公《筆說》云：「安昌侯張禹曰：『書必博見，然後識其真偽。』」當考所出。
艾軒云：「日用是根株，文字是註腳。」此即象山「《六經》注我」之意。蓋欲學者，於踐履實地用工，不但尋行數墨也。
虞溥《厲學》曰：「聖人之道，淡而寡味，故學者不好也。及至期月，所觀彌博，所習彌多，日聞所不聞，日見所不知，然後心開意朗，敬業樂群，忽然不覺大化之陶己，至道之入神也。學者不患才不及，而患志不立。」任子曰：「學所以治己，教所以治人。不勤學無以為智，不勤教無以為仁。」愚謂：此皆天下名言，學者宜書以自儆。
《文中子》言聖人述史三焉，《書》、《詩》、《春秋》三者，同出於一。陸魯望謂：六籍之中，有經有史，《禮》、《詩》、《易》為經，《書》、《春秋》實史耳。舜、皋陶之《賡歌》、《五子之歌》，皆載於《書》，則《詩》與《書》一也。《文中子》之言當矣。
王微之云：「觀書每得一義，如得一真珠船。」見陸農師詩注。
古未有板本，好學者患無書。桓譚《新論》謂：梁子初、楊子林所寫萬卷，至於白首。南齊沈[馬粦]士年過八十，手寫細書，滿數十篋。梁袁峻自寫書課，日五十紙。《抱朴子》所寫，反覆有字。《金樓子》謂：細書經、史、《莊》、《老》、《離騷》等，六百三十四卷，在巾箱中。後魏裴漢借異書，躬自錄本。其勤與編蒲緝柳一也。《國史·藝文志》：唐末，益州始有墨板，多術數、字學小書。後唐詔儒臣田敏，校《九經》鏤本於國子監。國初廣諸義疏音釋，令孔維、邢昺讎定頒布。
《春秋正義》云：「傅咸為《七經詩》，王羲之寫。」今按《藝文類聚》、《初學記》載傅咸《周易》、《毛詩》、《周官》、《左傳》、《孝經》、《論語》詩，皆四言，而闕其一。
鄭康成注二《禮》，引《易說》、《書說》、《樂說》、《春秋說》、《禮家說》、《孝經說》，皆緯候也。《河》、《洛》、七緯合為八十一篇：《河圖》九篇，《洛書》六篇，又別有三十篇；《七經》緯三十六篇。《易》緯：《稽覽圖》、《乾鑿度》、《坤靈圖》、《通卦驗》、《是類謀》、《辨終備》。《書》緯：《琁璣鈐》、《考靈曜》、《刑德放》、《帝命驗》、《運期授》。《詩》緯：《推度災》、《氾歷樞》、《含神務》。《禮》緯：《含文嘉》、《稽命徵》、《斗威儀》。《樂》緯：《動聲儀》、《稽耀嘉》、《汁圖徵》。《孝經》緯：《援神契》、《鈎命決》。《春秋》緯：《演孔圖》、《元命包》、《文耀鈎》、《運斗樞》、《感精符》、《合誠圖》、《考異郵》、《保乾圖》、《漢含孳》、《佑助期》、《握誠圖》、《潛潭巴》、《說題辭》。又有《尚書中候》、《論語讖》在七緯之外。按李尋有「五經六緯」之言，蓋起於哀、平，至光武篤信之，諸儒習為內學。隋焚其書，今唯《易》緯存焉。《正義》多引讖緯，歐陽公欲取《九經》之疏，刪去讖緯之文，使學者不為怪異之言惑亂，然後經義純一。其言不果行。
朱文公謂：《五經疏》，《周禮》最好，《詩》、《禮記》次之，《書》、《易》為下。愚考之《隋志》，王弼《易》、孔安國《書》至齊、梁始列國學，故諸儒之說不若《詩》、《禮》之詳實。
司馬文正公曰：「新進後生，口傳耳剽，讀《易》未識卦爻，已謂《十翼》非孔子之言；讀《禮》未知篇數，已謂《周官》為戰國之書；讀《詩》未盡《周南》、《召南》，已謂毛、鄭為章句之學；讀《春秋》未知十二公，已謂三《傳》可束之高閣。」朱文公曰：「近日學者，病在好高，《論語》未問學而時習，便說一貫；《孟子》未言梁惠王問利，便說盡心；《易》未看六十四卦，便讀《繫辭》。此皆躐等之病。」
《宋·符瑞志》云：「孔子齋戒，向北辰而拜，告備於天曰：《孝經》四卷，《春秋》、《河》、《洛》凡八十一卷，謹已備矣。」見《援神契》。是以聖人為巫史也。緯書謬妄，而沈約取之，無識甚矣。
《家語》：齊太史子余嘆美孔子云：「天其素王之乎！」素，空也，言無位而空王之也。董仲舒《對策》云：「見素王之文。」賈逵《春秋序》云：「立素王之法。」鄭玄《六藝論》云：「自號素王。」盧欽《公羊序》云：「制素王之道。」皆因《家語》之言而失其義，所謂郢書燕說也。《莊子》云：「玄聖素王之道。」祥符中，諡孔子為玄聖。後避聖祖名，改至聖。
自漢儒至於慶曆間，談經者守訓故而不鑿。《七經小傳》出，而稍尚新奇矣。至《三經義》行，視漢儒之學若土梗。古之講經者，執卷而口說，未嘗有講義也。元豐間，陸農師在經筵，始進講義。自時厥後，上而經筵，下而學校，皆為支離曼衍之詞。說者徒以資口耳，聽者不復相問難，道愈散而習愈薄矣。陸務觀曰：「唐及國初，學者不敢議孔安國、鄭康成，況聖人乎？自慶曆後，諸儒發明經旨，非前人所及，然排《繫辭》，毀《周禮》，疑《孟子》，譏《書》之《胤征》、《顧命》，黜《詩》之《序》，不難於議經，況傳注乎？」斯言可以箴談經者之膏肓。
西山先生《大學衍義後序》謂：有進奸言於經幄者，嘗以問西山之子仁甫，答云：「講《易·乾》之《文言》，知進退存亡，為奸言以罔上。」
秦有《誓》而《書》亡；魯有《頌》而《詩》亡；魯郊禘，秦僭畤，而《禮》亡；大夫肆夏，三家《雍》徹，而《樂》亡。
《法言》曰：「古之學者，耕且養，三年通一經。」《藝文志》曰：「古之學者，耕且養，三年而通一藝。」蓋劉歆《七略》取《法言》之語。
義正本仁育，信立智不違。上下親疏間，尤指禮為歸。
咄哉申不害，但矜恣睢威。何者為《孤憤》，說更陋韓非。
律學包五德，出彼乃入茲。堂堂復正正，誰似當代規。
第雲民可由，安得民共知。
