《勸學》

君子曰：學不可以已。

青，取之於藍，而青於藍；冰，水為之，而寒於水。

木直中繩，輮以為輪，其曲中規。

雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。

故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。

故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。

干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。

詩曰：「嗟爾君子，無恆安息。

靖共爾位，好是正直。

神之聽之，介爾景福。

」神莫大於化道，福莫長於無禍。

吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。

登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。

假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。

君子生非異也，善假於物也。

南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死。

巢非不完也，所系者然也。

西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生於高山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。

蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。

蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。

其質非不美也，所漸者然也。

故君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪辟而近中正也。

物類之起，必有所始。

榮辱之來，必象其德。

肉腐出蟲，魚枯生蠹。

怠慢忘身，禍災乃作。

強自取柱，柔自取束。

邪穢在身，怨之所構。

施薪若一，火就燥也，平地若一，水就濕也。

草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。

是故質的張，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；樹成蔭，而眾鳥息焉。

醯酸，而蜹聚焉。

故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。

故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。

騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。

鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。

蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。

蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄託者，用心躁也。

是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。

行衢道者不至，事兩君者不容。

目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。

螣蛇無足而飛，鼫鼠五技而窮。

《詩》曰：「尸鳩在桑，其子七兮。

淑人君子，其儀一兮。

其儀一兮，心如結兮！」故君子結於一也。

昔者瓠巴鼓瑟，而流魚出聽；伯牙鼓琴，而六馬仰秣。

故聲無小而不聞，行無隱而不形 。

玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。

為善不積邪？安有不聞者乎？學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人， 真積力久則入，學至乎沒而後止也。

故學數有終，若其義則不可須臾舍也。

為之，人也；舍 之，禽獸也。

故書者，政事之紀也；詩者，中聲之所止也；禮者，法之大分，類之綱紀也。

故學至乎禮而止矣。

夫是之謂道德之極。

禮之敬文也，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微 也，在天地之間者畢矣。

君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。

端而言，蝡而動，一可以為法則。

小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。

君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。

故不問而告謂之傲，問一而告二謂之囋。

傲、非也，囋、非也；君子如向矣。

學莫便乎近其人。

禮樂法而不說，詩書故而不切，春秋約而不速。

方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。

故曰：學莫便乎近其人。

學之經莫速乎好其人，隆禮次之。

上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志，順詩書而已耳。

則末世窮年，不免為陋儒而已。

將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。

若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。

不道禮憲，以詩書為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐餐壺也，不可以得之矣。

故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。

問楛者，勿告也；告楛者，勿問也；說楛者，勿聽也。

有爭氣者，勿與辯也。

故必由其道至，然後接之；非其道則避之。

故禮恭，而後可與言道之方；辭順，而後可與言道之理；色從而後可與言道之致。

故未可與言而言，謂之傲；可與言而不言，謂之隱；不觀氣色而言，謂瞽。

故君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。

詩曰：「匪交匪舒，天子所予。

」此之謂也。

百發失一，不足謂善射；千里蹞步不至，不足謂善御；倫類不通，仁義不一，不足謂善學。

學也者，固學一之也。

一出焉，一入焉，塗巷之人也；其善者少，不善者多，桀紂盜跖也；全之盡之，然後學者也。

君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。

使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。

及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。

是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能盪也。

生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。

德操然後能定，能定然後能應。

能定能應，夫是之謂成人。

天見其明，地見其光，君子貴其全也。

。

君子曰：學不可以已。

青，取之於藍，而青於藍；冰，水為之，而寒於水。

木直中繩，輮以為輪，其曲中規。

雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。

故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。

故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。

干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。

詩曰：「嗟爾君子，無恆安息。

靖共爾位，好是正直。

神之聽之，介爾景福。

」神莫大於化道，福莫長於無禍。

吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。

登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。

假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。

君子生非異也，善假於物也。

南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死。

巢非不完也，所系者然也。

西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生於高山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。

蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。

蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。

其質非不美也，所漸者然也。

故君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪辟而近中正也。

物類之起，必有所始。

榮辱之來，必象其德。

肉腐出蟲，魚枯生蠹。

怠慢忘身，禍災乃作。

強自取柱，柔自取束。

邪穢在身，怨之所構。

施薪若一，火就燥也，平地若一，水就濕也。

草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。

是故質的張，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；樹成蔭，而眾鳥息焉。

醯酸，而蜹聚焉。

故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。

故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。

騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。

鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。

蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。

蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄託者，用心躁也。

是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。

行衢道者不至，事兩君者不容。

目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。

螣蛇無足而飛，鼫鼠五技而窮。

《詩》曰：「尸鳩在桑，其子七兮。

淑人君子，其儀一兮。

其儀一兮，心如結兮！」故君子結於一也。

昔者瓠巴鼓瑟，而流魚出聽；伯牙鼓琴，而六馬仰秣。

故聲無小而不聞，行無隱而不形 。

玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。

為善不積邪？安有不聞者乎？學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人， 真積力久則入，學至乎沒而後止也。

故學數有終，若其義則不可須臾舍也。

為之，人也；舍 之，禽獸也。

故書者，政事之紀也；詩者，中聲之所止也；禮者，法之大分，類之綱紀也。

故學至乎禮而止矣。

夫是之謂道德之極。

禮之敬文也，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微 也，在天地之間者畢矣。

君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。

端而言，蝡而動，一可以為法則。

小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。

君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。

故不問而告謂之傲，問一而告二謂之囋。

傲、非也，囋、非也；君子如向矣。

學莫便乎近其人。

禮樂法而不說，詩書故而不切，春秋約而不速。

方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。

故曰：學莫便乎近其人。

學之經莫速乎好其人，隆禮次之。

上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志，順詩書而已耳。

則末世窮年，不免為陋儒而已。

將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。

若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。

不道禮憲，以詩書為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐餐壺也，不可以得之矣。

故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。

問楛者，勿告也；告楛者，勿問也；說楛者，勿聽也。

有爭氣者，勿與辯也。

故必由其道至，然後接之；非其道則避之。

故禮恭，而後可與言道之方；辭順，而後可與言道之理；色從而後可與言道之致。

故未可與言而言，謂之傲；可與言而不言，謂之隱；不觀氣色而言，謂瞽。

故君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。

詩曰：「匪交匪舒，天子所予。

」此之謂也。

百發失一，不足謂善射；千里蹞步不至，不足謂善御；倫類不通，仁義不一，不足謂善學。

學也者，固學一之也。

一出焉，一入焉，塗巷之人也；其善者少，不善者多，桀紂盜跖也；全之盡之，然後學者也。

君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。

使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。

及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。

是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能盪也。

生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。

德操然後能定，能定然後能應。

能定能應，夫是之謂成人。

天見其明，地見其光，君子貴其全也。

。

君子曰：學不可以已。

青，取之於藍，而青於藍；冰，水為之，而寒於水。

木直中繩，輮以為輪，其曲中規。

雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。

故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。

吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。

登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。

假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。

君子生非異也，善假於物也。

積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。

故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。

騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。

鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。

蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。

蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄託者，用心躁也。

　　○黃德潤先見

　　黃洽德潤事阜陵為台諫，執政未嘗有大建明，或譏其循默。淳熙末，上將內禪。一日，朝退，留二府賜坐，從容諭及倦勤之意，諸公交贊，公獨無語。上顧曰："卿以為何如？"對曰："皇太子聖德，誠克負荷。顧李氏不足母天下，宜留聖慮。"上愕然色變。公徐奏："陛下問臣，臣不敢自默。然臣既出此語，自今不得復覲清光，陛下異日思臣之語，欲復見臣，亦不可得矣。"退即求去甚力，以大資政知潭州。

　　後壽皇在重華宮，每撫幾嘆曰："悔不用黃洽之言。"或至淚下。

　　○譜牒難考

　　歐公著族譜，號為精密。其言詢生通，自通三世生琮，為吉州刺史，當唐末，黃巢陷州縣，率州民捍賊，鄉里賴以保全，琮以下譜亡。自琮八世生萬，為安福令，公為安福九世孫。

　　以是考之，詢在唐初，至黃巢時，幾三百年，僅得五世。琮在唐末，至宋仁宗才百四十五年，乃為十六世，恐無是理。後世譜牒散亡，其難考如此。歐陽氏無他族，其源流甚明，尚爾，矧他姓邪？

　　○滕茂實

　　滕茂實字秀穎，吳人（國史作杭州人）。初名裸，登政和第，徽宗改賜今名。靖康初，以太學正兼明堂司令，與路允迪、宋彥通奉使金國，割三鎮。太原尋奉密詔，據城不下，金人怒之，囚於雲中。淵聖北遷，茂實冠裳迎謁，拜伏號泣，請侍舊主俱行。不從，且誘之曰："國破主遷，所以留公者，蓋將大用。"遂留之雁門。

　　先是，自分必死，遂囑友人董詵以奉使黃幡裹屍而葬，且大書九篆字云："宋使者東陽滕茂實墓。"復作詩，自敘云："茂實奉使無狀，不復返父母之邦，所當從其主以全臣節。或怒而與之死，幸以所杖幡裹其屍，及以所篆九字刊之石，埋之台山寺下，不必封樹。蓋昔年病中，嘗夢遊清涼境界，覺而病癒，恐亦前緣。今預作哀辭，幾於不達，方之淵明則不可，若蘇屬國牧羊海上，而五言之作，始敢援此例雲。"詩曰："齏鹽老書生，繆列王都官，索米了無補，從事敢辭難。殊憐復盟好，仗節來榆關，城守久不下，川途望漫漫。儉輩果不惜，一往何當還。牧羊困蘇武，假道拘張騫。流離念窘束，坐閱四序遷，同來悉已歸，我獨留塞垣。形影自相吊，國破家亦殘，呼天竟不聞，痛甚傷肺肝。相逢老兄弟，悼嘆安得歡，波瀾卷大廈，一木難求安。就不違我心，渠不汗我顏。昔燕破齊土，群臣望風奔，王獨守節，齊人有甘言。經首自絕ㄕ，感慨今昔聞，未嘗食齊祿，徒以老為民。況我祿數世，一死何足論，遠或沒江海，近或死朝昏。斂我不須衣，裹屍以黃幡，題作宋臣墓，篆字當深刊。我室年尚少，兒女皆童頑，四海無置錐，飄流倍悲酸。誰當給衣食，使不厄饑寒。歲時一酹我，猶足慰我魂，我魂亦悠悠，異鄉寄沉冤。他時風雨夜，草木號空山。"

　　後竟以憂憤成疾殂。北人哀其忠，為之起墓雁門山，歲時致祭焉。

　　所記張浮休之弟確，嘗為烏延帥幕，獨不庭謁。童貫及徽宗本以五月五日生，以俗忌移之十月十日，皆可以補史闕。

　　後董詵自拔歸南，上所為詩，贈直龍圖閣。國史雖有本傳，甚略，且無其詩並敘，與此亦少異。余訪之北方記錄，得其實焉。

　　○何宏中

　　何宏中字廷遠，先世居雁門。父子寄，守武州宣寧尉，歿王事。宏中，宣和元年武舉，廷對第二名，調滑州韋城尉。汴京被圍，獨韋城不下。後為河東、河北兩路統制。接應副使武漢英守銀冶路，立山寨七十四所。漢英戰死，宏中堅守，以糧盡被擒。金人憐其忠，授以官，廷遠投牒於地曰："我嘗以此物誘人出死力，若輩乃欲以此嚇我邪？"囚西京獄。久之，免為黃冠，自號通理先生。起紫微殿，遷徽宗、東華君御容以事之。所著有《成真》、《通理》二集。正隆四年病歿，臨終有詩云："馬革盛屍每恨遲，西山餓死亦何辭，姓名不到中興歷，自有皇天后土知。"其志亦可哀矣！國史乃失其傳焉。

　　○姚孝錫

　　姚孝錫字仲純，豐縣人，登宣和六年第，調代州兵曹。金人寇雁門，州將忄匡怯議降，孝錫竟投床大鼾，不與其議。既得脫去，遂往五台薄移疾不仕，因家焉，時年三十九。治生積粟至數萬石，遇飢歲，盡出以賑貧乏，鄉人德之。所居正據五台之勝，亭榭數十座，花竹百畝。中歲，盡以家事付諸子，日與賓朋放浪山水詩酒間，自號醉軒。至八十三乃終，有集號《雞肋》。《有題滕茂實祠》云："本期蘇、鄭共揚鑣，不意芝蘭失後凋，遺老氐今猶涕淚，後生無復識風標。西陘雁度霜前塞，滹水樵爭日暮橋，追想平生英偉魄，凌雲一笑豈能招。"七言如"節物後先南北異，人情冷暖古今同"；"久客交情諳冷暖，衰年病骨識陰晴"；"玄晏暮年常抱病，子山終日苦思歸"；"深林有獸鳥先噪，廢圃無人泉自流"；"食貧豈復甘秦炙，客病空懷奏楚音"；五言如"岸漲魚吹沫，山空石轉雷"；"谷虛生地籟，境寂散天香"。皆佳句也。

　　○蜀娼詞

　　蜀娼類能文，蓋薛濤之遺風也。放翁客自蜀挾一妓歸，蓄之別室，率數日一往。偶以病少疏，妓頗疑之。客作詞自解，妓即韻答之云："說盟說誓，說情說意，動便春愁滿紙。多應念得脫空經，是那個先生教底？不茶不飯，不言不語，一味供他憔悴。相思已是不曾閒，又那得工夫咒你？"或謗翁嘗挾蜀尼以歸，即此妓也。

　　又傳一蜀妓述送行詞云："欲寄意，渾無所有，折盡市橋官柳。看君著上征衫，又相將放船楚江口。後會不知何日又，是男兒，休要鎮長相守。苟富貴無相忘，若相忘有如此酒。"亦可喜也。

　　○榿木

　　杜詩《乞榿木》詩無音，或讀作豈，而韻書亦無此字。集中又有"榿林礙日吟風葉"，鄭氏注曰："五來反。"若然，當作呆字。

　　余嘗見陳體仁端明云："見前輩讀若欹韻。"頗以為疑，後見《劍南》詩有："著書增木品，搜句覓榿栽。"又荊公詩云："濯錦江邊木有榿，小園封植佇華滋。"益信欹音為然。

　　榿，惟蜀有之，不才木也，或謂即榕雲。

　　○辦章

　　《毛詩·采菽》："平平左右。"《毛氏傳》曰："平平，辦治也。"《正義》云："《堯典》'平章百姓'，《書傳》作'辦章'，則平、辦義通。"《讀詩記》引《荀子》云："分不亂於上，能不窮於下，治辦之極也。《詩》云：'平平左右。'"

　　今考書傳，不見辦章事。《史記》作便章。徐廣云："下雲便程，則訓平為便也。"る按："《尚書》並作平字。"《索隱》云："古文《尚書》作平字。此文蓋讀平為浦庚切。平即訓辦，遂為辦章。鄒誕生本亦同。"漢以伏生書為今文，安國書為古文。《堯典》今、古文皆有之，而作辦章者，今文也。特未知《詩疏》所授書傳為誰作耳？昌黎《袁氏先廟碑》亦云："贊辦章。"

　　○曹泳

　　紹興乙亥十月二十二日秦檜亡。翼日，曹泳勒停，安置新州。先是，二十一日車駕幸檜第視疾，時已不能言，懷中出一札，乞以喜代輔政，上視之無語。既出，呼幹辦府問何人為此，則答以曹泳，遂有是命。泳初竄名軍中，並緣功賞列得班行。嘗監黃岩酒稅，秩滿到部，注某闕鈔上省。檜押敕，顧見泳姓名，問何處人？省吏對："此吏部擬注，不知也。"命於侍右書鋪物色召見之，熟視曰："公，檜恩家也。"泳恍然不知所答。則又曰："忘之邪？"泳曰："昏忘，實不省於何處遭遇太師？"檜入室，有頃，取小冊示泳使觀之。首尾不記他事，但有字一行曰："某年月日，某人錢五千，曹泳秀才絹二匹。"蓋微時，索游富人家得五千，求益不可，泳時為館客，探囊中得二縑曰："此吾束修之餘也，今舉以遺子。"既別，不相聞。雖知檜貴震天下，不謂其即秦秀才也。泳曰："不意太師乃能記憶微賤如此。"檜曰："公真長者。"命其子孫出拜之。俾以上書易文資，驟用之至戶部侍郎，知臨安府，與謝嘗有隙，台州之獄，泳有力焉。

　　檜暮年頗有異志，泳實預其密謀。熔本檜妻黨王氏子，蠢駿。嘗燕親賓，優者進妓，熔於座中大笑絕倒，檜殊不懌。檜素畏內，妾嘗孕，逐之，生子為仙遊林氏子，曰一飛，以檜故，仕至侍郎兼給事中。其兄一鳴，弟一鶚，皆位朝列。泳嘗勸檜還一飛以補喜處，未果而檜死雲。

　　此事聞之謝之孫直。《中興遺史》所載則曹筠也，與此頗有異同，故詳載之。

　　○朱漢章本末

　　紹興三十二年六月十一日內禪，前一日宰相朱倬罷。倬字漢章，三山人，登宣和第。或謂張浚明橐薦之，非也，其實因劉貴妃以進。

　　妃，北人，流寓閩中，有殊色。中貴人掌神御者圖上其貌，久之不省，始歸西外之宗家。它日，上見圖悅之，命召入，遂有寵。其父懋，後至節度使。倬居鄉里識之，夤緣締交。後為學官，請外，得舒州。將陛辭，刺知上燕閒所觀史傳，於奏疏中道之，大稱旨，留為郎。不數年，為中司，遂至宰相。

　　最惡王十朋，其在台，嘗風陳丞相康伯去之。陳以告汪聖錫，汪曰："彼為中司，胡不自擊之？"陳曰："畏公議也。"汪曰："彼且畏公議，相公獨不畏公議乎？"既而十朋不自安，請外，將予郡，倬又曰："顛人如何作郡？"乃得外大宗丞。公論大喧，然上眷殊厚。

　　辛巳，視師回至平江，洪遵景嚴為守。時倬與康伯並相，遵以求入為禱，倬唯唯，康伯曰："進退近臣，當由上意，非某所敢知也。"及將內禪，康伯奏："書沼方冗，翰苑獨員洪遵在近。"欲召之，倬惡其非出己，即曰："不可。其弟邁新為右史，今復召遵，此蘇軾與轍所以變亂元祐也。"上卒召遵副端。張震真父為同列言："上方行堯舜之事，此人豈可輔初政？不去之，必為天下患。"遂力攻之。上初不聽。時競傳覃霈在學生員皆免解，倬子端厚嘗肄業，既蔭補矣，頗欲並緣在學人例，竄名其間。真父廉得其事，疏中言之，上始怒，遂罷相。景岩適當制，有云："為君子邦家之基，曾未聞於成效。有元良天下之本，乃欲冀於疇庸。時真父疏不付出，內外迄莫知所坐，雖倬亦自疑懼，惴惴累年。

　　汪公帥閩，至郡，方欲謁之，一夕暴下卒。國史本傳乃謂高宗有內禪意，倬請徐之，及孝宗即位，諫臣以為言，以憂懼卒。或以為服藥而殂，皆不然也。

　　○陸務觀得罪

　　陸務觀以史師垣薦，賜第。孝宗一日內宴，史與曾覿皆預焉。酒酣，一內人以帕子從曾乞詞。時德壽宮有內人與掌果子者交涉，方付有司治之。覿因謝不敢曰："獨不聞德壽宮有公事乎？"遂已。

　　它日，史偶為務觀道之，務觀以告張燾子宮。張時在政府，翼日奏："陛下新嗣服，豈宜與臣下燕狎如此？"上愧問曰："卿得之誰？"曰："臣得之陸游，游得之史浩。"上由是惡游，未幾去國。

　　○蘇師旦麻

　　蘇師旦將建節，學士顏或、莫子純皆莫肯當制。易祓彥章為樞密院檢詳文字，師旦為都承旨，祓與之昵，欣然願任責。遂以國子司業兼兩制，竟為師旦草麻，極其諛佞。至用前人舊封所為有文事，有武備，無智名，無勇功者，蓋以孔子比之，子房不足道也。既宣布，物論譁然，亟擢祓左司諫。諸生為之語曰："陽城毀裴延齡之麻，由諫官而下遷於司業；易祓草蘇師旦之制，由司業而上擢於諫官。"既而韓誅，蘇得罪，祓遂遠貶。

　　○雷變免相

　　乾道丁亥十一月二日冬至，郊祀有風雷之變，宰相葉、魏杞，皆策免。先是，會慶節，金國使在庭時受誓戒矣。議者欲權免上壽，就館錫宴，廟堂姑息，不能主其議，宴集英如常，天變豈偶然哉！洪邁當制，有曰："理陰陽而遂萬物，所嗟論道之非；因災異而策三公，實負在天之愧。"蓋有所風也。

　　○高宗立儲

　　孝宗與恩平郡王璩，同養於宮中。孝宗英睿夙成，秦檜憚之，憲聖后亦主璩。高宗聖意雖有所向，猶未堅決。嘗各賜宮女十人。史丞相浩時為普安府教授，即為王言，上以試王，當謹奉之，王亦以為然。閱數日，果皆召入。恩平十人皆犯之矣，普安者，完璧也。已而皆竟賜焉。上意遂定。

　　○慈懿李後

　　慈懿李皇后，安陽人，父道本，戚方諸將，故群盜也。後天姿悍妒，既正椒房，稍自恣。始，成肅謝後事高宗及憲懿聖甚謹，至後頗偃蹇。或乘肩輿直至內殿，成肅以為言，後恚曰："我是官家結髮夫妻。"蓋謂成肅自嬪御冊立也。語聞，成肅及壽皇皆大怒，有意廢之。史太師已老，嘗詔入見北宮，密與之謀，浩以為不可，遂已。宮省事秘，莫得詳也。其後益無忌憚。貴妃黃氏有寵，後妒，每欲殺之。紹熙二年，光宗初郊，宿青城齋宮，後乘便，遂置之死地。或以聞，上駭且忿怒，於是遂得心疾。及上不豫，兩宮有間言，天下寒心，皆歸過於後。後以慶元庚申上仙，權殯赤山。甫畢，雷震山崩，亟復修治之。

　　○道學

　　伊洛之學行於世，至乾道、淳熙間盛矣。其能發明先賢旨意，溯流徂源，論著講解卓然自為一家者，惟廣漢張氏敬夫、東萊呂氏伯恭、新安朱氏元晦而已。朱公尤淵洽精詣，蓋其以至高之才，至博之學，而一切收斂，歸諸義理。其上極於性命天人之妙，而下至於訓詁名數之末，未嘗舉一而廢一。蓋孔孟之道，至伊洛而始得其傳，而伊洛之學，至諸公而始無餘蘊。必若是，然後可以言道學也已。此外有橫浦張氏子韶，象山陸氏子靜，亦皆以其學傳授。而張嘗參宗杲禪，陸又嘗參杲之徒德光，故其學往往流於異端而不自知。程子所謂今之異端，因其高明者也。至於永嘉諸公，則以詞章議論馳騁，固已不可同日語也。

　　世又有一種淺陋之士，自視無堪以為進取之地，輒亦自附於道學之名。裒衣博帶，危坐闊步。或抄節語錄以資高談；或閉眉合眼號為默識。而扣擊其所學，則於古今無所聞知，考驗其所行，則於義利無所分別。此聖門之大罪人，吾道之大不幸，而遂使小人得以藉口為偽學之目，而君子受玉石俱焚之禍者也。

　　韓胄用事，遂逐趙忠定。凡不附己者，指為道學盡逐之。已而自知道學二字，本非不美，於是更目之為偽學。臣僚之薦舉，進士之結保，皆有"如是偽學者，甘伏朝典"之辭。一時嗜利無恥之徒，雖嘗自附於道學之名者，往往旋易衣冠，強習歌鼓，欲以自別。甚者，鄧友龍輩，附會迎合，首啟兵釁。而向之得罪於慶元初者，亦從而和之，可嘆也已。

　　○鄧友龍開邊

　　鄧友龍，長沙人，嘗從張南軒游，自詭道學。既登朝，時論方攻偽學，因諱而晦其事。時外祖章文莊公為學官，喜滑稽。嘗以祀事同齋宿，談謔之際，友龍不能堪，以語及之云云。章戲之曰："若然，則又是道學矣。"友龍面發赤，大銜之。

　　未幾入台，章公由學士院補外。公本謝丞相客也。會友龍為右史，而宇文紹節自右史代之，於是召文莊為宗政少卿，友龍不能平，以嗾紹節。紹節甫供職，未及受告，首論其事，語侵謝，蓋亦以見厭於韓矣。章命既寢，謝遂去國，而友龍亦出為淮西漕，日久，謀復入。

　　時金人方困於北兵，且其國歲荐饑，於是沿邊不逞之徒號為"跳河子"者，時時剽獵事狀，陳說利害。友龍得之以為奇貨，於是獻之於韓。韓用事久，思釣奇立功以自善，得之大喜。附而和者雖不一，其端實友龍發之也。孔子所以畏鄙夫患得患失者，有以夫。

　　○文莊論安丙矯詔

　　安丙之誅吳曦也，矯詔自稱宣撫副使，遂徑入銜上奏。時章文莊直學士院，因謂："矯制假命，一時權宜濟事可也。事定奏功，便當退用初銜，而遽稱所假，是豈復有朝廷乎？今為朝廷計，宜先赦其矯詔之罪，然後賞其斬曦之功，則恩威並用，折衝萬里之外矣。"而時相方自以為功，謂此詔非矯，實朝廷密旨，且詣御樓受俘，於是疏不果上。已而受俘之議雖格，而竟以所矯官職授之。其後丙亦自斃，否則又一曦也。

　　○王沈趨張說

　　張說之為承旨也，朝士多趨之。王質景文、沈瀛子壽，始俱在學校有聲，既而俱立朝，物譽亦歸之。相與言："吾儕當以詣說為戒。"眾皆聞其說而壯之。已而，質潛往說所，甫入客位，而瀛已先在焉，相視愕然。明日喧傳，清議鄙之，久皆不安而去焉。

　　○協韻牽強

　　詩辭固多協韻，晦庵用吳才老補音多通，然亦有太甚者。古人但隨聲取協，方言又多不同。至沈約以來，方有四聲之拘耳，然亦正不必牽強也。《離騷》一經，惟"多艱多替"之句，最為不協。孫莘老、蘇子容本云："古亦應協。"未必然也。晦庵以艱音巾，替音天，雖用才老之說，然恐無此理。以余觀之，若移"長太息以掩涕"一句在"哀生民之多艱"下，則涕與替正協，不勞牽強也。

　　○沈君與

　　吳興東林沈偕君與，即東老之子也，家饒於財。少游京師入上庠，好狎游。時蔡奴聲價甲於都下。沈欲訪之，乃呼一賣珠人於其門首茶肆中，議價再三不售，撒其珠於屋上，賣珠者窘甚。君與笑曰："第隨我來，依汝所索還錢。"蔡於簾中窺見，令取視之，珠也。大驚，惟恐其不來。後數日乃詣之，其家喜相報曰："前日撒珠郎至矣。"接之甚至，自是常往來。一日，攜上樊樓，樓乃京師酒肆之甲，飲徒常千餘人。沈遍語在坐，皆令極量盡歡，至夜，盡為還所直而去，於是豪侈之聲滿三輔。既而擢第，盡買國子監書以歸。

　　時賈收耘老隱居苕城南橫塘上，沈嘗以詩遺之蟹曰："黃亢稻熟墜西風，肥入江南十月雄。橫跪蹣跚鉗齒白，圓臍吸脅斗膏紅。羞須園老香研柚，羹藉庖丁細擘蔥。分寄橫塘溪上客，持螯莫放酒杯空。"耘老得之不樂曰："吾未之識，後進輕我。"且聞其不羈，因和韻詆之云："彭越孫多伏下風，蝤蛑奴視敢稱雄。江湖縱養膏腴紫，鼎鑊終烹爪眼紅。嗍稱吳兒牙似鍍，劈慚湖女手如蔥。獨憐盤內秋臍實，不比溪邊夏殼空。"君與怒曰："吾聞賈多與郡將往還預政，言人短長，曾為人所訟。吾以長上推之，乃鄙我若此"，復用韻報之云："蟲腹無端苦動風，團雌還卻勝尖雄。水寒且弄雙鉗利，湯老難逃一背紅。液入幾家煩海鹵，醢成何處污園蔥。好收心躁潛蛇穴，毋使雷驚族類空。"賈晚娶真氏，人謂賈秀才娶真縣君以為笑，沈所指團雌為此。賈尋悔之，而戲語已傳播矣。

　　○吳倜

　　吳倜字公度，吳興人，試補太學為第一。崇寧五年，群禮部七千之士而魁之，其名聲風采，人莫不求識面而願交。邃經學，妙語言，為時聞人。

　　其父伯陽，嘗夢若游奕使者立東階，問："秀才在否？"曰："不在。"遂去，出門見旌幡容物，彌望不絕，曰："秀才歸。"但道天赦曾來，已而捷音至。先以名次高下商價，自榜尾行間前列以至首選，自百千漸至千緡，乃出其榜。初自刪定敕令所出為寧海推官。

　　時蔡京罷相居城中，意其生計從容，委買川土物無虛月，倜意不平。念吾以文學起身，而不以儒者見遇，報以實直。京覺之而怒。重和二年，召為九域圖志所編修官。時京以太師魯公賜第京師，朝朔望。一日，上問京："卿曩居杭，識推官吳倜乎？今以大臣薦，欲除官。"對曰："識之，其人傲狠無上。"上驚曰："何以知之？"曰："吳知陛下御諱而不肯改，乃以一圈圍之。"蓋言"倜"字也，上默然不懌。未幾，言者承風旨論罷，自是不復出。

　　及京敗，知鄆州孫言邑人有草祭之謠，上其事。甚者論其即倉為宅，拆倉邑人字為人君二字，謂京有不臣之心。雖若附會，然亦平日好以字畫中傷善類之報也。

　　○御宴煙火

　　穆陵初年，嘗於上元日清燕殿排當，恭請恭聖太后。既而燒煙火於庭，有所謂地老鼠者，徑至大母聖座下，大母為之驚惶，拂衣徑起，意頗疑怒，為之罷宴。穆陵恐甚，不自安，遂將排辦巨陳詢盡監系聽命。黎明，穆陵至陳朝謝罪，且言內臣排辦不謹，取自行遣。恭聖笑曰："終不成他特地來驚我，想是誤耳，可以赦罪。"於是子母如初焉。

　　○朱芮殺龍

　　吳興彰南朱教授（失其名）嘗江行，舟人急報小龍見，請禱之，朱出視之，小蛇也。以箸夾入沸湯中，蛇躍出自投於江，卻行波面，盼朱再四乃沒。有頃，片雲霹靂，煙霧蔽舟。既而視之，舟上一竅如錢，朱已斃於舟中矣。

　　又王村芮祭酒煜，初任仁和尉。長河堰有龍王廟，每祭則有小蛇出，或止香爐，或飲於杯，往來者謹事之。堰歲數壞，人以為龍所為。芮疲於修築之役，一日，焚香設奠，蛇果出爐上。芮端笏數之曰："有功於民者乃得祀。龍，廟食於此，未嘗有功，而歲數壞堰，勞民之力，為罪多矣。無功有罪，於國法當殺。"即舉笏擊之，應手碎。是夕，宿於近地，疾風甚雨，大木盡拔，土人大恐，而芮處之自若。後卒為名臣，其幸不幸也如此。

　　危者使平，易者使傾，易之道也。處憂患而求安平者，其惟危懼乎！故《乾》以惕無咎，《震》以恐致福。

　　修辭立其誠。修其內則為誠，修其外則為巧言。《易》以辭為重。《上系》終於默而成之，養其誠也。《下系》終於六辭，驗其誠不誠也。辭非止言語，今之文，古所謂辭也。

　　「履霜」戒於未然，「月幾望」戒於將然。易貴未然之防，至於幾則危矣。

　　潛龍以不見成德，管寧所以箴邴原也。全身以待時，杜襲所以戒繁欽也。《易》曰：「括囊，無咎無譽。」

　　貞者，元之本。周公曰：「冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。」見《韓非?解老》。可以發明貞固之說。

　　《乾》初九，復也，「潛龍勿用」，即閉關之義。《坤》初六，姤也，「履霜堅冰至」，即女壯之戒。

　　《淮南·人間訓》云：「《易》曰『潛龍勿用』者，言時之不可以行也，故『君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。』『終日乾乾』，以陽動也。『夕惕若厲』，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。」以陰陽言日夕，《易》說所未及。

　　蔡澤謂《易》曰：「『亢龍有悔』，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自反者也。」亦善言《易》矣。澤相秦數月而歸相印，非苟知之。賈誼《書》云：「亢龍往而不能反，故《易》曰『有悔』。潛龍入而不能出，故《易》曰『勿用』。龍之神也，其惟蜚龍乎！」

　　《越絕》引《易》進退存亡之言曰：「進有退之義，存有亡之幾，得有喪之理。」陸宣公云：「喪者，得之理。得者，喪之端。」其語本此。

　　《坤》之六五，程子以為羿、莽、媧、武，非常之變。干寶之說曰：「柔居尊位，若成昭之主、周霍之臣也。百官總己，專斷萬機，雖情體信順而貌近僭疑。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海。」愚謂此說為長。

　　《乾》、《坤》之次《屯》曰：「建侯。」封建與天地並立。一旅復夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晉，郡縣之失也。

　　古者君臣之際，分嚴而情通。上天下澤《履》，其分嚴也。山上有澤《咸》，其情通也。不嚴則為《未濟》之三陽失位，不通則為《否》之天下無邦。

　　《陰符經》云：「天地之道浸，故陰陽勝。」愚嘗讀《易》之《臨》曰：「剛浸而長。」《遁》曰：「浸而長也。」自《臨》而長為《泰》，自《遁》而長為《否》，浸者漸也，聖人之戒深矣。

　　「繫於苞桑」，三柔在下而戒之也。「繫於金柅」，一柔方進而止之也。

　　《蒙》之剛中，二也，占而求之曰「初筮」。《比》之剛中，五也，占而從之曰「原筮」。

　　「童蒙」應於二之剛，則吉養之早也。「童觀」遠於五之剛，則吝見之小也。

　　信君子者，治之原，《隨》之九五曰：「孚於嘉，吉。」信小人者，亂之機，《兌》之九五曰：「孚於剝，有厲。」

　　鳴謙則吉，鳴豫則凶。鳴者，心聲之發也。「未知獲戾於上下」，鳴謙者歟？「二三子亦姑謀樂」，鳴豫者歟？

　　柔而剛則能遷善，剛而柔則能順理。《復》之六三，柔而不中，勉為初之剛而屢失，故頻復。《巽》之九三，剛而不中，勉為初之柔而屢失，故頻巽。

　　《小畜》上九，月幾望則凶，陰亢陽也。《歸妹》六五，月幾望則吉，陰應陽也。《中孚》六四，月幾望則無咎，陰從陽也。曰「幾」者，戒其將盈，陰盈則陽消矣。

　　《同人》之初曰「出門」，《隨》之初曰「出門」，謹於出門之初，則不苟同，不詭隨。

　　冥於豫而勉其有渝，開遷善之門也。冥於升而勉其不息，回進善之機也。

　　「大蹇朋來」，進君子之真朋也。「渙其群」，退小人之偽朋也。泰言朋，否言群。

　　君子進而眾賢聚，故《復》「朋來無咎」。眾賢盛而君子安，故《解》「朋至斯孚」。君子之志行而小人之心服，故《豫》「勿疑朋盍簪」。

　　《易》言「密雲不雨」者二：《小畜》終於「既雨」者，陽之極為陰也；《小過》終於「已亢」者，陰之極為陽也。畜極則通，過極則亢。

　　「謹乃儉德，惟懷永圖」，故甘節吉。「盜言孔甘，亂是用餤」，故甘臨無攸利。

　　「不義而富且貴，於我如浮雲」，故曰：「舍車而徒，義弗乘也。」

　　「萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉」，故曰：「自求口實，觀其自養也。」

　　召平、董公、四皓、魯兩生之流，士不以秦而賤也。伏生、浮丘伯之徒，經不以秦而亡也。萬石君之家，俗不以秦而壞也。《剝》之終曰：「碩果不食。」陽非陰之所能剝。

　　下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰：「設險以守其國。」狄患攘而民怨結，宗藩弱而戚黨顓，柄臣揃而官寺恣，寇叛平而方鎮強，故曰：「思患而豫防之。」

　　《復》曰「朋來」，所以致泰；《泰》曰「朋亡」，所以保泰。

　　陽大陰小而言陰陽，闔而辟也；朔先晦後而言晦朔，終而始也。

　　《爾雅》小罍謂之《坎》，大琴謂之《離》，萬物之象無非《易》也。

　　《易》之終始皆陽也，始於《乾》之初九，終於《未濟》之上九。《易》於《蠱》，終則有始；於《剝》，消息盈虛；於《復》，反覆其道；皆曰天行也。然則無與於人事歟？曰：「聖人以天自處，扶陽抑陰，盡人事以回天運，而天在我矣。」

　　言行可以欺於人，而不可以欺於家，故《家人》之《象》曰：「君子以言有物，而行有恆。」

　　《復》之初，即《乾》之元，碩果不食則生矣，復之所謂仁也。《乾》為木果，在春為仁，發生也，在冬為干，歸根也，終而復始。

　　張子曰：「《易》為君子謀，不為小人謀。」朱子謂：聖人作《易》，示人以吉凶，言利貞，不言利不貞；言貞吉，不言不貞吉；言利禦寇，不言利為寇也。

　　聞之前修曰：「《中庸》誠敬，自有乾坤，即具此理。」《乾》九二言：「龍，德正中。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠。」《坤》六二言：「敬以直內。」

　　「《復》以自知」，必自知，然後見天地之心。有不善，未嘗不知，自知之明也。

　　致命遂志，命可致而志不可奪。行法俟命，命可制而法不可變。

　　下學而上達，故《大畜》上九：「何天之衢，亨。」

　　魏相以《易》相漢，能上陰陽之奏，而不能防戚宦之萌，不知繫於金柅之戒也。匡衡以《詩》相漢，能陳《關雎》之義，而不能止奄寺之惡，不知昏椓靡共之戒也。經術雖明，奚益焉？

　　五陽之盛而一陰生，是以聖人謹於微。齊桓公七年始霸，十四年陳完奔齊，亡齊者已至矣。漢宣帝甘露三年，匈奴來朝，而王政君已在太子宮。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏已生於前二年。我藝祖受命之二年，女真來貢，而宣和之禍乃作於女真。張芸叟曰：「《易》者極深而研幾。當潛而勿用之時，必知有亢；當履霜之時，必知有戰。」

　　《易》言「積善」曰家，《大學》言「興仁興讓」曰家，家可以不正乎？

　　世之治也，君子以直勝小人之邪。《易》曰：「田獲三狐，得黃矢。」世之亂也，小人以狡勝君子之介。《詩》曰：「有兔爰爰，雉離於羅。」

　　《易》者，象也。木上有水為《井》，以木巽火為《鼎》，上止下動為《頤》，頤中有物為《噬嗑》，《小過》有飛鳥之象焉。余卦可以類求。王輔嗣忘象之說，蒙莊緒餘爾。

　　《左傳疏》引《易》云：「伏羲作十言之教，曰：『乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。』」朱子發以為鄭康成之語。愚謂：「正其本而萬物理，失之毫釐，差以千里。」見於《易緯通卦驗》。漢儒皆謂之《易》，則此所謂「《易》」雲者，蓋緯書也。

　　鄭康成《詩箋》多改字，其注《易》亦然。如「包蒙」，謂「包」當作「彪」，文也；《泰》「包荒」，謂「荒」讀為「康」，虛也；《大畜》「豶豕之牙」，謂「牙」讀為「互」；《大過》「枯楊生荑」，謂「枯」音「姑」，無姑，山榆；《晉》「錫馬蕃庶」，讀為「藩遮」，謂蕃遮，禽也；《解》「百果草木皆甲宅」，「皆」讀如「解」，「解」謂「坼」，呼皮曰甲，根曰宅；《困》「劓刖」，當為「倪仉」；《萃》「一握為笑」，「握」讀為「夫三為屋」之「屋」；《繫辭》「道濟天下」，「道」當作「導」；「言天下之至賾」，「賾」當為「動」；《說卦》「為乾卦」，「乾」當為「干」。其說多鑿。鄭學今亡傳，《釋文》及《正義》間見之。

　　《書序》：八卦之說，謂之八索，求其義也。而賈逵以為八王之法；張平子以為《周禮》八議之刑。索，空也，空設之。唯馬融以為八卦。杜預但云：「古書名。」蓋孔安國《書序》猶未行也。愚按：《國語》史伯曰：「平八索以成人。」韋昭註：謂八體以應八卦也。謂《乾》為首，《坤》為腹，《震》為足，《巽》為股，《離》為目，《兌》為口，《坎》為耳，《艮》為手。此足以證孔、馬之說。

　　《易正義》云：「伏犧制卦，文王繫辭，孔子作十翼。」朱子謂：《繫辭》本文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者。《上系》、《下系》乃孔子所述《繫辭》之傳也。《彖》即文王所系之辭。《象》者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所系之辭也。《彖》、《象》、《上、下傳》者，孔子釋經之辭也。愚按：《釋文》云：「王肅本作《繫辭上傳》，訖於《雜卦》，皆有傳字。」《本義》從之。《漢儒林傳》云：「孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳。」王肅本是也。

　　阮逸云：「《易》著人事，皆舉商、周。帝乙歸妹、高宗伐鬼方、箕子之明夷，商事也。密雲不雨、自我西郊、王用亨於岐山，周事也。」朱子發云：「《革》存乎湯、武，《明夷》存乎文王、箕子，復存乎顏氏之子。故曰：存乎其人。」朱文公謂：疑皆帝乙、高宗、箕子占得此爻。

　　《明夷》之《彖》曰「文王、箕子」者，《易》《洪範》道統在焉，用晦所以明道也。象數相為經緯，皆演於商之季世。

　　桓譚《新論》云：「《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。」《夏易》詳而《殷易》簡，未詳所據。

　　孔子卜得《賁》，孔子曰：「不吉。」子貢曰：「夫《賁》亦好矣，何謂不吉乎？」孔子曰：「夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎？」《呂氏春秋》：「賁，色不純也。」

　　苕溪劉氏云：「《夬》以五君子決一小人，不曰小人道消，而曰道憂，蓋上下交而志同，如『泰』之時，然後小人之道不行。若以五君子臨一小人，徒能使之憂而已。惟其有憂，則將圖之，無不至矣。」愚謂：小人道消，嘉祐是也；小人道憂，元祐是也。

　　《井》之九三，荊公解云：「求王明，孔子所謂異乎人之求也。君子之於君也，以不求求之；其於民也，以不取取之；其於天也，以不禱禱之；其於命也，以不知知之。《井》之道無求也，以不求求之而已。」文意精妙，諸儒所不及。

　　王輔嗣以「寂然至無」為「復」。又云：「冬至陰之復，夏至陽之復。」蘇子美辨其非。愚謂：先儒云：「至靜之中，有動之端，所以見天地之心。」與「寂然至無」之說異矣。「冬至陰之復」，蓋如周子「利貞誠之復」，就歸處言之。荊公曰：「陽以進為復，初九是也；陰以退為復，六二、六三、六四是也。」

　　薛氏曰：「《易》以初爻為七日者，舉前卦而雲也。《復》之『七日來復』，《震》、《既濟》之『七日得』，皆舉初爻。」

　　葉少蘊謂：凡《易》見於有為者，皆言用。用之者何，體也，而《易》不以體對用，故別而論之曰：「《易》無體。」晁景迂曰：「體用本乎釋氏。」

　　利貞者，性情也。王輔嗣註：「不性其情，何能久行其正？」程子《顏子好學》論性其情之語本此。

　　君子道盛，小人自化，故舜、湯舉皋、伊而不仁者遠。玉泉喻氏云：「《泰》小人道消，非消小人也，化小人為君子也。」

　　《泰》初九「拔茅茹以其匯，征吉」，《本義》云：「郭璞《洞林》讀至『匯』字絕句，下卦仿此。」愚按：《正義》曰：「以其匯者，匯，類也，以類相從。征吉者，征，行也。上坤而順，下應於乾，已去則納，故征行則吉。」亦以「匯」字絕句。《泰》之徵吉，引其類以有為；《否》之貞吉，絜其身以有待。

　　儉德辟難，朱子謂：收斂其德，不形於外。申屠蟠以之。

　　《泰》之三「無往不復」，陽之極也，而否將萌。《否》之四「有命無咎」，陽之復也，而泰將至。

　　一許敬宗在文館，唐為武氏矣。一楊畏居言路，元祐為紹聖矣。羸豕之孚，左腹之入，可不戒哉！

　　家聲之隤，隴西以為愧；城角之缺，新平以為恥。清議所以維持風俗也。清議廢，風俗壞，則有毀宗澤而譽張邦昌者，有貶張浚而褒秦檜者。觀民風設教，居賢德善俗，可不謹哉！

　　齊德衰於召陵，晉志怠於蕭魚；淮平而異、鎛用，潞定而歸真惑。《易》曰：「日中則昃。」《玄》曰：「月闕其摶，不如開明於西。」

　　制官刑，則具訓蒙士；無彝酒，則誥教小子。《易》曰：「童牛之梏。」《記》曰：「禁於未發之謂豫。」

　　龜靈而焦，雉文而翳，是以衣錦尚絅。蘭薰而摧，玉剛而折，是以危行言孫。此白賁素履，所以無咎。

　　知止而後有定，故觀身於《艮》。惻隱之心，仁之端也，故觀心於《復》。

　　惟進賢可以正君，故公仲進牛畜、欣、越而歌者之田止；孔明進攸之、禕、允而宮府之體一。惟正己可以格君，故管仲有三歸不能諫六嬖之惑；魏相因許伯不能遏弘石之惡。《泰》曰「拔茅」，《漸》曰「進以正」。

　　《乾·文言》曰：「寬以居之。」朱子謂：心廣而道積。程子《易?小畜傳》曰：「止則聚矣。」呂成公謂：心散則道不積。充拓收斂，當兩進其功。

　　丹書「敬義」之訓，夫子於《坤》六二《文言》發之。孟子以「集義」為本，程子以「居敬」為先，張宣公謂「工夫並進，相須而相成」也。

　　艮者，限也，限立而內外不越。天命，限之內也，不可出。人慾，限之外也，不可入。郭沖晦雲。

　　《小畜》下體乾，《復》上體坤，乾、坤相應，故《小畜》初九「復自道」，九二「牽復吉」，與《復》六四「中行獨復」，六五「敦復無悔」，義甚相類。「牽復」中不自失，「敦復」中以自考，二、五皆得中故也。澹庵雲。

　　「同人於野」，公之大也；「艮其背」，止之至也，皆見於《彖》，明一卦之義也。

　　里克之中立，鄧析之兩可，終於邪而已，故《隨》之六二曰：「弗兼與也。」

　　虛美薰心，秦亂之萌；浮文妨要，晉衰之兆，故賁受之以剝。

　　廉恥，國之脈也，廉恥泯則國從之。是以楚瓦好賄，郢城危；晉盈求貨，霸業衰；秦賂讒牧，遷為虜；漢金間增，垓敗羽。利之覆邦可畏哉！《大學》之末，七篇之始，所以正人心，塞亂原也。在《益》之屯曰：「莫益之，或擊之。」

　　「翰音登於天」，無實之名也，殷浩、房琯以之。

　　君子無斯須不學也，黃霸之受《尚書》，趙岐之注《孟子》，皆在患難顛沛中，況優遊暇豫之時乎！《易》曰：「困而不失其所，亨。」

　　《連山》首《艮》，《艮》萬物之所終始也。八風始於不周，卦氣始於《中孚》。冬至為曆元，黃鐘為律本。北方終陰而始陽，故謂之朔方。《太玄》紀日於牛宿，紀氣於中首，而以罔冥為元，《艮》之終始萬物也。虞仲翔云：「萬物成始《乾》甲，成終《坤》癸。《艮》東北是甲、癸之間。」沙隨程氏云：「醫家《難經》為《百刻圖》，一歲陰陽升降會於立春，一日陰陽昏曉會於艮時。」此說與《易》合。又云：「北方之氣，至陰而陽生焉。《彖》曰：『《習坎》，重險也。』於物為龜、為蛇，於方為朔、為北，於《太玄》配罔與冥，所以八純卦中獨冠以『習』。」

　　日月為易，一奇一耦，陰陽之象也。王介甫《詩說》云：「彼曰『七月、九月』，此曰『一之日、二之日』，何也？陽生矣則言日，陰生矣則言月，與《易·臨》『至於八月有凶』，《復》『七日來復』同意。四月，正陽也，秀葽言月，何也？以言陰生也。陰始於四月，生於五月，而於四月言陰生者，氣之先至者也。」李子思云：「《復》剛長，以日雲者，幸其至之速；《臨》陽消，以月雲者，幸其消之遲。」沙隨程氏云：「陽極於九而少陰生於八，陰之義配月；陰極於六而少陽復於七，陽之義配日。」

　　一卦變六十四，六十四卦變四千九十有六。六爻不變與六爻皆變者，其別各六十有四。一爻變與五爻變者，其別各三百八十有四。二爻變與四爻變者，其別各九百有六十。三爻變者，其別一千二百有八十。朱子發謂：《需》「利用恆」者，《需》之《恆》也；《蒙》六五「順以巽」者，《蒙》之《觀》也；《乾》九四「乾道乃革」者，《乾》之《小畜》也。《小畜》之中又有《離》、《兌》，故曰「革」，是謂天下之至變。張真父謂：《易》無所不變，《蒙》曰「困蒙」，《小畜》曰「復自道」，又曰「牽復」，《履》曰「夬履」，《離》曰「履錯然」，《歸妹》曰「跛能履」，《泰》曰「帝乙歸妹」，《臨》曰「咸臨」，《咸》曰「執其隨」，《艮》曰「不拯其隨」，《噬嗑》曰「頤中有物」，《睽》曰「厥宗噬膚」，《損》曰「弗損益之」，又曰「或益之」，《夬》曰「壯於前趾」，又曰「壯於頯」，《遁》曰「執之用黃牛之革」，《鼎》曰「鼎耳革」，《兌》曰「孚於剝」，《未濟》曰「震用伐鬼方」，皆有卦變之象。《小畜》以一陽為復，《兌》以一陰為剝，變之變者也。六十有四，相錯而不相亂。張文饒謂：《臨》之初二，皆曰「咸臨」，有《咸》象也，《咸》之用在《兌》之說也。《履》之九五曰「夬履」，有《夬》象也，《夬》與《履》，《乾》、《兌》相易之卦也。

　　《臨》所謂八月，其說有三：一雲自丑至申為《否》；一雲自子至未為《遁》；一雲自寅至酉為《觀》。《本義》兼取《遁》、《觀》二說。《復》所謂七日，其說有三：一謂卦氣起《中孚》，六日七分之後為《復》；一謂過《坤》六位，至《復》為七日；一謂自五月《姤》一陰生，至十一月一陽生。《本義》取自《姤》至《復》之說。

　　《易正義》云：「四月純陽，陰在其中，而靡草死；十月純陰，陽在其中，而薺麥生。」《漢和帝紀》「有司奏以為夏至則微陰起，靡草死，可以決小事」，與《月令》不同。張文饒曰：「陽雖生於子，實兆於亥，故十月薺麥生。陰雖生於午，實兆於巳，故四月靡草死。」《參同契》：「二月榆死，八月麥生。」

　　「初六履霜，陰始凝也。」見於《魏文帝紀》注，太史丞許芝引《易傳》之言。沙隨程氏、朱文公皆從之。郭京本無「初六」字。

　　龜山曰：「子見南子，包承者也。此大人處否而亨之道。」朱文公謂：非所以為訓，若使大人處否而包承小人以得亨利，則亦不足以為大人矣。

　　《頤》初九，王輔嗣注云：「安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。」至哉斯言！可書諸紳。

　　「病從口入，禍從口出」，傅玄口銘也。《頤》「慎言語，節飲食」，《正義》用其語。

　　聖人教人，用「蒙」而不用「復」。蓋「復」者，去其不善而復於善之謂也；若蒙，則無不善，亦未有所失也。周南仲雲。

　　趾所以行，輔所以言。「艮其趾」，雖行猶不行也；「艮其輔」，雖言猶不言也。故能時行時止，動靜不失其時，其道光明。馮當可雲。《艮》六四「艮其身」，《象》以「躬」解之。傴背為躬，見背而不見面。朱文公詩云：「反躬艮其背。」止於所不見，止於至善也。

　　「帝乙歸妹」，《子夏傳》謂湯之歸妹也。京房載湯嫁妹之辭曰：「無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，本天地之義也。往事爾夫，必以禮義。」荀爽《對策》引「帝乙歸妹」，言湯以娶禮歸其妹於諸侯也。張說《鄎國公主銘》亦云：「帝唐降女，天乙歸妹。」若《左傳》筮遇《泰》之《需》曰：「微子啟，帝乙之元子也。」虞翻亦云：「紂父。」二說不同，《正義》皆略之。

　　《離》言「明兩作」，《坎》言「水洊至」。起而上者作也，趨而下者至也。此陸農師之說，朱文公取之。

　　范諤昌《證墜簡》：《震·彖辭》脫「不喪匕鬯」四字，程子取之。《漸》上六，疑「陸」字誤，胡安定取之。

　　《釋文》引《子夏傳》云：「地得水而柔，水得地而流，故曰『比』。」《周禮疏》謂：坤為土，坎為水。水得土而流，土得水而柔。是水土和合，故象先王建萬國，親諸侯。

　　《釋文》引鄭注異字，然《內則》注「明夷睇於左股」，猶有所遺。

　　朋盍簪。簪，疾也。至侯果始有「冠簪」之訓。晁景迂云：「古者禮冠，未有簪名。」

　　《說苑》周公戒伯禽曰：「《易》曰：『有一道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身，謙之謂也。』」孔子曰：「《易》曰：『不損而益之，故損；自損而終，故益。』」今《易》無此言。又泄冶曰：「《易》曰：『夫君子居其室云云，君子之所以動天地，可不慎乎？天地動而萬物變化。』」今《易》無末一句，然泄冶在夫子之前，而引《易大傳》之言，殆非也。

　　《鹽鐵論》：文學引《易》曰：「小人處盛位，雖高必崩。不盈其道，不恆其德，而能以善終身，未之有也。是以初登於天，後入於地。」《說文》引《易》曰：「地可觀者，莫可觀於木。」今《易》無之，疑《易傳》及《易緯》。

　　後漢魯恭引《易》曰：「『潛龍勿用』，言十一月、十二月，陽氣潛藏，未得用事，雖煦噓萬物，養其根荄，而猶盛陰在上，地凍水冰，陽氣否隔，閉而成冬，故曰：『履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。』言五月微陰始起，至十一月堅冰至也。」又云：「《易》十一月，『君子以議獄緩死。』」又云：「案《易》五月，《姤》用事，經曰：『後以施令，誥四方。』言君以夏至之日，施命令，止四方行者，所以助微陰也。」又引《易》曰：「『有孚盈缶，終來有它，吉』，言甘雨滿我之缶，誠來有我而吉已。」趙溫曰：「於《易》，一為過，再為涉，三而弗改，滅其頂兇。」漢儒說《易》，可以參考。

　　王肅注《易》十卷，今不傳。其注「噬乾胏，得金矢」，曰：「四體離陰卦，骨之象。骨在乾肉，脯之象。金矢所以獲野禽，故食之反得金矢。君子於味必思其毒，於利必備其難。」見《太平御覽》。

　　《漢郊祀志》引「西鄰之禴祭」，顏師古註：「瀹，煮新菜以祭。」蓋以「禴」為「瀹」。王輔嗣云：「禴，祭之薄者也。沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞於鬼神。」亦與顏注同。鄭康成謂：禴，夏祭之名。

　　《離》九三，蔡伯靜解云：「鼓缶而歌，當衰而樂也。大耋之嗟，當衰而哀也。盛衰之道，天之常也。君子之心，順其常而已。不樂則哀，皆為其動心而失其常者，故凶。」此說長於古注。

　　《京氏易》「剝床以簠」，謂祭器。澹庵云：「《易》於《剝》、《坎》，取象簠簋，以精意寓焉。」

　　「上天下澤，《履》」，此《易》之言禮。「雷出地奮，《豫》」，此《易》之言樂。呂成公之說，本於《漢書》「上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂。」

　　「渙其群」，蘇明允云：「群者，聖人所欲渙以一天下者也。」《本義》取之，謂《程傳》有所不及。

　　充善端於「蒙泉」之始，絕惡念於「履霜」之萌。

　　《坊記》曰：「不耕穫，不菑畬，凶。」《荀子》曰：「括囊無咎無譽，腐儒之謂也。」《左氏傳》穆姜以「元、亨、利、貞」為《隨》之四德，為是說者，其未見《彖》、《象》、《文言》歟？

　　《易緯坤鑿度》注云：「虞世南曰：『不讀《易》，不可為宰相。』」注者未詳其人，亦天下名言也。

　　「乾乾」、「夬夬」皆九三重剛也，「謙謙」初六居下卦之下也，「坎坎」六三居重險之間也，「蹇蹇」六二陰居陰也。

　　諸卦之爻，皆及卦名。《坤》、《小畜》、《泰》、《大畜》、《既濟》六爻悉無之。

　　八卦之象，又有六焉：巽曰木，坎曰云、曰泉、曰雨，離曰明、曰電。

　　曾子《天圓篇》：火日外景，金水內景。薛士龍詩云：「嘗聞曾子書，金火中外明。圓方遞含施，二景參黃庭。」愚謂《周髀》云：「日猶火，月猶水。火則外光，水則含景。」其說本於《易》之坎、離。坎內陽外陰，故為水、為月；離內陰外陽，故為火、為日。

　　《繫辭正義》云：「韓氏親受業於王弼，承王弼之旨，故引弼雲以證成其義。」愚考王弼終於魏正始十年。韓康伯，東晉簡文帝引為談客。二人不同時，相去甚遠，謂之親受業，誤矣。

　　程子言《易》，謂得其義則象數在其中。朱子以為先見象數，方說得理，不然事無實證，則虛理易差。愚嘗觀顏延之《庭誥》云：「馬、陸得其象數，取之於物；荀、王舉其正宗，得之於心。」其說以荀、王為長。李泰發亦謂：一行明數而不知其義，管輅明象而不通其理，蓋自輔嗣之學行，而象數之說隱。然義理、象數一以貫之，乃為盡善。故李鼎祚獨宗康成之學，朱子發兼取程、邵之說。

　　馮當可謂：王輔嗣蔽於虛無而《易》與人事疏，伊川專於治亂而《易》與天道遠。又謂：近有伊川，然後《易》與世故通，而王氏之說為可廢。然伊川往往舍畫求《易》，故時有不合。又不會通一卦之體，以觀其全，每求之爻辭離散之間，故其誤十猶五六。晁子止為《易廣傳》，當可《答書》曰：「判渾全之體，使後學無以致其思，非傳遠之道。」

　　呂元鈞云：「求於八卦之先而牽於數，故謂坎、離先天地；得於六爻之後而惑乎氣，故謂卦氣起《中孚》。」

　　伏犧之《易》，當以圖觀，文王以後始有書。艾軒云：「《易》不畫，《詩》不歌，無悟入處。」誠齋云：「卦者其名，畫者非卦也。此伏犧氏初制之字也。」愚按：《易緯乾鑿度》以八卦之畫為古文「天、地、風、山、坎、火、雷、澤」字。

　　《上系》七爻起於《中孚》「鳴鶴在陰」，《下系》十一爻起於《咸》「憧憧往來」。《卦氣圖》自《復》至《咸》八十八陽、九十二陰，自《姤》至《中孚》八十八陰、九十二陽。《咸》至《姤》凡六日七分，《中孚》至《復》亦六日七分，陰陽自然之數也。

　　龜山曰：「《乾》、《坤》兩卦，聖人釋其義於後，是解《易》之法。」沙隨曰：「《乾》、《坤》，《易》之門。《文言》於《乾》，四致意焉，《坤》則一而已。舉《乾》、《坤》之義，則它卦可知。《上系》解七爻，《下系》解十一爻，大略類《文言》。學者可以三隅反。」

　　「何以守位曰人」，《釋文》云：「桓玄，明僧紹作『仁』。」今本乃從桓玄，誤矣。《本義》作「人」，云：「呂氏從古，蓋所謂非眾罔與守邦。」

　　筮法，依七、八、九、六之爻而記之。古用木畫地。《少牢》云：「卦者在左坐，卦以木。」《特牲》云：「卒筮寫卦，筮者執以示主人。」卦者，主畫地識爻。六爻備，乃以方版寫之。今則用錢，以三少為重，錢九也；三多為交，錢六也；兩多一少為單，錢七也；兩少一多為坼，錢八也。見《儀禮疏》。

　　《易》者，數之原也。《屯》「十年乃字」，《需》「三人」，《訟》「三百戶」、「三禠」，《師》「三錫」，《比》「三驅」，《同人》「三歲」，《蠱》「先甲、後甲三日」，《臨》「八月」，《復》「七日」、「十年」，《頤》「十年」，《坎》「簋貳」、「三歲」，《晉》「三接」，《明夷》「三日不食」，《睽》「二女」、「一車」，《解》「三狐」，《損》「二簋」、「三人」、「一人」、「十朋」，《益》「十朋」，《夬》「五剛」，《萃》「一握」，《困》「三歲」，《革》「三就」，《震》「七日」，《漸》「三歲」，《豐》「三歲」，《旅》「一矢」，《巽》「先庚、後庚三日」、「三品」，《既濟》「七日」、「三年」，《未濟》「三年」。其數例總釋於《乾鑿度》。如「月幾望」、「巳日乃孚」，皆陰陽氣數之變。

　　卦具四德者七：《乾》、《坤》、《屯》、《隨》、《臨》、《無妄》、《革》也。唯《乾》不言所利。

　　遏惡揚善所以順天休命，內君子外小人所以財成天地之道。

　　乾坤既位，人居其中。屯以建侯作之君，蒙以養正作之師。

　　《大畜》為學，《賁》為文。能止健而後可以為學，文明以止而後可以為文。止者，篤實而已。不以篤實為本，則學不足以成德，文不足以明理。

　　易立乎其中，體也；易行乎其中，用也。朱子謂：行以造化言，立以卦位言。

　　《旅》初六「斯其所，取災」，王輔嗣注云：「為斯賤之役。」唐郭京謂：「斯」合作「亻斯」。愚按：《後漢?左雄傳》「職斯祿薄」，注云：「斯，賤也。」不必改「亻斯」字。

　　「城復於隍，其命亂也」，湯伯紀云：「亂，如『疾病則亂』之『亂』。」愚謂：唐玄宗極熾而豐，泰之極也。以李林甫、楊國忠為周、召，以安祿山、哥舒翰為方、虎，非命亂而何？

　　《漢·郊祀志》劉向引《易大傳》曰：「誣神者，殃及三世。」愚按：《大戴禮·本命篇》「誣鬼神者罪及二世」，《易大傳》豈即此篇歟？

　　《說卦釋文》引荀爽《九家集解》，得八卦逸象三十有一。《隋、唐志》十卷，唯《釋文序錄》列九家名氏，云：「不知何人所集，稱荀爽者，以為主故也。」其序有荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄為《易》義注。內又有張氏、朱氏，並不詳何人。荀悅《漢紀》云：「馬融著《易解》，頗生異說。爽著《易傳》，據爻象承應，陰陽變化之義。以十篇之文，解說經意。由是兗豫言《易》者，咸傳荀氏學。」今其說見於李鼎祚《集解》。若「乾升於坤曰云行，坤降於乾曰雨施；乾起坎而終於離，坤起離而終於坎；離坎者，乾坤之家而陰陽之府，故曰大明終始」，皆諸儒所未發。

　　王昭素謂：《序卦》雲「離者麗也」，「麗必有所感，故受之以咸。咸者感也。」凡十四字，晁以道《古易》取此三句增入正文，謂後人妄有上下經之辯。吳仁傑亦從王、晁之論。沙隨程氏按《繫辭》曰：「二篇之策，從韓康伯本。」張文饒云：「《序卦》上經不言《乾》、《坤》，下經不言《咸》者，天地人物之本，必藏諸用也。」朱新仲謂：一行《易纂》引孟喜《序卦》曰：「陰陽養萬物，必訟而成之。君臣養萬民，亦訟而成之。」然則《序卦》亦雜以經師之言歟？

　　劉夢得《辯易九六論》曰：「董生言本畢中和，中和本其師，師之學本一行。」朱文公曰：「畢氏揲法，視疏義為詳。柳子厚詆夢得膚末於學，誤矣。」

　　《古易》五家：呂微仲、晁以道、睢陽王氏、東萊呂氏、九江周燔。又有程迥、吳仁傑二家。而洪興祖以一行所纂《古子夏傳》為正，以諸書附著其下，為考異釋疑。

　　經說多依託，《易》為甚。《子夏傳》，張弘作也；《關子明傳》，阮逸作也；《麻衣正易》，戴師愈作也。

　　《越絕外傳》范子曰：「道生氣，氣生陰，陰生陽。」愚謂：先陰後陽即《歸藏》先坤之義，闔而辟，靜而動也。

　　《鄭志》張逸問《贊》云：「我先師棘下生，何時人？」答云：「齊田氏時。善學者所會處也，齊人號之棘下生，無常人也。」愚按：康成有《易贊》，所謂《贊》雲者，《易贊》也。棘下，即稷下也。劉向《別錄》：「談說之士，會於稷門下。」

　　《京氏易》「積算法」引夫子曰：「八卦因伏犧，暨於神農，重乎八純。聖理玄微，易道難究。迄乎西伯父子，研理窮通，上下囊括。推爻考象，配卦世應，加乎星宿，局於六十四所，二十四氣。分天地之數，定人倫之理，驗日月之行，尋五行之端，災祥進退，莫不因茲而兆矣。故考天地、日月、星辰、山川、草木、蟲魚、鳥獸之情狀，運氣生死、休咎，不可執一隅。故曰：《易》含萬象。」又引孔子云：「《易》有四易：一世、二世為地易，三世、四世為人易，五世、六世為天易。遊魂、歸魂為鬼易。」此占候之學，決非孔子之言也。張文饒言「四易」，又異於是。《易》有四：體一用三。《伏羲》先天，體也。《連山》天易，《歸藏》地易，《周易》人易，用也。

　　京氏謂：二至四為互體，三至五為約象。《儀禮疏》云：「二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。」

　　《說卦》虞翻曰：「《乾》、《坤》五貴三賤，故定位。《艮》、《兌》同氣相求，故通氣。《震》、《巽》同聲相應，故相薄。《坎》戊《離》己，月三十日一會於壬，故不相射。《坤》消從午至亥，故順。《乾》息從子至巳，故逆。」蓋用納甲卦氣之說。

　　「初九，潛龍」，辭也。有「九」則有「六」，變也。「潛龍」，象也。「勿用」，占也。輔漢卿謂：《易》須識辭、變、象、占四字。項氏曰：「不稱乾馬而稱震龍，震動也，乾之動自震始。」

　　陽為大，陰為小。「大畜」、「小畜」，「大過」、「小過」，取陰陽為義。

　　六爻有得有失，唯《謙》三吉三利，《家人》一爻悔亡，五爻皆吉。

　　《漢書敘傳》「六世耽耽，其欲浟浟。」音滌。註：《頤》六四爻辭。浟浟，欲利之貌。今《易》作「逐逐」，《子夏傳》作「攸攸」。顏注以「浟浟」為欲利，輔嗣以「逐逐」為尚實，其義不同。

　　上蔡謝子《為晁以道傳易堂記後序》，言安樂邵先生《皇極經世》之學，師承頗異。安樂之父，昔於廬山解後，文恭胡公從隱者老浮圖游。隱者曰：「鬍子世福甚厚，當秉國政。邵子仕雖不耦，學業必傳。」因同授《易》、《書》。上蔡之文今不傳，僅載於張稘《書文恭集後》。康節之父伊川丈人，名古，字天叟。

　　邵子《觀物外篇》曰：「天地之氣運，北而南則治，南而北則亂，亂久則復北而南矣。」張文饒謂：《先天圖》自《泰》歷《蠱》而至《否》，自《否》歷《隨》而至《泰》，即南北之運數也。《聞見錄》載邵子之言，曰：「天下將治，地氣自北而南；將亂，自南而北。」蓋為聞杜鵑發也。陳忠肅謂：重南輕北，分裂有萌，則以人事知之。

　　歐陽公以《河圖》、《洛書》為怪妄，東坡云：「著於《易》，見於《論語》，不可誣也。」南豐云：「以非所習見，則果於以為不然，是以天地萬物之變為可盡於耳目之所及，亦可謂過矣。」蘇、曾皆歐陽公門人，而論議不苟同如此。

　　迂齋講《易》，謂伏犧未作《易》之前，天下之人心無非「易」。伏犧既作《易》之後，天下之萬事無非「易」。又《策問》謂：種明逸以易學名，而其後世衡至師道，累葉為名將。郭逵以將帥顯，而其後兼山、白雲皆明《易》。蓋《易》之為書，兵法盡備，其理一也。愚聞之先君雲。

　　知識欲高明，故效天。操履貴篤實，故法地。

　　晁景迂述郭敏修之言曰：「所以生生者，智水不可不崇，而禮火則卑之。此卦之所以『既濟』也。」養生之說，陰昇陽降。

　　《史記》春申君說秦昭王，引《易》曰：「狐涉水，濡其尾。」此言始之易，終之難也。今《易·未濟》曰：「小狐汔濟，濡其尾。」

　　「高宗伐鬼方」，《後漢·西羌傳》：武丁征西羌鬼方，三年乃克。《竹書紀年》：武丁三十五年，周王季伐西落鬼戎。然則鬼方即鬼戎與。《詩·殷武》「奮伐荊楚」，朱子《集傳》云：「《易》曰：『高宗伐鬼方，三年克之。』蓋謂此。」愚按：《大戴禮·帝系篇》：陸終氏娶於鬼方氏。《楚世家》：陸終生子六人，六曰季連，羋姓，楚其後也。可以證《集傳》之說。

　　《未濟》「三陽失位」，程子得之成都隱者，朱子謂《火珠林》已有，蓋伊川未曾看雜書。

　　虞翻夢吞三爻而通《易》，陸希聲夢三聖人而舍象數作傳。然翻未知「言有序」之戒，希聲未知「比之匪人」之訓，踐履與《易》相違。

　　張緒云：「何平叔不解《易》中七事。」伏曼容云：「何晏疑《易》中九事。」愚謂：晏以老、莊談《易》，系小子觀朵頤，所不解者，豈止七事哉！以義理解《易》，自王弼始，何晏非弼比也。清談亡晉，衍也，非弼也。范寧以王弼、何晏並言，過矣。

　　上坎為雲，下坎為雨，虞翻之說也，郭子和從之。坎在上為雲，故云雷《屯》。坎在下為雨，故雷雨作《解》。女子貞不字，謂許嫁笄而字，耿氏之說也。朱文公從之。

　　《咸》之感無心，感以虛也。《兌》之說無言，說以誠也。堯之於變時雍，孔子之綏來動和，其感至矣。文王「靈台」之樂，宣王「雲漢」之喜，其說深矣。

　　德非日新，不足以言盛；義非入神，不足以言精。

　　《館閣書目》：《周易元包》十卷，唐衛元嵩撰。今按：楊楫序云：「元嵩，益州成都人。明陰陽曆算。獻策後周，賜爵持節。蜀郡公武帝尊禮，不敢臣之。」《北史?藝術傳》：蜀郡衛元嵩，好言將來事，不信釋教，嘗上疏極論之。《書目》以為唐人，誤矣。

　　揚雄《核靈賦》曰：「《大易》之始，河序龍馬，雒貢龜書。」劉牧謂：《河圖》、《洛書》，同出於伏犧之世。

　　曾子固為《徐復傳》云：「康定中，仁宗命講《易》《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》。又問：『今歲直何卦？西兵欲出如何？』復對：『歲直《小過》而太一守中宮，兵宜內不宜外。』仁宗嘉其言。與林瑀同修《周易會元紀》。」今考侍講林瑀上《會元紀》，推帝王即位必遇辟卦，而真宗乃得卿卦。每開說皆諂諛之辭，緣飾以陰陽。賈昌朝奏瑀所學不經，不宜備顧問，遂絀之。復與瑀同修不經之書，未可謂知《易》也。《荀子》曰：「善為《易》者，不占。」

　　「介於石」，古文作「砎」，晉孔坦書曰：「砎石之易悟。」

　　《坤》曰「早辯」，《解》曰「夙吉」。治之於未亂，為之於未有，在周子謂之「幾」，在張子謂之「豫」。

　　程子《易傳》，晚始授門人。止齋《春秋後傳》，亦曰：「此身後之書。」劉道原謂：柳芳《唐歷》本皆不同，由芳書未成而傳之故也。

　　《易緯辨終備》曰：「煌煌之燿，乾為之岡。合凝之類，坤握其方。雄雌呿吟，六節搖通。萬物孳甲，日營始東。」六節，蓋謂六子。日營始東，震也。

　　東坡曰：「左氏論《易》，唯南蒯、穆姜之事為近正。」知莊子曰：「師出以律，有律以如己也。」杜預註：法行則人從法，法敗則法從人。亦格言也。

　　天地未嘗一日無陽，亦未嘗一日無君子，故十月為陽，純坤稱龍。朱子曰：「《復》之一陽，是《坤》卦積來。一日生一分，至十一月一陽始成。」

　　《困》九五曰：「利用祭祀。」李公晦謂：明雖困於人，而幽可感於神。豈不以人不能知而鬼神獨知之乎！愚謂孔子云：「知我者，其天乎？」韓子云：「惟乖於時，乃與天通。」不求人知而求天知，處困之道也。

　　《坎》之六四曰：「樽酒，簋貳，用缶。」在險之時，用禮之薄。它爻之言酒者三：《需》九五「需於酒食」，《困》九二「困於酒食」，《未濟》上九「有孚於飲酒」，卦皆有「坎」。文王、周公以《酒誥》戒，其象見於《易》，其言詳於《書》。三爻皆陽，剛制之意也。

　　「莧陸夬夬」，項氏《玩辭》曰：「莧，音丸，山羊也。陸，其所行之路也。猶『鴻漸於陸』之陸。兌為羊，在上卦有山羊之象。」愚按《說文》：莧，山羊細角也。從兔足，苜聲，讀若丸。「寬」字從此。徐鍇按：《本草注》：莧羊似麢羊，角有文，俗作羱。

　　聖人不以位為樂也，在《易》謂之「虎尾」，在《書》謂之「朽索深淵」。

　　先甲先庚，吳秘注《法言》云：「《周禮》治象，挾日而斂之。」鄭司農云：「從甲至癸，謂之挾日，是以《易》稱『先甲三日』、『先庚三日』，皆為申命令之義。獨取甲、庚者，以甲木主仁，示其寬令也；庚金主義，示其嚴令也。」

　　程子謂學《易》先看王弼，余謂輔嗣之注，學者不可忽也。於《乾》九三曰：「乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。」上九曰：「夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故『乾吉』在無首，『坤利』在永貞。」於《文言》曰：「進物之速者，義不若利；存物之終者，利不及義。」又曰：「文王明夷，則主可知矣；仲尼旅人，則國可知矣。」又曰：「不性其情，何能久行其正。」於《坤》曰：「方而又剛，柔而又圓，求安難矣。」初六曰：「陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取『履霜』以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以『出處』明之，則以初為潛。」於《小畜》上九曰：「大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四五，至於上九道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四五可以進，而上九說征之輻。」於《大有》六五曰：「不私於物，物亦公焉；不疑於物，物亦誠焉。」於《豫》初六曰：「樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？」於《觀》上九曰：「觀我生，自觀其道者也。觀其生，為民所觀者也。」於《賁》六五曰：「賁於束帛，丘園乃落。賁於丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也。」於《復》曰：「凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。」於《頤》初九曰：「安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。」於《家人》初九曰：「凡教在初而法在始。家瀆而後嚴之，志變而後治之，則悔矣。」九三曰：「行與其慢，寧過乎恭。家與其瀆，寧過乎嚴。」上九曰：「凡物以猛為本者，則患在寡恩；以愛為本者，則患在寡威。故家人之道，尚威嚴也。」於《睽》上九曰：「見豕負塗，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。先張之弧，將攻害也。後說之弧，睽怪通也。往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，群疑亡也。」於《蹇》初六曰：「處難之始，居止之初，獨見前識。睹險而止，以待其時，知矣哉！」於《萃》之《象》曰：「聚而無防，則眾生心。」於《漸》上九曰：「進處高絜，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也。」於《中孚》上九曰：「飛音者，音飛而實不從之謂也。」於《小過》六五曰：「小畜尚往而亨，則不雨也。小過陽不上交，亦不雨也。」

　　乾稱父，純陽。坤稱母，純陰。震長男，陽在初。巽長女，陰在初。坎中男，陽在中。離中女，陰在中。艮少男，陽在末。兌少女，陰在末。

　　知之崇，必欲其效天。義之精，必欲其入神。

　　蒙之養，正察乎微。頤之養，正先乎近。《家人》卦辭曰：「利女貞。」男正易，女正難。二《南》之詩，以化行閨門為極致。上九之《象》曰：「反身之謂也。」身正則家正矣。

　　《蒙》之初曰「發」，《家人》之初曰「閒」，《顏氏家訓》謂：教兒嬰孩，教婦初來。

　　《周官》外史掌三皇五帝之書，《春秋傳》所謂《三墳》、《五典》是也。前賢謂：皋、夔、稷、契有何書可讀？理實未然。黃帝、顓頊之道在丹書，武王所以端絻東面而受於師尚父也。少皞氏之紀官，夫子所以見郯子而學焉也。孰謂無書可讀哉？

　　《呂氏春秋·序意》曰：「嘗得學黃帝之所以誨顓頊矣：爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母。」不韋《十二紀》成於秦八年，歲在瞊灘，上古之書猶存，前聖傳道之淵原猶可考也。

　　《書大傳》：《虞傳》有《九共篇》，引書曰：「予辯下土，使民平平，使民無傲。」《殷傳》有《帝告篇》，引書曰：「施章乃服，明上下。」豈伏生亦見古文逸篇邪？《大傳》之《序》有「嘉禾揜誥」，今本闕焉。《隋志》有逸篇二卷，出齊、梁之間，似孔壁中書殘缺者。唐有三卷，徐邈注。鄭漁仲謂：《書》逸篇，仲尼之時已無矣。恐未然。

　　漢初去聖未遠，帝王遺書猶有存者。《賈誼書·修政語》引黃帝曰：「道若川谷之水，其出無已，其行無止。」顓頊曰：「至道不可過也，至義不可易也。功莫美於去惡而為善，罪莫大於去善而為惡。故非吾善善而已也，善緣善也；非惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日。」帝嚳曰：「緣巧者之事而學為巧，行仁者之操而與為仁也，故節仁之器以修其財，而身專其美矣。德莫高於博愛人，而政莫高於博利人，故政莫大於信，治莫大於仁。吾慎此而已矣。」帝堯曰：「吾存心於先古，加志於窮民，痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。故一民或飢，曰此我飢之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之也。」帝舜曰：「吾盡吾敬而以事吾上，故見謂忠焉；吾盡吾敬以接吾敵，故見謂信焉；吾盡吾敬以使吾下，故見謂仁焉。吾取之以敬也，吾得之以敬也。」大禹諸侯會，則問於諸侯曰：「諸侯以寡人為驕乎？」朔日朝，則問於士曰：「諸大夫以寡人為汰乎？」又曰：「民無食也，則我弗能使也。功成而不利於民，我弗能勸也。」湯曰：「學聖王之道者，譬其如日；靜思而獨居，譬其若火。舍學聖之道而靜居獨思，譬其若去日之明於庭而就火之光於室也，可以小見而不可以大知。得賢而舉之，得賢而與之，譬其若登山乎！得不肖而舉之，得不肖而與之，譬其若下淵乎！是以明君慎其舉，而君子慎與。」又曰：「藥食嘗於卑，然後至於貴；藥言獻於貴，然後聞於卑。求道者不以目而以心，取道不以手而以耳。致道者以言，入道者以忠，積道者以信，樹道者以人。」又引周文王、武王、成王問粥子，武王問王子旦、師尚父。《淮南·人間訓》引《堯戒》曰：「戰戰慄栗，日慎一日。人莫跡於山而跡於垤。」此帝王大訓之存於漢者。若高帝能除挾書之律，蕭相國能收秦博士官之書，則倚相所讀者必不墜矣。幸而緒言尚在，知者鮮焉，好古之士盍玩繹於斯？

　　墨子南使衛，載書甚多，弦唐子見而怪之。墨子曰：「昔周公旦朝讀書百篇，夕見七十二士，相天下猶如此，吾安敢廢此也？」今本闕。《墨子》七十一篇，今止十三篇。外史掌三皇五帝之書，大訓在西序，讀書百篇，謂此類也。

　　《釋文序錄》云：「《尚書》之字，本為隸古。既是隸寫古文，則不全為古字。今宋、齊舊本，及徐、李等音所有古字，蓋亦無幾。穿鑿之徒，務欲立異，依傍字部，改變經文。」然則今所傳《古文尚書》，未必皆孔安國之本。宋景文《筆記》云：「楊備得《古文尚書釋文》，讀之大喜，書訊刺字皆用古文。」按《國史藝文志》唐孝明寫以今字，藏其舊本。開寶五年，別定《今文音義》。咸平二年，孫奭請摹印《古文音義》，與新定《釋文》並行。今亦不傳。然漢至唐所謂古文者，孔安國以隸存古，非科斗書也。今有《古文尚書》，呂微仲得本於宋次道、王仲至家。郭忠恕定《古文尚書》並《釋文》，今本豈忠恕所定歟？宣和六年，詔《洪範》復從舊文，以「陂」為「頗」，然監本未嘗復舊也。

　　吳才老《書裨傳·考異》云：「伏氏口傳與經傳所引，有文異而有益於經，有文異而無益於經，有文異而音同，有文異而義同。」才老所述者，今不復著。「以閏月定四時成歲」，古文「定」作「正」，開元誤作「定」。晁景迂雲。「舜讓於德，弗嗣」，班固《典引》作「不台」。《史記自序》唐堯遜位，虞舜不台。「在治忽」，今文作「采政忽」，《史記》作「來始滑」，《漢書》作「七始詠」。「忽」又或作「曶」鄭康成曰：「笏也。」《大傳·大誥》曰：「民儀有十夫。」王莽作《大誥》曰：「民獻儀九萬夫。」蓋本於此。又《康誥》曰：「惟乃丕顯考文王，克明俊德。」今無「俊」字。《伊訓》「惟元祀十有二月乙丑」，《漢歷志》作「惟太甲元年十有二月乙丑朔」。是朔旦冬至之歲。「高宗亮陰」，《禮記》作「諒闇」，注讀為「梁瘖」。《漢五行志》作「涼陰」，《大傳》作「梁闇」。「予若觀火」，《周禮注》謂今燕俗，名湯熱為觀。《微子》「我其發出狂」，《史記·宋世家》「狂」作「往」，注引鄭康成曰：「我其起作出往也。」《君奭》「天難諶」，《王莽傳》作「天應棐諶。」「欽明文思安安」，《考靈耀》作「晏晏」。鄭氏註：「寬容覆載謂之晏。」馮衍《顯志賦》：「思唐虞之晏晏。」第五倫上疏：「體晏晏之姿。」《無逸》「肆高宗之享國，五十有九年」，《石經》曰：「肆高宗之饗國百年。」漢杜欽亦曰：「高宗享百年之壽。」「費誓」，《說文》作「［北米］誓」，《史記》作「肹」，《大傳》作「鮮」。「度作刑以詰四方」，《周禮注》云：「度作詳刑。」「哀矜折獄」，《漢·於定國傳》作「哀鰥哲獄」。《大傳》：「哀矜哲獄。」「折民惟刑」，《漢刑法志》作「悊民」。「天齊於民，俾我一日」，楊賜封事作「假我一日」。賜通桓君章句，即歐陽《尚書》。劉愷引「上刑挾輕，下刑挾重。」《說文》「顧畏於民嵒」，多言也。尼輒切。

　　《書》始二《典》，猶《詩》之首二《南》；取費、秦之《誓》，猶《詩》之有《魯頌》。

　　《大傳》說《堯典》謂之《唐傳》，則伏生不以是為《虞書》。

　　《夏小正》、《月令》、《時訓》詳矣，而《堯典》命羲和以數十言盡之；《天官書》、《天文志》詳矣，而《舜典》璣衡以一言盡之。敘事當以《書》為法。《堯典》以日中、宵中為春秋之別，《月令》兩言日夜分，無春秋之異。

　　《堯典》日月星辰，孔注謂：星，四方中星；辰，日月所會。《益稷》日月星辰，謂日、月、星為三辰。五禮一也，孔注於《舜典》，以為吉、凶、賓、軍、嘉；於《皋陶謨》，則曰公、侯、伯、子、男五等之禮。

　　《史記索隱》云：「春言東作，夏言南為，皆是耕作營為勸農之事。孔安國強讀為『訛』字，雖訓化，解釋紆迴。」今《史記》作「南訛」。

　　《周禮注》引《書》曰：「分命和仲，度西曰柳谷。」虞翻云：「鄭玄所注《尚書》，古篆『丣』字，反以為『昧』。古大篆『丣』字，讀當為『柳』。古『柳』、『丣』同字，而以為『昧』。」裴松之謂：翻言為然。

　　宅嵎夷，《釋文》云：「《尚書考靈耀》及《史記》作『禺鐵』。」今按《史記·堯本紀》「居郁夷」，《正義》「郁」音「隅」。《夏本紀》「嵎夷既略」，《索隱》云：「《今文尚書》及《帝命驗》並作『禺鐵』。」古「夷」字。薛氏曰：「今登州之地。」

　　四岳，孔注云：「即上羲和四子，分掌四岳之諸侯。」按《周語》太子晉曰：「共之從孫四岳，佐禹胙國，命為侯伯，賜姓曰姜氏，曰有呂。」《左傳》許，大岳之胤也⑤。杜氏注謂大岳，神農之後，堯四岳也。當從《周語》之說。迂齋云：「申、呂、齊、許皆四岳之後。堯讓許由，亦其一也。」

　　五典克從，孔安國《傳》本於《左氏》，程子《解》本於《孟子》。《左氏》言五教，不及君臣、夫婦、朋友，天敘有典而遺其三焉，唯《孟子》得之。

　　程子謂：共、兜之徒，及舜登庸之始，側陋之人，顧居其上，此凶亂之人所不能堪，故其惡顯而舜誅之。韓非曰：「堯欲傳天下於舜，鯀諫，共工又諫曰：『孰以天下而傳之於匹夫乎？』堯不聽。」此可以證程子之說。韓非謂堯誅共、鯀，非也。

　　范蜀公《正書》曰：「舜之五刑：流也，官也，教也，贖也，賊也。流宥五刑者，舜制五流，以宥三苗之劓、刵、剕、宮、大辟也。」《皇王大紀》之說本諸此，而以墨、劓、剕、宮、大闢為賊刑之科目。

　　《書序》帝厘下土方，設居方，《釋文》云：「一讀至『方』字絕句。」《商頌》「禹敷下土方，外大國是疆」，朱文公亦以「方」字絕句，雲《楚辭·天問》「禹降省下土方」，蓋用此語。然《書序》已有此讀矣。

　　鄭康成讀《舜典》云：「舜生三十，謂生三十年；登庸二十，謂歷試二十年。」

　　《大禹謨》言「念哉」者二，《益稷》言「念哉」者一，皆禹告舜之辭。心者治之本，心斯須不存，治忽分焉。「共惟千載心，秋月照寒水」，於此見之。

　　皋陶曰：「彰厥有常，吉哉！」周公曰：「庶常吉士。」召公曰：「吉士吉人。」帝王用人之法，一言以蔽之曰「吉」。舜所舉曰「元」、曰「愷」，吉德之實也；所去曰「凶」，吉德之反也。議論相傳，氣脈相續。在春秋時謂之善人，在西漢時謂之長者。惟吉則仁，所謂元者善之長，為天地立心者也。

　　儆戒無虞，絜齋解云：「治安之時，危亂之萌已兆。漢宣帝渭上之朝，是年元後生成帝，新都篡漢已兆於極盛之日矣。無虞豈可不儆戒？愚謂匈奴衰而女戎興，倚伏果可畏哉！」又解「七旬有苗格」，云：「舜耕歷山之時，祗見厥父，惟知己之有罪而不見父之為頑，所以底豫。及其征苗也，自省未嘗有過而惟見苗民之作慝，所以逆命。至班師之後，誕敷文德，無異負罪引慝之心而遂格焉。滿損謙益，捷於影響，人心豈可以自滿哉？愚謂仲虺之誥成湯，召公之訓武王，戒其滿而自矜也。齊桓服楚，魏武得荊州，唐莊宗取汴，皆以滿失之。」

　　九德，知人之法；三俊，用人之法。

　　禹之告舜曰：「安汝止，盡天理而無人慾，得至善而止也。」尹之告太甲曰：「欽厥止，去人慾而復天理，求至善而止也。」

　　《虞書》作服，天子自日月而下十二章，鄭康成注周禮謂：周以日月星辰畫於旌旗，而冕服九章。注《禮記·郊特牲》祭之日，王被袞以象天，謂：有日月星辰之章，此魯禮也。二禮之說自相背馳。魯秉周禮，周、魯之禮其有異乎？

　　《古文尚書》及《說文》璪火黺［黹米］黼黻，艾軒曰：「黺［黹米］黼黻，當各為一物。『璪』當為『玉璪』之『璪』。『璪』，圜物也，意其為『璪』之狀而以火旁飾之，火因物而後見耳。《考工記》謂火以圜，得非指璪火為一物乎？鄭司農謂為圜形似火，此為近之。希冕，謂黺［黹米］黼黻皆從『黹』，同謂之『希冕』。陸德明『希』與『黹』同，蓋有由來也。」

　　鳥獸蹌蹌，馬融以為筍虡，《七經小傳》用其說。《書裨傳》以「鳳凰來儀」為簫聲之和，艾軒亦曰：「制器尚象。」

　　古文「箾瞉」，今文作「簫」，《左氏》曰：「韶箾，舜樂名也。」諸儒誤以簫管解之。

　　《說文》「奡，嫚也」，引《虞書》「若丹朱、奡」、《論語》「奡蕩舟」。按《書》有「罔水行舟」之語，則「奡蕩舟」者，恐即謂丹朱。

　　古文「天明畏，自我民明畏」，今文下「畏」字作「威」，蓋衛包所改，當從古。

　　若稽古，稱堯、舜、禹三聖而皋陶與焉。舜以天下遜禹，禹獨推皋陶。孟子論道之正傳，亦曰：「若禹、皋陶，則見而知之。」又曰：「舜以不得禹、皋陶為己憂。」子夏亦云：「舜舉皋陶，觀於謨而見皋陶之學之粹也。」

　　蠻夷猾夏，明刑治之而有餘；四夷交侵，征伐制之而不足。虞、周之德天淵矣。

　　《淮南子》曰：「皋陶喑而為大理。」此猶夔一足之說也。皋陶陳謨賡歌謂之喑可乎？司馬公詩云：「法官由來少和泰，皋陶之面如削瓜。」然《荀子·非相》之言，亦未必然。

　　《史記·秦本紀》：大費佐舜，調馴鳥獸，是為柏翳。《索隱》云：「《尚書》謂之『伯益』。」而《陳杞世家》謂：伯翳之後，封為秦，垂益夔龍，其後不知所封不見也，則「伯翳」非「伯益」矣。《水經注》偃師九山有百蟲將軍，《顯靈碑》云：「將軍姓伊氏，諱益，字隤敳，帝高陽之第二子伯益者也。」黃度文叔《書說》「益」即「隤敳」，本於此。

　　《鄭語》史伯曰：「姜，伯夷之後也。伯夷能禮於神，以佐堯者也。」注謂：四岳之族。《大戴禮·誥志篇》虞史伯夷曰：「明，孟也。幽，幼也。」《史記·曆書》引之而其文小異，「虞夏之歷」為「昔在古歷」，「百草權輿，瑞雉無釋」為「百草奮興，秭鳺先滜。」

　　《呂氏春秋》云：「舜欲以樂傳教於天下，乃令重黎舉夔於草莽之中而進之，舜以為樂正。」《呂刑》乃命重黎，即羲和也。《楚語》堯育重黎之後，重黎舉夔見於此。

　　漢董賢冊文，言「允執其中」，蕭咸謂：此堯禪舜之文，非三公故事，班固筆之於史矣。而固紀竇憲之功曰：「納於大麓，惟清緝熙。」其諛甚於董賢之冊。當憲氣焰方張，有議欲拜之伏稱萬歲者，微韓棱正色，則無君之惡肆矣。此固所以文奸言而無忌憚也。倪正父駁「昆命元龜」之制，有以也夫。

　　五行，《大禹謨》以相剋為次，《洪範》以生數為次。五德，鄒衍以相勝為義，劉向以相生為義。

　　柔而立，無立為懦。柔惠且直，不直為諂。柔嘉維則，失其則非嘉也。

　　《賈誼書·君道篇》引《書》曰：「大道亶亶，其去身不遠；人皆有之，舜獨以之。」此《逸書》也。

　　《禹貢釋文》：《周公職錄》云：「黃帝受命，風后受圖，割地布九州。」《隋、唐志》無此書，《太平御覽》引《太一式占》，《周公城名錄》有此三句。夾漈《通志·藝文略》：《周公城名錄》一卷。「城」、「職」字相似，恐傳寫之誤。《世說注》云：「推《周公城錄》，冶城宜是金陵本里。」《抱朴子·內篇·登涉》引《周公城名錄》。

　　《大傳》曰：「歌大化、大訓、六府、九原而夏道興。」注謂：四章皆歌禹之功。所謂「九敘惟歌」，「九德之歌」，於此猶可考。

　　《說文》引《虞書》曰：「仁閔覆下，則稱旻天。」蓋《虞書》說也。

　　豫州，滎波既豬，古文云：「滎嶓既都。」《職方氏》豫州，其浸波溠，鄭注云：「『波』讀為『播』，《禹貢》曰：『滎播既都』。」賈公彥疏云：「《禹貢》有播水無波。」然則《漢、唐書》本皆作「滎播」也。《史記·夏本紀》作「播」，音「波」。

　　《史記》引《禹貢》二百里任國，《書》男邦，孔註：男，任也，任王者事。音壬。王莽封王氏女皆為任。註：任，充也，男服之義，男亦任也。「男」、「任」二字蓋通用。

　　揚州，沿於江海，達於淮泗。東坡《書傳》云：「吳王夫差闕溝通水，而江始有入淮之道，禹時則無之。」愚按：吳之通水有二焉：《左氏傳·哀九年》吳城邗溝通江淮，注云：「今廣陵韓江。」此自江入淮之道也。《吳語》夫差起師北征，闕為深溝於商、魯之間，北屬之沂，西屬之濟，以會晉公午於黃池。《左氏傳·哀十三年》會黃池，注云：「陳留封丘縣南，有黃亭，近濟水。」此自淮入汴之道也。

　　百川東注，弱水獨西，故《洪範》弱為六極。弱與柔異，柔如漢文帝，弱如元帝。

　　過九江至於東陵，曾彥和謂：東陵，今之巴陵。余按：《史記正義》岳州有巴陵，蓋是東陵。曾說本此。

　　「朔南暨」為句，下雲「聲教訖於四海」。《史記注》本如此。

　　《說苑》子貢曰：「禹與有扈氏戰，三陳而不服。禹於是修教一年，而有扈氏請服。」《莊子》謂「禹攻有扈，國為虛厲」，皆與《書》異。《楚辭·天問》云：「該秉季德，厥父是臧。胡終斃於有扈，牧夫牛羊？」又云：「有扈牧豎，云何而逢？擊床先出，其命何從？」古事茫昧不可考矣。《呂氏春秋》曰：「夏後相與有扈戰於甘澤而不勝，六卿請復之，夏後相曰：『不可。吾地不淺，吾民不寡，戰而不勝，是吾德薄而不教不善也。』於是乎處不重席，食不貳味，琴瑟不張，鐘鼓不修，子女不飭，親親長長，尊賢使能，期年而有扈氏服。」愚謂：伐扈戰甘者，夏後啟也，誤以為相。然其事可以補《夏書》之闕。

　　《甘誓》予則孥戮汝，《孔傳》謂「辱及汝子」，《王莽傳》作「奴」，顏注謂：「戮之以為奴也。」《泰誓》云：「囚奴正士。」豈及子之謂乎？

　　蔡邕《銘論》：殷湯有《甘誓》之勒。

　　《五子之歌》其二章皆述禹之訓。蔡氏自「予視天下」以後，謂「予」，五子自稱也，然「予臨兆民」之語，恐非五子自稱。

　　《周語》單穆公引《夏書》曰：「關石和均，王府則有。」韋昭注云：「《逸書》也。關，門關之徵也。石，今之斛也。言征賦調均，則王之府藏常有也。一曰：關，衡也。」時未見古文，故云《逸書》。左思《魏都賦》關石之所和鈞，財賦之所厎慎，蓋亦用韋說。李善引賈逵《國語注》曰：「關，通也。」孔安國謂「金鐵曰石」，未詳。

　　《左氏傳》夏有觀、扈，漢東郡有畔觀縣。今開德府觀城。《楚語》士亹曰：「堯有丹朱，舜有商均，啟有五觀，湯有太甲，文王有管、蔡，是五王者皆元德也，而有奸子。」韋昭注謂：五觀，啟子，太康昆弟也。觀，洛汭之地。《書序》曰：「太康失國，昆弟五人，須於洛汭。」《水經注》亦云：「太康弟曰五觀。」愚謂：五子述大禹之戒作歌，仁義之人，其言藹如也，豈朱、均、管、蔡之比？韋氏說非也。

　　《史記》湯始居亳，從先王居，作《帝誥》，《索隱》云：「一作俈。從先王居，故作《帝俈》。」

　　《史記》湯征諸侯，葛伯不祀，湯始伐之。湯曰：「予有言：人視水見形，視民知治不。」伊尹曰：「明哉！言能聽，道乃進。君國子民，為善者皆在王官。勉哉，勉哉！」湯曰：「汝不能敬命，予大罰殛之，無有攸赦！」作《湯征》。豈孔壁逸篇，太史公亦見之乎！後有補《湯征》者，蓋未之考。

　　辰弗集於房，《大衍曆議》云：「《新曆》仲康五年癸巳歲，九月庚戌朔，日蝕在房二度。」按《皇極經世》仲康元年壬戌；征羲、和，五年丙寅。與《歷》不同。

　　君子之去留，國之存亡系焉，故《夏書》終於《汝鳩》、《汝方》，《商書》終於《微子》。《湯誓》予則孥戮汝，罔有攸赦，孔安國以為古之用刑，父子兄弟罪不相及，今雲者，權以脅之，使勿犯。《酒誥》予其殺，安國以為擇罪重者而殺之。呂居仁謂：安國能明聖人未盡之意，實有大功於聖人者。

　　鄭康成注《禹貢》九河云：「齊桓公塞之，同為一。」《詩正義》云：「不知所出何書。」愚按：《書正義》引《春秋緯寶乾圖》云：「移河為界，在齊呂，填閼八流以自廣。」鄭蓋據此文。九峰蔡氏曰：「曲防，齊之所禁，塞河非桓公所為也。」

　　鄭康成《書》注，間見於疏義，如作服十二章、州十二師，孔注皆所不及。

　　《呂氏春秋》引《夏書》曰：「天子之德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。」《商書》曰：「五世之廟可以觀怪，萬夫之長可以生謀。」又曰：「仲虺有言曰：『諸侯之德，能自為取師者王，能自為取友者存。其所擇而莫如己者亡』」又曰：「刑三百，罪莫重於不孝。」《周書》曰：「若臨深淵，若履薄冰。」其舛異如此。

　　《仲虺之誥》言仁之始也，《湯誥》言性之始也，《太甲》言誠之始也，《說命》言學之始也。皆見於《商書》。自古在昔，先民有作，溫恭朝夕，執事有恪，先聖王之傳恭也。亦見於《商頌》，孔子之傳有自來矣。

　　孟子云：「伊尹、萊朱。」註：萊朱，亦湯賢臣，一曰仲虺是也。《春秋傳》曰：「仲虺居薛，為湯左相。」是則伊尹為右相。《唐宰相世系表》：仲虺為湯左相，臣扈祖己皆其胄裔也。未詳所據。

　　孔安國謂湯始改正朔，鄭康成謂自古改正朔。葉少蘊云：「《甘誓》已言三正，則子、丑、寅迭以為正者，尚矣。」爰革夏正，林少穎謂：革正之事，古未嘗有，蓋始於湯，而武王因之。

　　《漢律曆志》引《伊訓》伊尹祀於先王，誕資有牧方明，說者謂祀先王於方明。朱文公曰：「『方』當作『乃』，即所謂『乃明言烈祖之成德。』」

　　鄭康成云：「祖乙居耿後，奢侈逾禮，土地迫近山川，嘗圯焉。至陽甲立，盤庚為之臣，乃謀徙居湯舊都。上篇是盤庚為臣時事，中篇、下篇是盤庚為君時事。」《正義》以為謬妄，《書裨傳》云：「鄭大儒必有所據而言。」

　　《書序》祖乙圯於耿，孔氏注云：「圯於相，遷於耿。」《殷本紀》謂祖乙遷於邢。《皇極經世》祖乙踐位，圯於耿，徙居邢，蓋從《史記》。以《書序》考之，孔氏以「圯於耿」為「圯於相」，恐未通。蘇氏《書傳》云：「祖乙圯於耿，盤庚不得不遷。」以《經世》、《紀年》考之，祖乙以乙未踐位，後有祖辛、沃甲、祖丁、南庚、陽甲，而後盤庚立。祖乙曾孫。盤庚之立，以己亥，自祖乙踐位至此一百二十五年。若謂民盪析離居，因耿之圯，不應如是之久也。當闕所疑。

　　盤庚之遷也，曰：「天其永我命於茲新邑。」消息盈虛之運，哲王其知之矣。唐朱朴議遷都以觀天地興衰為言，謂：關中文物，奢侈皆極焉，已盛而衰，難可興矣，而以襄、鄧為建都極選。陳同父上書孝廟，亦謂：錢塘山川之氣，發泄無餘，而以荊、襄為進取之機。其言與朴略同。朴不足道也，豈亦有聞於氣運之說乎？

　　《大傳》引《盤庚》「若德明哉！湯任父言卑應言」，皆古文所無。

　　《論語》予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝，孔安國注云：「《墨子》引《湯誓》，其辭若此。」疏云：「《尚書·湯誓》無此文，而《湯誥》有之，又與此小異。唯《墨子》引《湯誓》，其辭與此正同。」

　　爾惟德罔小，萬邦惟慶；爾惟不德罔大，墜厥宗漢。昭烈曰：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」蓋得此意。

　　桑穀之祥，大戊問伊陟，《韓詩外傳》以為「穀生湯之廷，三日而大拱，湯問伊尹」，誤也；《漢·五行志》劉向以為「殷道既衰，高宗承敝而起，怠於政事，故桑穀之異見」，又誤也；《書大傳》謂「武丁之時，先王道虧，刑罰犯，桑穀俱生於朝，武丁問諸祖己」，劉向蓋襲《大傳》之誤。

　　說築傅岩之野，吳氏《裨傳》、蔡氏《集傳》以築為居。愚按：《孟子》曰：「傅說舉於版築之間。」當從古注。傅岩在陝州平陸縣北。

　　《魯語》展禽曰：「上甲微能帥契者也，商人報焉。」《孔叢子》引《書》曰：「維高宗報上甲微。」蓋《逸書》也。

　　學立志而後成，遜志而後得。立志，剛也；遜志，柔也。

　　西伯戡黎，孔注云：「文王貌雖事紂，內秉王心。」豈知文王之心哉！文王之德之純，心與貌異乎？

　　西伯既戡黎，祖伊恐。商都朝歌，黎在上黨壺關，乃河朔險要之地。朝歌之西境，密邇王畿，黎亡則商震矣。故武王渡孟津，莫之或御。周以商墟封衛，狄人迫逐黎侯，衛為方伯連率，不能救，而《式微》、《旄丘》之詩作。唇亡齒寒，衛終為狄所滅。衛之亡，猶商之亡也。秦拔上黨而韓、趙危，唐平澤潞而三鎮服，形勢其可忽哉！

　　《泰誓》古文作《大誓》，孔氏註：「大會以誓眾。」晁氏曰：「開元間，衛包定今文，始作『泰』。」或以交泰為說，真燕書哉！或說謂新經以「泰」為「否泰」之「泰」，紂時上下不交，天下無邦，武王大會諸侯往伐，以傾紂之否。非經意也。《大誓》與《大誥》同。音「泰」者非。

　　雖有周親，不如仁人。孔安國注《論語》，言「雖有管、蔡為周親，不如箕子、微子之仁人」，與注《尚書》異。《書傳》云：「紂至親雖多，不如周家之少仁人。」朱文公《集注》從《書傳》。

　　《論語釋文》：予有亂十人。《左傳》叔孫穆子亦曰：「武王有亂十人。」劉原父謂：子無臣母之理，婦人蓋邑姜。然本無「臣」字，舊說不必改。

　　《左氏傳》云：「太伯不從。」《楚辭·天問》云：「叔旦不嘉。」與夷、齊之心一也。此武所以未盡善。

　　《武成》式商容閭，《正義》引《帝王世紀》云：「商容及殷民觀周軍之入，見畢公至，殷民曰：『是吾新君也。』容曰：『非也。視其為人，嚴乎將有急色，故君子臨事而懼。』見太公至，民曰：『是吾新君也。』容曰：『非也。視其為人，虎據而鷹趾；當敵將眾，威怒自倍；見利即前，不顧其後。故君子臨眾，果於進退。』見周公至，民曰：『是吾新君也。』容曰：『非也。視其為人，忻忻休休，志在除賊。是非天子，則周之相國也。故聖人臨眾知之。』見武王至，民曰：『是吾新君也。』容曰：『然。聖人為海內討惡，見惡不怒，見善不喜，顏色相副，是以知之。』」愚按：《韓詩外傳》云：「商容嘗執羽龠，馮於馬徒，欲以伐紂而不能。遂去，伏於太行。及武王克殷，立為天子，欲以為三公。商容辭曰：『吾嘗馮於馬徒，欲以伐紂而不能，愚也；不爭而隱，無勇也。愚且無勇，不足以備乎三公。』固辭不受命。君子聞之曰：『商容可謂內省而不誣能矣。君子哉！去素餐遠矣。』」《史記》燕王《遺樂間書》曰：「紂之時，商容不達，身祗辱焉，以冀其變。」《樂記》釋箕子之囚，使之行商容而復其位，鄭注乃謂：使箕子視商禮樂之官，賢者所處，皆令反其居。蓋康成不見古文《武成》，故以容為禮樂。張良云：「武王入殷，表商容閭。」《史記·周紀》云：「表商容之閭。」皆與《書》合。

　　顏師古《刊謬正俗》云：「《武成序》往伐歸獸，當依『獸』字。《費誓序》東郊不［門艸］，案《說文》及《古今字詁》，［門艸］，古『辟』字，辟訓開，故孔氏釋云：『東郊不開。』不得徑讀『辟』為『開』。」愚按：《古文尚書》，師古之說是也。虞翻謂「分北三苗」，「北」古「別」字。

　　《大傳·洪範》曰：「不葉於極，不麗於咎，毋侮矜寡，而畏高明。」《史記·宋世家》亦云：「毋侮鰥寡。」

　　《周禮·大卜注》引《洪範》曰雨，曰濟，曰圛，曰蟊，曰克，《詩》「齊子豈弟」箋：《古文尚書》以「弟」為「圛」。《正義》云：「《洪範稽疑》論卜兆有五，『曰圛』注云：『圛者，色澤光明。』蓋古文作『悌』，今文作『圛』。賈逵以今文校之，定以為『圛』。鄭依賈氏所奏。」《說文》引《書》「圛圛升雲，半有半無」，今按「圛」即《洪範》「曰驛」，其下乃注文。《古文尚書》曰塗，曰圛，與《周禮注》同。

　　《詩》「或聖或否，或哲或謀，或肅或艾」，《莊子》「天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備」，皆為《洪範》之學。

　　曾子固奏疏曰：「《洪範》所以和同天人之際，使之無間，而要其所以為始者，思也。《大學》所以誠意正心修身治其國家天下，而要其所以為始者，致其知也。正其本者，在得之於心而已。得之於心者，其術非他，學焉而已矣。古之人自可欲之善而充之，至於不可知之神。自十五之學而積之，至於從心不逾矩，豈他道哉？由是而已矣。」二程子以前，告君未有及此者。

　　《韓非》謂先王之法曰：「臣毋或作威，毋或作利，從王之指。無或作惡，從王之路。」蓋述《洪範》之言而失之也。

　　天命有德，天討有罪，故無作好惡。惟天聰明，惟聖時憲，故無作聰明。以天之德，行天之權，故惟闢作福威。

　　司馬彪注《莊子》云：「箕子名胥余。」《史記正義》：《尸子》雲。

　　巢伯來朝，注云：「南方之遠國。」《正義》謂「南巢」，李杞解曰：「成湯放桀於南巢，巢人納之。意者終商之世，義不朝商乎？誠如是，亦足以見巢之忠，商之盛德矣。商亡而周興，於是巢始來朝。」其說美矣，然無所據。

　　金縢之書，其異說有二焉：《魯世家》云：「周公卒後，秋未獲，暴風雷雨，禾盡偃，大木盡拔。周國大恐，成王與大夫朝服以開金縢書。」《梅福傳》云：「昔成王以諸侯禮葬周公，而皇天動威，雷風著災。」此皆《尚書大傳》之說，蓋伏生不見古文故也。《蒙恬傳》云：「成王有病，甚殆，公旦自揃其爪，以沉於河，乃書而藏之記府。及王能治國，有賊臣言周公欲為亂，周公走而奔於楚。成王觀於記府，得周公沉書，乃流涕曰：『孰謂周公旦欲為亂乎？』」此又以武王有疾為成王。《索隱》曰：「不知出何書？」《魯世家》亦與《恬傳》同。譙周云：「秦既燔書，時人慾言金縢之事，失其本末。」南軒曰：「至誠可以回造化，若金縢策祝之辭，則不無妄傳者。」

　　我之弗辟，朱文公謂：當從鄭氏，以「辟」為「避」。

　　《武成》惟九年大統未集，《通鑑外紀》引《尚書大傳》文王受命一年，斷虞芮之質；《帝王世紀》文王即位四十二年，歲在鶉火，更為受命之元年；《周書·文傳》：文王受命九年，時惟暮春，在鎬召太子發。按《史記》秦惠王十四年，更為元年；《汲冢紀年》魏惠成王三十六年，改元稱一年，或有因於古也。

　　文公賞雍季以義而不以謀，襄子賞高共以禮而不以功，故曰「崇德報功」。

　　若爾三王，是有負子之責於天，《史記》以「丕」為「負」，《索隱》引鄭玄曰：「『丕』讀曰『負』。」隗囂《移檄》曰：「庶無負子之責。」蓋本此。晁以道解「丕子之責」，如《史傳》中「責其侍子」之「責」，蓋雲「上帝責三王之侍子」，指武王也。

　　唐叔得禾，成王命唐叔以饋周公於東土，作《饋禾》。《史記》以「歸」為「饋」。二字通用，見《論語》。

　　三監，孔氏謂管、蔡、商。《漢·地理志》：殷畿內為三國，邶、鄘、衛是也。邶封武庚；鄘，管叔尹之；衛，蔡叔尹之，以監殷民。唯鄭康成以三監為管、蔡、霍。蘇氏從孔說，林氏、蔡氏從鄭說。三亳，孔氏謂亳人之歸文王者三所，為之立監。康成云：「湯舊都之民，服文王者分為三邑：其長居險，故言阪尹，蓋東成皋，南盝轅，西降谷也。」皇甫謐以蒙為北亳，穀熟為南亳，偃師為西亳。林氏從鄭說，呂氏從皇甫說。《詩譜》以三叔為三監。孫毓云：「三監當有霍叔，鄭義為長。」

　　「民獻有十夫，予翼」，「亦惟十人，迪知上帝命」，周公以賢人卜天意。史失其名，不獨魯兩生也。

　　《周書·作雒》曰：「俾康叔宇於殷，俾中旄父宇於東。」注云：「東謂衛、殷、邶、鄘。」《詩譜》自紂城而北謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛。康叔宇於殷，即衛也。注以殷為邶、鄘，非是。殷地在周之東，故曰東征。邶、鄘、衛皆東也。《康誥》曰：「在茲東土。」中旄父其邶、鄘之一歟？《顧命》有南宮毛。

　　《法言》謂：《酒誥》之篇，「俄空焉」。愚按：《酒誥》古今文皆有之，豈揚子未之見歟？《藝文志》云：「劉向以中古文校歐陽、大、小夏侯三家經文，《酒誥》脫簡一。」而《大傳》引《酒誥》曰：「王曰：封，唯曰若圭璧。」今無此句，豈即脫簡歟？

　　「矧惟若疇，圻父薄違，農父若保，宏父定辟」，荊公以「違」、「保」、「辟」絕句，朱文公以為夐出諸儒之表。《洛誥》復子明辟，荊公謂：周公得卜，復命於成王也。漢儒「居攝還政」之說，於是一洗矣。山谷云：「荊公六藝學，妙處端不朽。」信夫！

　　「厥或告曰：『群飲。』汝勿佚，盡執拘以歸於周，予其殺無隱。」張氏以為此告者之詞云爾。勸汝執而盡殺之也，汝當思之曰：「是商之諸臣，化紂為淫湎者，而可遽殺乎？亦姑惟教之而已。若不教而使陷於罪，是亦我殺之也。周公戒康叔，皆止殺之詞，奈何以為勸哉！」愚謂：此說得忠厚之意。

　　《梓材》曰：「以厥庶民暨厥臣，達大家。」周封建諸侯與大家臣室共守之，以為社稷之鎮。九兩，所謂宗以族得民。公劉之雅，所謂君之宗之。此封建之根本也。魯之封有六族焉，衛之封有七族焉，唐之封有九宗、五正焉，皆所以系人心，維國勢。不特諸侯為然，周公作《皇門》之書曰：「維其有大門宗子，茂揚肅德，勤王國王家，乃方求論擇元聖。武夫羞於王所，咸獻言助王恭明祀，敷明刑，用能承天嘏命。先人神祇報職用休，俾嗣在王家，萬子孫用末被先王之靈光。」然則王室之不壞，繄大門宗子是賴。自封建之法廢，國如木之無根，其亡也忽焉。然古者，世臣必有家學，內有師保氏之教，外有外庶子之訓。國子之賢者，命之導訓諸侯，若魯孝公是也。使惇惠者教之，文敏者道之，果敢者諗之，鎮靖者修之，若晉公族大夫是也。教行而俗美，然後托以安危存亡之寄，而國有與立矣。

　　商之澤深矣，周既翦商，歷三紀而民思商不衰。考之《周書》，《梓材》謂之「迷民」，《召誥》謂之「讎民」，不敢有忿疾之心焉，蓋皆商之忠臣義士也。至《畢命》始謂之「頑民」，然猶曰：「邦之安危，惟茲殷士。」兢兢不敢忽也。孔子刪《詩》，存邶、鄘於《風》，系商於《頌》。吁，商之澤深矣。

　　《召誥正義》引《周書·月令》云：「三日粵朏。」《漢·律曆志》引古文《月采篇》曰：「三日曰昢。」顏註：謂說月之光采。愚以《書正義》考之，「采」字疑當作「令」。

　　婁敬曰：「成王即位，周公營成周，以為此天下中，有德則易以王，無德則易以亡。」《呂氏春秋》南宮括曰：「成王定成周，其辭曰：『惟餘一人，營居於成周。惟餘一人，有善易得而見也，有不善易得而誅也。』」《說苑》南宮邊子曰：「昔周成王之卜居成周也，其命龜曰：『予一人兼有天下，辟就百姓，敢無中土乎！使予有罪，則四方伐之，無難得也。』」三說大意略同。

　　周公為師，召公為保。鄭康成不見《周官》之篇，以師保為《周禮》師氏、保氏，大夫之職。《師氏、保氏注》亦引《書敘》云：「聖賢兼此官。」《禮記·文王世子注》謂大司成、司徒之屬師氏也。兩注自不同。

　　有若散宜生，《孔氏傳》云：「散氏，宜生名。」愚按：《漢書·古今人表》：女皇堯妃，散宜氏女。當以「散宜」為氏。

　　《多方》越惟有胥伯小大多正，《大傳》云：「古者，十稅一，多於十稅一謂之大桀小桀，少於十稅一謂之大貊小貊。王者十一而稅，而頌聲作矣。故《書》曰：『越維有胥賦小大多政。』」古今文之異如此。

　　《無逸》，《大傳》作「毋逸」。毋者，禁止之辭，其義尤切。

　　《無逸》中宗、高宗、祖甲、文王之享國，以在位言；《呂刑》穆王享國百年，以壽數言。

　　祖甲，孔安國、王肅云：「湯孫太甲也。」馬融、鄭玄云：「武丁子帝甲也。」《書正義》以鄭為妄。《史記正義》按帝王年代，歷帝甲十六年，太甲三十三年，明王、孔說是。王肅云：「先中宗，後祖甲，先盛德，後有過。」蔡氏《書傳》從鄭說，謂非太甲。按邵子《經世書》高宗五十九年，祖庚七年，祖甲三十三年，世次歷年皆與《書》合，亦不以太甲為祖甲。

　　《無逸》多言不敢，《孝經》亦多言不敢，堯、舜之兢業，曾子之戰兢，皆所以存此心也。

　　天命自度，天與我一；自作元命，我與天一。

　　民之疾苦常在目，故曰：「顧畏於民碞，天之監臨常在目。」故曰：「顧諟天之明命。」

　　文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎，司馬公曰：「人君急於知人，緩於知事。」愚謂：漢宣帝綜核名實，非不明也，而不能知弘、石之奸；唐宣宗抉擿細微，非不察也，而不能知令狐綯之佞，明於小而闇於大也。故堯、舜之知，不遍物而急先務。

　　觀蔡仲之命，知周所以興；觀中山靖王之對，知漢所以亡。周公吊二叔之不咸，方且封建親戚，以蕃屏周；漢懲七國之難，抑損諸侯，以成外戚之篡。心有公私之殊，而國之興亡決焉。

　　君陳，蓋周公之子，伯禽弟，見《坊記注》，它無所考。《傳》有「凡、蔣、邢、茅、胙、祭」，豈君陳其一人歟？凡伯、祭公、謀父，皆周公之裔，世有人焉，家學之傳遠矣。

　　命君陳分正東郊、成周，鄭註：周之近郊五十里，今河南、洛陽相去則然。鄭以目驗知之。《儀禮疏》。

　　爾乃順之於外，曰：「斯謀斯猷，惟我後之德。」先儒謂：成王失言。蓋將順其美，善則稱君，固事君之法，然君不可以是告其臣。「順」之一字，其弊為諛。有善歸主，李斯所以亡秦也，曾是以為良顯乎？闇愎之君，誦斯言則歸過，求名之疑不可解矣。承弼昭事，稱文武而不及成王，其有以夫。

　　推誠以待士，則欒氏之勇，亦子之勇；用賢以及民，則田單之善，亦王之善。故曰：「有容德乃大。」

　　史伯論周之敝曰：「去和而取同。」與晏子之論齊，子思之論衛，一也。西漢之亡，亦以群臣同聲，故曰：「庶言同則繹。」

　　《周官》「諸侯各朝於方岳，大明黜陟」，黜陟明而後封建定。柳子謂天子不得變其君，殆未考周制也。

　　康王釋喪服而被袞冕，且受黃朱圭幣之獻，諸儒以為禮之變，蘇氏以為失禮。朱文公謂：天子諸侯之禮與士庶人不同，故孟子有「吾未之學」之語。如《伊訓》元祀十二月朔，奉嗣王祗見厥祖，固不可用凶服矣。漢、唐即位行冊禮，君臣亦皆吉服，追述先帝之命，以告嗣君。蓋易世傳授，國之大事，當嚴其禮也。蔡氏《書傳》取蘇氏而不用文公之說。愚觀孝宗初上太上帝後尊號，有欲俟欽宗服除奉冊者，林黃中議：唐憲宗上順宗冊，在德宗服中，謂行禮無害，第備樂而不作可也。劉韶美議曰：「唐自武德以來，皆用易月之制，既葬之後，謂之無服。群臣上尊號，亦多在即位之年。與本朝事體大相遠也。」觀韶美之言，則文公《語錄》所云「漢唐冊禮」，乃一時答問，未為定說也。

　　《史記·周紀》：康王命作策畢公，分居里，成周郊。《書序》缺「公」字。

　　《畢命》一篇，以風俗為本。殷民既化，其效見於東遷之後，盟向之民不肯歸鄭，陽樊之民不肯從晉。及其末也，周民東亡而不肯事秦，王化之入人深矣。唐賈至議取士，以安史之亂為鑑，謂：先王之道消，則小人之道長；小人之道長，則亂臣賊子生焉。蓋國之存亡在風俗。四維不張而秦歷促，恥尚失所而晉祚覆。至其知本之言哉！

　　周之興也，商民後革，百年化之而不足；周之衰也，衛風先變，一日移之而有餘。

　　「雖收放心，閒之惟艱」，孟子求放心之說也。「繩愆糾謬，格其非心」，孟子格君心之說也。

　　衛石碏以義厲一國，而寧、蘧之類萃焉；晉趙衰以遜化一國，而知、范之賢繼焉。故曰：「樹之風聲。」

　　齊大史之守官，尚父之德遠矣；魯宗人之守禮，周、孔之澤深矣。故曰：「惟德惟義，時乃大訓。」

　　皇帝，始見於《呂刑》。趙岐注《孟子》引《甫刑》曰：「帝清問下民。」無「皇」字。然岐以「帝」為「天」，則非。

　　兵以恭行天罰，謂之天吏。刑以具嚴天威，謂之天牧。

　　《中說》薛收曰：「古人作元命，其能至乎？」阮逸注云：「《元命包》，《易書》也。」愚按：《春秋緯》有《元命包》，《易書》有《元包》。薛收蓋謂「自作元命」，其言見於《呂刑》，阮注誤矣。

　　張子韶《書說》於《君牙》、《冏命》、《文侯之命》，其言峻厲激發，讀之使人憤慨，其有感于靖康之變乎？胡文定《春秋傳》於夫椒之事，亦致意焉。朱子《詩傳》，其說《王風·揚之水》，亦然。

　　子夏問金革之事無辟，孔子曰：「吾聞諸老聃曰：『昔者，魯公伯禽有為為之也。』」鄭注云：「有徐戎作難，喪，卒哭，而征之，急王事也。征之作《粊誓》。」後世起復者，皆以伯禽藉口。嘗考《書·多方》王來自奄，孔注云：「周公歸政之明年，淮夷奄又叛。魯征淮夷，作《費誓》。」《魯世家》伯禽即位之後，有管、蔡等反，淮夷、徐戎並興，於是伯禽率師伐之於[北米]，作《[北米]誓》。據此則伯禽征淮、徐，在周公未沒之時，非居喪即戎也。《左傳》「殽之役，晉始墨」，若伯禽行之，則晉不言「始」矣。記《禮》之言，恐非謂《費誓》也。

　　魏觴諸侯於范台，魯共公舉觴擇言，以酒、味、色、台池為戒。漢高帝圍魯，諸儒尚講誦習《禮》、《樂》，弦歌之音不絕。周公、伯禽之化，歷戰國秦、楚，猶一日也。

　　周益公謂：《文苑英華》賦多用「員來」，非讀《秦誓正義》，安知今之「雲」字，乃「員」之省文。愚按：《漢書》韋孟諫詩，顏師古注引《秦誓》：雖則員然。古文作「員」。

　　《文心雕龍》云：「《書》摽七觀。」孔子曰：「《六誓》可以觀義，《五誥》可以觀仁，《甫刑》可以觀誠，《洪範》可以觀度，《禹貢》可以觀事，《皋陶謨》可以觀治，《堯典》可以觀美。」見《大傳》。《孔叢子》云：「《帝典》觀美，《大禹謨》、《禹貢》觀事，《皋陶謨》、《益稷》觀政，《泰誓》觀義。」此其略略異者。

　　春秋時，郤缺之言「九功《九歌》」，穆姜之言「元亨利貞」，子服惠伯之言「黃裳元吉」，叔向之言「《昊天有成命》」，單穆公之言「《旱鹿》」，叔孫穆子之言「《鹿鳴》之三」，成鱄之言「《皇矣》之《雅》」，閔馬父之言「商《那》之《頌》」，左史倚相之言「《懿》戒」，觀射父之言「重、黎」，白公子張之言「《說命》」，其有功於經學，在漢儒訓故之先。蓋自遲任、史佚以來，統緒相承，氣脈未嘗絕也。

　　《顏氏家訓》云：《王粲集》中難鄭玄《尚書》事，今僅見於唐元行沖《釋疑》。王粲曰：「世稱伊、雒以東，淮、漢以北，康成一人而已。咸言先儒多闕，鄭氏道備，粲竊嗟怪，因求所學，得《尚書注》。退思其意，意皆盡矣，所疑猶未諭焉，凡有二篇。」《館閣書目》：粲集八卷，詩賦論議垂六十篇。

　　官師相規，注謂：官眾。《左傳》官師從單靖公，註：天子官師，非卿也。《漢·賈誼傳》官師小吏，注云：「一官之長。」愚謂：漢注得之。周官皆有師。

　　王景文謂：「文章根本在《六經》」，張安國欲記《考古圖》，曰：「宜用《顧命》。」游廬山序所歷，曰：「當用《禹貢》。」

　　伊尹之始終，《書序》備矣。陸士衡《豪士賦序》伊生抱明，允以嬰戮，蓋惑於《汲冢紀年》之妄說也。皇甫謐云：「伊尹百有餘歲。」應劭云：「周公年九十九。」王充《論衡》云：「召公百八十。」故趙岐注《孟子》云：「壽若召公。」

　　《呂氏春秋·孝行覽》云：「《商書》曰：『刑三百，罪莫重於不孝。』」註：商湯所製法也。三百，商之刑。三千，周之刑。其繁簡可見。

　　《周禮·大司馬注》引《書》曰：「前師乃鼓譟。」疏謂：《書傳》說武王伐紂時事。《二禮疏》引《書傳·略說》，皆書「《大傳》」也。

　　《洪範》五者來備，《史記》云：「五是來備。」荀爽謂之「五韙」，李雲謂之「五氏」，傳習之差如此，近於郢書燕說矣。

　　土氣為風，水氣為雨。箕屬東方木，克土，土為妃，故好風。畢屬西方金，克木，木為妃，故好雨。此鄭康成說也。吳仁傑謂：《易》以坎為水，北方之卦。又曰「雨以潤之」，則雨屬水。《漢志》：軫星亦好雨。

　　五福不言貴而言富，先王之制。貴者始富，賤者不富也。

　　趙岐注《孟子》，不見古文，以「其助上帝寵之」斷句。又「我武惟揚」，注云：「古《尚書》百二十篇之時《太誓》也。」又「帝使其子九男二女」，注云：「《堯典》曰『釐降二女』，不見九男，孟子時《尚書》凡百二十篇。《逸書》有《舜典》之敘，亡失其文。孟子諸所言舜事，皆《堯典》及《逸書》所載。」又「不及貢，以政接於有庳」，謂皆逸篇之辭。又引《書》：禹拜讜言。

　　葛伯仇餉，非《孟子》詳述其事，則異說不勝其繁矣。孟子之時，古書猶可考，今有不可強通者。

　　《易乾鑿度》曰：「《易》之帝乙為湯，《書》之帝乙六世王，名同不害以明功。」帝乙，湯玄孫之孫也。按《史記》湯至帝乙二十九王，謂六世王，未詳。唐陳正節曰：「殷自成湯至帝乙十二君，其父子世六易。」謂十二君，亦未詳。

　　林少穎《書說》至《洛誥》而終，呂成公《書說》自《洛誥》而始。朱文公曰：「蘇氏傷於簡，林氏傷於繁，王氏傷於鑿，呂氏傷於巧，然其間盡有好處。」

　　制治於未亂，保邦於未危。泰之極，則城復於隍；既濟之極，則濡其首。不於其未，而於其極，則無及矣。

　　伊尹以辯言亂政戒其君，盤庚以度乃口告其民。商俗利口，其敝久矣。邵子曰：「天下將治，則人必尚行；天下將亂，則人必尚言。」周公訓成王，勿以憸人，所以反商之敝也。張釋之諫文帝，超遷嗇夫，所以監秦之失也。《周官》曰：「無以利口。」《冏命》曰：「無以巧言。」此周之家法。將相功臣，少文多質；安靜之吏，悃愊無華。此漢之家法。

　　恭在貌，敬在心，《書正義》之說也。中心為忠，如心為恕，《詩、春秋正義》之說也。

　　堯、舜之世，名臣止任一事；仲尼之門，高第皆為一科。故曰：「無求備於一夫。」

　　強恕而行，忍也，原憲之克伐怨欲，不行焉也。一視同仁，容也，顏子之克己復禮，天下歸仁也。忍言事，容言德。習忍則至於容。

　　式和民則，順帝之則，有物有則，動作、禮義、威儀之則，皆天理之自然，有一定之成法。聖賢傳心之學，唯一「則」字。

　　若農服田力穡，乃亦有秋，故民生在勤則不匱。先知稼穡之艱難，乃逸，故君子能勞則有繼。

　　乃命三後，先儒曰：「人心不正，則入於夷狄禽獸，雖有土不得而居，雖有谷不得而食，故先伯夷而後及禹、稷。」此說得孔子「去食」、孟子「正人心」之意。《小雅》盡廢，其禍烈於洚水。四維不張，其害憯於阻飢。

　　《周禮·司刑》五刑之屬二千五百，穆王雖多五百章，而輕刑增，重刑減。班固以《周禮》為中典，《甫刑》為重典，非也。

　　舜、皋陶曰「欽」、曰「中」，蘇公曰「敬」、曰「中」，此心法之要也。《呂刑》言「敬」者七，言「中」者十，所謂「惟克天德」，在此二字。

　　禹有典則貽厥子孫，而有盤游無度者；湯以義禮垂裕後昆，而有顛覆典刑者。是以知嗣德之難也。宋武帝留葛燈籠、麻蠅拂於陰室；唐太宗留柞木梳、黑角篦於寢宮。作法於儉，其敝猶侈，況以侈示後乎！

　　因岱柴而封禪，因時巡而逸游，因《洛書》而崇飾符瑞，因建極而雜糅正邪，因享多儀而立享上之說。塞忠諫，謂之浮言；錮君子，謂之朋比。慘礉少恩，曰威克厥愛；違眾妄動，曰惟克果斷。其甚焉者，丕之奪漢，托之舜、禹；衍之篡齊，托之湯、武。邵陵海西之廢，托之伊尹；新都之攝，臨湖之變，托之周公。侮聖言以文奸慝，豈經之過哉！

　　蘇綽《大誥》近於莽矣，《太玄》所謂童牛角馬，不今不古者歟？蘇威《五教》，綽之遺風也。

　　《史記·秦紀》：繆公三十三年，敗於殽。三十六年，自茅津渡河，乃誓於軍。申思不用蹇叔、百里傒之謀，令後世以記余過。君子聞之，皆為垂涕，曰：「嗟乎！秦繆公之與人周也，卒得孟明之慶。」《書序》云：「敗崤歸，作《誓》。」與《史》不同。邵子謂：修夫聖者，秦穆之謂也。穆公是霸者第一，悔過自誓之言，幾於王道。此聖人所以錄於書末。

　　《大傳》太子年十八曰「孟侯」，於四方諸侯來朝，迎於郊者，問其所不知。唐《冊太子文》云：「盡謙恭於齒胄，審方俗於迎郊。」愚謂：孟侯見《康誥》，謂諸侯之長，蓋方伯也。《大傳》說非。

　　《漢·藝文志》：《周書》七十一篇。劉向云：「周時誥誓號令，蓋孔子所論百篇之餘。」《隋、唐志》系之汲冢，然汲冢得竹簡書在晉咸寧五年，而兩漢已有《周書》矣。太史公引「克殷度邑」，鄭康成注《周禮》云：「《周書·王會》備焉。」注《儀禮》云：「《周書》北唐以閭。」許叔重《說文》引《逸周書》「大翰若翬雉」，又引「豲有爪而不敢以撅」，馬融注《論語》引《周書·月令》，皆在漢世。杜元凱解《左傳》時，汲冢書未出也，「千里百縣」、「轡之柔矣」，皆以《周書》為據，則此書非始出於汲冢也。按《晉·束皙傳》：太康二年，汲郡得竹書七十五篇。其目不言《周書》。紀云：「咸寧五年，《左傳後序》雲太康元年。當考。」《左傳正義》引王隱《晉書》云：「竹書七十五卷，六十八卷有名題，七卷不可名題。」其目錄亦無《周書》。然則系《周書》於汲冢，其誤明矣。

　　《書大傳》載四海、河江、五湖、鉅野、鉅定、濟中、孟諸、隆谷、大都之貢物，此禹時也。《周書》載伊尹為四方獻令，此湯時也。《王會》載八方會同，各以其職來獻。自稷慎以下，其贄物二十一；自義渠以下，其贄物二十；自高夷以下，其贄物十四；自權扶以下，其贄物九。此成王時也。愚謂：《旅獒》之訓曰：「畢獻方物，惟服食器用珍異之貢。」恐非三代之制。

　　《王會》曰：「堂下之右，唐公、虞公南面立焉。堂下之左，殷公、夏公立焉。」唐公、虞公，《樂記》所謂祝陳也。殷公、夏公，《樂記》所謂杞宋也。然則《郊特牲》云：「尊賢不過二代。」其說非矣。

　　《周書·史記篇》穆王召左史戎夫，取遂事之要戒，言皮氏、華氏、夏後、殷商、有虞氏、平林、質沙、三苗、扈氏、義渠、平州、林氏、曲集、有巢、有鄶、共工、上衡氏、南氏、有果氏、畢程氏、陽氏、榖平、阪泉、縣宗、玄都、西夏、績陽、有洛之亡。國名多傳記所未見。

　　《周書·大聚篇》「若冬日之陽，夏日之陰，不召而民自來」，亦見《文子》。張文潛《祭司馬公文》「冬晹夏冰，赴者爭先」，蓋本於此。

　　《周書·諡法》惟三月既生魄，周公旦、太師望相嗣王發既賦憲，受臚於牧之野。將葬，乃製作諡。今所傳《周書》云：「維周公旦、太公望開嗣王業，建功於牧之野。終葬，乃制諡。」與《六家諡法》所載不同。蓋今本缺誤，《文心雕龍》雲「賦憲之諡」出於此。呂成公《策問》旦以文名，奭以康名，閎夭以尊顯。閎夭諡當考。

　　《文心雕龍》夏、商二《箴》，余句頗存。《夏箴》見《周書·文傳篇》，《商箴》見《呂氏春秋·名類篇》。

　　《周書·小武開篇》周公曰：「在我文考，順道九紀：一辰以紀日，二宿以紀月，三日以紀德，四月以紀刑，五春以紀生，六夏以紀長，七秋以紀殺，八冬以紀藏，九歲以紀終。」「九紀」與《洪範》「五紀」相表里。《文選》任彥升曰：「不改參辰，而九星仰止。」注引《周書》王曰：「余不知九星之光。」周公曰：「星、辰、日、月、四時、歲，是謂九星。」九星即九紀也。

　　任章引《周書》曰：「將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之。」《戰國策》。蕭何引《周書》曰：「天予不取，反受其咎。」此豈蘇秦所讀《周書·陰符》者歟！老氏之言，范蠡、張良之謀，皆出於此。朱子云：「老子為柱下史，故見此書。」

　　《三墳》書無傳，宓犧唯《易》存，而商高所云「周天曆度」，《周髀》。《管子》所云「造六峜以迎陰陽者」，不復見。《管子·輕重戊篇》：慮戲作造六峜以迎陰陽⒃，作九九之數以合天道，而天下化之。周人之王，循六峜，行陰陽。「峜」字，未詳。許行為神農之言，晁錯述神農之教，列子稱黃帝之書。陰陽五行，兵法醫方，皆托之農、黃而大道隱矣。今有山氣形之書，謂之《連山》、《歸藏》、《坤乾》。元豐中，毛漸得之西京。或云：「張天覺得之比陽民家，非古也。」《列子》引黃帝書，即《老子》穀神不死章。

　　有言遜於汝志，艮之不拯其隨也；惟學遜志，謙之卑以自牧也。遜一也，而善惡異。君體剛而用柔，臣體柔而用剛。君不遜志，則為唐德宗之強明；臣而遜言，則為梁丘據之苟同。

　　周人乘黎，祖伊恐。商受能如《震》上六之「畏鄰戒」，則無咎矣。蜀漢之亡也，吳華核詣宮門上表曰：「成都不守，社稷傾覆。臣以草芥，竊懷不寧。陛下至仁，必垂哀悼。臣不勝忡悵之情，謹拜表以聞。」吁，華核亦吳之祖伊歟！

　　學古入官然後能議事以制，伯夷以《禮》折民，漢儒以《春秋》決獄。子產曰：「學而後入政，未聞以政學者也。」荀卿始為法後王之說，李斯師之，謂諸生不師今而學古。太史公亦惑於流俗之見，《六國表》云：「傳曰：法後王何也？以其近己而俗變相類，議卑而易行也。」文帝謂：卑之毋甚高論。宣帝謂：俗儒好是古非今。秦既亡，而李斯之言猶行也。《孟子》曰：「為政不因先王之道，可謂智乎？」

　　舜之克艱，文王之無逸，心也。後之勤政者，事為而已。

　　勿以憸人，立政之戒也。爻辭，周公所作，《師》之上六、《既濟》之九三，皆曰：「小人勿用。」

　　《左氏傳》引《商書》曰：「沈漸剛克⒄，高明柔克。」《洪範》言：惟十有三祀，箕子不忘商也，故謂之《商書》。陶淵明於義熙後，但書甲子，亦箕子之志也。陳咸用漢臘亦然。

　　既獲仁人，武所以克商也。養民以致賢人，興漢在於一言。延攬英雄，務悅民心，復漢在於一言。

　　張文饒曰：「堯之曆象，蓋天法也。舜之璣衡，渾天法也。」

　　李仁父《宰相年表序》曰：「孔子序三代之《書》，其稱相者，獨伊尹、伊陟、傅說、周公、召公、畢公六人耳。

　　《三禮義宗》云：「《儀禮》十七篇，吉禮三，凶禮四，賓禮三，嘉禮七，軍禮皆亡。」《禮器注》：《曲禮》謂今《禮》也。即指《儀禮》。而《儀禮疏》云：「亦名《曲禮》。」晉荀崧亦云。朱文公從《漢書》臣瓚注，謂《儀禮》乃《經禮》也。《曲禮》皆微文小節，如今《曲禮》、《少儀》、《內則》、《玉藻》、《弟子職》，所謂「威儀三千」也。《逸禮·中霤》在《月令註疏》。《奔喪》、《投壺》，《釋文》引鄭氏云：「實《曲禮》之正篇。」又《遷廟》、《釁廟》，見《大戴記》，可補《經禮》之闕。

　　韓文公讀《儀禮》，謂：考於今無所用。愚謂：天秩有禮，小大由之。冠昏喪祭，必於是稽焉。文公大儒，猶以為無所用，毋怪乎冠禮之行，不非鄭尹而快孫子也。

　　《藝文志》謂之《禮》，古經未有《儀禮》之名。張淳云：「疑後漢學者見十七篇中有『儀』有『禮』，遂合而名之。」孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂無傳焉。注謂：古文作某者，即十七篇古文也。《論衡》以為宣帝時，河內女子壞老屋，得佚《禮》，恐非。天子巡狩禮、朝貢禮、王居明堂禮、烝嘗禮、朝事儀，見於三《禮》注。學禮，見於《賈誼書》。古大明堂之禮，見於蔡邕《論》。雖寂寥片言，如斷圭碎璧，猶可寶也。

　　《六藝論》五傳弟子，謂高堂生之學，蕭奮、孟卿、后蒼、戴德、戴聖也。

　　《士冠禮注》：今之未冠笄者，著卷幘頍，象之所生。滕薛名「蔮」為「頍」。，古內反。《續漢·輿服志》：簪珥。《集韻》有「簂」、「幗」，無「蔮」字。疏云：「卷幘之類。」《隸釋·武榮碑》云：「闕幘。」

　　兄弟畢袗玄，註：袗，同也。古文「袗」為「均」，疏云：「當讀如《左傳》『均服振振』。」按《後漢·輿服志》：秦郊祀之服，皆以袀玄。蓋「袀」字誤為「袗」。《釋文》之忍反，亦誤。

　　《士冠禮》有醮用酒，註：以為用舊俗。《士喪禮》雲「商祝、夏祝」，則禮之兼夏、殷者。

　　二十為字，未呼伯仲，至五十乃加而呼之。此《儀禮》賈疏也。二十已有伯某甫、仲叔季，雖雲伯仲，皆配某甫而言，至五十直呼伯仲。此《禮記》孔疏也。朱文公曰：「疑孔疏是。石林謂：五十為大夫，去某甫，言伯仲而冠以氏，如南仲、榮叔、南季之類。然仲山甫、尹吉甫皆卿士，亦以字為重。」

　　冠辭「令月吉日」、「吉月令辰」，互見其言。《論語》「迅雷風烈」、《九歌》「吉日兮辰良」，相錯成文。

　　《士昏禮目錄》日入三商為昏，疏云：「商，謂商量，是漏刻之名。故《三光靈曜》亦日入三刻為昏，不盡為明。案馬氏云：『日未出，日沒後，皆二刻半。前後共五刻。』今雲三商者，據整數而言，其實二刻半也。」《詩正義》云：「《尚書緯》謂刻為商。」夏文莊《蓮華漏銘》「五夜持宵，三商定夕」，蓋取此。蘇子美亦云：「三商而眠，高舂而起。」

　　《鄉飲酒疏》曰：「鄉大夫飲酒，尚德也；黨正飲酒，尚齒也。」公是劉氏曰：「謀賓介於先生，尚德也；旅酬以齒，老者異秩，尚年也；大夫為僎，坐於賓東，尚爵也。」

　　《鄉射禮》「設豐」，《燕禮》「有豐」，註：豐形似豆而卑。《三禮圖》云：「罰爵，作人形。豐，國名也。坐酒亡國，戴盂戒酒。」崔癙《酒箴》：豐侯沉酒，荷罌負缶，自戮於世。圖形戒後。李尤《豐侯銘》：豐侯醉亂，乃象其形。

　　《燕禮疏》：四向流水曰東霤，《考工記》之四阿，《上林賦》之四注也。兩下屋曰東榮，《檀弓》之夏屋也。《士冠禮注》：周制自卿大夫以下，其室為夏屋。

　　夏侯勝善說禮服，謂《禮》之喪服也。蕭望之以禮服授皇太子，則漢世不以喪服為諱也。唐之奸臣以凶事非臣子所宜言，去《國恤》一篇，而凶禮居五禮之末。五服如父在為母，叔嫂之類，率意輕改，皆不達《禮》意者。五服制度附於令，自後唐始。見《五代史·馬縞傳》。

　　《宋·何承天傳》云：「先是《禮論》有八百卷，承天刪減併合為三百卷。」又王儉別鈔《條目》為十三卷，梁孔子祛續一百五十卷，隋《江都集禮》，亦撮《禮論》為之。朱文公謂：六朝人多精於《禮》，當時專門名家有此學。朝廷有禮事，用此等人議之。唐時猶有此意。潘徽《江都集禮序》曰：「《明堂》、《曲台》之記，南宮、東觀之說，鄭、王、徐、賀之答，崔、譙、何、庾之論，簡牒雖盈，菁華蓋鮮。」杜之松借王無功《家禮問》、《喪禮新義》，無功條答之。又借王儉《禮論》，則謂往於處士程融處，曾見此本。觀其製作，動多自我周、孔規模，十不存一。今諸儒所著，皆不傳，蓋禮學之廢久矣。

　　《禮》特牲，不言牢。《楚語》天子舉以大牢，註：牛、羊、豕也。卿舉以少牢，註：羊、豕。《漢昭紀》祠以中牢，註：中牢即少牢，謂羊、豕也。唐《牛羊日曆》：牛僧孺、楊虞卿有「太牢筆，少牢口」之語，然太牢非止於牛，少牢非止於羊也。

　　歐陽公自云：「平生何嘗讀儀禮？」而《濮議》為言者所詆。高抑崇於「鄉飲」，考《儀禮》不詳，而朱文公譏之。禮學不可不講也。

　　布八十縷為一升，鄭謂：「升」當作「登」，登，成也。吳仁傑曰：「今織具曰鴚，以成之多少，為布之精粗。大率四十齒為一成，而兩縷共一齒。」正合康成之說。衰三升，其粗者。緇布冠三十升，其細者。

　　《聘禮注》：君行一，臣行二。疏謂：出《齊語》。今按此晏子之言，見《韓詩外傳》：衛孫文子聘魯，公登亦登。叔孫穆子曰：「子不後寡君一等。」

　　皮樹，注云：「獸名。」張鎰《三禮圖》云：「皮樹，人面獸形。」它書未見。

　　《詩》、《禮》相為表里。《賓之初筵》、《行葦》可以見大射儀；《楚茨》可以見少牢饋食禮。

　　《燕禮》公與客燕曰：「寡君有不腆之酒，以請吾子之與寡君須臾焉。使某也以請。」對曰：「寡君，君之私也。君無所辱賜於使臣，臣敢辭？」《春秋》辭命之美，有自來矣。

　　《覲禮》：諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門，壇十二尋，深四尺，加方明於其上。陳宣帝大建十年，立方明壇於婁湖，以始興王叔陵為王官伯，臨盟百官。此與蘇綽之「六官」、蘇威之「五教」何以異？《傳》曰：「不協而盟，無故而盟百官，不幾於戲乎！」

　　《士相見義》曰：「古者，非其君不仕，非其師不學，非其人不友，非其大夫不見。」

　　鄉先生，謂父師、少師，教於閭塾也。古者仕焉而已者，歸教於閭里，《書大傳》謂之父師、少師，《白虎通》謂之右師、左師。

　　庠為鄉學，有堂有室。序為州學，有堂無室。有室則四分其堂，去一以為室，故淺。無室則全得其四分以為堂，故深。

　　禮記

　　《魏徵傳》曰：「以《小戴禮》綜匯不倫，更作《類禮》二十篇，數年而成。太宗美其書，錄寘內府。」《藝文志》云：「《次禮記》二十卷。」《舊史》謂采先儒訓注，擇善從之。《諫錄》載詔曰：「以類相從，別為篇第。並更註解，文義粲然。」《會要》云：「為五十篇，合二十卷。」《傳》以卷為篇。《元行沖傳》開元中，魏光乘《集賢註記》：魏哲。請用《類禮》列於經，命行沖與諸儒集義作疏，將立之學。乃採獲刊綴為五十篇。張說言：戴聖所錄，向已千載，與經並立，不可罷。魏孫炎始因舊書，擿類相比，有如鈔掇，諸儒共非之。至征更加整次，乃為訓注，恐不可用。帝然之，書留中不出。行沖著《釋疑》曰：「鄭學有孫炎，雖扶鄭義，乃易前編。條例支分，箴石間起。馬伷增革，向逾百篇；葉遵刪修，僅全十二。」魏氏采眾說之精簡，刊正芟礱。《集賢註記》張說曰：「孫炎始改舊本以類相比。征因炎舊書，整比為注。」朱文公惜征書之不復見。此張說文人不通經之過也。行沖謂章句之士，疑於知新，果於仍故。比及百年，當有明哲君子，恨不與吾同世者。觀文公之書，則行沖之論信矣。《隋志》：《禮記》三十卷，魏孫炎注。

　　道德仁義，非禮不成。至是以君子恭敬撙節退讓以明禮。見賈誼《新書·禮篇》。劉原父謂：「若夫坐如屍，立如齊」，乃《大戴記·曾子事父母》篇之辭，「若夫」二字，失於刪去。然則《曲禮》之所採摭，非一書也。

　　恆言不稱老。漢胡廣年已八十，繼母在堂，言不稱老。

　　賜果於君前。《說苑》晏子曰：「賜人主前者，瓜桃不削，橘柚不剖。」漢桓榮詔賜奇果，舉手捧之以拜。

　　擬人必於其倫。《說苑》魏文侯封子擊中山，倉唐奉使。文侯顧指左右曰：「子之君長，孰與是？」倉唐曰：「擬人必於其倫。諸侯無偶，無所擬之。」曰：「長大，孰與寡人？」倉唐曰：「君賜之外府之裘，則能勝之；賜之斥帶，則不更其造。」

　　《列女傳》孟母曰：「《禮》，將入門，問孰存；將上堂，聲必揚；將入戶，視必下。」今《曲禮》闕二句。《孟子》曰：「放飯流歠，而問無齒決。」亦本於《曲禮》。

　　在醜夷不爭。唐沈季詮事母孝，未嘗與人爭，皆以為怯。季詮曰：「吾怯乎？為人子者，可遺憂於親乎哉？」

　　古者，王司敬民，豈有獻民虜？田以井授，豈有獻田宅？無總於貨寶，豈有受珠玉？記《禮》者，周之末造也。

　　張拱，出《曲禮注》。室中不翔，註：行而張拱，曰翔。葉拱，出《書大傳》。子夏葉拱而進。又《家語》：師襄子避席葉拱而對。註：兩手薄其心。

　　君子欠伸一章，余在經筵進講，謂：君以自強不息為剛，臣以陳善閉邪為敬。講經理，討古今，有夜分日昃而不倦者。上無厭斁之心，下無顧望之意。是故學以聚之而德益進；問以辯之而理益明。蓋因以規諷雲。

　　古以車戰。春秋時，鄭、晉有徒兵，而騎兵蓋始於戰國之初。《曲禮》「前有車騎」，《六韜》言「騎戰」，其書當出於周末。然《左氏傳》「左師展將以昭公乘馬而歸」，《公羊傳》「齊、魯相遇，以鞍為幾」，已有騎之漸。

　　《曲禮》、《禮器》、《內則》疏引《隱義》云：「按《隋志》：《禮記音義隱》一卷，射氏撰。」又《音義隱》七卷。

　　《檀弓》載申生辭於狐突曰：「伯氏不出而圖吾君。」澹庵胡氏謂：狐突事晉未嘗去，此雲不出，記《禮》者誤。愚考《晉語》，申生敗翟於稷桑而反，讒言益起。狐突杜門不出，申生使猛足言於狐突曰：「伯氏不出，奈吾君何？」胡氏蓋未考此，非記之誤也。

　　檀弓筆力，左氏不逮也，於申生、杜蕢《傳》作屠蒯。二事見之。致堂胡氏曰：「檀弓，曾子門人。其文與《中庸》之文有似《論語》。子思、檀弓皆纂修《論語》之人也。」

　　《家語·終記》云：「泰山其頹，則吾將安仰？梁木其壞，吾將安杖？哲人其萎，吾將安放？」《檀弓》無「吾將安杖」四字。或謂：廬陵劉美中家古本《禮記》「梁木其壞」之下，有「則吾將安仗」五字，蓋與《家語》同。

　　九嶷山在零陵，而雲「舜葬蒼梧」者，文穎曰：「九嶷半在蒼梧，半在零陵。」

　　曾子之子元、申，子張之子申祥，子游之子言思，皆見檀弓。

　　《春秋繁露》言爵五等，其分土與《王制》、《孟子》同。又云：「附庸字者方三十里，名者方二十里，人氏者方十五里。」蓋公羊家之說。

　　《王制注》：小城曰附庸。庸，古墉字。王莽曰：「附城。」蓋以庸為城也。

　　馬融云：「東西為廣，南北為輪。」《王制》：南北兩近一遙，東西兩遙一近。是南北長，東西短。

　　范蜀公曰：「周兼用十寸、八寸為尺，漢專用十寸為尺。」

　　《夏小正》曰：「正月啟蟄。」《月令》：孟春，蟄蟲始振，仲春始雨水。注云：「漢始以驚蟄為正月中，雨水為二月節。」《左傳》啟蟄而郊，建寅之月。《正義》云：「太初以後，更改氣名，以雨水為正月中，驚蟄為二月節，迄今不改。」改「啟」為「驚」，蓋避景帝諱。《周書·時訓》：雨水之日，獺祭魚。驚蟄之日，桃始華。《易通卦驗》：先雨水，次驚蟄。此漢《太初後歷》也。《月令正義》云：「劉歆作《三統曆》改之。」又按《三統曆》：穀雨三月節，清明中。而《時訓》、《通卦驗》，清明在穀雨之前，與今歷同。然則二書皆作於劉歆之後，《時訓》非周公書明矣。是以朱子集《儀禮》，取《夏小正》而不取《時訓》。馬融注《論語》，謂《周書·月令》有更火之文，其篇今亡。

　　《周書序》：周公辯二十四氣之應，以明天時，作《時訓》。《唐大衍曆議》：七十二候，原於周公《時訓》。《月令》雖頗有增益，然先後之次則同。自後魏始載於歷，乃依《易軌》所傳，不合經義。今改從古。李業興以來，迄《麟德歷》，凡七家，皆以雞始乳為立春初候，東風解凍為次候，與《周書》相校，二十餘日。一行改從古義。《漢上易圖》云：「《夏小正》具十二月而無中氣，有候應而無日數。《時訓》乃五日為候，三候為氣，六十日為節。二書詳略雖異，大要則同。《易通卦驗》所記氣候，比之《時訓》，晚者二十有四，早者三。當以《時訓》為定。故揚子云《太玄》二十四氣、關子明《論七十二候》，皆以《時訓》。」

　　《時訓》、《月令》七十二候，雁凡四見：孟春，鴻雁來，《夏小正》曰「雁北向」，《呂氏春秋》、《淮南·時則訓》曰「候雁北」；《月令注》：今《月令》「鴻」皆為「候」，而不言「北」，蓋「來」字本「北」字。康成時猶未誤，故曰：「雁自南方來，將北反其居。」其後，傳寫者因「仲秋鴻雁來」，誤以「北」為「來」。仲秋，鴻雁來，《呂氏》、《淮南》曰「候雁來」；季秋，鴻雁來賓，爵入大水為蛤，《小正》曰「九月，遰鴻雁」，《呂氏》、《淮南》曰「候雁來」，高誘、許叔重註：以「候雁來」為句；賓爵，老爵也。棲宿人堂宇之間，有似賓客，故曰賓爵。季冬，雁北向，《小正》在正月，《易說》在二月。《正義》謂：節氣有早晚。

　　魚上冰，《夏小正》曰：「魚陟負冰。」陟，升也。負冰雲者，言解蟄也。《淮南》曰：「魚上負冰。」註：鯉魚應陽而動，上負冰也。《鹽石新論》謂：《小戴》去一「負」字，於文為闕。然《時訓》與《月令》同。《呂氏春秋》亦無「負」字。

　　仲冬，虎始交。《易通卦驗》云：「小寒季冬，鵲始巢。」《詩推度災》云：「復之日，雉雊雞乳。」《通卦驗》云：「立春。」皆以節氣有早晚也。

　　《月令正義》穹天，虞氏所說，不知其名。按《天文錄》云：「虞昺作《穹天論》。」《晉·天文志》云：「虞聳立《穹天論》。」聳、昺，皆虞翻子也。虞喜《安天論》云：「族祖河間立《穹天》。」聳為河間相，然則非昺也。

　　宿離不貸，蔡邕曰：「宿日所在，離月所歷。」

　　地氣上騰，註：農書曰：「土上冒橛，陳根可拔，耕者急發。」《正義》云：「《氾勝之書》也。」唐中和節進農書，按《會要》，乃武后所撰《兆人本業記》三卷。呂溫進表云：「書凡十二篇。」《館閣書目》云：「載農俗四時種蒔之法，凡八十事。」

　　《月令》：冬祀行。《淮南·時則訓》：冬祀井。《太玄數》云：「冬為井。」《唐月令》：冬祀井，而不祀行。

　　鷹化為鳩，陰為陽所化；爵化為蛤，陽為陰所化。堇荼如飴，惡變而美；荃蕙為茅，美變而惡。

　　《曲禮》，隋王劭勘晉、宋古本，皆無「稷曰明粢」一句，立八疑十二證，以為無此一句。

　　公孫弘云：「好問近乎知。」今《中庸》作「好學」。

　　《王制》：太史典禮，執簡記，奉諱惡。《保傅傳》謂：不知日月之時節，不知先王之諱，與大國之忌，不知風雨雷電之眚，太史之任也。愚謂：人君所諱言者，災異之變；所惡聞者，危亡之事。太史奉書以告君，召穆公所謂史獻書也。

　　《曾子問》於變禮無不講，《天圓篇》言天地萬物之理。曾子之學，博而約者也。

　　《禮運》，致堂胡氏云：「子游作。」呂成公謂：蠟賓之嘆，前輩疑之，以為非孔子語。不獨「親其親」，「子其子」，而以堯、舜、禹、湯為「小康」，是老聃、墨氏之論。朱文公謂：程子論堯、舜事業，非聖人不能。三王之事，大賢可為。恐亦微有此意。但《記》中分裂太甚，幾以帝王為有二道，則有病。

　　《夏時》、《坤乾》，何以見夏、殷之禮？《易象》、《魯春秋》，何以見周禮？此三代損益大綱領也，學者宜切磋究之。

　　《白虎通》云：「《禮運記》曰：『六情，所以扶成五性也。』今《禮運》無此語。五性：仁、義、禮、智、信。」《韓子·原性》與此合。

　　人者，天地之心也。仁，人心也。人而不仁，則天地之心不立矣。為天地立心，仁也。

　　《內則》：桑弧、蓬矢六，射天地四方。賈誼《新書·胎教篇》：懸弧之禮，東方之弧以梧，南方之弧以柳，中央之弧以桑，西方之弧以棘，北方之弧以棗。五弧五分矢，東南、中央、西北皆三射。其四弧餘二分矢，懸諸國四通門之左。中央之弧餘二分矢，懸諸社稷門之左。《內則》國君世子之禮，《新書》王太子之禮也。

　　上帝降衷於民，後王命冢宰降德於民。降德，所以全所降之衷也。元後作民父母，而作之師；冢宰建六典，而教典屬焉。故曰：「周公師保萬民。」此君相之職也。二《南》之化以身教，《內則》之篇以言教。

　　養老，在《家語》則孔子之對哀公，在《書大傳》則春子之對宣王。記《禮》者兼取之。宣王問於春子曰：「寡人慾行孝弟之義，為之有道乎？」春子曰：「昔者，衛聞之樂正子曰：『文王之治岐也。』」云云。《呂氏春秋》春居問於齊宣王曰：「今王為太室，群臣莫敢諫。敢問王為有臣乎？」王曰：「為無。」春居曰：「臣請辟矣。」趨而出。王曰：「春子，春子，反，何諫寡人之晚也？」此即《大傳》所謂春子，但其名不同。《大傳》名衛，《呂氏春秋》名居。

　　蒙以養正，罔不在厥初生。古者能食能言而教之，自天子至庶人，一也。《慎子》曰：「昔者，天子手能衣而宰夫設服，足能行而相者導進，口能言而行人稱辭，故無失言失禮也。」《淮南·主術訓》、魏文帝《成王論》、袁宏《後漢紀論》，皆用其語。《通鑑》裴子野論「古者人君養子，能言而師授之辭，能行而傅相之禮」，亦本於此。《淮南》云：「心知規而師傅諭導，耳能聽而執正進諫。」魏文帝云：「相者導儀。」袁宏云：「身能衣。」今《慎子》存者五篇，其三十七篇亡。此在亡篇。

　　六年，教數與方名。數者，一至十也。方名，《漢志》所謂五方也。九年，教數日，《漢志》所謂六甲也。十年，學書計。六書，九數也。計者，數之詳，百千萬億也。《漢志》六甲、五方、書計，皆以八歲學之。與此不同。

　　四十始仕，道合則服從，不可則去。古之人自其始仕，去就已輕。「色斯舉矣」，去之速也。「翔而後集」，就之遲也。故曰：「以道事君，不可則止。」

　　孟母曰：「婦人之禮，精五飯，羃酒漿，養舅姑，縫衣裳而已。」程子之母誦古詩曰：「女人不夜出，夜出秉明燭。」唐時有不識廳屏，而言笑不聞於鄰者。其習聞《內則》之訓歟！

　　張彥遠云：「鄭玄未辯楂梨。」按《內則注》「柤梨之不臧者」，謂之未辯可乎？

　　《玉藻注》士以下皆襌，不合而繂積，如今作幧頭為之也。幧，七消反。《後漢》向栩著絳綃頭，註：字當作「幧」，古詩云：「少年見羅敷，脫巾著幧頭。」《儀禮注》：如今著幓頭，自項中而前交額上，卻繞髻也。

　　紫，間色也，孔子惡其奪朱。周衰，諸侯服紫。《玉藻》云：「玄冠紫，自魯桓公始。」《管子》云：「齊桓公好服紫衣，齊人尚之，五素易一紫。」鄭康成以紫為宋王者之後服，賈逵、杜預以紫衣為君服，皆周衰之制也。

　　皮弁以日視朝，沙隨程氏云：「皮弁視朝，明目達聰。若黈纊塞耳，前旒蔽明，乃祀天大裘，而冕，專誠絜也。」

　　《明堂位》成王命魯公祀周公以天子之禮樂，《春秋意林》曰：「魯之有天子禮樂，殆周之末王賜之，非成王也。魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子，天子使史角往，惠公止之，其後在魯，實始為墨翟之學。使成王之世魯已郊矣，則惠公奚請？惠公之請也，殆由平王以下乎？」惠公事見《呂氏春秋·仲春紀》。公是始發此論，博而篤矣。石林、止齋皆因之。

　　魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。按《春秋》成公六年，立武宮。武公非始封之君，毀已久而復立，蓋僭用天子文、武二祧之禮。《春秋》之所譏，而《記》以為禮乎？

　　《魯世家》伯禽之孫［氵費］，弒幽公而自立，周昭王之十四年也。諸侯篡弒之禍自此始。《記》謂君臣未嘗相弒，不亦誣乎！太史公曰：「揖讓之禮則從矣，行事何其戾也。」

　　孔子曰：「魯之郊禘，非禮也。周公其衰矣。」《春秋》屢書以譏其僭，又書「新作南門」、「新作雉門」及「兩觀」，皆僭王制也。若以王，禮為當用，則如泮宮、閟宮，《春秋》不書矣。

　　《少儀》「朝廷曰退」，進不可貪也。「燕遊曰歸」，樂不可極也。《學記》以「發慮憲」為第一義，謂所發之志慮，合於法式也。「一年視離經辨志」，一年者，學之始；辨雲者，分別其心所趨向也。慮之所發必謹，志之所趨必辨。為善不為利，為己不為人，為君子儒不為小人儒，此學之本也。能辨志，然後能繼志，故曰：「士先志。」

　　畿內為學二，為序十有二，為庠三百，諸侯之國半之，王無咎之言也，陸務觀取焉。天子諸侯有君師之職，公卿有師保之義，里居有父師、少師之教。

　　《列子》云：「古詩言：良弓之子，必先為箕；良冶之子，必先為裘。」張湛注云：「學者必先攻其所易，然後能成其所難。」

　　《文子》曰：「人生而靜，天之性也。感物而動，性之害也。物至而應，智之動也。智與物接，而好憎生焉。好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。」與《樂記》相出入，古之遺言歟。致堂云：「《樂記》，子貢作。」

　　大學之教也，時教必有正業。朱子曰：「古者唯習《詩》、《書》、《禮》、《樂》，如《易》則掌於太卜，《春秋》則掌於史官，學者兼通之，不是正業。」子思曰：「夫子之教，必始於《詩》、《書》，而終於《禮》、《樂》，雜說不與焉。」

　　「天理」二字，始見於《樂記》，如孟子「性善」、「養氣」，前聖所未發也。

　　《史記·樂書》引《樂記》而注兼存王肅說，《通典》引《大傳》亦取肅注。肅字子雍，《魏志》有傳。《集說》以肅為元魏人，誤也。有兩王肅，在元魏者，字恭懿，不以經學名。

　　禮主其減，《史記·樂書》作「禮主其謙」。王肅曰：「自謙損也。」禮有報而樂有反，鄭註：「報」讀為「褒」。孫炎曰：「報，謂禮尚往來，以勸進之。」石聲磬，鄭註：「磬」當為「罄」。《樂書》作「石聲硜口鼎反。硜以立別」。《史記正義》：《樂記》，公孫尼子次撰。

　　《南風》之詩出《尸子》及《家語》，鄭氏注《樂記》云：「其辭未聞。」

　　艾軒曰：「五音十二律，古也。舜彈五弦之琴以歌《南風》，是琴之全體具五音也。琴之有少宮、少商，則不復有琴；樂之有少宮、少徵，則不復有樂，以繁脆噍殺之調，皆生於二變也。」

　　三老五更，按《列子》云：「禾生子伯宿于田更商丘開之舍。」更，亦老之稱也。

　　《雜記》里尹主之，註：《王度記》曰：「百戶為里，里一尹，其祿如庶人在官者。」《正義》：按《別錄》，《王度記》似齊宣王時，淳于髠等所說也。

　　孔子曰：「少連、大連善居喪。東夷之子也。」唐扶餘璋之子義慈，號海東曾子；頡利之子疊羅支，其母后至，不敢嘗品肉。孰謂夷無人哉？

　　《祭法注》：司命主督察三命。《孝經援神契》謂：命有三科，有受命以保慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。《孟子注》云：「命有三名，行善得善，曰受命；行善得惡，曰遭命；行惡得惡，曰隨命。」孫子荊詩「三命皆有極」，皆本《援神契》。

　　《祭義》曰：「術省之。」賈山《至言》：術追厥功。「術」與「述」同。

　　《孔悝鼎銘》：六月丁亥，公假於大廟。注謂：以夏之孟夏，禘祭。《正義》：哀十五年冬，荊聵得國。十六年六月，衛侯飲孔悝酒而逐之。此雲「六月」命之者，蓋命後即逐之也。愚按《通鑑外紀目錄》，是年六月丁未朔，則無「丁亥」，當闕疑。裴松之曰：「孔悝之銘，行是人非。」

　　《經解》以《詩》為首；《七略》、《藝文志》、阮孝緒《七錄》用《易》居前；王儉《七志》，《孝經》為初。

　　《坊記》引《論語》曰：「三年無改於父之道。」《論語》成於夫子之門人，則《記》所謂「子云」者，非夫子之言也。

　　《坊記注》引《孟子》曰：「舜年五十而不失其孺子之心。」今本云：「五十而慕。」康成注《禮》，必有所據。

　　孔子曰：「國家有道，其言足以治；國家無道，其默足以容。」蓋銅鍉伯華之行也。《大戴禮》、《家語》。曾子曰：「孝子之事親也，居易以俟命，不興險行以僥倖。」《中庸》之言本此。

　　仁者人也，註：人也，讀如「相人偶」之「人」，以人意相存問之言。朱文公問呂成公：「相人偶」，此句不知出於何書？疏中亦不說破。呂答未見，當考。《禮記集說》削此二句。《周禮注》，璂讀如「薄借綦」之「綦」。盠，讀如「旃仆」之「仆」。疏皆以為未聞。

　　期之喪，達乎大夫。呂與叔之說詳矣。朱文公謂：古人貴貴之義。然亦是周公制《禮》以後方如此。故《檀弓》又云：「古者不降，上下各以其親。」

　　大經大本，註：大經，《春秋》也。大本，《孝經》也。蓋泥於緯書「志在《春秋》，行在《孝經》」之言，其說疏矣。

　　衣錦尚絅，《書大傳》作「尚蘔」，註：蘔，讀為「絅」，或為「絺」。

　　朱文公《答項平父書》云：「子思以來，教人之法，惟以尊德性、道問學兩事，為用力之要。子靜所說，專是尊德性事。而某平日所論，問學上多，所以為彼學者，多持守可觀，而看義理不細。而某自覺於為己為人，多不得力，今當反身用力，去短集長，庶幾不墮一邊」，即此書觀之，文公未嘗不取陸氏之所長也。《太極》之書，豈好辯哉！

　　徐彥伯《樞機論》曰：「中庸鏤其心，左階銘其背。」中庸鏤心，未詳所出，但有服膺之語。

　　《樂記》：倒載干戈，包之以虎皮，名曰「建櫜」。字或作「建皋」。服虔引以解《左傳》「蒙皋比」。

　　《緇衣》葉公之顧命曰：「毋以小謀敗大作，毋以嬖御人疾莊後，毋以嬖御士疾莊士大夫、卿、士。」《周書·祭公篇》公曰：「汝無以嬖御固莊後，汝無以小謀敗大作，汝無以嬖御士疾大夫、卿、士，汝無以家相亂王室而莫恤其外。」葉公，當作「祭公」，疑記《禮》者之誤。

　　深衣方領，朱文公謂：衣領之交，自有如矩之象。續衽鈎邊者，連續裳旁，無前後幅之縫。左右交鈎，即為鈎邊，非有別布一幅裁之，如鈎而綴於裳旁也。康成註：鈎邊，若今曲裾。文公晚歲去曲裾之制而不用。愚以《漢史》考之，朱勃之衣方領，謂之古制可也。江充之衣曲裾，謂之古制可乎？此文公所以改司馬公之說。

　　《大戴記·投壺篇》末云：「弓既平張，四侯且良。決拾有常，既順乃讓。乃揖乃讓，乃［阝齊］其堂。乃節其行，既志乃張。射夫命射，射者之聲。御車之旌，既獲卒莫。」此命射之辭也。

　　哀公之問，非切問也，故孔子於問舜冠則不對，於問儒服則不知。

　　《儒行》言自立者二，言特立者一，言特立獨行者一。人所以參天地者，其要在此。如有所立卓爾，顏子言之。立天下之正位，先立乎其大者，孟子言之。

　　《大學》之「親民」，當為「新」，猶《金縢》之「新逆」，當為「親」也。皆傳寫之誤。

　　古之人，文以達意，非有意於傳也。湯《盤銘》以《大學》傳，《虞人箴》、《祈招詩》、《讒鼎銘》以《左氏》傳，楚狂《滄浪之歌》以孔、孟氏之書傳。

　　知止而後有定，《章句》云：「志有定向。」或問云：「事事物物，皆有定理。」其說似不同，當以《章句》為正。

　　子罕卻玉，韓起辭環，有無窮之名；季氏之璠璵，向魋之夏璜，有無窮之惡。故曰：「惟善以為寶。」

　　《鄉飲酒義》立三賓以象三光，註：三光，三大辰也。天之政教，出於大辰焉。《公羊傳》：大火、心。伐、參。北辰北極。為大辰。漢文帝詔：上以累三光之明。顏註：謂日、月、星。

　　《春秋正義》引《辨名記》云：「倍人曰『茂』，十人曰『選』，倍選曰『俊』，千人曰『英』，倍英曰『賢』，萬人曰『桀』，倍桀曰『聖』。」《禮記正義》引之，以為蔡氏。《白虎通》引《禮別名記》曰：「五人曰『茂』，十人曰『選』，百人曰『俊』，千人曰『英』，倍英曰『賢』，萬人曰『桀』，萬桀曰『聖』。」蓋《禮記》逸篇也。

　　《後漢》崔琦對梁冀曰：「將使玄黃改色，馬鹿易形乎？」註：言馬鹿而不言玄黃。按《禮器》或素或青，夏造殷因，注云：變白黑言素青者，秦二世時，趙高欲作亂，或以青為黑，黑為黃，民言從之。至今語猶存也。琦所謂「玄黃改色」，即此事也。

　　《荀子》引《聘禮志》曰：「『幣厚則傷德，財侈則殄禮。』禮雲，禮雲，玉帛云乎哉？」此即《聘義》所謂「輕財重禮」也。

　　《後漢·東夷傳》：徐夷率九夷以伐宗周，西至河上。穆王畏其方熾，乃分東方諸侯，命徐偃王主之。《檀弓》載：徐容居之對曰：「昔我先君駒王西討，濟於河。」然則駒王即偃王歟？濟河即所謂西至河上也。

　　《易乾鑿度》：水為信，土為知。《中庸注》：水神則信，土神則知。服氏註：《左傳》土為信。朱文公謂：信猶五行之土。服說是也。

　　《儒行》云：「其過失可微辨，而不可面數也。」子路喜聞過，善人能受盡言，如諱人之面數，則面諛之人至，而曾子不當三數子夏矣。以是為剛毅，焉得剛？故程子謂遊說之士，所為誇大之說。

　　方愨解《王制》云：「爵欲正其名，故官必特置；祿欲省其費，故職或兼掌。」愚嘗聞淳熙中，或言秦檜當國時，遴於除授，一人或兼數職，未嘗廢事，又可省縣官用度，於是要官多不補。御史中丞蔣繼周論之曰：「往者權臣用事，專進私黨，廣斥異己，故朝列多闕。今獨何取此？朝臣俸祿有限，其省幾何？而遺才乏事，上下交病，且一官治數司而收其稟，裴延齡用以欺唐德宗也。」以是觀之，則兼職省費，豈王者之制乎？

　　《周官》上公九命，《王制》有加則賜，不過九命。伏生《大傳》謂：諸侯三年一貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功。有功者，天子一賜以車服弓矢，再賜以秬鬯，三賜以虎賁百人，號曰命諸侯。此言三賜而已。《漢武紀》元朔元年，有司奏議曰：「古者諸侯貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功，乃加九錫。」九錫始見於此。遂為篡臣竊國之資，自王莽始。《禮緯含文嘉》有九錫之說，亦起哀、平間。飾經文奸以覆邦家，漢儒之罪大矣。

　　《表記》殷人先罰而後賞，漢武帝謂殷人執五刑以督奸，皆言殷政之嚴也。《書》曰：「代虐以寬。」《詩》曰：「敷政優優。」豈尚嚴哉？

　　仁右道左，仁對道而言。張宣公以為言周流運用處。右為陽，而用之所行也；左為陰，而體之所存也。

　　國君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。司馬公曰：「禮別嫌明微。大夫貴，近於君，故推而遠之，以防僭逼之端。士賤，遠於君，雖與之同物，無所嫌也。」

　　善教者，使人繼其志。弟子累其師，李斯、韓非之於荀卿也。弟子賢於師，盧植、鄭玄之於馬融也。

　　《曲禮》：刑不上大夫。《家語》：冉有問刑，不上於大夫。孔子曰：「凡治君子，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節也。」其言與《賈誼書》同，而加詳焉。誼蓋述夫子之言也。《秋官·條狼氏》誓大夫曰：「鞭」，恐非周公之法。

　　《文子》曰：「聖人不慚於影，君子慎其獨也。」《劉子》曰：「獨立不慚影，獨寢不愧衾。」高彥先《謹獨銘》曰：「其出戶如見賓，其入虛如有人。其行無愧於影，其寢無愧於衾。」四句並見《劉子》。

　　《大學章句》詠嘆淫液，刊本誤為「淫泆」。

　　《月令》言「來歲」者二：季秋為來歲受朔日，秦正建亥也；季冬待來歲之宜，夏正建寅也。《月令》作於秦，雖用夏時，猶存秦制。《淮南·時則訓》與《月令》同。漢太初以前，猶以十月為歲首。

　　《理道要訣》云：「周人尚以手摶食，故《記》云：『共飯不澤手。』蓋弊俗漸改未盡。今夷狄及海南諸國、五嶺外人，皆手摶食，豈若用匕箸乎？三代之制祭立屍，自秦則廢，後魏文成時，高允獻書云：『祭屍久廢，今俗父母亡，取狀貌類者為屍，敗化黷禮，請釐革。』又周、隋《蠻夷傳》：巴、梁間為屍以祭。今郴道州人祭祀，迎同姓伴神以享，則立屍之遺法，乃本夷狄風俗，至周未改耳。以人殉葬，至周方革，猶未能絕。秦穆公魏顆之父陳乾昔。今戎狄尚有之，中華久絕矣。」

　　《少儀》盩，警枕也。謂之盩者，盩然警悟也。司馬文正公以圓木為警枕，少睡則枕轉而覺，乃起讀書。

　　舜葬蒼梧之野，薛氏曰：「《孟子》以為卒於鳴條。《呂氏春秋》：舜葬於紀。蒼梧山，在海州界，近莒之紀城。鳴條亭，在陳留之平丘。」今考《九域志》，海州東海縣，有蒼梧山。

　　《儒行》言儒之異十有七條，程子以為非孔子之言，胡氏謂游、夏門人所為，其文章殆與荀卿相類。

　　古者，無一民不學也。二十五家為閭，閭同一巷。巷有門，門有兩塾。上老坐於右塾，為右師；庶老坐於左塾，為左師。出入則里胥坐右塾，鄰長坐左塾，察其長幼揖遜之序。新谷已入，餘子皆入學。距冬至四十五日，始出學。所謂家有塾也。聞之先儒曰：「先王之時，其人則四民也，其居則六鄉、三采、五比、四閭也，其田則一井、二牧、三屋、九夫也，其官則三吏、六聯、五侯、九伯也，其教則五典、十義、六德、六行也，其學則五禮、六樂、五射、六馭、六書、九數也。少而習焉，其心安焉。正歲孟月之吉，黨正社禜之會，讀法飲射，無非教也。弟子之職，攝衣、沃盥、執帚、播灑、饌饋、陳膳、執燭、奉席，無非學也。漢猶有三老，掌教化，父兄之教，子弟之率，餘論未泯。清議在鄉黨，而廉恥興焉；經學有師法，而義理明焉。吁，古道何時而復乎！

　　絜矩，學者之事也。從心所欲而不逾矩，聖人之事也。

　　孔子射於矍相之圃，呂與叔曰：「孔子溫良恭讓，其於鄉黨，似不能言，未聞拒人如是之甚，疑不出於聖人，特門人弟子逆料聖人之意而為此說。將以推尊聖人，而不知非聖人之所當言。」此言可以厲浮薄之俗，故表而出之。

　　大戴禮記

　　《大戴禮》《哀公問》、《投壺》二篇，與小戴無甚異。《禮察篇》首與《經解》同，《曾子大孝篇》與《祭義》相似，而《曾子》書十篇皆在焉。《勸學》、《禮三本》見於《荀子》。《保傅篇》，則《賈誼書》之《保傅》、《傅職》、《胎教》、《容經》四篇也，《漢書》謂之《保傅傳》。

　　《大戴禮》盧辯注，非鄭氏。朱文公引《明堂篇》鄭氏注云：「『法龜文』，未考《北史》也。」

　　《易本命篇》與《家語》同，但《家語》謂：子夏問於孔子，孔子曰：「然。吾昔聞老聃，亦如汝之言。」子夏曰：「商聞《山書》曰。」云云。大戴以「子曰」冠其首，疑此篇子夏所著，而大戴取以為《記》。

　　《踐阼篇》載武王十七銘，《後漢·朱穆傳》注引《太公陰謀》，武王衣之銘曰：「桑蠶苦，女工難，得新捐故後必寒。」鏡銘曰：「以鏡自照見形容，以人自照見吉凶。」觴銘曰：「樂極則悲，沉湎致非，社稷為危。」《崔癙傳》注引《太公金匱》，武王曰：「吾欲造起居之誡，隨之以身。」幾之書曰：「安無忘危，存無忘亡。熟惟二者，必後無凶。」杖之書曰：「輔人無苟，扶人無咎。」《太平御覽》諸書引《太公陰謀》：筆之書曰：「毫毛茂茂，陷水可脫，陷文不活。」箠之書曰：「馬不可極，民不可劇。馬極則躓，民劇則敗。」又引《金匱》，其冠銘曰：「寵以著首，將身不正，遺為德咎。」書履曰：「行必慮正，無懷僥倖。」書劍曰：「常以服兵，而行道德。行則福，廢則覆。」書車曰：「自致者急，載人者緩。取欲無度，自致而反。」書鏡曰：「以鏡自照，則知吉凶。」門之書曰：「敬遇賓客，貴賤無二。」戶之書曰：「出畏之，入懼之。」牖之書曰：「窺望審，且念所得，可思所忘。」鑰之書曰：「昏謹守，深察訛。」硯之書曰：「石墨相著而黑，邪心讒言，無得汙白。」書鋒曰：「忍之須臾，乃全汝軀。」書刀曰：「刀利磑磑，無為汝開。」書井曰：「原泉滑滑，連旱則絕。取事有常，賦斂有節。」蔡邕《銘論》謂：武王踐阼，咨於太師。作席幾、楹杖、器械之銘十有八章。參考《金匱》、《陰謀》之書，則不止於十八章矣。書於篇後，俾好古者有考。

　　武王東面而立，師尚父西面道丹書之言。皇氏曰：「王在賓位，師尚父在主位，此王廷之位。若尋常師徒之教，則師東面，弟子西面，與此異。」

　　山谷以太公所誦丹書及武王銘，書於坐之左右，以為息黥補劓之方。朱文公亦求程可久，寫《武王踐阼》一篇，以為左右觀省之戒。《儀禮經傳》刪「且臣聞之」至「必及其世」。《大學或問》因湯盤銘及武王之銘。

　　《大戴記》之《夏小正》，《管子》之《弟子職》，《孔叢子》之《小爾雅》，古書之存者，三子之力也。

　　《誥志篇》孔子曰：「古之治天下者必聖人。聖人有國，則日月不食，星辰不孛。」慈湖謂：堯、舜、禹之時，歷年多無日食。至太康失邦，始日食。歷家謂日月薄食，可以術推者，衰世之術也，而亦不能一一皆中。一行歸之君德，頗與孔子之言合。一行之術精矣，而有此論，則誠不可委之數。

　　《說苑》引子思曰：「學所以益才也，礪所以致刃也。吾嘗幽處而深思，不若學之速；吾嘗跂而望，不若登高之博見。故順風而呼，聲不加疾，而聞者眾；登丘而招，臂不加長，而見者遠。故魚乘於水，鳥乘於風，草木乘於時。」與《大戴禮》、《荀子·勸學篇》略同。隋、唐《志》又有蔡邕《勸學篇》一卷，《易正義》引之云：「鼫鼠五能，不成一伎術。」晉蔡謨讀《爾雅》不熟，幾為《勸學》死。謂《勸學篇》也。《荀子》梧鼠，大戴雲「鼫鼠」。蟹六跪二螯，大戴雲「二螯八足」。

　　《曾子》曰：「與君子游，如長日加益而不自知也。」董仲舒之言本於此。「行其所聞，則廣大矣。」仲舒云：「行其所知，則光大矣。」

　　《曾子制言》曰：「良賈深藏如虛，君子有盛教如無。」與《史記》、《老子》之言略同。

　　《公符篇》載孝昭冠辭，其後氏曲台所記歟？《後漢·禮儀志》注引《博物記》雲。迎日辭，亦見《尚書大傳》。三句與《洛誥》同。

　　《哀公問五義》云：「穆穆純純，其莫之能循。」《荀子》云：「繆繆肫肫，其事不可循。」蓋古字通用。楊倞註：繆，當為「膠」。「肫」與「訰」同。非也。

　　賈誼「審取捨」之言，見《禮察篇》。

　　《四代篇》引《詩》云：「『東有開明』，避景帝諱也。於時雞三號，以興庶虞，庶虞動，蜚征作。嗇民執功，百草咸淳。」庶虞，蓋山虞、澤虞之屬。馬融《廣成頌》用「飛征」。

　　《虞戴德篇》：昔商老彭及仲隗，政之教大夫，官之教士，技之教庶人。仲隗當考。

　　《小辨篇》子曰：「綴學之徒，安知忠信？」劉歆書「綴學之士」，本此。

　　傳言以象，反舌皆至。象者，象胥，舌人之官也。

　　《爾雅》以觀於古，足以辨言矣。注謂：依於《雅》、《頌》。張揖云：即《爾雅》也。《爾雅》之名，始見於此。

　　《保傅篇》：靈公殺洩冶，而鄧元去陳以族從。鄧元事唯見於此，當考。

　　《文王官人篇》：其少不諷誦，其壯不論議，其老不教誨，亦可謂無業之人矣。此言可以儆學者。

　　傅氏《夏小正序》：鄭注《月令》引《小正》者八。今按《月令》孟冬講武，注引《夏小正》十一月王狩，凡引《小正》者九。《詩·七月》箋引《小正》者一。朱子發曰：「《夏小正》具十二月而無中氣，有候應而無日數。至《時訓》乃五日為候，三候為氣，六十日為節。豈《時訓》因《小正》而加詳歟？」

　　孔子《三朝》七篇，《藝文志注》：孔子對魯哀公語也。三朝見公，故曰三朝。《大戴禮記》《千乘》、《四代》、《虞戴德》、《誥志》、《小辨》、《用兵》、《少間》，凡七篇。

　　樂

　　《樂緯動聲儀》顓頊之樂曰《五莖》，帝嚳之樂曰《六英》，《漢志》、《白虎通》云：「《六莖》、《五英》。」《帝王世紀》：高陽作《五英》、高辛作《六莖》。《列子注》以《六瑩》為帝嚳樂，《淮南子注》以《六瑩》為顓頊樂。《通鑑外紀》云：「《漢志》、《世紀》仿六樂撰其名，故多異。」

　　徐景安《樂章文譜》曰：「五音合數，而樂未成文。案旋宮以明均律，迭生二變，方協七音。乃以變徵之聲，循環正徵；復以變宮之律，回演清宮。其變徵以變字為文，其變宮以均字為譜。唯清之一字，生自正宮，倍應聲同，終歸一律。」陳晉之《樂書》謂：二變四清，樂之蠹也。四清之名，起於鐘磬二八之文；二變之名，起於六十律旋宮之言，非古制也。朱文公曰：「半律，《通典》謂之子聲，此是古法。但後人失之，而唯存黃鐘、大呂、太簇、夾鍾四律，有四清聲，即半聲是也。變宮、變徵，始見於《國語注》。《後漢志》乃十二律之本聲，自宮而下，六變七變而得之者，非清聲也。凡十二律皆有二變，一律之內通五聲，合為七均。祖孝孫、王朴之樂皆同。所以有八十四調者，每律各添二聲而得之也。」正聲是全律之聲，如黃鐘九寸是也。子聲是半律之聲，如黃鐘四寸半是也。宮與羽，角與徵，相去獨遠，故於其間制變宮、變徵二聲。《仁宗實錄·敘皇祐新樂》云：「古者黃鐘為萬事根本，故尺量權衡，皆起於黃鐘。至晉、隋間，累黍為尺而以制律，容受卒不能合。及平陳得古樂，遂用之。唐興，因其聲以制樂，其器雖無法，而其聲猶不失於古。王朴始用尺定律，而聲與器皆失之。太祖患其聲高，特減一律，至是又減半律。然太常樂比唐之聲猶高五律，比今燕樂高三律，失之於以尺而生律也。」其言皆見於范蜀公《樂書實錄》，蓋蜀公之筆也。房庶言以律生尺，蜀公謂黃帝之法也。司馬公謂：胡、李之律生於尺，房庶之律生於量，皆難以定是非。蔡季通謂：律度量衡言蓋有敘，若以尺寸求之，是律生於度；若以累黍為之，是律生於量，皆非也。故自為律吹之而得其聲。蜀公父名度，故以度量為尺量。然《實錄》不宜避私諱。

　　《淮南子·天文訓》云：「律以當辰，音以當日。一律而生五音，十二律而為六十音。因而六之，故三百六十音，以當一歲之日。」京房六十律，錢樂之三百六十律，本於此。

　　《考工記·磬氏》疏：案《樂》云：「磬前長三律二尺七寸，後長二律尺八寸。」朱文公問蔡季通，不知所謂「樂」雲者是何書？今考《三禮圖》，以為《樂經》。《書大傳》亦引《樂》曰：「舟張辟雍，鶬鶬相從。」漢元始四年，立《樂經》。《續漢志》鮑鄴引《樂經》。今其書無傳。

　　晉戴邈上表曰：「上之所好，下必有過之者焉。是故雙劍之節崇，而飛白之俗成；挾琴之容飾，而赴曲之和作。」蓋用阮籍《樂論》之語。《樂論》云：「吳有雙劍之節，趙有挾琴之容。」

　　樂名，周以「夏」，宋以「永」，梁以「雅」，周、隋以「夏」，唐以「和」，本朝以「安」。

　　傅玄《琴賦》：齊桓曰「號鍾」，楚莊曰「繞樑」，相如曰「燋尾」，伯喈曰「綠綺」。《宋書·樂志》曰：「世雲燋尾，伯喈琴。以傅氏言之，非伯喈也。」今按《蔡邕傳》注引《琴賦序》：相如「綠綺」，蔡邕「焦尾」。《宋志》恐誤。

　　嵇叔夜《琴賦》：曲引所宜，則《廣陵》、《止息》。李善註：應璩《與劉孔才書》曰：「聽《廣陵》之清散。」傅玄《琴賦》曰：「馬融譚思於《止息》。」明古有此曲。韓皋謂：嵇康為是曲，當晉、魏之際，以魏文武大臣敗散於廣陵始；晉雖暴興，終止息於此。今以《選》注考之，《廣陵散》、《止息》，皆古曲，非叔夜始撰也。魏揚州刺史治壽春，亦非廣陵。顧況《廣陵散記》云：「曲有《日宮散》、《月宮散》、《歸雲引》、《華岳引》，然則『散』猶『引』也，敗散之說非矣。」

　　銅山西崩，靈鍾東應，《世說注》引東方朔樊英事。《樂纂》又謂：晉人有銅澡盤自鳴，張茂先曰：「此器與洛陽鐘聲諧，宮中撞鐘，故鳴。」

　　《朱子語錄》云：「《漢·禮樂志》劉歆說樂處亦好。」《漢志》無劉歆說樂，此記錄之誤。《近思續錄》亦誤取之。隋牛弘引劉歆《鐘律書》，出《風俗通》。

　　周無射之鐘，至隋乃毀。唐顯慶之輅，至本朝猶存。物之壽亦有數邪！

　　徐氏之禮，善盤辟之容，而不能明其本；制氏之樂，紀鏗槍之聲，而不能言其義。漢世所謂禮樂者，叔孫通之儀，李延年之律爾。禮缺而樂遂亡，徐氏之容，制氏之聲，亦不復傳矣。

　　夏侯太初《辯樂論》：伏羲有《網罟》之歌，神農有《豐年》之詠，黃帝有《龍袞》之頌。元次山《補樂歌》有《網罟》、《豐年》二篇。《文心雕龍》云：「二言肇於黃世，《竹彈》之謠是也。」《竹彈歌》見《吳越春秋》。

　　韓文公《琴操》十首，琴有十二操，不取《水仙》、《壞陵》二操。

　　范蜀公《議樂》曰：「秬一稃二米，今秬黍皆一米。」楊次公非之曰：「《爾雅》秬，黑黍。秠，一稃二米。其種異。以為必得秠然後制律，未之前聞也。」晁子止曰：「縱黍為之則尺長，律管容黍為有餘，王朴是也。橫黍為之則尺短，律管容黍為不足，胡瑗是也。」

　　《新唐書·樂志》多取劉貺《太樂令壁記》。

　　《呂才傳》云：「制尺八，凡十二枚，長短不同，與律諧契。」尺八，樂器之名見《摭言》、《逸史》。《仙隱傳》：房介然善吹竹笛，名曰「尺八」。

　　《文子》曰：「聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。」與《樂記》意同⑥。

　　《呂氏春秋》「齊之衰也，作為大呂。」即《樂毅書》所云「大呂陳於元英」者。

　　孔子鼓瑟，有鼠出遊，狸微行造焉，獲而不得，而曾子以為有貪狼之志。客有彈琴，見螳螂方向鳴蟬，惟恐螳螂之失也，而蔡邕以為有殺心。二事相類。

　　《琴操》曰：「聶政父為韓王治劍不成，王殺之。時，政未生。及長，入太山，遇仙人，學鼓琴。七年，琴成入韓。」豈韓有兩聶政與？

　　范蜀公曰：「清聲不見於經，唯《小胥注》云：『鐘磬者編次之二八十六枚，而在一虡，謂之堵。』至唐又有十二清聲，其聲愈高。國朝舊有四清聲，置而弗用。至劉幾用之，與鄭、衛無異。」今考皇祐二年，王堯臣等言：准正聲之半，以為十二子聲之鐘，故有正聲、子聲各十二。子聲即清聲也。唐制以十六為小架，二十四為大架，今太常鍾垂十六。舊傳正聲之外，有黃鐘至夾鍾四清聲。又樂工所陳，自磬、簫、琴、龠、巢笙五器，本有清聲。塤、篪、竽、築、瑟五器，本無清聲。劉幾用四清聲，未可以為非。

　　西山先生曰：「禮中有樂，樂中有禮。朱文公謂：嚴而泰，和而節。禮勝則離，以其太嚴，須用有樂。樂勝則流，以其太和，須用有禮。」

　　致堂胡氏曰：「禮、樂之書，其不知者，指《周官》、《戴記》為《禮經》，指《樂記》為《樂經》。其知者曰：『禮、樂無全書。』此考之未深者。孔子曰：『吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。』是《詩》與《樂》相須，不可謂樂無書。《樂記》則子夏所述也。至於禮，夫子欲為一書而不果成，夏杞、殷宋之嘆是也。」

　　魯雖賜以天子之禮樂，其實與天子固有隆殺也。樂有夷蠻而無戎狄也；門有雉、庫而無皋、應也。尊用四代之尊，而爵無虞氏之爵也；俎用四代之俎，而豆無虞氏之豆也。其後魯公僭天子之制，三家僭魯公之制，陪臣僭三家之制。然魯有郊廟之禮，始於惠公之請，在平王東遷之後。說見前。

　　鄉飲酒，升歌三終，《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。笙入三終，《南陔》、《白華》、《華黍》。間歌三終，歌《魚麗》，笙《由庚》。歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》。歌《南山有台》，笙《由儀》。合樂三終。《周南》、《關雎》、《葛覃》、《卷耳》。《召南》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。《周南》、《召南》，《燕禮》謂之鄉樂，亦曰「房中之樂」。大射，歌《鹿鳴》三終，《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。管《新宮》三終。其篇亡。笙詩無辭，則管詩亦無辭。《左傳》：宋公享昭子，賦《新宮》。則《新宮》有辭。

　　漢武尊《公羊》家，而董仲舒為儒者宗。「正誼不謀利，明道不計功」二言，得夫子心法。太史公聞之董生者，又深得綱領之正。嘗考公羊氏之《傳》，所謂讖緯之文，與黜周王魯之說，非《公羊》之言也。蘇氏謂：何休，《公羊》之罪人。晁氏謂：休負《公羊》之學。五始、三科、九旨、七等、六輔、二類、七缺，皆出於何氏，其《墨守》不攻而破矣。

　　《筆談》曰：「《史記年表》：平王東遷三年，魯惠公即位。《纂例》隱公下，注云：『惠公三年，平王東遷。』不知啖趙得於何書？」《鹽石新論》以為啖趙所云，出何休《公羊音訓》，當作「平王東遷三年，惠公立」。此休一時記錄之誤。安定謂：平王東遷，孝公之三十七年也。明年，惠公立。《春秋》不始於孝公、惠公者，不忍遽絕之，猶有所待焉。歷孝逾惠，莫能中興，於是絕之。所以始於隱公也。

　　漢以《春秋》決事，如雋不疑引「蒯聵違命出奔，輒距而不納。《春秋》是之」；蕭望之引「士瞃侵齊，聞齊侯卒，引師而還。君子大其不伐喪」；丞相、御史議封馮奉世，引「大夫出疆，有可以安國家，顓之可也」。皆本《公羊》，雖於經旨有得有失，然不失制事之宜。至於嚴助以《春秋》對，乃引「天王出居於鄭，不能事母，故絕之」。其謬甚矣。

　　《左氏》載曹劌問戰、諫觀社，藹然儒者之言。《公羊》乃有盟柯之事，太史公遂以曹沫列刺客之首。此戰國之風，春秋初未有此習也。《穀梁》柯盟曹劌，《公羊》作「曹子」。然則「沫」即「劌」也。此游士之虛語，而燕丹之用荊軻，欲以齊桓待秦政，不亦愚乎！

　　九世猶可以復讎乎？雖百世可也。漢武用此義伐匈奴，儒者多以《公羊》之說為非。然朱子序《戊午讜議》曰：「有天下者，承萬世無疆之統，則亦有萬世必報之讎。」吁，何止百世哉！

　　「臣不討賊，非臣也；子不復讎，非子也」、「讎者無時焉可與通」，此三言者，君臣父子、天典民彝系焉。公羊子大有功於聖《經》。

　　以祭仲廢君為行權，范甯已譏其失矣。孟子曰：「有伊尹之志則可。」若祭仲者，董卓、司馬師、孫琳、桓溫之徒也，其可褒乎？

　　葵丘之會，桓公震而矜之。安定謂：前則致王世子於首止，今又致宰周公於葵丘，其心盈亦甚矣。《穀梁》以為美，非美也；《孟子》以為盛，有激而雲。

　　以衛石惡為惡人，劉原父非之曰：「董賢可謂賢乎！」又以仲孫何忌為「譏二名」，新莽之制，其出於此歟？東漢之士，猶無二名者。

　　用致夫人，《公羊》以為姜氏，譏以妾為妻也。董仲舒謂「成風」，先儒取之。仲舒說《經》，蓋不泥於《公羊》也。晉江虨曰：「厭屈私情，所以上嚴祖考。」曾謂：《周禮》在魯，其臣無一江虨乎？

　　晉人執宋仲幾於京師。仲幾之罪何？不蓑城也。注云：「若今以草衣城是也。」《漢·五行志》：董仲舒以為宋中幾亡尊天子之心，而不衰城。顏注云：「衰城，謂以差次受功賦也。」按《左氏傳》：遲速衰序，於是焉在。又云：「宋仲幾不受功。」「蓑」字當從《漢志》作「衰」，音初為反。衰，差也。與《左氏》合。

　　公羊子，齊人。其傳《春秋》，多齊言。登來、化我、樵之、漱浣、筍將、踴為、詐戰、往黨、往殆、於諸、累、［忄戍］、如、昉、棓、脰之類是也。鄭康成，北海人。其注三《禮》，多齊言，麴麩曰媒、疾為戚、麇為獐、漚曰涹、椎為終葵、手足掔為骹、全菹為芋、祭為墮、題肩謂擊征、滑曰瀡、相絞訐為掉磬、無發為禿楬、穅為相、殷聲如衣、祈之言是之類是也。方言之異如此，則《書》之誥誓其可強通哉？

　　文公二年，公子遂如齊納幣。譏喪娶也。娶在三年之外則何譏乎？喪娶，三年之內，不圖婚娶者大吉也，非常吉也。其為吉者主於己，以為有人心焉者，則宜於此焉變矣。公羊子之言，天理民彝之正也。《左氏》以為禮、以為孝，其害教最甚。杜氏謂：諒闇既終，嘉好之事，通於外內。其悖理又甚焉。《中庸》曰：「三年之喪，達乎天子。」《孟子》曰：「三年之喪，自天子達於庶人。」左、杜而忘諸乎？杜預在晉，議太子之服，謂：周公不言高宗服喪三年，而雲諒闇，此服心喪之文也。叔向不譏景王除喪，而譏其宴樂已早，明既葬應除，而違諒闇之節也。司馬公以為巧飾《經》、《傳》，以附人情。預但知春秋衰世之禮，而未知先王制禮之本也。《公羊》長於《左氏》，此其一端也。

　　穀梁傳

　　《穀梁傳序》：凡《傳》以通《經》為主，《經》以必當為理。夫至當無二，而三《傳》殊說，庸得不棄其所滯，擇善而從乎？《孝經序》襲其語。

　　桓五年《傳》：鄭，同姓之國也，在乎冀州。註：冀州則近京師。按鄭之始封，在今京兆，其地屬雍州。東遷之後，徙新鄭，在今河南，其地屬豫州。謂近京師則可，謂在冀州則非。或曰：「冀州，中州也。」《淮南子》正中冀州，曰中土。

　　秦自殽之敗，即楚，見呂相絕秦，故《穀梁》曰：「秦之為狄，自殽之戰始。」止齋曰：「楚之伯，秦之力也。自滅庸以後，秦為楚役。」

　　伯宗攘輦者之善，穀梁子非之。董公遮說漢王，趙涉遮說條侯，系天下興亡安危之大幾，用其言而不用其人，何哉？

　　隱九年，俠卒。俠者，所俠也。所氏見於史者，漢有所忠，《食貨、郊祀志》、《石慶、司馬相如傳》。後漢有所輔。《獨行劉茂傳》。《風俗通》：所姓，宋大夫華所事之後。魯有所氏，非但出於宋也。然無駭、翬、挾、柔、溺、宛，先儒謂大夫未爵命於天子，不氏。則俠之氏為所，非也。

　　《公羊傳》於襄二十一年云：「十有一月庚子，孔子生。」《穀梁傳》於二十年十月云：「庚子，孔子生。」二十一年，賈逵注《經》云：「此年仲尼生。」昭二十四年，服虔載賈逵語云：「仲尼時年三十五。」定以孔子為襄二十一年生也。《孔子世家》云：「魯襄公二十二年生。」杜注從《史記》。臧榮緒以宣尼生庚子日，陳《五經》拜之。然以年則《公》、《谷》、《史記》有一年之差，以月則《公》、《谷》有一月之差。今不可考。

　　侯國不守典禮，而使宰咺歸賵；侯國不共貢職，而使石尚歸脤。《經》書天王以是始終，蓋傷周而嘆魯也。《穀梁》謂石尚欲書《春秋》，曾是以為禮乎？

　　《文中子》謂：范寧有志於《春秋》，徵聖《經》而詰眾《傳》。蓋杜預屈《經》以申《傳》，何休引緯以汩《經》，唯甯之學最善。

　　《穀梁》言大侵之禮，與《毛詩·雲漢傳》略同；言蒐狩之禮，與《毛詩·車攻傳》相合。此古禮之存者。

　　《左傳正義》云：「漢代古學不行，明帝集諸學士作《白虎通義》。因《穀梁》之文，為之說曰：『王者諸侯所以田獵何？為苗除害，上以共宗廟，下以簡集士眾也。春謂之田何？春，歲之本，舉本名而言之也。夏謂之苗何？擇其懷任者也。秋謂之蒐何？蒐索肥者也。冬謂之狩何？守地而取之也。四時之田總名為田何？為田除害也。』」今《白虎通義》十卷，無此語，豈亦有逸篇歟？然章帝會諸儒於白虎觀，《正義》謂明帝，亦誤。

　　某，或作「厶」，出《穀梁注》：鄧，厶地。

　　穀梁子，或以為名赤，或以為名俶，秦孝公時人。今按：《傳》載《尸子》之語。尸佼與商鞅同時，故以穀梁子為秦孝公時人，然不可考。《漢書》但云魯學。

　　論語

　　或問：「《論語》首篇之次章，即述有子之言。而有子、曾子獨以子稱，何也？」曰：「程子謂此書成於有子、曾子之門人也。」曰：「柳子謂孔子之沒，諸弟子以有子為似夫子，立而師之。其後不能對諸子之問，乃叱避而退，則固有常師之號，是以稱子。其說非與？」曰：「非也。此太史公采雜說之謬，宋子京、蘇子由辨之矣。《孟子》謂：子夏、子張、子游，以有若似聖人，欲以所事孔子事之。朱子云：『蓋其言行氣象有似之者，如《檀弓》所記子游謂有若之言似夫子之類是也。』豈謂貌之似哉？」曰：「有子不列於四科，其人品何如？」曰：「宰我、子貢、有若智足以知聖人。此《孟子》之言也。蓋在言語之科，宰我、子貢之流亞也。」曰：「有子之言，可得聞與？」曰：「盍徹之對，出類拔萃之語，見於《論》、《孟》。而《論語》首篇所載，凡三章，曰『孝弟』，曰『禮』，曰『信恭』，尤其精要之言也。其論『晏子焉知禮』，則《檀弓》述之矣。《荀子》云：『有子惡臥而焠掌，可以見其苦學。』」曰：「朱子謂有子重厚和易，其然與？」曰：「吳伐魯，微虎欲宵攻王舍，有若與焉，可謂勇於為義矣，非但重厚和易而已也。」曰：「有子、曾子並稱，然斯道之傳，唯曾子得之。子思、孟子之學，曾子之學也，而有子之學無傳焉，何歟？」曰：「曾子守約而力行，有子知之而已。智足以知聖人，而未能力行也。《家語》稱其『強識好古道』，其視以魯得之者，有間矣。」曰：「學者學有子可乎？」曰：「孝弟務本，此入道之門、積德之基，學聖人之學莫先焉。未能服行斯言，而欲凌高厲空，造一貫忠恕之域，吾見其自大而無得也。學曾子者，當自有子孝弟之言始。」曰：「《檀弓》記有子之言，皆可信乎？」曰：「王無咎嘗辨之矣。若語子游欲去喪之踴；孺子［享黃］之喪，哀公欲設撥以問若，若對以為可。皆非也。唯《論語》所載為是。」

　　《春秋正義》云：「哀公問主於宰我，案古《論語》及孔、鄭皆以為社主，張、包、周等並為廟主。」今本作「問社」，《集解》用孔氏說，凡建邦立社，各以其土所宜之木。亦不言社主，然《正義》必有據。

　　張衡《思玄賦》：匪仁里其焉宅兮，匪義跡其焉追。注引《論語》「里仁為美。宅不處仁，焉得知？」里、宅，皆居也。石林云：「以擇為宅，則里猶宅也。蓋古文云然。今以宅為擇，而謂里為所居，乃鄭氏訓解，而何晏從之。當以古文為正。」致堂云：「里，居也。居仁如里，安仁者也。」

　　「商為起予」，理明辭達也。「回非助我」，默識心通也。

　　《說苑》：管仲築三歸之台，以自傷於民。《集注》取之。

　　舉直錯諸枉，舉枉錯諸直。孫季和謂：舉直而加之枉之上，則民服，枉固服於直也。舉枉而加之直之上，則民不服，直固非枉之所能服也。若諸家解，何用加二「諸」字。

　　王景文曰：「孔子見起證而知其末，故曰：『其或繼周者，雖百世可知也。』孟子見進證而知其極，故曰：『千歲之日③，可坐而致也。』邵氏見困證而知其窮，故曰：『苟有命世之人，雖民如夷狄，三變而帝道可舉。惜時無百年之世，世無百年之人，時難人難，不其然乎？』」邵子之言，見《觀物篇》。

　　「默而識之」，朱子謂不言而存諸心。「屢空」，不取虛中之說，恐學者流於異端也。

　　申棖，鄭康成云：「蓋孔子弟子申續。《史記》云：『申棠，字周。』《家語》云：『申續，字周。』」今《史記》以「棠」為「黨」，《家語》以「續」為「績」，傳寫之訛也。後漢《王政碑》云：「有羔羊之絜，無申棠之欲。」亦以「棖」為「棠」，則申棠、申棖一人爾。唐開元封申黨召陵伯，又封申棖魯伯。本朝祥符封棖文登侯，又封黨淄川侯，俱列從祀。「黨」即「棠」也，一人而為二人，失於詳考《論語釋文》也。《史記索隱》謂：《文翁圖》有申棖、申堂，今所傳《禮殿圖》有申黨，無申棖。

　　甘羅曰：「項橐七歲為孔子師。」董仲舒《對策》：此亡異於達巷黨人，不學而自知。孟康註：人，項橐也。《隸釋》載《逢盛碑》，以為後橐。孟康之說未知所出，《論語註疏》無之。

　　師摯之始，鄭康成謂：魯太師之名。太師摯適齊，孔安國以為魯哀公時人，康成以為周平王時人。班固《禮樂志》謂：殷紂作淫聲，樂官師瞽抱其器而奔散，或適諸侯，或入河海。《古今人表》列太師摯以下八人於紂時。吳斗南云：「按《商本紀》紂世抱樂器而奔者，太師疵、少師強也。《人表》亦列此二人於師摯八人之後，誤合兩事為一。」石林云：「司馬遷論周厲王事曰：『師摯見之矣。』則師摯，厲王時人也。」諸說不同，橫渠從孔安國注。

　　考其所為，觀其所由，察其所安。亦見《大戴禮·文王官人篇》。

　　老彭，鄭注云：「老聃、彭祖。」龜山曰：「老氏以自然為宗，謂之不作可也。」朱文公曰：「以《曾子問》言禮證之，述而不作，信而好古，皆可見。蓋聃周之史官，掌國之典籍、三皇五帝之書，故能述古事而信好之。如五千言，或古有是語而傳之。《列子》引黃帝書，即『穀神不死』章也。聃雖知禮，謂行之反以多事，故欲滅絕之。禮運謀用是作，兵由此起，亦有此意。」致堂曰：「仲尼問禮，或以證舊聞，或以絕滅禮學之故，振而作之，使於問答之際有啟發，非以為師也。」

　　王無咎云：「鹿邑之外有互鄉城，邑人相傳，謂互鄉童子見孔子者，此處也。前代因立互鄉縣。其城猶存。」鹿邑屬亳州。

　　不舍晝夜，《釋文》：舍，音捨。《集注》亦云：「上聲。」而《楚辭辨證》云：「洪引顏師古曰：『舍，止息也。屋舍、次舍，皆此義。』《論語》不舍晝夜，謂曉夕不息耳。今人或音捨者，非是。」《辨證》乃朱子晚歲之書，當從之。

　　龐涓、孫臏同學兵法，蘇秦、張儀同學從衡，李斯、韓非同學刑名，始也朋而終也仇。故曰：「小人同而不和，比而不周。」

　　思欲近，近則精；慮欲遠，遠則周。

　　四教以文為先，自博而約；四科以文為後，自本而末。

　　互鄉童子則進之，開其善也；闕黨童子則抑之，勉其學也。

　　草廬一言而定三分之業，一言之興邦也；夕陽亭一言而召五胡之禍，一言之喪邦也。

　　唐太宗文學館學士，許敬宗與焉；裴晉公淮西賓佐，李宗閔與焉。以是知佞人之難遠。

　　尹和靜云：「君臣以義合者也，故君使臣以禮，則臣事君以忠。」東澗謂：如言父慈子孝，加一「則」字，失本義矣。

　　「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校」，顏子和風慶雲之氣象也。「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，孟子泰山岩岩之氣象也。

　　麻冕，禮也；今也純，儉。鄭註：純，黑繒也，側基反。而《釋文》以鄭為下音。今讀者從上音如字，非也。按《儀禮疏》，古「緇」、「［糹才］」二字並行，「緇布」之「緇」，本字不誤。「［糹才］帛」之「［糹才］」，多誤為「純」。《周禮》純帛，註：純，實「緇」字。古「緇」以「才」為聲。《釋文》純，側其反，依字從糸、才。《詩·行露箋》［糹才］帛，《釋文》云：「［糹才］，音緇。依字糸旁才。後人以才為屯，因作純。」又《豐》，《詩箋》云：「士妻［糹才］衣。」《儀禮》純衣，《釋文》無音，亦非也。《集解》純，絲也。取《說文》。

　　君子不以紺緅飾，孔氏註：一入曰「緅」。石林云：「《考工記》：三入為纁，五入為緅，七入為緇。緅在纁、緇之間。《爾雅》：一入為縓。《禮》：練衣黃里，縓緣；練冠、麻衣縓緣。蓋孔氏誤以『緅』為『縓』，則『緅』不可為近喪服。」《集注》謂：緅絳色以飾練服。亦用孔注。《正義》曰：「一入為緅，未知出何書。」又云：「三年練以緅飾衣，似讀緅為縓。」當以石林之說為正。

　　馬融注《論語》云：「所因，謂三綱五常。」《大學衍義》謂：三綱之說，始見於《白虎通》。愚按：《谷永傳》云：「勤三綱之嚴。」《太玄·永》次五云：「三綱得於中極，天永厥福。」其說尚矣。《禮記正義》引《禮緯含文嘉》，有三綱之言，然緯書亦起於西漢之末。

　　《太平御覽》引《莊子》曰：「孔子病，子貢出卜。孔子曰：『子待也。吾坐席不敢先，居處若齋，食飲若祭，吾卜之久矣。』」子路請禱，可以參觀。

　　仁者靜，孔安國云：「無欲故靜。」與《太極圖說》同。

　　石林解「執禮」云：「猶執射、執御之執。《記》曰：『秋學禮，執禮者詔之。』蓋古者謂持禮書以治人者，皆曰『執』。《周官·大史》：大祭祀，宿之日，讀禮書；祭之日，執書以次位常。凡射事執其禮事，此禮之見於書者也。」解「《雅》、《頌》各得其所」云：「季札觀魯樂，以《小雅》為周德之衰，《大雅》為文王之德。《小雅》皆變雅，《大雅》皆正雅。楚莊王言武王克商，作《頌》，以《時邁》為首，而《武》次之，《賚》為第三，《桓》為第六，以所作為先後。以此考之，《雅》以正變為大小，《頌》以所作為先後者，《詩》未刪之序也。論政事之廢興，而以所陳者為大小；推功德之形容，而以可告者為先後者，刪《詩》之序也。」其說可以補註義之遺。

　　《呂氏春秋》：楚有直躬者，其父竊羊而謁之上。上執而將誅之，直躬者請代之。將誅矣，告吏曰：「父竊羊而謁之，不亦信乎！父誅而代之，不亦孝乎！信且孝而誅之，國將有不誅者乎？」荊王聞之，乃不誅也。孔子聞之曰：「異哉，直躬之為信也。一父而載取名焉，故直躬之信，不若無信。」此即葉公所云也。致堂曰：「直躬，猶曰正己，而《呂氏春秋》以為人姓名，妄也。」

　　周生烈子云：「舜嘗駕五龍以騰唐衢，武嘗服九駮以馳文塗。此上御也。」謂五臣、九臣。

　　《文子》曰：「人皆以無用害有用，故知不博而日不足。以博弈之日問道，聞見深矣。」可以發明無所用心之戒。言無所用心之害，非以博弈為賢也。讀此章者，當以韋昭之論，陶侃之言參觀。

　　曹操《祭橋玄文》曰：「仲尼稱不如顏淵。」注引《論語》：孔子謂子貢：吾與汝俱不如也。按包氏解云：「吾與女俱不如。」

　　周有八士，包氏注云：「四乳生八子。」其說本董仲舒《春秋繁露》。謂四產得八男，皆君子雄俊，此天所以興周國。《周書·武寤篇》尹氏八士，注云：「武王賢臣。」《晉語》文王詢八虞，賈逵云：「周八士，皆在虞官。」以仲舒「興周」之言考之，當在文、武時。

　　東坡解「孟莊子之孝為獻子」，石林謂：以獻子為穆伯之子，以惠叔為惠伯，讀《左氏》不精，二者皆誤。致堂取蘇說，而不辨其誤。

　　《呂氏春秋·不苟論》云：「孔丘、墨翟，晝日諷誦習業。夜親見文王、周公旦而問焉。」註：引《論語》夢見周公。孔、墨並稱，始於戰國之士。其流及於漢儒，雖韓退之亦不免。

　　逸民各論其行，而不及朱張。或曰：「其行與孔子同，故不復論也。」《釋文》引王弼註：朱張，字子弓，荀卿以比孔子。

　　虞仲夷逸，隱居放言。包氏註：放，置也，不復言世務。介之推曰：「言，身之文也。身將隱，焉用文之。」《中庸》曰：「其默足以容。」古注亦有味。

　　《論語疏》：案《春秋少陽篇》伯夷姓墨，名允，字公信。伯，長也。夷，諡。叔齊名智，字公達，伯夷之弟。齊，亦諡也。《少陽篇》，未詳何書。真宗問陳彭年：墨允、墨智何人？彭年曰：「伯夷、叔齊也。」上問：見何書？曰：「《春秋少陽》。」夷、齊之父，名初，字子朝。胡明仲曰：「《少陽篇》以夷、齊為伯、叔之諡，彼已去國，隱居終身，尚誰為之節惠哉？蓋如伯達、仲忽，亦名而已矣。」

　　沮溺荷蓧之行，雖未能合乎中；陳仲子之操，雖未能充其類，然唯孔、孟可以議之。斯人清風遠韻，如鸞鵠之高翔，玉雪之不汙，視世俗殉利亡恥、饕榮苟得者，猶腐鼠糞壤也。小人無忌憚，自以為中庸，而逸民清士，乃在譏評之列，學者其審諸！

　　《呂氏春秋》云：「子路揜雉，得而復釋之。」蓋因「子路共之」，而為此說。朱文公《集注》引晁、劉兩說，「共」字當為「拱執」之義。

　　上蔡云：「聖人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神。」本王無咎之說。

　　陸務觀云：「一言可以終身行之者，其恕乎！此聖門一字銘也。《詩》三百一言以蔽之，曰『思無邪』。此聖門三字銘也。」

　　為力不同科，馬融解云：「力役有上、中、下三科。」五峰謂此說是。

　　譬諸草木，區以別矣。五峰曰：「草木生於粟粒之萌，及其長大，根莖華實，雖凌雲蔽日，據山蟠地，從初具乎一萌之內，而未嘗自外增益之也。」用《樂記》區萌字，音勾。朱文公曰：「林少穎亦說與黃祖舜如此。」

　　《漢·藝文志》「小道可觀」，《蔡邕傳》「致遠則泥」，以子夏之言為孔子。《唐·孔穎達傳》「以能問於不能」，以曾子之言為孔子。

　　卞莊子之勇，或問云：「事見《新序》。」愚按：《荀子·大略篇》：齊人慾伐魯，忌卞莊子不敢過卞。此可見其有勇也。

　　《史記正義》：首陽山有五。顏師古注《漢書》云：「伯夷歌登彼西山，當以隴西為是。」石曼卿詩曰：「恥生湯武干戈日，寧死唐虞揖遜區。」謂首陽在河東蒲坂，乃舜都也。余嘗考之《曾子書》，以為夷、齊死於濟、澮之間，其仁成名於天下。又云：「二子居河、濟之間。」則曼卿謂首陽在蒲，為得其實。澮，水名，《左氏》所謂汾澮。

　　水一也，孔子觀之而明道體之無息；孟子觀之而明為學之有本。荀子亦云：「水至平，端不傾，心術如此象聖人。」其觀於水也，亦亞於孔、孟矣。於此見格物之學。

　　呂成公讀《論語》「躬自厚而薄責於人」，遂終身無暴怒。絜齋見象山讀《康誥》，有感悟，反己切責，若無所容。前輩切己省察如此。

　　孔庭之教曰《詩》、《禮》。子思曰：「夫子之教，必始於《詩》、《書》而終於《禮》、《樂》，雜說不與焉。」《荀子·勸學》亦曰：「其數則始乎誦《經》，終乎讀《禮》；其義則始乎為士，終乎為聖人。」《經》，謂《詩》、《書》。

　　四勿九思，皆以視為先。見弓以為蛇，見寢石以為伏虎，視汩其心也。閔周者，黍稷不分；念親者，莪蒿莫辨，心惑其視也。吳筠《心目論》：以動神者心，亂心者目。《陰符經》：心生於物，死於物，機在目。蔡季通釋其義曰：「《老子》曰：『不見可欲，使心不亂。』西方論六根、六識，必先曰眼、曰色，均是意也。」

　　古者士傳言諫，其言責與公卿大夫等。及世之衰，公卿大夫不言而士言之，於是有欲毀鄉校者，有謂處士橫議者，不知三代之盛，士亦有言責也。夫子曰：「天下有道，庶人不議，而不及士。」其指微矣。乙酉二月，夢前宰輔以太學所上書，求余跋語。夢中作此，寤而識之。

　　非帷裳，必殺之。鄭康成云：「帷裳，謂朝祭之服，其制正幅如帷。非帷裳者，謂深衣，削其幅縫，齊倍要。」見《春秋正義》。《集解》不取《集注》，用鄭說。

　　孔門弟子，唯言偃，吳人，而澹臺滅明，南遊至江。《史記正義》：蘇州南五里，有澹臺湖。《儒林傳》：澹臺子羽居楚。

　　《韓非》曰：「季孫相魯，子路為郈令。魯以五月起眾為長溝，子路以其私秩粟為漿飯，要作溝者於五父之衢而餐之。孔子聞之，使子貢往覆其飯，擊毀其器，曰：『魯君有民，子奚為乃餐之？』言未卒，而季孫使者至，讓曰：『肥也起民而使之，先生使弟子令徒役而餐之，將奪肥之民耶？』孔子駕而去魯。」此雖與《論語》、《史記》不同，然亦夫子去魯之一事也。考《左氏傳》郈，叔孫之邑也。

　　申屠嘉不受私謁，則可以折幸臣；董仲舒正身率下，則可以事驕王。魏相以廉正，霍氏不能誣；袁安、任隗以素行，竇氏無以害。故曰：「其身正，不令而行。苟正其身矣，於從政乎何有？」

　　君子不因小人而求福，孔子之於彌子也；不因小人而避禍，叔向之於樂王鮒也。朱博之黨丁傅，福可求乎？賈捐之之諂石顯，禍可避乎？故曰：「不知命，無以為君子。」

　　朱子以無垢為雜學，《論語集注》獨取「審富貴，安貧賤」一語。

　　陳仲猷曰：「『逝者如斯』，夫道體無窮，借水以明之。『鳶飛戾天，魚躍於淵』，道體無不在，借鳶、魚以明之。」葉仲圭曰：「『出入無時，莫知其鄉』，常人之心也。『寂然不動，感而遂通』，聖人之心也。聖人之心，豈常人之所無哉？昏與明異而已矣。」仲猷、仲圭，皆余同年。

　　王充云：「浴乎沂，涉沂水也。風乎舞雩，風，歌也。」仲長統云：「諷於舞雩之下。」愚謂：以「風」為「諷」，則與「詠」而歸一意矣。當從舊說。

　　上蔡《論語解》引元澤云：王元澤。「教之化民也深於命，民之效上也捷於令。」本《史記》趙良之言。《商君傳》。

　　《集注》蘧伯玉於孫林父、寧殖放弒之謀，不對而出。按《左氏傳》，寧殖當為寧喜。

　　《史記·循吏傳》：孫叔敖三得相而不喜，三去相而不悔。與令尹子文之事相類，恐是一事。

　　范伯崇曰：「溫故而不知新，雖能讀《墳》、《典》、《索》、《丘》，足以為史，而不足以為師。」

　　《劉子·謹獨篇》曰：「顏回不以夜浴改容。」《顏氏家訓》曰：「曾子七十乃學，名聞天下。」皆未詳所出。《家語》曾參少孔子四十六歲，非老而學者。

　　蘧伯玉，《史記》謂孔子所嚴事，不當在弟子列。《禮殿圖》有之，而唐、宋皆錫封從享。公伯寮非孔子弟子，乃季氏之黨，致堂胡氏之說當矣。《家語》不列其名氏，蓋自《史記》失之。《家語》有縣亶，字子象，《史記索隱》以為縣豐，唐、宋封爵，皆不及焉。《禮記·檀弓》有縣子，豈其人與？

　　柳子厚《與太學諸生書》曰：「仲尼吾黨狂狷，南郭獻譏。」按《荀子·法行篇》：南郭惠子問於子貢曰：「夫子之門，何其雜也。」非以狂狷為譏。

　　無可無不可，致堂謂以五字成文。聖人從容中道，無所偏倚。世之通儻不泥者，才足謂之無不可爾。馬援以此稱高帝，亦稔於常談。

　　夫子之割之席，曾子之簀，一於正而已。論學則曰正心，論政則曰正身。

　　善人吾不得而見之矣，得見有恆者斯可矣。善人，周公所謂吉士也。有恆，周公所謂常人也。

　　微生高，《漢·古今人表》作「尾生高」。蓋即《莊子》所謂尾生。東方朔曰：「信若尾生。」然尾生之信，非信也。

　　鄭校周之本，以齊古讀正，凡五十事。《釋文》。

　　陳自明以「子見南子」為「南蒯」。以《傳》考之，昭公十二年，南蒯叛，孔子年方二十有二，子路少孔子九歲，年方十三。其說鑿而不通矣。

　　聖人毋必，而《鄉黨》言「必」者十有五，記必為之事也。其傳《易》曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」「陰疑於陽必戰。」「小人勿用，必亂邦也。」著必然之理也。

　　孔門受道，唯顏、曾、子貢。太史公稱子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強晉，伯越，是以戰國說客視子貢也。又列於《貨殖傳》，以《論語》一言，而斷其終身可乎？子貢聞一以貫之之傳，與曾子同。《貨殖》何足以疵之？

　　過則勿憚改；非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動；己所不欲，勿施於人；勿欺也。皆斷以「勿」，蓋去惡不力，則為善不勇。

　　孔門獨顏子為好學，所問曰「為仁」、曰「為邦」，成己成物，體用本末備矣。

　　「唐棣」與「常棣」不同。致堂謂：「偏其反而」，即《詩·常棣篇》，孔子刪而不取。恐誤。

　　闕黨之童，游聖門者也，夫子抑其躁，是以知心之易放。互鄉之童，難與言者也，夫子與其進，是以知習之可移。

　　孝經

　　《孝經序》六家異同，今考《經典序錄》，有孔、鄭、王、劉、韋五家，而無虞翻注。有虞槃佑，東晉處士也。

　　致堂謂：《孝經》非曾子所自為也。曾子問孝於仲尼，退而與門弟子言之，門弟子類而成書。晁子止謂：何休稱子曰「吾志在《春秋》，行在《孝經》」，則孔子自著也。今首章雲「仲尼居」，則非孔子所著矣，當是曾子弟子所為書。馮氏曰：「子思作《中庸》，追述其祖之語，乃稱字。是書當成於子思之手。」

　　《古文孝經》，《漢志》、《書序》謂出孔壁，而許沖《上其父說文》曰：「孝昭帝時，魯國三老所獻。」其說不同。

　　當不義，則子不可不爭於父。《孟子》云：「父子之間，不責善。」荊公謂：當不義則爭之，非責善也。晁子止《讀書志》，乃謂介甫阿其所好。蓋子止守景迂之學，以《孟子》為疑，非篤論也。朱文公於《孟子集注》，取荊公之說。

　　是何言與，司馬公解云：「言之不通也。」范太史《說》誤以「言之不通也」五字為經文。古今文皆無。《朱文公集》所載《刊誤》，亦無之。近世所傳《刊誤》，以五字入經文，非也。

　　《孝經鄭氏注》陸德明云：「與康成注《五經》不同。」今按：康成有六天之說，而《孝經注》云：「上帝，天之別名。」故陸澄謂不與注書相類。

　　《荀子》述孔子之言曰：「昔萬乘之國，有爭臣四人，則封疆不削；千乘之國，有爭臣三人，則社稷不危；百乘之國，有爭臣二人，則宗廟不輟。父有爭子，不行無禮；士有爭友，不為不義。」與《孝經》稍異。

　　彭忠肅公以致敬、致樂、致憂、致哀、致嚴，裒集格言為《五致錄》。司馬公《家范》亦以五致類事，忠肅之書本於此。

　　《國史志》云：「《孝經》孔安國傳，古二十二章，有《閨門篇》，為世所疑。《鄭氏注》，今十八章。相承言康成作《鄭志目錄》不載。通儒皆驗其非。開元中，孝明纂諸說，自注，以奪二家。然尚不知鄭氏之為小同。」

　　王去非云：「學者學乎孝，教者教乎孝，故皆從孝字。」慈湖、蒙齋謂古「孝」字，只是「學」字。愚按：《古文韻》「學」字，古《老子》作「孝」。「教」字，郭昭卿《字指》作孝。

　　「不敢毀傷」至「不敢失於臣妾」，言「不敢」者九。《管子》曰：「賢者行於不敢而立於不能。」《詩》於《文王》、《仲山甫》，皆曰：「小心翼翼。」

　　求忠臣必於孝子之門，《孝經緯》之言也。見東漢《韋彪傳》注。

　　劉盛不好讀書，唯讀《孝經》、《論語》，曰：「誦此能行足矣，安用多誦而不行乎？」蘇綽《戒子威》云：「讀《孝經》一卷，足以立身治國，何用多為？」愚謂：梁元帝之萬卷，不如盛、綽之一言。學不知要，猶不學也。

　　范太史《孝經說》曰：「能事親則能事神。」真文忠公《勸孝文》曰：「侍郎王公蓋梅溪也。見人禮塔，呼而告之曰：『汝有在家佛，何不供養？』」蓋謂人能奉親，即是奉佛。

　　嚴父莫大於配天。神宗聖訓云：「周公宗祀乃在成王之世。成王以文王為祖，則明堂非以考配明矣。」自唐代宗用杜鴻漸等議，明堂以考肅宗配上帝。一時誤禮非祀，無豐昵之義。

　　孝子之事親終矣。此言喪祭之終，而孝子之心，昊天罔極，未為孝之終也。曾子戰兢知免，而易簀得正，猶在其後，信乎終之之難也。

聖賢性分良難並，好惡情懷豈得同。

荀子書猶非孟子，召公心未悅周公。

況令樹立追高遠，而使裁量屬闇蒙。

舉世不知何足怪，力行無顧是豪雄。

衣與繆與。不女聊。

欲富乎。忍恥矣。傾絕矣。故舊矣。與義分背矣。

流丸止於甌臾。

流言止於知者。

淺不可與測深。

愚不足與謀知。

坎井之龜。

不可與語東海之樂。

欲富乎。

忍恥矣。

傾絕矣。

故舊矣。

與義分背矣。