《曾子殺彘 / 曾子烹彘》

曾子之妻之市，其子隨之而泣。

其母曰：「汝還，顧反為女殺彘。

」妻適市來，曾子欲捕彘殺之。

妻止之曰：「特與嬰兒戲耳。

」曾子曰：「嬰兒非與戲也。

嬰兒非有知也，待父母而學者也，聽父母之教。

今子欺之，是教子欺也。

母欺子，子而不信其母，非所以成教也。

」遂烹彘也。

曾子之妻之市，其子隨之而泣。

其母曰：「女還，顧反為女殺彘。

」妻適市來，曾子欲捕彘殺之。

妻止之曰：「特與嬰兒戲耳。

」曾子曰：「嬰兒非與戲也。

嬰兒非有知也，待父母而學者也，聽父母之教。

今子欺之，是教子欺也。

母欺子，子而不信其母，非所以成教也。

」遂烹彘也。

（選自《韓非子．外儲說左上》）。

楚人有鬻盾與矛者，譽之曰：「吾盾之堅，物莫能陷也。」又譽其矛曰：「吾矛之利，於物無不陷也。」或曰：「以子之矛，陷子之盾，何如？」其人弗能應也。夫不可陷之盾與無不陷之矛，不可同世而立。

　　案《祭法》，天子諸侯宗廟，皆月祭之。又有《月令》「皆薦新」，並雲「先薦寢廟」。此皆是月祭正文。《國語》云：「古者先王月祭日祀，雖諸侯不得祖天子。」而宗廟在都，匈奴未滅，拊心長叫，萬恨不追。昔魯國孔氏有仲尼，車輿冠服。漢明帝錫東平王蒼，光烈皇后假髻，巾衣一篋。王沈集稱日垂泣於甘泉之畫，揚雄獻頌於麒麟之圖。遂畫先君先妣之像，傅咸集畫贊曰，敬圖先君先妣之容像，畫之丹青。曹休畫其父像，對之流泣，誠可悲也。陸機有丞相像讚，大司馬夫人像讚，即其例焉。竊尋《孝經》所說，必稱先王，蓋是先王之行，不敢以不行也。伏見台內別造至敬殿，甘旨百品，月祭日祀，又為寢室，昏定晨省，如平生焉。先帝朔望，盡哀慟哭。又宣修容奉造二親像，朝夕禮敬，虔事孜孜，四十年中，聿修功德，追薦繼孝，丁蘭無以尚此。繹竊慕考妣之盛，則立尊像，供養於道場，內設花幡燈燭，使僧尼頂禮，正以烏鳥之心，繫戀罔極。不厭丁年之內，遭此百憂，一同見似，甘心殞越。雖復於禮經無文，家門之內，行之已久。故月祭日祀，用遵祭法，車輿篋衣，謹同魯聖。止令朋友知余此心。潘岳賦云：「太夫人御板輿，乘輕軒，柳垂陰，車結軌，或宴於林，或宴於。兄弟斑白，兒童稚齒。稱福壽以獻觴，咸一懼而一喜。嗟夫，天下之至樂，唯斯而已矣！天下之至樂，唯斯而已矣！忽忽窮生，百年之內，曷由復如此矣。痛矣過隙，哀哉逝川，淚盡而繼之以血，不知復何從陳也。」

　　與人善言，暖於布帛；傷人以言，深於矛戟。贈人以言，重於金石珠玉；觀人以言，美於黼黻文章；聽人以言，樂於鐘鼓琴瑟。

　　儉約之德，其義大哉。齊之遷衛於楚丘也，衛文公大布之服，大帛之冠，務材訓農，敬教勤學，元年有車三十乘，季年三百乘也。豈不宏之在人。

　　明月之夜，可以遠視，不可以近書；霧露之朝，可以近書，不通以遠視。人才性亦如是，各有不同也。

　　君子無邑邑於窮，無勿勿於賤。譽之而不加動，非之而不加沮，定外內之分，夷榮辱之心，立不易方，斯有恆也。

　　夫言行在於美，不在於多。出一美言美行，而天下從之，或見一惡意醜事，而萬民違之，可不慎乎？《易》曰：「言行，君子之樞機。」樞機之發，榮辱之主也。昔成湯教民去三面之網，而諸侯向之；齊宣王活釁鐘之牛，而孟軻以王道求之；周文王掘地得死人骨，哀憫而收葬，而天下嘉之也。

　　《易》言：「不恆其德，或承之羞。」《論語》言：「無恆之人，不可卜筮。」故知人之為行，不可不恆。《詩》言：「無恆之人，其如飄風。胡不自南，胡不自北」者也。般輸不為拙工改繩准，逄羿不為拙射變弦，君子懷道德之有檢。《詩》云：「如月之恆，如日之升。」孔子稱：「大哉中庸之為德，其至矣乎！」又曰：「君子之道，忠恕而已矣。」伯樂教其所憎者相千里馬，其所愛者相駑馬。千里之馬不時有，其利緩；駑馬日售，其利急。所謂下言而上用者也。

　　君子以宴安為鴆毒，富貴為不幸。故溺於情者忘月滿之虧，在乎道者知日損之為貴。斯固誹謗之木，唐虞之道，與瓊瑤之台。辛癸之祚亡，酣歌終日，求數刻之歡，耽淫長夜，聘亡歸之樂。而或四知必顯，五美常在，譬金舟不能凌陽侯之波，玉馬不能偶騏之跡。是猶炙冰使燥，清柿令熾，不可得也。夫驕奢者眾，縱逸者多，如輕埃之應風，似宵蠹之赴燭也。玉不琢，不成器；人不學，不知道。若雖有天縱，曾無學術，猶若伯牙空彈，無七弦則不悲；王良失轡，處駟馬則不疾。晉平公問師曠曰：「吾年已老，學將晚耶？」對曰：「少好學者如日盛陽，老好學者如炳燭夜行。」追味斯言，可為師也。《淮南》言：「蕭條者形之君，寂寞者身之主。」又云：「教者生於君子，以被小人；利者興於小人，以潤君子。」孟子言：「禹惡旨酒而樂善言。」又云：「若我得志，不為食前方丈，妾數百人。」斯言至矣。故原憲之袍賢於季孫之狐貉，趙宣之肉食旨於智伯之芻豢，子思之銀佩美於虞公之垂棘。嬌淫之理，豈可恣歟！人非有柳下延陵之才，蒙莊柱史之志，其以此者，蓋有以焉。雖復拔山蓋世之雄，回天倒地之力，玉幾為樽，金湯設險，驪山無罪之囚，五嶺不歸之戍，一有驕奢，三代同滅，鐫金石者難為力，摧枯朽者易為功，居得其勢也。

　　哲人君子戒盈思沖者何也？政以戒懼所不睹，恐畏所不聞，況其甚此者乎？夫生自深宮之中，長於婦人之手，憂懼之所不加，寵辱之所未至。粵自齠齔，便作邦君，其天姿卓爾，則河間所以高步，窮凶極悖，廣川所以顯戮，致之有由者也。錫瑞蕃圖，執玉秉圭，春朝則驅馳千乘，秋謁則儀百辟，江都廣川，可以意者耳。請論之，一曰驕，二曰富，三曰淫，四曰忌。幼饗尊貴，驕也；名田縣道，富也；歌鐘盈室，淫也；殺戮無辜，忌也。夫刑罰不中則民無所措手足，況倍此者邪？夫貴而不驕者鮮矣，驕則輕於憲網，富則恃於金寶，淫則惑於昏縱，忌則輕於生殺。既不知稼穡之艱難，又不知民天之有本，徒見珠璣犀甲之玩，金錢翠羽之奇。動容則燕歌鄭舞，顧眄則秦箏齊瑟。謂與椿鵠齊齡，寧知華易晚，覆其宗社，曾不三省；損其身名，不逢八議。異矣哉，古之欲月明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，無為不善而怨人。刑已至而呼天，身不善而怨人，不亦反乎？刑至而呼天，不亦晚乎？太公曰：「夫為人惡聞其情，而喜聞人之情；惡聞已之惡，喜聞人之惡。是以不必治也。」

　　鳥與鳥遇則相躅，獸與獸遇則相角，馬與馬遇則是，愚與愚遇則相傷。天之生此物，多其力而少其智。智者之謀，萬有一失；狂夫之言，萬有一得。是以君子取狂夫之言，補萬得之一失也。行人不休息於松柏而止於楊柳者，以松柏有幽僻之窮，楊柳有路側之勢故也。

　　君子當去二輕取四重：言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀；言輕則招罪，貌輕則招辱。

　　周公沒五百年有孔子，孔子沒五百年有太史公。五百年運，余何敢讓焉？但水至清則無魚，人至察則無徒，斯言至矣。正當不窮似智，正諫似直，應諧似優，穢德似隱。嘗謂人曰：「諸葛武侯桓宣武並翼贊王室，宣威遐外，此鄙夫之所以慕也；董仲舒劉子政深精《洪範》，妙達《公羊》，鄙夫之所以希也；榮啟期擊磬縱酒行歌，斯為至樂，鄙夫之所以重也。何者？請試論之：夫以武侯之賢，宣武之智，自天佑之，蓋有以然也。假使逢文明之後，值則哲之君，不足為鄙夫扶轂，豈青紫之可望邪？東方鼠虎之諭，斯得之矣。及仲舒之學術，子政之探微，見重元光之初聲，高建始之末，通宵忘寐，終日下帷，不有學術，何以成器？川溜決石，可不勉乎？馳光不留，逝川倏忽。尺璧非寶，寸陰可惜。文武二途，並得儔匹。啟期擊磬，彼獨何人，寧止伯鸞之詩，將同威輦之詠。一以我為馬，一以我為牛，莊周往矣，嗣宗長逝。吾知宇宙之內，更有人哉。

　　天下一致而百慮，同歸而殊途，何者？夫儒者列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別；墨者堂高三尺，土階三等，茅茨不剪，采椽不斫，冬日以鹿裘為禮，盛暑以葛衣為貴；法家不殊貴賤，不別親疏，嚴而少恩，所謂法也；名家苛察繳繞，檢而失真，是謂名也；道家虛無為本，因循為務，中原喪亂，實為此風，何鄧誅於前，裴王滅於後，蓋為此也。

　　裴幾原問曰：「西伯拘而闡《易》，仲尼厄而作《春秋》；孫子之遇龐涓，韓非之值秦後；虞卿窮愁，不韋遷蜀，士嬴疾行，夷齊潛隱，皆心有不悅，爾乃著書。夫子實尊千乘，搴帷萬里，地得周旦，聲齊燕，豪匹四君，威同五伯。玳簪之客，雁行接踵；珠劍之賓，肩隨鱗次。下帷著書，其義何也？殊為牴牾，良用於邑。予答曰：「吾於天下亦不賤也，所以一沐三握髮，一食再吐哺，何者？正以名節未樹也。吾嘗欲棱威瀚海，絕幕居延，出萬死而不顧，必令威振諸夏，然後度聊城而長望，向陽關而凱入。盡忠盡力，以報國家，此吾之上願焉。次則清酒一壺，彈琴一曲，有志不遂，命也如何？脫略刑名，蕭散懷抱，而未能為也。但性過抑揚，恆欲權衡稱物，所以隆暑不辭熱，凝冬不憚寒，著《鴻烈》者，蓋為此也。又問之曰：「子何不詢之有識，共著此書，曷為區區自勤如此？」予答曰：「夫荷旃被毳者，難與道純綿之緻密；羹藜含糗者，不足論太牢之滋味。故服之涼者，不苦盛暑之郁煩；襲貂狐之暖者，不知至寒之悽愴。子之術業，豈賓客之能。斯蓋以莛撞鐘，以蠡測海也。予嘗切齒淮南不韋之書，謂為賓游所制，每至著述之間，不令賓客之也。

　　余見宰人嘆曰：「伊尹與易牙同知調鼎，而有賢不肖之殊。」既而嘆曰：「無識之徒，尚以伊尹方易牙，余何有哉？」退而復嘆曰：「碧廬似玉，猗頓別之；白骨似牙，離婁別之。猗頓離婁，千年不曾遇，牙骨之怨，何時當弭？余見人為，嘆曰：」龍之為物也，謂之四靈，而亦為；魚之為物，謂之五協，而又為。抑乃有萃之調鼎，瀟湘之開國歟！退而復嘆曰：「靈龜五色似玉金，不免為霍，余何有哉，余何有哉！」

　　飽食高臥，立言何求焉？修德履道，身何憂焉？居安慮危，戚也；見險懷懼，憂也。紛紛然，榮枯寵辱之動也，人其能不動乎？仲尼其人也，抑吾其次之，有佞而進，有直而退，其寧退乎？予不喜游宴淹留，每宴輒早罷，不復沽酌矣。

　　大虛所以高者，以其輕而無累也。人生苟清而無欲，則飄飄之氣凌焉。

　　搗衣清而徹，有悲人者，此是秋士悲於心。搗衣感於外，內外相感，愁情結悲，然後哀怨生焉。苟無感，何嗟何怨也？

　　長沮浴，桀溺問焉：「今日浴佳耶？」曰：「佳。」長沮曰：「浴須浴其內，然後其表。五臟六腑，尚有未潔，四支八體，何為者耶？夫浴者，將使表里潔也。內苟含瑕，何遽浴耶？」

　　孔子東遊，見兩小兒相鬥。一兒曰：「我以日初出去人近。」一兒曰：「日中近。」一兒曰：「日初出如車蓋，至中裁如盤盂，豈不近者大，遠者小？」一兒曰：「日初出，滄滄涼涼，至日中有如探湯，此非遠者涼，近者熱耶？」孔子亦不知。日中天而小，落扶桑而大，為政亦如是矣。須日用不知，如中天之小也，雖赫赫然，此蓋落日之治，不足稱也。

　　居家治理，可移於官，何也？治國須如治家，所以自家刑國。石奮之為家可矣，若謂治國異治家者，則條章不治，民無依焉。故治國者親民，若治家也。心不可欺物，不可示物。不欺不示，得其衷也。欺之則物不信，示之則民驕矣。自家刑國，自國刑家，可無失矣。

　　見善則喜，聞惡則憂，民之情也。苟無憂喜，其惟聖人乎！若無喜而不喜，無憂而不憂，蓋何足稱也？

　　白鳥蚊也，齊桓公臥於柏寢，謂仲父曰：「吾國富民殷，無餘憂矣。一物失所，寡人猶為之悒悒，今白鳥營營，飢而未飽，寡人憂之。」因開翠紗之幬，進蚊子焉。其蚊有知禮者，不食公之肉而退，其蚊有知足者，觜公而退；其蚊有不知足者，遂長噓短吸而食之，及其飽也，腹腸為之破潰。公曰：「嗟乎，民生亦猶是。」乃宣下齊國，修止足之鑑，節民玉食，節民錦衣，齊國大化。

　　夫斗者，忘其身也，忘其親者也。行須臾之怒，而斗終身之禍，然而為之，是忘其身也。

　　入是國也，言信乎群臣，則可留也；行忠乎群臣，則可仕也；澤乎百里，則富可安也。

　　鳳無司晨之善，麟乏警夜之功，日月不齊光，參辰不並見，冰炭不同室，粉墨不同橐，有之矣。

　　古語云：「不鑑於鏡而鑑於人，鑒鏡則辨形，鑒人則懸知善惡。」是知鑑於人勝鑒乎鏡矣。

　　楚王之食楚也，故愛楚四境之民；越王之食越也，故愛越四境之民。天子之食天下也，吾是以知兼愛天下之民矣。

　　成瓦者炭，而瓦不可以得炭；潤竹者水，而竹不可以得水。蒿艾有火，不燒不燃；土中有水，不掘無泉。百梅能使百人酸，一梅不足成味也。

　　孔文舉言：「武王伐紂而懸之白旗，漢祖入關，子嬰不死。武王歷年，止有白魚之瑞；漢祖祥應，其瑞不一。是則漢祖優而武王劣也。」殷洪遠云：「魏武興師，本由親舉；漢祖初起，本是亂兵。此則魏武優於漢帝。」蔣子通言：「漢祖取天下如登山，光武取天下如走丸。當尋邑百萬，振古未聞，滹沱河冰，身面流血，豈其易也？」凡如此例，有書不如無書，委之煨燼，於事為宜矣。

　　往者承華殿災，詔問高堂隆：「此何災？」隆曰：「殿名崇華，而為天災所除。是天欲使節儉，勿復興崇華之飾也。」

　　君子有三患：未之聞，患弗得聞。既聞之，患弗能學。既學之，患弗能行。君子有四恥：有其位無其言，君子恥之；無其行，君子恥之；既得之又失之，君子恥之；地有餘而民不足，君子恥之。

　　制將之法，必使馳張從時。事疑則爭生，勢侔則亂起。所以蕭樊被於縲紲，信布見於誅夷。馭將之間，可不深慎之？

　　夫陶犬無守夜之警，瓦雞無司晨之益。塗車不能代勞，木馬不中馳逐。

　　勢者君之輿，威者君之策，臣者君之馬，民者君之輪。勢固則輿安，威定則策勁，臣從則馬良，民和則輪利。

　　獵猛虎者，不於北苑；釣鯨魚者，不於南池。何則？園非猛虎之藪，池非鯨鯢之處也。責罷者以舉千鈞，督跛者以及走兔，驅騏驥於庭，求猿猱於檻，猶倒裘而索領也。

　　諸子興於戰國，文集盛於二漢，至家家有制，人人有集。其美者足以敘情志，敦風俗；其弊者祗以煩簡牘，疲後生。往者既積，來者未已。翹足志學，白首不遍。或昔之所重今反輕，今之所重，古之所賤。嗟我後生博遠之士，有能品藻異同，刪整蕪穢，使卷無瑕玷，覽無遺功，可謂學矣。

　　夫聰明疏通者戒於太察，寡聞少見者戒於壅蔽，勇猛剛強者戒於太暴，仁愛溫良者戒於無斷也。

　　世有習干戈者賤乎俎豆，修儒行者忽行武功。范寧以王弼比桀紂，謝混以簡文方赧獻。李長有顯武之論，文莊有廢莊之說。余以為不然。余以孫吳為營壘，以周孔為冠帶，以老莊為歡宴，以權實為稻糧，以卜筮為神明，以政治為手足。一圍之木持千鈞，五寸之扌建制開闔，總之者明也。

　　顏回希舜，所以早亡；賈誼好學，遂令速殞。揚雄作賦，有夢腸之談；曹植為文，有反胃之論。生也有涯，智也無涯，以有涯之生，逐無涯之智，余將養性養神，獲麟於金樓之制也。夫石田不生五穀，構山不游麋鹿，何哉？以其無所因也。故龍藉風而飛，龜由火而兆，有其資焉。常善利物，無棄人也。富貴不可以傲貧，賢明不可以輕暗。夷吾侈而鮑叔廉，其性不同也；張竦潔而陳遵污，其行不齊也。然而終能相善者，蓋無棄人之謂也。或說人須才學，不資矜素。余謂不然。昔孔文舉有言：三人同行，兩人聰雋，一夫底下，飢年無食，謂宜食底下者，譬猶蒸一猩猩，煮一鸚鵡耳。此蓋悖道之言也，寧有是乎！禰衡云：荀強可與語，餘人皆酒瓮飯囊。魏時劉陶語人曰：智者弄愚人，如弄一丸於掌中。

　　晉中朝庚道季云：廉頗藺相如，雖千載死人，凜凜如有生氣；曹蜍李志，雖久在世，厭厭如九泉下人。皆如此，便可結繩而理，並抑抗之論也。

　　魏長高有雅體，而才學非所經。初官出，虞存嘲之曰：「與卿約法三章，談死、文筆刑、商略抵罪。」魏怡然而笑，無忤色。更覺長高之為高，虞存之為愚也。

　　卞彬為《禽獸決綠》云：「羊淫而狠，豬卑而攣，鵝頑而傲，狗險而出」皆指斥貴勢。其《蝦蟆科斗賦》云：「紆青拖紫，出入苔中」，以比當時令仆也；「科斗唯唯，群浮暗水。唯朝繼夕，聿役如鬼」比令史咨事也。非不才也，然復安用此才乎？

　　蕭賁忌日拜官，又經醉自道父名。有人譏此事，賁大笑曰：「不樂而已，何妨拜官；溫酒之談，聊慕言在。」了無怍色。賁頗讀書而無行，在家徑偷祖母袁氏物，及問其故，具道其母所偷。祖母乃鞭其母。出貨之，所得余錢，乞問乃沽酒供醉。本名渙，兄弟共以其忄僉，因為呼賁，此人非不學，然復安用此學乎？

　　世人有才學不勝朋友，而好作文章，苦辱朋友，此謂學螳螂之，運吉蜣之甲，何足以雲？吾少讀兵書，三十餘年，搜纂數千，止為一帙。菁華領袖，備在其中。性頗尚仁，每宏解網，重囚將死，或許伉儷自看，城樓夜寒，必綈袍之賜。狴牢並遣，犴圉空虛。盜者更鳴，還取將軍之帳；姦夫改往，復錫舍人之車。由來此事，差非一揆。但性頗狷急，或有不堪，不欲蘊蓄胸襟，須令豁然無滯。將令士庶文武，見我所懷，兵法軍令，省而不煩，此言當矣。乃為法三章：一曰叛者，去燕就楚，從魏入韓，說趙王之陰謀，燒鄴都之倉廩，故曰叛者死。二曰不附，夫不附者，功成欲受其祿，事亂欲避其禍，玉節猶建，或可畏威，金湯倘覆，急須奔走，雖招厚祿，常欺脂膏，空加隆遇，不酬國士。當小寇馮陵，勤王以及，豈可見拒？抑揚橫議，出入異辭，故曰不附者死。三曰違令，麾之不進，鼓之不止，應追白虎，反入青龍，我舉正正之旗，彼往亭亭之地，我攻卻月，彼向橫雲，百萬之師，復何益也？然而李廣數奇，或非深失；龐涓戰死，偶值伏兵。故曰違令者抵罪。

　　曾子曰：「昔楚人掩口而言，欲以說王，王以為慢，遂加之誅。」衛太子以紙閉鼻，漢武帝謂聞己之臭，又致大罪。二者事殊而相似，時異而怨同。

　　《春秋》之法，韓文公「謹嚴」二字盡之。學《春秋》之法，呂成公「切近」二字盡之。

　　《詩》亡然後《春秋》作。《詩》、《春秋》相表里，《詩》之所刺，《春秋》之所貶也。《小雅》盡廢，有宣王焉，《春秋》可以無作也。《王風》不復《雅》，君子絕望於平王矣。然《雅》亡而《風》未亡，清議蓋凜凜焉。《擊鼓》之詩，以從孫子仲為怨，則亂賊之黨猶未盛也。《無衣》之詩，待天子之命然後安，則篡奪之惡猶有懼也。更齊、宋、晉、秦之伯，未嘗無《詩》，禮義之維持人心如此。魯有《頌》而周益衰，變風終於陳靈而《詩》遂亡。夏南之亂，諸侯不討而楚討之，中國為無人矣。《春秋》所為作與。

　　春王正月，程氏《傳》曰：「周正月，非春也，假天時以立義耳。」胡氏《傳》曰：「以夏時冠月，垂法後世。以周正紀事，示無其位，不敢自專。」朱文公謂：以《書》考之，凡書月皆不著時，疑古史記事例如此。至孔子作《春秋》，然後以天時加王月，以明上奉天時，下正王朔之義。而加春於建子之月，則行夏時之意亦在其中。以程子「假天時以立義」考之，則是夫子作《春秋》時，特加此四字以系年，見行夏時之意。如胡氏之說，則周亦未嘗改月，而夫子特以夏正建寅之月為歲首，月下所書之事，是周正建子月事。自是之後，月與事常差兩月，恐聖人製作，不如是錯亂無章也。劉質夫說，似亦以「春」字為夫子所加，但《魯史》謂之《春秋》，似元有此字。石林葉氏考《左傳》「祭足取麥，谷鄧來朝」，以為《經》、《傳》所記，有例差兩月者，是《經》用周正，而《傳》取國史。有自用夏正者，失於更改也。陳氏《後傳》曰：「以夏時冠周月，則《魯史》也。夫子修《春秋》，每孟月書時，以見《魯史》每正月書王以存周正，蓋尊周而罪魯也。」張氏《集傳》曰：「周官布治，言正月之吉，此周正也，而以夏正為正歲。《詩·七月》言月，皆夏時，而以周正為一之日。可見兼存之法。」沙隨程氏曰：「周正之春，包子、丑、寅月。呂成公《講義》，於春字略焉，蓋闕疑之意。」

　　胡文定《春秋傳》曰：「元，即仁也。仁，人心也。」龜山謂：其說似太支離，恐改元初無此意。東萊《集解》亦不取。

　　隱元年有正月，後十年皆無正月。陸淳曰：「元年有正，言隱當立而不行即位之禮。十年無正，譏隱合居其位而不正以貽禍。」

　　《春秋》書「侵」者才五十八，而書「伐」者至於二百一十三。蘇氏謂：三《傳》侵伐之例，非正也。有隙曰「侵」，有辭曰「伐」。愚謂：《孟子》曰：「春秋無義戰。」非皆有辭而伐也。

　　《金石錄》：《鼎銘》有云：「王格大室即立。」按：古器物銘，凡言「即立」，或言「立中庭」，皆當讀為「位」，蓋古字假借。其說見鄭氏注《儀禮》。秦泰山刻石猶如此。愚按：《周禮·小宗伯》「掌建國之神位」，故書「位」作「立」，鄭司農云：「立讀為位。古者立、位同字。古文《春秋經》『公即位』為『公即立』。」蓋古字通用。《詛楚文》「變輸盟刺」，即「渝」字，朱文公引以證《公》、《谷》「鄭人來輸平」即《左氏》「渝平」也。胡文定謂以物求平，恐不然。

　　《史記·孔子世家》：文辭有可與人共者，至於為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。曹子建《與楊德祖書》：昔尼父之文辭，與人通流。至於制《春秋》，游、夏之徒乃不能措一辭。李善注引《史記》曰：「子游、子夏之徒，不能贊一辭。」今本無「子游」二字。

　　《公羊疏》：案閔因敘云：「昔孔子制《春秋》之義，使子夏等十四人，求《周史記》，得百二十國寶書。」今《經》止有五十餘國。通戎夷宿潞之屬，僅有六十。莊七年《傳》云：「不修《春秋》，曰『雨星不及地尺而復』；君子修之，曰『星霣如雨』。」何氏曰：「不修《春秋》，謂『史記』也。古者謂『史記』為『春秋』。」劉原父謂：何休以不修「春秋百二十國寶書」、「三禮春秋」。朱文公謂：二書不傳，不得深探聖人筆削之意。

　　王介甫《答韓求仁問春秋》曰：「此《經》比他《經》尤難，蓋三《傳》不足信也。」尹和靜云：「介甫不解《春秋》，以其難之也。廢《春秋》，非其意。」朱文公亦曰：「《春秋》義例，時亦窺其一二大者，而終不能自信於心，故未嘗敢措一辭。」

　　鶴山曰：「《春秋》由懼而作，書成而亂賊懼。亂賊蓋陷溺之深者，而猶懼焉，則人性固不相遠也。」其說本於呂成公《講義》。

　　書尹氏卒，此尹氏立王子朝之始也。書齊崔氏出奔衛，此崔杼弒其君之始也。比事觀之，履霜堅冰之戒明矣。聖人絕惡於未萌，必謹其微。

　　薛士龍《春秋旨要序》謂：先王之制，諸侯無史，天子有外史，掌四方之志，而職於周之太史。隱之時，始更《魯歷》而為《魯史》。諸侯之有史，其周之衰乎！《費誓》、《秦誓》列於《周書》，《甘棠》、《韓奕》編之《南》、《雅》，烏在諸侯之有史也。晉乘始於殤叔，秦史作於文公。王室之微，諸侯之力政焉爾。止齋《後傳》因之。朱文公以為：諸侯若無史，外史何所稽考而為史？古人生子，則閭史書之。閭尚有史，況一國乎！愚謂：《酒誥》曰「矧太史友、內史友」，則諸侯有史矣。

　　《春秋》日食三十六，有甲乙者三十四，歷家推驗精者，不過二十六，有日朔者二十六，以《周曆》考之，朔日失二十五，《魯歷》校之，又失十三。唐一行得二十七。朔差者半。本朝衛朴得三十五，獨莊十八年三月，古今算不入食法。

　　漢日食五十三，後漢七十二，唐九十三。《曆法》：一百七十三日有餘一交會。然《春秋》隱元年至哀二十七年，凡三千一百五十四月，唯三十七食，是雖交而不食也。襄二十一年九月、十月，二十四年七月、八月，頻食，是頻交而食也。漢高帝三年十月、十一月亦頻食。

　　西疇崔氏曰：「《春秋》桓四年、七年無秋冬，定十四年無冬，桓十七年書夏五而闕其月，莊二十二年書夏五月而闕其事，僖二十八年書壬申而不系之月，桓十年書五月而不系之夏，昭十二年書十二月而不系之冬。郭公、仲孫忌與凡日食而不系朔與日者，皆闕也。

　　《孟子題辭》仲尼有云：「我欲托之空言，不如載之行事之深切著明也。」《太史公自序》聞之董生曰：「子曰：『我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也。』」《正義》云：「此《春秋緯》文。」愚謂：緯書起哀、平間，董生時未有之，蓋為緯書者述此語耳。

　　公矢魚於棠，朱文公曰：「據《傳》曰『則君不射』，是以弓矢射之，如漢武親射蛟江中之類。按《淮南·時則訓》『季冬，命漁師始漁，天子親往射魚』，則《左氏》陳魚之說非矣。」

　　《春秋》，正月書王者九十二，二月書王者二十有三，三月書王者一十九。元年，不以有事無事，皆書王。何休謂：二月、三月，皆有王者，以存二王之後。二月，殷之正月。三月，夏之正月。先儒以為妄。

　　紀侯大去其國，陳齊之謂：聖人蓋生名之。大，名也。若漢欒大是也。愚按：以「大」為紀侯之名，本劉質夫說。

　　魯哀公問仲尼曰：「《春秋》之記曰：『冬十二月，霣霜不殺菽。』何為記此？」仲尼對曰：「此言可以殺而不殺也。夫宜殺而不殺，桃李冬實。天失道，草木猶犯干之，而況於人君乎！」此《韓非》書所載也。以《魯論》「焉用殺」之言觀之，恐非夫子之言也。法家者流，托聖言以文其峭刻耳。胡文定公《春秋傳》取之，未詳其意。

　　沙隨《春秋例目》云：「有蜮，或考隸古《春秋》作有蟘。《爾雅》：食葉蟘，音特。」《爾雅》：蜚，蠦蜰。郭璞註：蜰，即負盤臭蟲。劉歆曰「負蠜」，誤矣。江休復《雜誌》：唐彥猷有舊本《山海經》，說「蜚處淵則涸，行木則枯」，疑《春秋》所書即此物。若是「負蠜」，不當雲有，謂之多可也。

　　郎顗謂：魯僖遭旱，修政自敕，時雨自降。然《春秋》於僖公初書雨，已而書雩，已而書大旱，公之德衰矣。

　　名不可不謹也。《春秋》或名以勸善，或名以懲惡，袞鉞一時，薰蕕千載。東漢豪傑恥不得豫黨錮，慕其流芳也。我朝鐫工之微，不肯附名黨碑，懼其播惡也。名教立而榮辱公，其轉移風俗之機乎！

　　公如京師，非禮也。晉、楚可以言如，京師不可以言如，於是朝覲之禮廢矣。

　　仲子之賵，宰書其名；成風之賵，王不書天。正三綱也。《公羊氏》乃有「母以子貴」之說，謂之知《春秋》之義可乎？漢章帝不以尊號加於賈貴人，晉明帝不以尊號加於荀豫章君，猶近古也。

　　齊侯、衛侯胥命於蒲，《荀子》曰：「《春秋》善胥命。」程子、胡文定皆善之。劉原父以為自相命，非正也。止齋亦以為相推長也。於是齊僖稱小伯，黎之臣子亦以方伯責衛宣。愚謂：齊、衛胥命，此霸者之始。其末也，齊、魏會於徐州以相王。霜凝冰堅，其來漸矣。

　　書郊九，皆卜不吉。失時、牛災，則書之。書大雩二十一，皆在午、未、申之月。建巳之雩，常事不書。

　　三書蒐於昭公之時，兵權在大夫。再書蒐於定公之時，兵權在陪臣。

　　定公六月即位，而於春夏書元年。《正義》謂：漢、魏以來，雖於秋冬改元，史於春夏即以元年冠之，因於古也。《通鑑》漢建安二十五年之初，漢尚未亡，即以為魏黃初元年，朱文公謂：奪漢太速，與魏太遽，非《春秋》存陳之意。

　　《春秋》三書「孛」，而昭十七年：有星孛於大辰，申須曰：「彗，所以除舊布新也。」《史記·天官書》劉更生封事云：「《春秋》彗星三見。」則彗、孛一也。《晏子春秋》：齊景公睹彗星，使伯常騫禳之。晏子曰：「孛又將出，彗星之出，庸何懼乎？」則孛之為變，甚於彗矣。齊有彗星，見於《傳》而《經》不書。

　　星孛東方，在于越入吳之後；彗見西方，在衛鞅入秦之前。天之示人著矣。

　　齊桓之將興也，恆星不見，星隕如雨；晉文之將興也，沙鹿崩。自是諸侯無王矣。晉三大夫之命為侯也，九鼎震。自是大夫無君矣。人事之感，天地為之變動，故董子曰：「天人相與之際，甚可畏也。」

　　晉自武、獻以來，以詐力強其國，故《傳》曰：「晉人虎狼也。」「晉人無信。」「晉所以霸，師武臣力也。」《春秋》書「晉人納捷菑於邾，弗克納。」「晉士瞃帥師侵齊，至榖，聞齊侯卒乃還。」此《孟子》所謂彼善於此者，君子與之，義理之在人心，不可泯也。《剝》之上九，一陽尚存。《春秋》之作，見人心之猶可正也。

　　列國之變，極於吳、越。通吳以疲楚者，晉也。通越以撓吳者，楚也。《春秋》於是終焉。唐以南詔攻吐蕃，而唐之亡以南詔。本朝以女真滅契丹，而中原之亡以女真。女真之將亡也，吾國又不監宣和，而用夾攻之策。不知《春秋》之義也。

　　邢有狄難，已遷於夷儀，三國之師城邢。俾反其國都，故列三國稱師，以著其功。淮夷病杞，方伯不能斥逐蠻夷，使杞人安其都邑，乃城緣陵使遷，故書諸侯而不列序。狄入衛，逾年，齊侯方城楚丘以處文公，故但書城楚丘而不著其城之者。書愈略者，功愈降也。沙隨程氏雲。

　　齊桓之霸，自盟於幽，至會於淮，凡十有二會，而孔子稱九合諸侯。劉氏《意林》曰：「始於幽，終於淮，合者九。」崔氏曰：「道其不以兵車而已。莊十六年，九國盟於幽。二十七年，五國又盟於幽。僖元年，六國會於檉。二年，四國盟於貫。五年，八國會王世子於首止。七年，五國盟於寧母。八年，王人與七國會於洮。九年，宰周公與七國會於葵丘。十三年，七國會於咸。凡九合諸侯也。牡丘之盟，陽榖之會，淮之會，蓋有兵車矣。」胡氏《通旨》曰：「桓公霸四十二年，會盟凡二十有一，獨稱九合，舉衣裳之會爾。」《穀梁傳》衣裳之會十有一，《論語疏》謂：不取北杏及陽榖為九。《史記》兵車之會三，乘車之會六。其說不同。朱文公謂：九，《春秋傳》作「糾」，展喜犒師之詞云爾。李氏韶《世紀》云：「桓公會不邇三川，盟不加王人；文公會畿內，盟子虎矣。桓公寧不得鄭，不納子華，懼其獎臣抑君；文公則為元咺執衛侯矣。此夫子所以有正譎之辨。」

　　《春秋繁露》曰：「《春秋》甚幽而明，無傳而著。」又曰：「《易》無達吉，《詩》無達詁，《春秋》無達例。」陸農師稱之。又曰：「不由其道而勝，不如由其道而敗。」攻媿謂：真得夫子心法。

　　董仲舒《春秋決獄》，其書今不傳，《太平御覽》載二事。其一引《春秋》許止進藥，其一引夫人歸於齊。《通典》載一事，引《春秋》之義，父為子隱。應劭謂：仲舒作《春秋決獄》二百三十二事，《隋、唐志》：十卷。今僅見三事而已。御史中丞眾議薛況之罪，孔季彥斷梁人之獄，皆以《春秋》合於《經》誼。終軍之詰徐偃，則論正而心刻矣。呂步舒使治淮南獄，窮驗其事，蓋仲舒弟子不知其師書者也。公孫弘以《春秋》之義繩臣下，張湯請博士弟子治《尚書》、《春秋》，補廷尉史。是以《春秋》為司空城旦書也。胡文定公曰：「《春秋》立法謹嚴，而宅心忠恕。」斯言足以正漢儒之失。《鹽鐵論》文學曰：「呂步舒弄口而見戮。」

　　劉原父深於《春秋》，然議郭后祔廟，引《春秋》「禘於太廟，用致夫人」，致者不宜致也，且古者不二嫡，當許其號而不許其禮。張洞非之曰：「按《左氏》，哀姜之惡，所不忍道，而二《傳》有非嫡之辭。敞議非是。」然則稽經議禮，難矣哉！

　　桓以許田賂鄭，宣以濟西田賂齊，身為不義而以賂免。取宋郜鼎，納莒仆寶玉，人慾橫流，天理滅矣。末流之敝，貨范鞅而昭公不入矣。竊寶弓而盜臣肆行矣。受女樂而孔子遂去矣。三叛人以邑來，知利而不知義矣。《孟子》是以有「不奪不饜」之戒。

　　公如京師者一，朝王所者二，卿大夫如京師者五，其簡如是，而朝聘於大國，史不絕書。尊卑之分不明，強弱之力是視。記《禮》者以魯為有道之國，道焉在哉？

　　衛人立晉，不稱公子者，宣公淫亂，此狄入衛之兆也。居中國，去人倫，變華而狄，以滅其國。東徙渡河，終不復還舊封。《詩》以《鶉之奔奔》在《定之方中》之前，其戒深矣。故於晉始立名之。

　　書狄入衛，書楚子入陳，不忍諸夏見滅於夷狄，故稱「入」焉。書吳入郢，楚昭出奔，猶有君也；申包胥求救，猶有臣也，故不言楚。書于越入吳，國無人焉，如升虛邑，故言吳。

　　禮樂自天子出，而獻六羽焉；非天子不制度，而稅畝焉，故皆書曰「初」。《史記·表》於秦書「初立西畤」、「初租禾」、「初為賦」，取法乎《春秋》。

　　陳同甫《春秋屬辭》：公會戎於潛，公及戎盟於唐，曰：「聖人不與戎狄共中國，故中國不與戎狄共禮文。」齊侯使其弟年來聘，鄭伯使其弟語來盟，曰：「諸侯以國事為家事，聖人以國事為王事。」鄭世子忽復歸於鄭，許叔入於許，曰：「不能大復國於諸侯，則力不足以君國；不能公復國於諸侯，則義不足以有國。」公如齊納幣，大夫宗婦覿用幣，曰：「父子之大義，不以夫婦而遂廢；夫婦之常禮，不以強弱而有加。」鄭伯逃歸不盟，鄭伯乞盟，曰：「去就不裁於大義，則舉動無異於匹夫。」宋公會於盂，戰於泓，曰：「與夷狄共中國者，必不能與夷狄爭中國。」盟於翟泉，晉人、秦人圍鄭，曰：「銳於合諸侯者，必有時而惰；工於假大義者，必有時而拙。」狄圍衛，衛遷於帝丘；衛人侵狄，衛人及狄盟，曰：「避夷狄之兵，以見小國之無策；要夷狄之好，以見中國之無霸。」遂城虎牢，戍鄭虎牢，曰：「公其險於天下，所以大霸者制敵之策；歸其險於一國，所以成霸者服叛之功。」城杞，城成周，曰：「大夫之於諸侯不自嫌，則列國之於王室何以辨？」其發明《經》旨，簡而當。

　　《晉語》司馬侯曰：「羊舌肸習於《春秋》。」《楚語》申叔時曰：「教之《春秋》。」皆在孔子前，所謂《乘》、《檮杌》也。魯之《春秋》，韓起所見，《公羊傳》所云：「不修《春秋》也。」

　　康節邵子學於李挺之，先視以陸淳《春秋》，欲以表儀《五經》。既可語《五經》大旨，則授《易》終焉。此學自《春秋》而始也。橫渠張子謂：非理明義精，殆未可學。朱子謂：《春秋》乃學者最後事。此學至《春秋》而終也。

　　孫明復《春秋總論》曰：「《周禮》九命作伯，得專征諸侯。孟子所謂五霸者伯也。」李泰伯常語司馬公《迂書》，皆用此說。《通鑑》謂王霸無異道，先儒非之。愚按：五伯，見《左傳》成二年，杜氏注云：「夏伯昆吾、商伯大彭、豕韋、周伯齊桓、晉文。」以霸為伯可也，而非孟子則過矣。邵子於五霸，取秦穆、晉文、齊桓、楚莊。

　　錫桓公命，葬成風，王不書天。桓四年、七年，去秋冬二時，此天法也。不書即位，名天子之宰，貶諸侯，討大夫，此王法也。孟子謂天子之事，邵子謂盡性之書，胡文定謂傳心之要典也。

　　明天理，正人倫，莫深切於《春秋》。三忠臣書及，而為義者勸焉；三叛人書名，而不義者懼焉。書克段、許止而孝悌行矣，書仲子、成風而綱常立矣，書郜鼎、衛寶而義利辨矣，書遇於清、會於稷而亂賊之黨沮矣。

　　宣之於仲遂，定之於意如，以私勞忘大誼，不若叔孫昭子遠矣。晉文公以定襄王而請隧，王弗許曰：「班先王之大物，以賞私德。」又曰：「余敢以私勞變前之大章？」真文忠《文章正宗》以此篇為首，其有感於寶慶之臣乎？懍懍焉《春秋》之法也。

　　「晉陽以叛」書，聖筆嚴矣，《公羊氏》乃謂逐君側之惡，《穀梁》亦云：「以地正國。」漢之亂賊，晉之強臣，唐之悍將，假此名以稱亂，甚於《詩》、《禮》發冢者也。

　　平王之遷，戎為之也；襄王之出，狄為之也。《春秋》之筆，戎為先，狄次之。其末也，淮夷列諸侯之會，天下之變極矣。

　　《春秋》以道名分，其特書皆三綱之大者：曰成宋亂，以宋督弗討，而貨賂是取也；曰宋災故，以蔡般弗討，而細故是恤也；曰用致夫人，以嫡妾無辨，而宗廟之禮亂也；曰大夫盟，以君弱臣強，而福威之柄移也。吁，其嚴乎！

　　沈既濟書中宗曰：「帝在房陵。」孫之翰、范淳夫用其例，《春秋》「公在乾侯」之比也。沙隨程氏謂：三子不以敬王之例書居，而引諸侯之在他國者，其考《春秋》而未熟者歟。朱文公詩，以為范太史受說伊川，然既濟之議，乃其始也。

　　大雩，大閱，大蒐，肆大眚，凡以「大」言者，天子之禮也。書魯之僭，《月令》曰：「大雩帝。」天子雩上帝，諸侯雩山川。《經》書「大雩」二十有一，非禮也。賈逵云：「言大，別山川之雩。」諸侯雩上帝，於是季氏旅泰山矣。

　　湨梁之盟，大夫無君；申之會，諸侯皆狄。春秋之大變也。有雞澤之盟，而後有湨梁之盟；有宋之盟，而後有申之會。君臣、夷夏之分，謹其微而已。

　　諸侯之主盟，自齊桓始也。北杏、鄄之會，魯不至，及幽之盟而始會焉，則魯不亟於從霸也。夷狄之主盟，自楚靈始也。申之會，魯不至，及薳啟強之召，而後如楚焉，則魯不亟於從狄也。故曰：「魯一變，至於道。」

　　幽王之尹氏，不能世吉甫之賢，而秉國不平，西周所以夷於列國也。景王之尹氏，又世太師之惡，而私立子朝，東周所以降於戰國也。

　　魯，秉禮之國也，大夫不止僭諸侯而旅泰山，以《雍》徹僭天子矣。陪臣不止僭大夫而竊寶弓，祀先公，僭諸侯矣。

　　左氏傳

　　三《傳》皆有得於《經》而有失焉。《左氏》善於《禮》，《公羊》善於讖，《穀梁》善於《經》，鄭康成之言也。《左氏》艷而富，其失也巫；《穀梁》清而婉，其失也短；《公羊》辯而裁，其失也俗，范武子之言也。《左氏》之義有三長，二《傳》之義有五短，劉知幾之言也。《左氏》拘於赴告，《公羊》牽於讖緯，《穀梁》窘於日月，劉原父之言也。《左氏》失之淺，《公羊》失之險，《穀梁》失之迂，崔伯直之言也。《左氏》之失專而縱，《公羊》之失雜而拘，《穀梁》不縱不拘而失之隨，晁以道之言也。事莫備於《左氏》，例莫明於《公羊》，義莫精於《穀梁》；或失之誣，或失之亂，或失之鑿，胡文定之言也。《左氏》傳事不傳義，是以詳於史而事未必實；《公羊》、《穀梁》傳義不傳事，是以詳於《經》而義未必當，葉少蘊之言也。《左氏》史學，事詳而理差；《公》、《谷》經學，理精而事誤，朱文公之言也。學者取其長，舍其短，庶乎得聖人之心矣！啖趙以後，憑私臆決，甚而閣束三《傳》，是猶入室而不由戶也。

　　呂成公謂：《左氏》有三病：周、鄭交質，不明君臣之義，一也；以人事傅會災祥，二也；記管、晏之事則善，說聖人之事則陋，三也。王介甫疑《左氏》為六國時人者十一事。介甫《左氏解》一卷。其序謂：為《春秋》學餘二十年。《館閣書目》以為依託。

　　漢武帝好《公羊》，宣帝善《穀梁》，皆立學官。《左氏》嘗立而復廢。賈逵以為明劉氏之為堯後，始得立。不以學之是非，而以時之好惡，末哉！漢儒之言《經》也。

　　「八世之後，莫之與京」，其田氏篡齊之後之言乎？「公侯子孫，必復其始」，其三卿分晉之後之言乎？「其處者為劉氏」，其漢儒欲立《左氏》者所附益乎？皆非《左氏》之舊也。新都之篡，以沙麓崩為祥；釋氏之熾，以恆星不見為證。蓋有作俑者矣。

　　《正義》云：「和帝元興十一年，鄭興父子奏上《左氏》，始得立學，遂行於世。至章帝時，賈逵上《春秋大義》四十條。」愚嘗考和帝元興止一年，安得有十一年？一誤也。鄭興子眾終於章帝建初八年，不及和帝時，二誤也。章帝之子為和帝，先後失序，三誤也。《釋文序錄》亦云「元興十一年」，皆非也。

　　「優而柔之，使自求之」，《大戴禮》孔子之言也。東方曼倩、杜元凱皆用之。

　　老泉《諡論》云：「婦人有諡，自周景王穆後始。」愚按：魯惠公聲子，已有諡，在春秋之初。

　　眾仲對羽數，服、杜之說不同。服虔云：「天子八八，至士二八。」則每佾八人。杜預云：「天子六十四人，至士四人。」則人數如其佾數。宋太常傅隆以杜注為非，謂：八音克諧，然後成樂，故必以八人為列。降殺以兩，減其二列爾。預以為一列又減二人，至士止餘四人，豈復成樂？劉原父謂：士無舞，特牲、少牢皆士禮，無用樂舞之儀。

　　石碏曰：「陳桓公方有寵於王。」《公羊傳》公子翬曰：「吾為子口隱矣。」《荀子》周公曰：「成王之為叔父。」《穆天子傳》亦云：「穆滿。」皆生而稱諡，紀事之失也。

　　富辰言：周公封建親戚，凡二十六國。成鱄言：武王兄弟之國十有五人，姬姓之國四十人。《史記》云：「文、武、成、康所封數百，而同姓五十五。」與此同。《荀子》謂：周公立七十一國，姬姓獨居五十三人。《漢表》謂：周封國八百，同姓五十有餘。後漢章和元年詔，謂：周之爵封千有八百，姬姓居半。當以成皔之言為正。皇甫謐亦云：「武王伐紂之年，夏四月乙卯，祀於周廟，將率之士皆封，諸侯國四百人，兄弟之國十五人，同姓之國四十人。」

　　宋人請猛獲於衛，衛人慾勿與，石祁子曰：「天下之惡一也。」名臣之言，可訓萬世。蓋祁子之學識，見於不沐浴佩玉之時。衛多君子，淵源有自來矣。

　　原繁曰：「臣無二心，天之制也。」此天下名言，萬世為臣之大法。《西山讀書記》取之，《博議》貶繁，恐未為篤論。

　　鄭伯謂燭之武曰：「若鄭亡，子亦有不利焉。」觀《魏受禪碑》、《唐六臣傳》，利菑而樂亡者有矣。

　　君之於民亦曰忠，季梁云：「上思利民，忠也。」子之於親亦曰慈，《內則》云：「慈以旨甘。」聖賢言忠，不顓於事君，為人謀必忠，於朋友必忠告，事親必忠養。以善教人，以利及民，無適非忠也。

　　《素問》：立端於始，表正於中，推余於終，而天度畢矣。註：謂立首氣於初節之日，示斗建於月半之辰，退餘閏於相望之後。此可以發明《左氏》正時之義。《通鑑外紀目錄》云：「杜預《長曆》，既違五歲再閏，又非歸餘於終。但據《春秋》經傳，考日辰朔晦。前後甲子不合，則置一閏，非歷也。」《春秋分記》云：「《長曆》於隱元年正月朔則辛巳，二年則乙亥。諸歷之正皆建子，而預之正獨建丑焉。日有不在其月，則改易閏余，強以求合。故閏月相距，近則十餘月，遠或七十餘月。」劉羲叟起漢元以來為《長曆》，《通鑑目錄》用之。

　　王貳於虢，王叛王孫蘇。曰「貳」，曰「叛」，於君臣之義失矣，不可以訓。《通鑑》書燕叛齊，而《大事記》非之；書蜀漢寇魏，而《綱目》非之；書晉寇梁，而《讀史管見》非之。況天子之於臣乎！

　　晉假道於虞，曰：「冀為不道，入自顛軨，伐鄍三門。」杜氏以冀亭為冀國。嘗考之《東漢·西羌傳》渭首有冀戎，《史記》云：「秦武公伐而縣之。」漢天水郡之冀縣也。入顛軨者，蓋冀戎。前此虢公敗犬戎於渭汭，蓋亦渭首之戎。但秦之縣冀，在晉假道於虞之前，蓋其餘種也。晉自有冀邑。冀缺為卿，復與之冀。

　　子犯曰：「民未知禮，未生其共。」「生」之一字，與《樂記》「易直子諒之心，油然生矣」、《孟子》「樂則生矣」之「生」同。溫公省試《民受天地之中以生論》，以「生」為「活」，其說以為民受天地之中，則能活也。朱文公謂此說好。

　　楚箴曰：「民生在勤。」生，如「生於憂患」之「生」，蓋心生生不窮。勤則生矣，生則烏可已也；怠焉則放，放則死矣。故公父文伯之母曰：「民勞則思，思則善心生。」

　　古者以德為才，十六才子是也。如狄之酆舒，晉之知伯，齊之盆成括，以才稱者，古所謂不才子也。

　　禹，鯀之子也。史克於鯀曰：「世濟其凶。」而於禹曰：「世濟其美。」論其世，則鯀非美也。於此見立言之難。

　　貴而能貧，張文節、司馬公有焉。能賤而有恥，劉道原、陳無己有焉。

　　楚有夏州，以夏變夷。衛有戎州，以夷變夏。

　　《管子·大匡篇》管仲曰：「君會其君臣父子，則可以加政矣。」公曰：「會之道奈何？」曰：「諸侯無專立妾以為妻，毋專殺大臣，無國勞，毋專予祿士庶人，毋專棄妻，毋曲隄，毋貯粟，無禁材。行此卒歲，則始可以罰矣。君乃布之於諸侯，諸侯許諾，受而行之。」《孟子》所謂「五禁」，略見於此。呂成公曰：「如內政之類，桓公於五命之戒，亦未免有所犯，故《左氏》隱而不書，使後世不知桓公躬言之而躬自蹈之也。」《說苑》：晉文公合諸侯而盟曰：「無以美妾疑妻，無以聲樂妨政，無以姦情害公，無以貨利示下。」亦五禁之意，傳記不載。

　　趙衰以壺餐從徑，餒而弗食，故使處原。《韓非子》曰：「晉文公出亡，箕鄭挈壺餐而從。迷而失道，與公相失，餓而不敢食。及文公反國，曰：『輕忍飢餒之患，而必全壺餐，是將不以原叛。』乃舉以為原令。」此即趙衰事也。

　　杜預解《傳》云：「諸侯諒闇，國事皆用吉禮。」議太子服云：「高宗無服喪之文，唯稱不言而已。」飾經舞禮，不可以訓。

　　伯宗伐潞，曰：「後之人，或者將敬奉德義，以事神人，而申固其命，若之何待之？」樂毅伐齊曰：「待彼悔前之非，改過恤下而撫其民，則難慮也。」羊祜伐吳曰：「若更立令主，雖有百萬之眾，長江未可窺也。」此皆兵家權謀，惟恐人之遷善，豈所謂以善養人者哉！

　　西陸朝覿，其說有三：服氏謂春分奎晨見東方，杜氏謂三月奎朝見，鄭氏謂四月昴朝見。《爾雅》：西陸，昴也。劉炫云：「鄭為近之。」《詩》三星在天，其說有二：毛氏以為參，十月始見；鄭氏以為心，三月見東方。朱文公從鄭說。

　　季氏有嘉樹，韓宣子譽之。服虔云：「譽，游也。宣子游其樹下。夏諺曰：『一游一譽，為諸侯度。』」《孟子注》引范宣子豫焉。範字誤。

　　宋伯姬，先儒謂婦人之伯夷。《左氏》謂女而不婦，非也。陸淳又以為非可繼可傳之道。胡文定譏之，謂以此卜其貪生惜死，不知命矣。愚謂：淳黨叔文而不羞，由其不知命也。

　　衛侯賜北宮喜諡曰「貞子」，賜析朱鉏諡曰「成子」，是人臣生而諡也。魏明帝，有司奏帝製作興治，為「魏烈祖」，是人君生而諡也。

　　蔡墨曰：「國有豢龍氏，有御龍氏。」後漢有侍御史擾龍宗，豈其苗裔歟？

　　甯殖愧諸侯之策，賈充憂諡傳，其惡不可掩也，是以知可欲之謂善。

　　《左氏》曰：「先二子鳴。」《莊子》曰：「子以堅白鳴。」昌黎《送東野序》言「鳴」字，本於此。

　　人生求富，而子文逃之；富人之所欲，而晏子弗受。庶幾乎無欲矣！

　　僑不以防怨為善，而怨自弭，故僑與鄭俱昌；斯以分過為忠，而過益彰，故斯與秦俱亡。

　　韓非曰：「宋君失刑，而子罕用之，故宋君見劫。」李斯曰：「司城子罕相宋，身行刑罰，以威行之，期年遂劫其君。」愚按：襄九年，宋樂喜為司城以為政，即子罕也。《左氏》載其言行，《檀弓》亦稱之賢大夫也。《宋世家》無子罕劫君之事，非、斯乃與田常並言，不亦誣乎！《戰國策》謂：忠臣令誹在己，譽在上。宋君奪民時以為台而民非之。子罕釋相為司空，民非子罕而善其君。此即《左氏》分謗之事。司城，宋之司空也。宋無兩子罕，則非、斯之言妄矣。《史記》鄒陽曰：「宋信子罕之計而囚墨翟。」《漢書》作「子冉」，文穎註：以「子冉」為「子罕」，皆所未詳。

　　臧文仲廢六關，《家語》云：「置六關。」註：謂文仲置關以稅行者，故為不仁。

　　氣、志有交勝之理，治、亂有可易之道，故君相不可以言命。多福自我求，哲命自我貽，故聖賢可以言天。天者，理而已。以萇叔為違天，是人臣不當扶顛持危也；以楚克有陳為天道，是夷狄可以猾夏亂華也。趙氏震揆曰：「《左氏》之害義，未有甚於記女寬之論萇弘也。自昔聖賢，未嘗以天廢人。殷既錯天命，王子則曰：『自靖自獻。』周天命不又，大夫則曰：『黽勉從事。』治亂安危，天之天也；危持顛扶，人之天也。以忠臣孝子為違天，則亂臣賊子為順天矣，而可哉？」

　　劉文公合諸侯於召陵。及皋鼬，將長蔡於衛。衛侯使祝佗私於萇弘，乃長衛侯於盟。考之《春秋》，是年三月會於召陵，蔡侯已在衛侯之上矣。五月盟於皋鼬，不序諸侯。《經》無長衛之文，《傳》未足信也。

　　《韓詩外傳》：受命者必以其祖命之。孔子為魯司寇，命之曰：「宋公之子，弗甫何孫，魯孔丘，命爾為司寇。」古重世族，故命必以祖。

　　《文選·補亡詩》：蕩蕩夷庚。李善註：夷，常也。《辯亡論》：旋皇輿於夷庚。註：引繁欽《辨惑》：吳人以舡楫為輿馬，以巨海為夷庚。庚者，藏車之所。愚按：《左傳》成十八年，披其地以塞夷庚。《正義》謂：平道也。二字出於此，《選注》誤。

　　齊伐晉，入孟門。孟門山在慈州文城。林成己《春秋論》謂孟門即孟津，誤矣。晉裴秀客、京相璠撰《春秋土地名》，其說多見於《水經注》。

　　匠慶謂季文子曰：「子為正卿，而小君之喪不成，不終君也。君長，誰受其咎？」呂文靖於李宸妃之喪，其意本於此。

　　衛公叔發，注謂公叔文子，《論語》孔注作「公孫拔」。《集注》云：「公孫枝。」蓋傳寫之誤。

　　《史記》：仲尼弟子顏高，字子驕。《定八年傳》：公侵齊，門於陽州。士皆坐列，曰：「顏高之弓六鈞。」皆取而傳觀之。陽州人出，顏高奪人弱弓，籍丘子鉏擊之，與一人俱斃。豈即斯人歟？《家語》作「顏刻」。《孔子世家》云：「過匡，顏刻為仆。」古者文武同方，冉有用矛，樊遲為右；有若與微虎之宵攻，則顏高以挽強名，無足怪也。

　　《攻媿跋語》用「飛矢在上，行人在下」，迂齋引熙寧八年，舊弼「韓、富、文三公」之對。愚考《春秋釋例》曰：「使以行言，言以接事，信令之要，於是乎在。舉不以怒，則刑不濫。刑不濫，則兩國之情得通。兵有不交而解者，皆行人之勛也。是以雖飛矢在上，走驛在下。」見《正義》。《攻媿》之言本此。嘉熙庚子，愚試胄闈，王圖南發策，亦用此二語。

　　《釋例》終篇云：「稱凡者五十，其別四十有九。蓋以『母弟』二凡，其義不異故也。」《隋志》有《春秋五十凡義疏》二卷。

　　魏絳曰：「靡自有鬲氏，收二國之燼，以滅浞而立少康。」杜氏謂：靡，夏遺臣，事羿者。真文忠辯之曰：「靡忠於王室如此，考其本末，乃事相，非羿也。豈有夏之忠臣而肯事羿者哉？」張宣公曰：「若靡可謂忠之盛者矣！」

　　師曠驟歌北風，又歌南風。服氏註：北風，無射，夾鍾以北。南風，姑洗，南呂以南。律是候氣之管，氣則風也。

　　讒鼎之銘，服氏註：疾讒之鼎，《明堂位》所云「崇鼎」是也。一云：「讒，地名。禹鑄九鼎於甘讒之地，故曰讒鼎。」《正義》謂：二說無據。愚考《韓子·說林》曰：「齊伐魯，索讒鼎，魯以其贗往。齊人曰：『贗也。』魯人曰：『真也。』齊曰：『使樂正子春來，吾將聽子。』」《新序》、《呂氏春秋》皆曰「岑鼎」，二字音相近。然則讒鼎，魯鼎也。《明堂位》魯有崇鼎，服注不為無據。

　　謂之鄭志，以明兄弟之倫；謂之宋志，以正君臣之分。

　　宋人取長葛，《經》以為冬，《傳》以為秋。劉原父謂：《左氏》雜取諸侯史策，有用夏正者，有用周正者。

　　《公羊疏》：《左氏》先著竹帛，故漢時謂之古學。《公羊》，漢世乃興，故謂之今學。是以《五經異義》云：「古者《春秋》左氏說，今者《春秋》公羊說。」鄭眾作《長義》十九條十七事，論《公羊》之短，《左氏》之長。賈逵作《長義》四十條，雲《公羊》理短，《左氏》理長。魏鍾繇謂：《左氏》為太官，《公羊》為賣餅家。

　　權載之問《左氏》雲「夏五之闕」、「艮八之占」，名對也。

　　史趙曰：「自幕至於瞽瞍，無違命，舜重之以明德，寘德於遂。」《魯語》：幕，能帥顓頊者也，有虞氏報焉。韋昭注云：「幕，舜之後，虞思也，為夏諸侯。」《鄭語》：虞幕能聽協風，以成樂物生者也。注亦以為舜後虞思。按《左氏》，則幕在瞽瞍之先，非虞思也。

　　穆有塗山之會，註：在壽春東北。《說文》：嵞，會稽山。一曰九江當嵞也。民以辛壬癸甲嫁娶。按《漢·地理志》九江郡當塗，應劭註：禹所娶塗山，侯國。有禹虛。蘇鶚《演義》謂宣州當塗，誤也。東晉以淮南當塗流民，寓居於湖，僑立當塗縣以治之，唐屬宣州。漢之當塗，乃今濠州鍾離也。

　　季平子卒，陽虎將以璵璠斂，仲梁懷弗與。《呂氏春秋》云：「孔子徑庭而趨，歷級而上，曰：『以寶玉收，譬之猶暴骸中原也。』」《說文》云：「孔子曰：『美哉璵璠！遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。』」《初學記》引《逸論語》曰：「璠璵，魯之寶玉也。」下與《說文》同。其即季孫之事歟。

　　范武子之德，本於家事治。宣子不能守家法，乃縱女祁之惡，信子鞅之讒，錮逐欒盈，幾危晉國，忝厥祖矣。再傳而吉射亡，宜哉！

　　「子，周公之孫也，多饗大利，猶思不義」，子贛之責公孫成也。劉歆亦少愧哉！

　　「猶秉周禮」，「齊猶有禮」，觀「猶」之一字，則禮廢久矣。

　　呂向注《雪賦》曰：「隱公之時，大雪平地一尺。是歲大熟為豐年。桓公之時，平地廣一丈，以為陽傷陰盛之證。」按《左氏》於隱公雲「平地尺為大雪」，不言是歲大熟。桓公事無所據，其說妄矣。桓八年冬十月，雨雪。建酉之月而雪，未聞其廣一丈也。

　　柳子晉問：魏絳之言：「近寶則公室乃貧。」按《左傳》成六年，此乃韓獻子之言。

　　劉勰《辨騷》：班固以為羿、澆、二姚與《左氏》不合。洪慶善曰：「《離騷》用羿、澆等事，正與《左氏》合。」孟堅所云，謂劉安說耳。

　　《列子》載「隨會知政，群盜奔秦」、「趙襄子勝翟，有憂色」，皆格言也。而謂隨會時有趙文子，又謂孔子聞襄子之言，其先後差齵。凡諸子紀事，若此者眾。《說苑》載祁奚救叔向，以欒盈為樂達，范宣子為范桓子，皆誤。

　　《考古編》謂：歐陽公論二帝三王世次差舛，發端於杜佑《通典》。按《釋例》，《世族譜》已有此疑，則發端乃杜預也。

　　雍熙中，校九經，史館有宋臧榮緒、梁岑之敬所校《左傳》，諸儒引以為證，孔維謂：不可。按據杜鎬引《貞觀敕》，以經籍訛舛，由五胡之亂，學士多南遷，中國經術浸微。今並以六朝舊本為證，持以詰維，維不能對。見《談苑》。太平興國中，校《漢書》，安德裕取《西域傳》山川名號，字之古者，改附近人集語。錢熙謂人曰：「予於此書，特經師授，皆有訓說，豈可胸臆塗竄，以合詞章？」見晏元獻公書。觀鎬、熙之言，則經史校讎，不可以臆見定也。

　　前輩學識，日新日進。東坡《詠三良》，其和淵明者，與在鳳翔時所作，議論敻殊。呂成公《博議》，論公孫敖二子，及《續說》則謂「宗子有君道」，趙宣子使臾駢送賈季帑，則謂「古人風俗尚厚」，《博議》非是，可以見進德修業之功。

　　齊、晉、楚之霸，皆先服鄭。范睢、李斯之謀，皆先攻韓。蓋虎牢之險，天下之樞也。在虢曰制，在鄭曰虎牢，在韓曰成皋。虢叔恃險而鄭取之，鄭不能守而韓滅之，韓又不監而秦並之，秦之亡也，漢、楚爭之。在德不在險，佳兵者好還，信夫！

　　欲治國者先齊家，家之不齊，莫甚於魯、衛，觀《詩》可見已。衛不足言也。魯自括戲之爭，而桓、宣皆篡兄矣。自文姜之亂，而哀姜襲其跡矣。自成風事季友，而敬嬴事襄仲矣。家法不修，故曰：「魯、衛之政，兄弟也。」然衛多君子。魯無君子者，斯焉取斯，風化猶媺也。畏清議者，亦曰：「何以見魯、衛之士？」政治雖濁，風俗不衰，與漢之東都同。

　　周人以諱事神，名終將諱之。《曲禮注》云：「生者不相辟名，衛侯名惡，大夫有石惡。君臣同名，《春秋》不非。」《理道要訣》云：「自古至商，子孫不諱祖父之名，周制方諱。」夷狄皆無諱。漢宣帝詔曰：「古天子之名，難知而易諱也。其更諱詢。」則生而稱諱矣。《博議》謂：名子者當為孫地。出《顏氏家訓》。

　　《河圖》曰：「崑山出五色流水，其白水入中國，名為河。」故晉文公投璧於河，曰：「有如白水。」

　　狐偃曰：「求諸侯莫如勤王。」荀彧以此勸曹操迎獻帝。彧之言曰：「晉文公納周襄王，而諸侯景從。」豈誠於為義者？故曰：「譎而不正。」《淮南》之書，謂晉文得之乎閨內，失之乎境外。非也。辰嬴之事，閨內之法安在哉？《詩》於《衛風·木瓜》，猶美齊桓，而《唐風》不錄晉文，亦以是夫。

　　介之推曰：「身將隱，焉用文之？」君子之潛也，名不可得聞。先儒謂召平高於四皓，申屠蟠賢於郭泰。

　　邵子曰：「修夫聖者，秦穆之謂也，蓋取其悔過自誓。」胡文定謂：文四年，見伐不報，始能踐自誓之言矣。《尸子》稱穆公明於聽獄，斷刑之日，揖士大夫曰：「寡人不敏，使民入於刑，寡人與有戾焉。二三子各據爾官，無使民困於刑。」此雖大禹之泣辜，無以過。以此坊民，猶有立威於棄灰者。

　　楚之興也，篳路藍縷；其衰也，翠被豹舄。國家之興衰，視其儉侈而已。

　　樂王鮒毀叔向，以平公不好賢也。梁丘據不毀晏子，以景公好賢也。二臣皆從君者，易地則皆然。劉貢父詩云。顧子曰：「昔梁丘據之諫景公也，於房；晏嬰之諫景公也，於朝。然晏嬰之忠，著於竹素；梁丘之佞，於今不絕。」顧夷《義訓》，《唐志》在儒家。梁丘據豈能諫景公哉，斯言繆矣！

　　或求名而不得，如向戌欲以弭兵為名，而宋之盟，其名不列焉。或欲蓋而名章，如趙盾偽出奔，崔杼殺太史，將以蓋弒君之惡，而其惡益著焉。推此類言之，可見謹嚴之法。求名非謂齊豹，名章不止三叛也。

　　孫郃論春秋無賢臣，蓋諸侯不知有王，其臣不能正君以尊王室。此孟子所以卑管、晏也。

　　周之替也，自原伯魯之不說學；秦之亡也，自子楚之不習誦。

　　史墨對趙簡子曰：「天生季氏以貳魯侯。」又曰：「君臣無常位，自古以然。」簡子在晉，猶季氏在魯也。史墨之對，其何悖哉！張睢陽責尹子奇曰：「未識人倫，焉知天道？」

　　「今天或者大警晉也」，畏而能自修者也。「雖晉之強，能違天乎？」怠而不自強者也。

　　叔向曰：「楚辟我衷，若何效辟？」王魏公之於寇萊公，曰：「不可學他不是。」

　　公山不狃曰：「君子違，不適讎國。所託也則隱。」斯言也，蓋有聞於君子矣。背君父以覆宗國者，不狃之罪人也。

　　齊人歌曰：「唯其儒書，以為二國憂。」春秋之季，已輕儒矣，至戰國而淳于髠有賢者無益之譏，秦昭王有儒無益之問，末流極於李斯。

　　申包胥似張子房，天下士也。楚破矣，請秦師以卻吳；韓亡矣，借漢兵以滅秦。其相似一也。入郢之仇未報，則使越，為之謀以滅吳；見《吳語》。韓王成之仇未報，則從漢，為之謀以滅項。其相似二也。楚君既入而逃賞；漢業既成而謝事。其相似三也。自夏靡之後，忠之盛者，二子而已。然楚國復興，而韓祀不續，天也，子房之志則伸矣。我思古人，唯漢諸葛武侯可以繼之，鞠躬盡力，死而後已。其志一也。若梁之王琳、唐之張承業，功雖不就，抑可以為次矣，不當以功之成否論。吁，春秋亡國五十二，未見其人也。遂之四氏，僅能殲齊戍。其亡而復存者，唯一包胥，豈不難哉？太史公傳伍員而不傳包胥，非所以勸忠也。《戰國策》楚莫敖子華曰：「昔吳與楚戰於柏舉，三戰入郢。棼冒勃蘇贏糧潛行，上崢山，逾深溪，蹠穿膝暴，七日而薄秦朝。鶴立不轉，晝吟宵哭。七日不得告。水漿無入口。秦遂出革車千乘，卒萬人，屬之子滿《左氏》作「蒲」。與子虎，下塞以東，與吳人戰於濁水，大敗之。」棼冒勃蘇即申包胥也，豈蚡冒之裔，楚之同姓歟？《淮南·修務訓》云：「申包胥贏糧跣走，跋涉谷行，上峭山，赴深溪，游川水，犯津關，獵蒙籠，蹶沙石，蹠達膝曾繭重胝，七日七夜，至於秦庭。鶴跱而不食，晝吟宵哭，面若死灰，顏色黴黑，涕液來集，以見秦王。」亦與子華之言同。所謂「莫敖大心深入吳軍而死」，以《左氏》考之，即左司馬戌也。戌者，葉公諸梁之父也。諸梁定白公之亂，不有其功而老於葉。其聞包胥之風而師法之歟？

　　邾文公之知命，楚昭王之知大道，惠王之知志，其所知有在於卜祝史巫之外者。裨灶言鄭之將火，或中或否，子產謂：焉知天道？梓慎言魯之將水，昭子曰：「旱也。」秋大旱，如昭子之言。亦非知天者也。故聖人以人占天。

　　鉏麑之於趙宣子，沐謙之於司馬楚之，誠敬之感人至矣。商君載甲操戟，李林甫重關複壁，不亦愚乎！

　　《春秋》書災異，不書祥瑞，所以訓寅畏，防怠忽也。災異，古史官之職。隕石六鷁，宋襄以問周內史。有雲夾日，楚昭以問周大史。在漢則太史公掌天官，張衡為日官。我朝舊制，太史局隸秘書，凡天文失度，三館皆知之。淳熙中，熒惑入斗，同修國史李燾，類次漢元鼎至宣和四十五事以進。熒惑犯氐，秘書丞蔣繼周言：氐者邸也，驛傳宜備非常。不淹旬，都進奏院災。蓋每有星變，館吏以片紙錄報，故得因事獻言。自景定後，枋臣欲末殺災異，三館遂不復知。甲子，彗星宮中見之，乃下求言之詔，則蒙蔽可見。壬申，地生毛，明年失襄陽。災異其可忽哉？為人臣不知《春秋》之義，其禍天下極矣，叔輒所以哭日食也。

　　宋襄求諸侯而敗於泓，楚靈卜得天下而辱於乾溪。《淮南子》曰：「侯而求霸者，必失其侯；霸而求王者，必喪其霸。」

　　臧孫於魯曰：「國有人焉。」師慧於宋，曰：「必無人焉。」襄仲於秦，曰：「不有君子，其能國乎？」有士五人，晉文所以霸也；有大叔儀，有母弟皔，衛獻所以入也；有趙孟，有伯瑕，有史趙、師曠，有叔向、女齊，晉所以未可媮也。曰：「子無謂秦無人。」曰：「無善人，則國從之。」國之存亡輕重，視其人之有無而已。舜有臣五人，武王有亂臣十人，殷有三仁，周有八士。之人也，始可謂之有。虞有宮之奇，項有范增，不能有其有矣。魏之窺吳，則曰：「彼有人焉。」賈生言天下倒縣，則曰：「猶為國有人乎？」此皆以人為盛衰也。

　　隱公之大夫多不氏，猶可言未命也。宋昭公之大夫多不名，則說者不一矣。

　　《春秋》誅亂臣賊子，《左氏》謂「稱君，君無道也」，《穀梁》謂「稱國以弒其君，君惡甚矣」。安定先生曰：「是啟亂臣賊子之言也。其為害教大矣。」

　　宗人釁夏之守禮，聖人遺化也。後世犯葵丘之禁者多矣，漢之劉輔、魏之棧潛、我朝之鄒浩，守經據古，其有魯宗人之風乎！

　　夫差之報越，其志壯矣。燕昭報齊似之，取其大節而略其成敗可也。慕容盛之討蘭汗，其言曰：「免不同天之責。凡在臣民，皆得明目當世。」君子猶有取焉，況吳乎！

　　周之大寶鎮河圖大訓列焉。《易象》在魯，《三墳》、《五典》在楚，周不能有其寶矣。然而老聃之禮，萇弘之樂，文獻猶存。及王子朝以典籍奔楚，於是觀射父、倚相，皆誦古訓以華其國，以得典籍故也。區區一鼎，與懷璧同，其能國乎？

　　古之謀國者，知彼知己，如良醫察脈，如善弈觀棋，德、刑、政、事、典、禮不易。「楚自克庸以來」，此晉臣之知楚也。「晉君類能而使之」，此楚臣之知晉也。皆以紀綱風俗知之。楚自邲之後，晉自蕭魚之後，精神景象非昔矣。

　　請討陳恆之年，《春秋》終焉。夫子之請討也，將以見之行事。請討不從，然後托之空言。

　　杜氏注云：「仲尼之徒，皆忠於魯國。」《史記》載夫子之言曰：「夫魯，父母之國。國危如此，二三子何為莫出？」此夫子之訓也。

　　仲子有文在手，曰「為魯夫人」。成季、唐叔有文在手，曰「友」、曰「虞」。《正義》云：「《石經》古文『虞』作『[仌仌]』，『魯』作『歨』，手文容或似之。『友』及『夫人』當有似之者。」

　　《藝文志》：《春秋虞氏微傳》二篇。按劉向《別錄》云：「虞卿作《抄撮》九卷，授荀卿，卿授張蒼，然則張蒼師荀卿者也。《左氏傳》漢初出，蒼家亦有功於斯文矣。浮丘伯亦荀卿門人，申公事之受《詩》，是為《魯詩》。《經典序錄》：根牟子傳趙人荀卿子，荀卿子傳魯人大毛公，是為《毛詩》。荀卿之門有三人焉，李斯、韓非不能玷其學也。《毛詩傳》以平平為辯治，又以五十矢為束，皆與《荀子》同。

　　御孫曰：「儉，德之共也；侈，惡之大也。」古之格君心者，必以儉。董仲舒《對策》，乃謂儉非聖人之中制。公孫弘亦云：「人主病不廣大舒弘。正邪雖殊，而啟武帝之侈心則一。」

　　伯宗好直言，而不容於晉；國武子好盡言，而不容於齊。小人眾而君子獨也。漢士習於諂諛，而以汲長孺為戇、朱游為狂；晉士習於曠達，而以卞望之為鄙。君子之所守，不以習俗移也。

　　列國大夫之無君，晉為之也。會於戚而不討孫林父，會於夷儀而不討崔杼，會於適歷而不討季孫意如，君臣之義不明，而大夫篡奪之禍，晉自及矣。《晉語》趙宣子曰：「大者天地，其次君臣。」然宣子能言之，而躬自犯之。

　　寺人披之斬袪，芋尹無宇之斷旌，其讎一也。披請見而晉文讓之，無宇執人於宮而楚靈赦之。楚靈之量，優於晉文矣。漢高帝之赦季布，魏武帝之免梁鵠，吳景帝之遣李衡，皆有君人之量。

　　楚伍參曰：「晉之從政者新。」謂荀林父也。士彌牟曰：「晉之從政者新。」謂范鞅也。一以喪師，一以失諸侯。《書》曰：「人惟求舊。」

　　以近事為鑑，則其言易入，申叔豫以子南戒薳子馮是也。告君亦然。樊噲諫高帝曰：「獨不見趙高之事乎？」爰盎諫文帝曰：「獨不見人彘乎？」

　　劉炫謂：《國語》非丘明作。《傳》言鄢陵之敗，苗賁皇之為。《楚語》云：「雍子之為。」與《傳》不同。傅玄云：「《國語》非丘明作，有一事而二文不同。」葉少蘊云：「古有左氏、左丘氏。太史公稱『左丘失明，厥有《國語》。』」今《春秋傳》作左氏，而《國語》為左丘氏，則不得為一家。文體亦自不同，其非一家書明甚。左氏王荊公以為六國時人。蓋左史之後，以官氏者。朱文公謂：左氏乃左史倚相之後，故其書說楚事為詳。鄭漁仲云：「左氏世為楚史。」司馬氏謂：左氏欲傳《春秋》，先作《國語》。《國語》之文，不及《傳》之精也。

　　臧文仲以玉磬告糴於齊，見《魯語》。《容齋三筆·書博古圖》謂：《左傳》無玉磬之說。非也。

　　《晉語》：伯宗索士庇州犁，得畢陽。及欒弗忌之難，諸大夫害伯宗，畢陽實送州犁於荊。畢陽之孫豫讓，見《戰國策》。祖孫皆以義烈著，所謂「是以似之」者。太史公不書於《傳》，故表而出之。

　　《晉語》：知宣子將以瑤為後，知果曰：「不如宵也。」弗聽。知果別族於太史，為輔氏。《通鑑》取此。《戰國策》：張孟談因朝智伯，而出遇智過轅門之外。智過入見智伯曰：「二主殆將有變。」智過言之不聽，出更其姓為輔氏。《韓非子》同雲「更其族」。智過即智果也。二說之先後不同。

　　《楚語》伍舉曰：「德義不行，則邇者騷離，而遠者距違。」註：騷，愁也。離，畔也。伍舉所謂「騷離」，屈平所謂「離騷」，皆楚言也。揚雄為《畔牢愁》，與《楚語》注合。

　　《皇王大紀》景王二年，襄三十年。楚公子圍至晉，晉趙武子鞅鳴玉以相。按《楚語》王孫圉聘於晉，定公饗之，趙簡子鳴玉以相。蓋楚昭王時，鞅者武之孫也。今以王孫圉為公子圍，以鞅為武之子，皆誤。

　　古者，孫以王父字為氏。子產，子國之子，《國語》謂公孫成子，《左傳》謂公孫僑。子產之子，始為國氏。致堂作《子產傳》，曰「國僑」，非也。

　　《鄭語》依、鰇、歷、莘，《史記·鄭世家》註：「莘」作「華」，《水經注》：黃水經華城西。史伯曰：「華君之土也。」韋昭曰：「華，國名。秦白起攻魏，拔華陽。」司馬彪曰：「華陽在密縣。《括地誌》：華陽城在鄭州管城縣南。」可以證今本之誤。按下文「前華後河⑨」，則上文當作「華」。

　　《晉語》竇犨對趙簡子曰：「君子哀無人，不哀無賄；哀無德，不哀無寵；哀名之不令，不哀年之不登。」味其言，見其賢矣。《史記》：孔子將西見趙簡子，聞竇鳴犢之死，臨河而嘆。《索隱》云：「鳴犢，犨字。」《通鑑外紀》於周敬王二十八年，書簡子殺鳴犢。三十年，書竇犨對簡子。誤也。

　　江端禮嘗病柳子厚作《非國語》，乃作《非非國語》。東坡見之曰：「久有意為此書，不謂君先之也。」然子厚《非國語》，而其文多以《國語》為法。

　　古以一句為一言。《左氏傳》：子大叔九言。《論語》：一言蔽之曰：「思無邪。」秦、漢以來，乃有句稱。今以一字為一言，如五言、六言、七言詩之類，非也。

　　史墨曰：「越得歲而吳伐之，必受其凶。」杜牧注《孫子》曰：「歲為善星，不福無道；火為罰星，不罰有德。」嘉定中，日官言五福太一臨吳分。真文忠公奏：漢之肇造，以寬仁得民，而不在五星之聚井；晉之卻敵，以將相有人，而不在歲星之臨吳。

　　子產鑄《刑書》，趙鞅、荀寅鑄《刑鼎》，至鄧析《竹刑》，則書於竹簡矣。然《甫刑》云：「明啟《刑書》。」其來已久。《漢·杜周傳》不循三尺法，註：謂以三尺竹簡書法律也。朱博亦云：「奉三尺律令以從事。」《鹽鐵論》乃云：「二尺四寸之律，古今一也。」蓋律書以二尺四寸簡，舉其大數，謂之三尺。曹褒《新禮》，寫以二尺四寸簡。漢禮與律令同錄，其制一也。

　　趙襄子曰：「以能忍恥，庶無害趙宗乎？」《說苑·談叢》云：「能忍恥者安，能忍辱者存。」呂居仁謂：「忍詬」二字，古之格言，學者可以詳思而致力。

　　內有疑妻之妾，此宮亂也；庶有疑室之子，此家亂也；朝有疑相之臣，此國亂也。管子之言，即辛伯之諗周桓公也。然管子能言之，而不能格齊桓之心。

　　朱子曰：「《左氏》之失，在以成敗論人。」愚嘗觀蔡邕《獨斷》引王仲任曰：「君子無幸而有不幸，小人有幸而無不幸。」韓文公謂：君子得禍為不幸，而小人得禍為常；君子得福為常，而小人得福為不幸。亦仲任之意。斯言可以正《左氏》之失。

　　宋人享趙文子，叔向為介。司馬置折俎，禮也。仲尼使舉是禮也，以為多文辭。服虔云：「以其多文辭，故特舉而用之。後世謂之『孔氏聘辭』。以孔氏有其辭，故《傳》不復載也。」《正義》謂：「孔氏聘辭」，不知事何所出。

　　是謂一終，一星終也。今俗語云：「一匝。」《淮南子》：以數雜之壽，憂天下之亂，猶憂河水之少，泣而益之也。《文子》作「數集」。註：雜，匝也。人生子，從子至亥為一匝。俗語出於此。

　　或以益為皋陶之子。《列女傳》睪子生五歲而贊禹，曹大家註：皋陶之子伯益也。李邕為《李思訓碑》云：「睪子贊禹，甘生相秦。」「睪」與「皋」同。林少穎謂：伯益即伯翳，其後為秦。臧文仲聞六、蓼滅，曰：「皋陶、庭堅不祀忽諸。」使皋陶猶有後於秦，則文仲之言，不若此之甚也。《列子》：夷堅聞而志之。服虔註：即庭堅也。〕

　　嫠不恤緯，齊女有禮。漆室女憂君，況委質為臣者乎？《列女傳》魯漆室女，《韓詩外傳》云：「魯監門之女嬰。」莒婦投紡，復其夫之讎而不知有君，與不恤緯者異矣。

　　漢世祖罷郡國都尉，晉武帝去州郡武備，其害皆見於後。唐穆宗之銷兵，則不崇朝而變生焉。故曰：「誰能去兵？」

　　劉知幾曰：「能言吾祖，郯子見師；不識其先，籍談取誚。」鄧名世曰：「春秋時善論姓氏者，魯有眾仲，晉有胥臣，見《晉語》。鄭有行人子羽，皆能探討本源，自炎、黃而下，如指諸掌。」鄭漁仲曰：「《世本》、《公子譜》二書，皆本《左傳》。」

　　子皮曰：「君子務知大者遠者，小人務知小者近者。」程子謂：君子之志，所慮者豈止一身，直慮及天下千萬世；小人之慮，一朝之忿，不遑恤其身。

　　莊公寤生，《風俗通》云：「俗說兒墮地，未能開目視者，謂之寤生。」

　　黃池之會，王孫雄曰：「必會而先之。」吳、晉爭先，雄之謀也，然不能救吳之亡，故《呂氏春秋》曰：「吳王夫差染於王孫雄、太宰嚭。」然則雄亦嚭之流耳。

　　晉有四姬，鄭子產有男女辨姓之言。考之《穆天子傳》，穆王有盛姬。蓋周禮之壞自王朝始，諸侯何誅焉？

　　叔向習《春秋》，為平公之傅，而不能諫四姬之惑，何也？曰：「正己則可以格君心之非。叔向娶於申公巫臣氏，違母之訓而從君之命。無諸己而後非諸人，自反而不縮，其能正君乎？先儒有言：寡慾之臣，然後可以言王佐。」

　　季武子曰：「有叔向、女齊以師保其君。」公室之卑，私言於晏嬰；杞田之治，僅及於侵小。師保固如是乎？

　　魯用田賦，仲尼曰：「有周公之典在。」晉鑄刑鼎，仲尼曰：「晉國將守唐叔之所受法度。」周公之典、唐叔之法度，魯、晉所以立國也。是以漢循高祖之法則治，唐變太宗之制則亂。夏有「典則」，商雲「成憲」，周雲「舊章」。

　　古也有志：克己復禮，仁也。或謂：克己復禮，古人所傳，非出於仲尼。致堂曰：「夫子以克己復禮為仁，非指克己復禮即仁也。胥臣曰：『出門如賓，承事如祭，仁之則也。』蓋《左氏》粗聞闕里緒言，每每引用，而輒有更易。穆姜於隨舉文言亦此類。」

　　《晉語》欒氏之臣辛俞曰：「三世仕家君之，再世以下主之。」註：大夫稱主。優施謂里克妻曰：「主孟啗我。」註：大夫之妻稱主。《左傳》醫和謂趙孟曰：「主是謂矣。」魏戊曰：「主以不賄聞於諸侯。」此大夫稱主也。齊侯使高張來唁公，稱主君。子家子曰：「齊卑君矣。」主君，大夫之稱也。《史記·甘茂傳》：樂羊拔中山，魏文侯示之謗書。樂羊曰：「此非臣之功也，主君之力也。」《戰國策》：梁王魏嬰觴諸侯於范台，魯君曰：「主君之尊，儀狄之酒也；主君之味，易牙之調也。」魏以大夫為諸侯，故猶稱主君。

　　《孟子集注序說》引《史記列傳》以為《孟子》之書，孟子自作。《韓子》曰：「軻之書，非自著。」謂《史記》近是。而《滕文公》首章「道性善」，注則曰：「門人不能盡記其詞。」又第四章「決汝漢」，注曰：「記者之誤。」吳伯豐以問朱文公，文公答曰：「前說是，後兩處失之。熟讀七篇，觀其筆勢，如鎔鑄而成，非綴緝所就也。」

　　趙氏《孟子章指》引《論語》曰：「力行近仁。」誤以《中庸》為《論語》。無垢《孝經解》，誤以「臨深履薄」為衛武公之詩。致堂《無逸傳》誤以「不解於位」為《泂酌》。吳才老《書裨傳·臣辯》誤以晉侯重耳為申生。誠齋《易傳後序》誤以韓宣子為季札。

　　《文選》陳孔璋《為曹洪書》云：「有子勝斐然之志。」注引《墨子》曰：「二三子復於子墨子曰：『告子勝仁。』子墨子曰：『未必然也。告子為仁，猶跂以為長，偃以為廣，不可久也。』」勝蓋告子之名，豈即《孟子》所謂告子歟？

　　《文選注》引《孟子》曰：「墨子兼愛，摩頂致於踵。」趙岐曰：「致，至也。今本作放踵。」注無「致，至也」三字。

　　《元和郡縣誌》：齊雪宮故趾，在青州臨淄縣東北六里。《晏子春秋》所謂「齊侯見晏子於雪宮。」

　　《孟子》：以齊王，由反手也。趙岐註：謂譏管、晏不勉其君以王業。文王望道而未之見，註：謂殷錄未盡，尚有賢臣道未得至。王無咎非之曰：「岐名通《孟子》，而實汩之。」

　　琴張，註：謂子張善鼓琴。蓋未知《左傳》有琴張。

　　周公思兼三王，以施四事。注云：「四事，禹、湯、文、武所行事也。」而伏生《大傳》云：「周公兼思三王之道，以施於春秋冬夏。」其說陋矣。

　　滕定公、文公，按趙氏註：《古紀世本》滕國有考公麇、元公弘，即定公、文公也。《世本》今無傳，此可備參考。

　　《志》曰：「喪祭從先祖。」註：引《周禮》小史掌邦國之志。愚謂：邦國之志，若「周志」、「史佚之志」、「鄭書」、「楚書」、「秦記」之類。

　　《孟子疏》謂：齊王悅南郭先生吹竽，喜鄒忌鼓琴，安知與眾樂樂？愚考之《史記》，騶忌以鼓琴見齊威王，非宣王也。唯南郭處士吹竽，乃宣王時。見《韓非·內儲說》。

　　《說苑》：景差相鄭，鄭人有冬涉水者，出而脛寒。後景差過之，下陪乘而載之，覆以上衽。叔向聞之曰：「景子為人國相，豈不固哉？吾聞良吏居之三月而溝渠修，十月而津梁成。六畜且不濡足，而況人乎？」此即《孟子》所言子產以乘輿濟人之事也。叔向之時，鄭無景差，當以《孟子》為正。

　　曾西，註：以為曾子之孫，《集注》因之。《經典序錄》：曾申，字子西，曾參之子。子夏以《詩》傳曾申，左丘明作《傳》以授曾申。曾西之學，於此可考。楚斗宜申、公子申，皆字子西，則曾西之為曾申無疑。

　　郅惲曰：「孟軻以強其君之所不能為忠，量其君之所不能為賊。」與今《孟子》語小異。

　　謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。愚按：《書大傳》云：「歲事既畢，餘子皆入學。十五入小學，十八入大學。距冬至四十五日，始出學，傅農事。上老平明坐於右塾，庶老坐於左塾，餘子畢出，然後歸。夕亦如之。餘子皆入，父之齒隨行，兄之齒雁行。朋友不相逾。輕任並重任分，頒白不提挈。出入皆如之。此之謂造士。」《漢書·食貨志》云：「春將出民，里胥平旦坐於右塾，鄰長坐於左塾。云云。入者必持薪樵，輕重相分，班白不提挈。」孝悌之義，當以是觀之。

　　棄禮捐恥，秦所以敗；恥尚失所，晉所以替。恥之於人大矣。

　　陳蕃諫校獵曰：「齊景公欲觀於海，放乎琅邪。晏子為陳百姓惡聞旌旗輿馬之音，舉首嚬眉之感，景公為之不行。」此以《孟子》二章為一事。

　　梁惠王西喪地於秦七百里，潏水李氏曰：「初北地郡屬魏，後盡為秦並。喪於秦，不止七百里也。」

　　《法言·修身篇》引《孟子》曰：「夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。」今《孟子》無此語，其在《外書》歟？

　　周子靜端朝。為學官。小司成襲蓋卿以「守氣不如守約」命題，子靜曰：「『氣』不與『約』字對，兩『守』字著略點，晦翁注甚明，豈可破句讀《孟子》？」

　　《尸子》引孔子曰：「誦詩讀書，與古人居。」《金樓子》曰：「曾生謂：誦詩讀書，與古人居；讀書誦詩，與古人期。」《孟子》：頌其詩，讀其書，不知其人可乎？斯言亦有所本。

　　命不可委，故孟子言立命，心不可委；故南軒以陶淵明委心之言為非。

　　仁曰仁術，儒曰儒術，術即道也。申不害以術治韓，晁錯言術數，公孫弘謂智者術之原，君子始惡乎術矣。故學者當擇術。

　　致堂曰：「楊朱與老聃同時，墨翟又在前，宗師大禹，而晏嬰學之。以為楊、墨出於師商，考之不詳甚矣。」朱文公曰：「莊周之學，出於老氏。韓子始謂子夏之後有田子方，子方之後流而為莊周。以其書之稱子方者考之，則子方之學子夏，周之學子方者，皆不可見。」愚謂：觀此二說，則異端之學，非孔門弟子傳流之差也。

　　莊子曰：「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經。」又曰：「將處夫材與不材之間。」此子莫之執中也。

　　楊之學似老，墨之學似佛。楊朱書，唯見於《列子》。

　　董仲舒云：「以仁治人，以義治我。」劉原父云：「仁字從人，義字從我，豈造文之意邪？」愚謂：告子仁內義外之說，孟子非之。若以人我分仁義，是仁外義內，其流為兼愛為我矣。

　　《孟子》引費惠公之言，謂小國之君也。春秋時，費為魯季氏之邑。《史記·楚世家》有鄒、費、郯、邳，蓋戰國時以邑為國，意者魯季氏之僭歟？

　　仁，人心也。求其放心，此孟子直指本心處。但禪學有體無用。

　　曹交，註：謂曹君之弟。按《左傳》哀公八年，宋滅曹。至孟子時，曹亡久矣。曹交，蓋以國為氏者。

　　老泉《三子知聖人汙論》，誤以「汙」字為句。趙岐謂：孟子知其言大過，故貶謂之汙下。亦非孟子之意。

　　《史記·六國表注》：皇甫謐曰：「《孟子》稱禹生石紐，西夷人也。」今無此語。

　　孟子字未聞。《孔叢子》云：「子車。」註：一作子居。居貧坎軻，故名軻，字子居。亦稱字子輿。疑皆傅會。《聖證論》云：「子思書《孔叢子》，有孟子居，即是軻也。」《傅子》云：「孟子輿。」

　　《孟子正義》云：「唐林謹思《續孟子》書二卷，謂《孟子》七篇非軻自著，乃弟子共記其言。」與韓文公之說同。

　　《正義序》云：「孫奭，《崇文總目》、《館閣書目》、《讀書志》皆無之。」朱文公謂：邵武士人作。不解名物制度，其書不似疏。

　　《呂氏春秋》：舜行德三年，而三苗服。孔子聞之曰：「通乎德之情，則孟門、太行不為險矣。」故曰：「德之速，疾乎以郵傳命。」此可以證《孟子》引孔子之言。

　　墨之治喪以薄。《宋書·禮志》引《尸子》：禹治水，為喪法曰：「桐棺三寸，制喪三日。」蓋墨家托於禹也。

　　好樂，好勇，好貨色，齊宣王所以不能用孟子也；文帝好清靜，故不能用賈誼；武帝好紛更，故不能用汲黯。

　　上有好者，下必甚焉。光武封一卓茂，而節義之俗成；太宗誅一德儒，而諫爭之門辟。信乎，如風之偃草也。

　　不仁而得天下，未之有也。秦皇以不仁得之矣，二世而失，猶不得也。

　　惟尹躬暨湯，咸有一德，克享天心，故湯曰「天吏」，尹曰「天民」。

　　孟子學伊尹者也。「當今之世，捨我其誰也？」是亦聖之任。

　　仁在乎熟之而已矣。子路，未熟之五穀；管仲，已熟之荑稗；楊、墨，五穀之螟螣。

　　照乘之珠，和氏之璧，戰國之君以為寶，故曰諸侯之寶三。

　　為天吏則可以伐燕，於漢、楚見之。董公未說漢王之前，以強弱角勝負，所謂以燕伐燕也。三軍縞素之後，則為天吏矣。仁義之言，齊、梁以為迂闊者，董公一言而漢、楚之興亡決焉。可謂豪傑之士。

　　弱而不可輕者民也，古先哲王曰「敬民」，曰「畏民」。石守道謂：湯以七十里亡夏，文王以百里亡商，陳勝以匹夫亡秦，民可不畏乎？故曰：「民為貴。」太史公以陳涉與湯、武並言，涉豈能為湯、武哉？蓋楚、漢間豪傑之餘論也。

　　善推其所為，此心之充拓也；求其放心，此心之收斂也。致堂曰：「心無理不該，去而不能推，則視之不見，聽之不聞，癢痾疾痛之不知；存而善推，則潛天地，撫四海，致千歲之日至，知百世之損益。」此言充拓之功也。西山曰：「心一而已。由義理而發，無以害之，可使與天地參；由形氣而發，無以檢之，至於違禽獸不遠。」此言收斂之功也。不闔則無辟，不涵養則不能推廣。

　　守孰為大？守身為大。有猷有為矣，必曰有守；不虧其義矣，必曰不更其守。何德將嘆習曰：「入時愈深，則趨正愈遠。」以守身為法，以入時為戒，可謂士矣。

　　行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為也。諸葛武侯謂漢賊不兩立，其義正矣，然取劉璋之事，可謂義乎？

　　君子可欺以其方，難罔以非其道。日無再中之理，而新垣平言之；日無漸長之理，而袁充言之。漢文、隋文皆以是改元。漢文悟平之詐，而隋文終受充之欺，此存亡之判歟！

　　夫道一而已矣。為善而雜於利者，非善也；為儒而雜於異端者，非儒也。

　　堯使契為司徒，教以人倫，學所以明人倫。舜察於人倫，居中國。去人倫，無君子，如之何其可也。孟子道性善，稱堯、舜，莫大於人倫。此正人心之本原也。

　　《晏子春秋》曰：「有賢而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥。」《孟子》謂：言無實不祥，不祥之實，蔽賢者當之。蓋古有此言也。

　　孺子《滄浪之歌》，亦見於《楚辭·漁父》。考之《禹貢》：漢水東為滄浪之水，則此歌楚聲也。《文子》亦云：「混混之水濁，可以濯吾足乎！泠泠之水清，可以濯吾纓乎！」

　　無恆產而有恆心者，惟士為能，古之士所以異於民也。蘇秦無二頃田，而奔走遊說，豈所謂士哉？水心葉氏云：「周衰不復取士，孔、孟不以其不取而不教也；孔、孟之徒不以其不取而不學也。道在焉故也。」

　　不得志，修身見於世。上蔡謝子曰：「天下皆亂而己獨治，不害為太平。」蜀士楊肩吾曰：「天下雖不治平，而吾國未嘗不治且平者，岐周是也。一國雖不治平，而吾家未嘗不治且平者，曾、閔是也。一家雖不治平，而吾身吾心未嘗不治且平者，舜與周公是也。」《文子》亦云：「不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。」

　　《鹽鐵論》引《孟子》曰：「居今之朝，不易其俗，而成千乘之勢，不能一朝居也。」又云：「今之士，今之大夫，皆罪人也。」又云：「王者與人同，而如彼者，居使然也。」與今本不同。

　　民心之得失，此興亡之大幾也。林少穎云：「民之思漢，則王莽不能脅之使忘；民之忘漢，則先主不能強之使思。」唐與政云：「民心思漢，王郎假之而有餘；民心去漢，孔明扶之而不足。」

　　《論語》終於《堯曰篇》，《孟子》終於堯、舜、湯、文、孔子，而《荀子》亦終於《堯問》，其意一也。

　　利與善之間，君子必審擇而明辨焉。此天理人慾之幾，善惡正邪之分界也。孟子之言公。不夷不惠，可否之間，材與不材之間，楊、莊之言私。

　　若將終身焉，窮不失義；若固有之，達不離道。能處窮，斯能處達。

　　養心莫善於寡慾，注云：「欲，利也。」雖非本指，「廉者招福，濁者速禍」，亦名言也。道家者流謂：丹經萬卷，不如守一。愚謂：不如《孟子》之七字。不養其心而言養生，所謂「舍爾靈龜，觀我朵頤」也。

　　《呂氏春秋·開春論》云：「《神農之教》曰：『士有當年而不耕者，則天下或受其飢矣；女有當年而不績者，則天下或受其寒矣。』故身親耕，妻親績，所以見致民利也。」《管子》引《神農之數》，《文子》亦引《神農之法》，此即許行所為《神農之言》歟？《漢·藝文志》農家，有《神農》二十篇，劉向《別錄》云：「疑李悝、商君所說。」

　　孔子、孟子皆不之秦。荀子嘗入秦而譏其無儒。孔子順曰：「秦為不義，義所不入。」其志如魯仲連。

　　句容有盜，改置社稷而盜止。下邳多盜，遷社稷於南山之上，盜亦衰息。見陳後山《談叢》。岳州田鼠害稼，雍明遠曰：「迎貓之祭不修也。」命祭之，鼠隨以斃。見《范蜀公集》。《孟子》有變置社稷，《禮記》有八蜡，孰謂古制不可行於今乎？

　　求在我者，盡性於己；求在外者，聽命於天。李成季曰：「與其有求於人，曷若無欲於己？與其使人可賤，不若以賤自安？」呂居仁亦以見人有求為非。

　　宿於晝，《水經注》云：「［氵晝］水出時水東，去臨淄城十八里，所謂［氵晝］中也。俗以［氵晝］水為宿留水，以孟子三宿出［氵晝］。」或云：當作畫，後漢耿進軍畫中。《史記》畫邑人王蠋，《通鑑》作晝邑。

　　以刃與政，有以異乎？邵子之論秦曰：「殺人之多，不必以刃。謂天下之人，無生路可趨也。」

　　商鞅富強之術，誘三晉之民力耕於內，而使秦民應敵於外。使梁王用孟子之言，施仁政於民，秦焉得誘之？仁勝不仁，如春融冰泮，故曰：「仁者無敵。」

　　蓋大夫王驩，漢泰山郡蓋縣故城，在沂州沂水縣西北。

　　趙氏《春秋論》曰：「五伯者，三王之罪人，謂其三代而春秋之也，齊桓其作俑也。今之諸侯，五伯之罪人，謂其春秋而戰國之也，晉定其作俑也。今之大夫，今之諸侯之罪人，謂其戰國而七國之也，晉之韓、趙、魏其作俑也。」

　　止齋曰：「人多言常平出漢耿中丞，顏師古以壽昌為權道，豈知常平蓋古法？孟氏言『狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發』，今文作『檢』，班氏《食貨志》作『斂』是也。夫豐歲不斂，飢歲不發，豈所謂無常平乎？」

　　陳烈讀「求其放心」，而悟曰：「我心不曾收，如何記書？」遂閉門靜坐，不讀書百餘日，以收放心。然後讀書，遂一覽無遺。前賢之讀書如此。

　　「若民則無恆產，因無恆心」，孟子言戰國之民也。周之盛時，以井牧授田，以鄉遂設教，攸介攸止，烝我髦士，士亦田野之秀民也。不惟士有常心，民亦有常心矣。故曰：「文、武興，而民好善。」

　　小學

　　《爾雅注》：漢武帝時，得豹文鼮鼠，孝廉郎終軍知之，賜絹百匹。《文選注》引《竇氏家傳》，以為竇攸，世祖詔諸侯子弟從攸受《爾雅》。二說不同。

　　《爾雅》：西至於邠國，謂之四極。朱文公曰：「邠國近在秦隴，非絕遠之地。」愚按：《說文》引《爾雅》曰：「西至汃國，謂四極。汃，西極之水也。」府巾切。

　　《爾雅疏》：案《尸子·廣澤篇》云：「墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿。其學之相非也，數世矣而已，皆弇於私也。天、帝、後、皇、辟、公、弘、廓、閎、博、介、忳、夏、幙、蒙、贖、昄，皆大也，十有餘名而實一也。若使兼、公、虛、均、衷、平易、別囿一實也，則無相非也。」《仁意篇》述太平之事云：「燭於玉燭，飲於醴泉，暢於永風。春為青陽，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英。四氣和為正光，此之謂玉燭。其雨時降，萬物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉。其風，春為發生，夏為長嬴，秋為方盛，冬為安靜。四氣和為通正，此之謂永風。」

　　《爾雅疏》引舍人云：「按《經典序錄》：《爾雅》有犍為文學注二卷。」一云：「犍為郡文學，卒史臣舍人，漢武帝時待詔。」

　　《白虎通》引《親屬記》，即《爾雅·釋親》也。《通典》顏延之曰：「伯叔有父名，則兄弟之子不得稱侄。從母有母名，則姊妹之子不可言甥。且甥侄唯施於姑舅耳。」雷次宗曰：「侄字有女，明不及伯叔。甥字有男，見不及從母。」劉共父刊《二程先生集》，改「侄」為「猶子」，朱文公謂：古人固不謂兄弟之子為侄，亦無雲「猶子」者，記禮者言猶己之子。但云兄之子、弟之子。然從俗稱侄，亦無害於義理也。

　　傅負版，郭璞註：未詳。即柳子所為作《蝜蝂傳》者也。《西京賦》戎葵懷羊，《爾雅》藱懷羊，璞亦曰未詳。

　　陸璣為《詩草木疏》，劉杳為《離騷草木疏》，王方慶有《園庭草木疏》，李文饒有《山居草木記》，君子所以貴乎多識也。然《爾雅》不釋蔝蔜，字書不見栮榿，學者恥一物之不知，其可忽諸？

　　檟苦荼，註：今呼早采者為荼，晚取者為茗，一名荈。《說文》：茗，荼芽也。東坡詩：「周詩記苦荼，茗飲出近世。」

　　《急就篇注》：牡蒙，一名黃昬。後山詩「黃昬湯」，疑即此也。

　　終軍之對「鼮鼠」，盧若虛之辯「鼨鼠」，江南進士之問「天雞」，劉原父之識「六駁」，可謂善讀《爾雅》矣。蔡謨不識「彭蜞」，人謂讀《爾雅》不熟。田敏不知「日及」，學之陋也。

　　唐玄度《十體書》曰：「周宣王太史籀，始變古文，著大篆十五篇。秦焚《詩》、《書》，唯《易》與史篇得全。逮王莽亂，此篇亡失，建武中獲九篇。章帝時王育為作解說，所不通者十有二三。」按《說文》多引王育說，如「天屈西北為無」，「蒼頡出見禿人伏禾中，因以制字」。

　　《說文敘》：尉律試八體，大篆、小篆、刻符、蟲書、摹印、署書、殳書、隸書。亡新使甄豐等改定古文，時有六書。古文、奇字、篆書、佐書、繆篆、鳥蟲書。佐即隸也。《書正義》亦云：「秦有八體，亡新六書。」去大篆、刻符、殳書、署書，加古文、奇字。《藝文志》謂：漢興，蕭何《草律》著其法，曰：「太史試學童，以六體試之。」古文、奇字、篆書、隸書、繆篆、蟲書。律即尉律也。六體非漢興之法，當從《說文敘》，改六為八。

　　《急就篇》「長樂無極老復丁」，顏氏解為「蠲其子孫之役」，非也，即《參同契》所謂「老翁復丁壯」。朱文公詩：「自慶樽前老復丁。」《黃庭經》亦有此三字。

　　董彥遠《除正字謝啟》，敘字學，涉獵該洽，其略云：「殘經不悟於郭亡，闕文徒存於夏有。馬不足一者，既失其全；虎多於六者，自乖其數。書殘武殪，頌亂湯齊；烏寫混淆，魚魯雜糅。增河南之邑為雒，減漢東之國為隋；避上則辠不從辛，絕下則對因去口。棗合而棘氏微，足省而踈姓絕。定文於六穗之禾，訓同於導；分序於八寸之策，執異為宗。丁尾亂真，鈎須失實。書立書肖，而既謬國名；為卷為端，而遂乖服制。篆形誤偽，誰正雲興之祁祁；隸體散亡，共守鸞聲之鉞鉞。鎖定銀鐺之名，車改金根之目；知一束二縫之為來，指二首六身之為亥。郡章立信，救時唯正於四羊；國史傳疑，考義共惑於三豕。傅會作九禾之秀，離析為三刀之州。合樂之奏，妄加文武之為斌；定經之名，誤合日月之為易。字失部居，改白水真人之兆；書忘形象，作非衣小兒之謠。四十八安取於桑？三十七未足語世。梁父七十二家，名雖俱在；尉律四十九類，書蓋已亡。誤存舟二間之為航，安識門五日之為閏？」學者遍觀異書而求其事之所出，亦多識之一也。彥遠有《古文集類敘》云：「孔安國以隸古易科斗，故漢人不識古字。開元又廢漢隸，易以今文，故唐人不識隸古。」

　　宋景文公云：「蕭何自題蒼龍、白虎二闕，後世署書由何始。」《說文》篇，署也，從戶冊。戶冊者，署門戶之文也。

　　夾漈《金石略》云：「祀巫咸《大湫文》，李斯篆。」愚按：方氏跋《詛楚文》，以為秦惠文王二十六年。石湖亦謂：當惠文王之世，後百餘年，東巡泰山刻石。則小篆非出於李斯。古器銘雲「十有三月」、「十有四月」、「十有九月」，雲「正月乙子」，或雲「丁子」。呂與叔《考古圖》謂：嗣王逾年未改元，故以月數乙子即甲子，丁子即丙子。世質人淳，取其同類，不然，殆不可考。曾子固謂：古字皆重出，此文作亖者，特二字耳。

　　《毛伯敦》「祝」下一字，劉原父以為「鄭」，曰：「文、武時，毛叔鄭也。」而呂與叔以為「［弁阝］」。《簠銘》「中」上一字，歐陽公以為「張」，曰：「宣王時，張仲也。」而與叔以為「［弓巨］」。《周姜敦》「伯」下一字，歐陽公以為「冏」，曰：「穆王時，伯冏也。」而與叔以為「百」。古文難考，幾於郢書燕說。

　　《博古圖》：《晉姜鼎銘》用蘄綽綰眉壽，《伯碩父鼎銘》用祈丐百祿眉壽綰綽，《孟姜敦銘》綰綽眉壽，石湖云：「似是古人祝延常語。」愚謂：《漢書·安世房中歌》雲「克綽永福」，顏氏註：綽，緩也。亦謂延長。

　　張燕公《謝碑額表》云：「孔篆吳札之墳，秦存展季之壠。」言孔子篆者，始見於此。

　　《金石錄·汲縣太公碑》云：「晉太康二年，得竹策之書。其《紀年》曰：『康王六年，齊太公望卒。』參考年數，蓋壽一百一十餘歲。今按《書·顧命》雲『齊侯呂伋』，則成王之末，伋已嗣太公為齊侯矣。」

　　潏水李氏云：「古印有文曰『祭尊』，非姓名，乃古之鄉官也。《說苑》載鄉官，又有祭正，亦猶祭酒也。」

　　秦《詛楚文》作於惠文王之時，所詛者楚懷王也。懷王遠屈平，邇靳尚，而受商於之欺，致武關之執，非不幸也。然入秦不反，國人憐之，如悲親戚。積怨深怒，發於陳、項，而秦亡也忽焉。六國之滅，楚最無罪。反爾好還，天人之理也。南公曰：「楚雖三戶，亡秦必楚。」吁，秦詛楚邪？楚詛秦邪？

　　徐楚金《說文系傳》有《通釋》、《部敘》、《通論》、《祛妄》、《類聚》、《錯綜》、《疑義》、《系述》等篇。呂太史謂：元本斷爛，每行滅去數字，故尤難讀。若得精小學者，以許氏《說文》參繹，恐猶可補也。今浙東所刊，得於石林葉氏、蘇魏公本也。

　　《說文》：飲器象爵者，取其鳴節節足足也。《宋·符瑞志》：鳳凰其鳴，雄曰節節，雌曰足足。然則爵即鳳凰歟？

　　宣和中，陝右人發地，得木簡於瓮，字皆章草，檄雲「永初二年，六月丁未朔，廿日丙寅」。朱文公《答吳斗南書》謂：東漢討羌檄，日辰與《通鑑長曆》不同，蓋指此也。今考《通鑑目錄》，漢安帝永初二年，六月乙未朔。《後漢紀》五月有丙寅，七月有戊辰，恐當以《長曆》為正。

　　《漢·西域傳》：安息國書革，旁行為書記。顏氏註：今西方胡國及南方林邑書，皆橫行不直下。《法苑珠林》云：「造書凡有三人，長名曰梵，其書右行；次曰佉盧，其書左行；少者蒼頡，其書下行。」夾漈《六書略》云：「梵書左旋，其勢向右；華書右旋，其勢向左。」

　　韓文公曰：「凡為文辭，宜略識字。」杜子美曰：「讀書難字過。」字豈易識哉？李衡《識字說》曰：「讀書須是識字，固有讀書而不識字者。如孔光、張禹、許敬宗、柳宗元，非不讀書，但不識字。孔光不識『進退』字，張禹不識『剛正』字，許敬宗不識『忠孝』字，柳宗元不識『節義』字。」此可為學者之戒。

　　《周越書苑》云：「郭忠恕以為小篆散而八分生，八分破而隸書出，隸書悖而行書作，行書狂而草書聖。」以此知隸書乃今真書。趙明誠謂：誤以八分為隸，自歐陽公始。庾肩吾云：「隸書，今之正書。」張懷瓘云：「隸書者，程邈造。字皆真正，亦曰真書。」《千文》云：「杜藁鍾隸。」《王羲之傳》：尤善隸書。

　　康節邵子之父古，字天叟，定律呂聲音，以正天下音及古今文。謂天有陰陽，地有剛柔；律有辟翕，呂有唱和。一陰一陽交，而日月星辰備焉；一剛一柔交，而金木水火備焉。一辟一翕，而平、上、去、入備焉；一唱一和，而開發收閉備焉。律感呂，而聲生焉；呂應律，而音生焉。《觀物》之書本於此。謂辟翕者律天，清濁者呂地。先閉後開者春也，純開者夏也，先開後閉者秋也，冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者，亦有所至也。銜、凡，冬聲也。橫渠張子曰：「商、角、徵、羽，皆有主出於唇齒喉舌，獨宮聲全出於口，以兼五聲也。」夾漈鄭氏曰：「聲為經，音為緯。平、上、去、入，四聲也，其體縱，故為經。宮、商、角、徵、羽、半徵、半商，七音也，其體橫，故為緯。」

　　七音三十六字母，出於西域，豈所謂學在四夷者歟？司馬公以三十六字母，總三百八十四聲，為二十圖。夾漈謂：梵人長於音，所得從聞入；華人長於文，所得從見入。華則一音詠一字，梵則一字或貫數音。鳩摩羅什曰：「天竺國俗，甚重文制。其宮商體韻，以入管弦為善。凡覲國王，必有贊德。《佛經》中偈頌，皆其式也。」

　　諧聲，六書之一也，聲韻之學尚矣。夾漈謂：五書有窮，諧聲無窮。五書尚義，諧聲尚聲。《釋文序錄》云：「古人音書，止為譬況之說，孫炎始為反語。」《考古編》謂周顒始有翻切，非也。

　　隋陸法言為《切韻》五卷，後有郭知玄等九人增加。唐孫愐有《唐韻》，今之《廣韻》則本朝景德、祥符重修。今人以三書為一，或謂《廣韻》為《唐韻》，非也。鶴山魏氏云：「《唐韻》於二十八刪、二十九山之後，繼以三十先、三十一仙。今平聲分上下，以一先二仙為下平之首，不知『先』字蓋自『真』字而來。」愚考徐景安樂書，凡宮為上平、商為下平、角為入、徵為上、羽為去，則唐時平聲已分上下矣。米元章云：「五聲之音，出於五行自然之理。沈隱侯只知四聲，求其宮聲不得，乃分平聲為二。」然後魏江式曰：「晉呂靜仿李登《聲類》之法，作《韻集》五卷，宮商角徵羽各為一篇。」則韻分為五，始於呂靜，非自沈約始也。約《答陸厥》曰：「宮商之聲有五，文字之別累萬。以累萬之繁，配五聲之約，高下低昂，非思力所學。」沈存中云：「梵學入中國，其術漸密。」

　　《潛虛》以「［艹曳］」為「天」，古文也。見《廣韻》，而《集韻》不載。《古文韻》［艹曳］字，《碧落》文。

　　《廣韻》言姓氏甚詳，然充字有充虞，見《孟子》。歸字有齊歸，見《左傳》。其遺闕多矣。賁、育，謂孟賁、夏育也。《廣韻》以「賁」為姓，古有勇士賁育，謬矣。

　　顏魯公在湖州，集文士，摭古今文字，為《韻海鏡源》三百六十卷，以包荒萬匯。其廣如海，自末尋源，照之如鏡。《崇文總目》僅存十六卷，今不傳。

　　《韓非·五蠹》曰：「蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之公。」《說文》云：「自營為厶，背厶為公。」

　　宋元憲寶玩《佩觿》三篇；蘇文忠每出，必取聲韻音訓文字，置篋中；晁以道晚年，日課識十五字。

　　夾漈謂：《說文》定五百四十類，為字之母。然母能生而子不能生，誤以子為母者，二百十類。

　　吳孫休自製名字以命其子，武曌、劉龑因之，皆字書所無。《梁四公記》亦然。

　　《隋志》以《蒼頡》、《訓纂》、《滂喜》為《三蒼》，《說文系傳》以《蒼頡》、《爰歷》、《博學》為《三蒼》，並《訓纂》為四篇。

　　《急就篇》沐浴、揃搣、寡合同，《莊子·外物篇》眥媙可以休老，亦作「揃搣」。

　　「不」字，本方久反，凡書之「不」字，皆點入聲。「其」字本音箕，夜如何其。凡書之「其」字，皆點平聲。《攻媿集》。

　　李瀚《蒙求》，以平聲與上去入相間。近世續《蒙求》者，不知此。攻媿雲。

　　經說

　　「六經」，始見於《莊子·天運篇》。孔子曰：「治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。」以《禮》、《樂》、《詩》、《書》、《易》、《春秋》為「六藝」，始見於太史公《滑稽列傳》。孔子曰：「六藝於治，一也。」或雲「七經」。後漢趙典學孔子七經。蜀秦宓謂：文翁遣相如東受七經。或以六經、六緯為十二經。《莊子·天道篇》。或以「五經」、「五緯」為「十經」。《南史·周續之》。或雲「九經」。《釋文序錄》：《易》、《書》、《詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《春秋》、《孝經》、《論語》。《唐·谷那律傳》九經庫，始有九經之名。《樂經》既亡，而有「五經」，自漢武立博士始也。邵子定以《易》、《書》、《詩》、《春秋》為「四經」，猶春夏秋冬，皇帝王伯。

　　《漢·藝文志》云：「六藝之文，《樂》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義之用也；《禮》以明體，故無訓；《書》以廣聽，知之術也；《春秋》以斷事，信之符也。五者蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。」《白虎通》云：「有五常之道，故曰『五經』：《樂》仁，《書》義，《禮》禮，《易》智，《詩》信也。」二說不同，然「五經」兼五常之道，不可分也。

　　後漢翟酺曰：「文帝始置一經博士。」考之漢史，文帝時，申公、韓嬰皆以《詩》為博士。所謂《魯詩》、《韓詩》。《五經》列於學官者，唯《詩》而已。景帝以轅固為博士，所謂《齊詩》。而余經未立。武帝建元五年春，初置《五經》博士。《儒林傳贊》曰：「武帝立《五經》博士，《書》唯有歐陽，《禮》後，《易》楊，《春秋》公羊而已。」立《五經》而獨舉其四，蓋《詩》已立於文帝時，今並《詩》為五也。

　　石經有七，漢熹平則蔡邕，魏正始則邯鄲淳，晉裴頠，唐開成中唐玄度，後蜀孫逢吉等。本朝嘉祐中楊南仲等。中興高廟御書。後蜀石經，於高祖、太宗諱，皆缺畫。唐之澤深矣。

　　《唐·儒學傳序》：文宗定《五經》，鑱之石，張參等是正訛文。按《文粹》，劉禹錫《國學新修五經壁記》云：「初大曆中，名儒張參為司業，始詳定《五經》，書於論堂東西廂之壁。」《序》以參為文宗時，誤矣。參所定乃書於壁，非鑱石也。《舊史紀》云：「開成二年十月癸卯，宰臣判祭酒鄭覃進石壁《九經》一百六十卷。」《會要》載是年八月，覆定石經字體官唐玄度狀，今所詳覆，多因司業張參《五經字》為準。《藝文志》：參有《五經文字》三卷，玄度有《九經字樣》一卷。文宗時是正訛文，乃玄度，非參也。

　　《皇覽·冢墓記》曰：「漢明帝時，公卿大夫諸儒八十餘人，論《五經》誤失。符節令宋元上言：秦昭王與呂不韋好書，皆以書葬。王至尊，不韋久貴，冢皆以黃腸題湊，處地高燥未壞。臣願發昭王、不韋冢，視未燒《詩》、《書》。」愚謂：儒以《詩》、《禮》發冢，《莊子》譏假經以文奸者爾。乃欲發冢以求《詩》、《書》，漢儒之陋至此。

　　歐陽文忠公《筆說》云：「安昌侯張禹曰：『書必博見，然後識其真偽。』」當考所出。

　　艾軒云：「日用是根株，文字是註腳。」此即象山「《六經》注我」之意。蓋欲學者，於踐履實地用工，不但尋行數墨也。

　　虞溥《厲學》曰：「聖人之道，淡而寡味，故學者不好也。及至期月，所觀彌博，所習彌多，日聞所不聞，日見所不知，然後心開意朗，敬業樂群，忽然不覺大化之陶己，至道之入神也。學者不患才不及，而患志不立。」任子曰：「學所以治己，教所以治人。不勤學無以為智，不勤教無以為仁。」愚謂：此皆天下名言，學者宜書以自儆。

　　《文中子》言聖人述史三焉，《書》、《詩》、《春秋》三者，同出於一。陸魯望謂：六籍之中，有經有史，《禮》、《詩》、《易》為經，《書》、《春秋》實史耳。舜、皋陶之《賡歌》、《五子之歌》，皆載於《書》，則《詩》與《書》一也。《文中子》之言當矣。

　　王微之云：「觀書每得一義，如得一真珠船。」見陸農師詩注。

　　古未有板本，好學者患無書。桓譚《新論》謂：梁子初、楊子林所寫萬卷，至於白首。南齊沈[馬粦]士年過八十，手寫細書，滿數十篋。梁袁峻自寫書課，日五十紙。《抱朴子》所寫，反覆有字。《金樓子》謂：細書經、史、《莊》、《老》、《離騷》等，六百三十四卷，在巾箱中。後魏裴漢借異書，躬自錄本。其勤與編蒲緝柳一也。《國史·藝文志》：唐末，益州始有墨板，多術數、字學小書。後唐詔儒臣田敏，校《九經》鏤本於國子監。國初廣諸義疏音釋，令孔維、邢昺讎定頒布。

　　《春秋正義》云：「傅咸為《七經詩》，王羲之寫。」今按《藝文類聚》、《初學記》載傅咸《周易》、《毛詩》、《周官》、《左傳》、《孝經》、《論語》詩，皆四言，而闕其一。

　　鄭康成注二《禮》，引《易說》、《書說》、《樂說》、《春秋說》、《禮家說》、《孝經說》，皆緯候也。《河》、《洛》、七緯合為八十一篇：《河圖》九篇，《洛書》六篇，又別有三十篇；《七經》緯三十六篇。《易》緯：《稽覽圖》、《乾鑿度》、《坤靈圖》、《通卦驗》、《是類謀》、《辨終備》。《書》緯：《琁璣鈐》、《考靈曜》、《刑德放》、《帝命驗》、《運期授》。《詩》緯：《推度災》、《氾歷樞》、《含神務》。《禮》緯：《含文嘉》、《稽命徵》、《斗威儀》。《樂》緯：《動聲儀》、《稽耀嘉》、《汁圖徵》。《孝經》緯：《援神契》、《鈎命決》。《春秋》緯：《演孔圖》、《元命包》、《文耀鈎》、《運斗樞》、《感精符》、《合誠圖》、《考異郵》、《保乾圖》、《漢含孳》、《佑助期》、《握誠圖》、《潛潭巴》、《說題辭》。又有《尚書中候》、《論語讖》在七緯之外。按李尋有「五經六緯」之言，蓋起於哀、平，至光武篤信之，諸儒習為內學。隋焚其書，今唯《易》緯存焉。《正義》多引讖緯，歐陽公欲取《九經》之疏，刪去讖緯之文，使學者不為怪異之言惑亂，然後經義純一。其言不果行。

　　朱文公謂：《五經疏》，《周禮》最好，《詩》、《禮記》次之，《書》、《易》為下。愚考之《隋志》，王弼《易》、孔安國《書》至齊、梁始列國學，故諸儒之說不若《詩》、《禮》之詳實。

　　司馬文正公曰：「新進後生，口傳耳剽，讀《易》未識卦爻，已謂《十翼》非孔子之言；讀《禮》未知篇數，已謂《周官》為戰國之書；讀《詩》未盡《周南》、《召南》，已謂毛、鄭為章句之學；讀《春秋》未知十二公，已謂三《傳》可束之高閣。」朱文公曰：「近日學者，病在好高，《論語》未問學而時習，便說一貫；《孟子》未言梁惠王問利，便說盡心；《易》未看六十四卦，便讀《繫辭》。此皆躐等之病。」

　　《宋·符瑞志》云：「孔子齋戒，向北辰而拜，告備於天曰：《孝經》四卷，《春秋》、《河》、《洛》凡八十一卷，謹已備矣。」見《援神契》。是以聖人為巫史也。緯書謬妄，而沈約取之，無識甚矣。

　　《家語》：齊太史子余嘆美孔子云：「天其素王之乎！」素，空也，言無位而空王之也。董仲舒《對策》云：「見素王之文。」賈逵《春秋序》云：「立素王之法。」鄭玄《六藝論》云：「自號素王。」盧欽《公羊序》云：「制素王之道。」皆因《家語》之言而失其義，所謂郢書燕說也。《莊子》云：「玄聖素王之道。」祥符中，諡孔子為玄聖。後避聖祖名，改至聖。

　　自漢儒至於慶曆間，談經者守訓故而不鑿。《七經小傳》出，而稍尚新奇矣。至《三經義》行，視漢儒之學若土梗。古之講經者，執卷而口說，未嘗有講義也。元豐間，陸農師在經筵，始進講義。自時厥後，上而經筵，下而學校，皆為支離曼衍之詞。說者徒以資口耳，聽者不復相問難，道愈散而習愈薄矣。陸務觀曰：「唐及國初，學者不敢議孔安國、鄭康成，況聖人乎？自慶曆後，諸儒發明經旨，非前人所及，然排《繫辭》，毀《周禮》，疑《孟子》，譏《書》之《胤征》、《顧命》，黜《詩》之《序》，不難於議經，況傳注乎？」斯言可以箴談經者之膏肓。

　　西山先生《大學衍義後序》謂：有進奸言於經幄者，嘗以問西山之子仁甫，答云：「講《易·乾》之《文言》，知進退存亡，為奸言以罔上。」

　　秦有《誓》而《書》亡；魯有《頌》而《詩》亡；魯郊禘，秦僭畤，而《禮》亡；大夫肆夏，三家《雍》徹，而《樂》亡。

　　《法言》曰：「古之學者，耕且養，三年通一經。」《藝文志》曰：「古之學者，耕且養，三年而通一藝。」蓋劉歆《七略》取《法言》之語。

義正本仁育，信立智不違。上下親疏間，尤指禮為歸。

咄哉申不害，但矜恣睢威。何者為《孤憤》，說更陋韓非。

律學包五德，出彼乃入茲。堂堂復正正，誰似當代規。

第雲民可由，安得民共知。

生才良不幸，處世誠獨難。揚娥興妒階，懷璧賈罪端。

靈均既見放，韓非亦自殘。奉身失所從，慷慨使我嘆。

誰能孤憤效韓非，且喜玄微對鏡機。出得山來無遠志，寄將書去有當歸。

閒居已判平生了，真賞從教舉世稀。日咀道腴深有味，更須口腹事甘肥。

韓非死孤憤，虞叟坐窮愁。懷沙千古遺恨，郊島兩詩囚。堪笑並蛙褲虱，不道人生能幾，肝肺自相仇。政有一朝樂，不抵百年憂。嘆悠悠，江上水，自東流。紅顏不暇一惜，白鬢忽盈頭。我欲拂衣遠行，直上崧山絕頂，把酒勸浮丘。藉此兩黃鵠，浩蕩看齊州。

十年接淅家屢空，門無八關延五窮。誰言浩浩有餘樂，世故撩人工作惡。

君不見韓非白首終無成，至今說難書汗青。要之賦命默有制，巧拙安知司馬卿。

漢家采使不求聲，自慰文章道欲行。毛遂登門雖異賞，

韓非入傳濫齊名。雲歸暫愛青山出，客去還愁白髮生。

年少奉親皆願達，敢將心事向玄成。

邊寇日騷動，故人音信稀。長纓慚賈誼，孤憤憶韓非。

曉匣魚腸冷，春園鴨掌肥。知君安未得，聊且示忘機。