博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。
仁與義為定名，道與德為虛位。
故道有君子小人，而德有凶有吉。
老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。
坐井而觀天，曰天小者，非天小也。
彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。
其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。
其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。
凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。
老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子沒，火於秦，黃老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。
其言道德仁義者，不入於楊，則歸於墨；不入於老，則歸於佛。
入於彼，必出於此。
入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。
噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：「孔子，吾師之弟子也。
」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。
」為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰「吾師亦嘗師之」云爾。
不惟舉之於口，而又筆之於其書。
噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。
古之為民者四，今之為民者六。
古之教者處其一，今之教者處其三。
農之家一，而食粟之家六。
工之家一，而用器之家六。
賈之家一，而資焉之家六。
奈之何民不窮且盜也？古之時，人之害多矣。
有聖人者立，然後教之以相生相養之道。
為之君，為之師。
驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。
寒然後為之衣，飢然後為之食。
木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。
為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其湮鬱，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。
相欺也，為之符、璽、斗斛、權衡以信之。
相奪也，為之城郭甲兵以守之。
害至而為之備，患生而為之防。
今其言曰：「聖人不死，大盜不止。
剖斗折衡，而民不爭。
」嗚呼！其亦不思而已矣。
如古之無聖人，人之類滅久矣。
何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。
君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。
今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清淨寂滅者。
嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其號雖殊，其所以為聖一也。
夏葛而冬裘，渴飲而飢食，其事雖殊，其所以為智一也。
今其言曰：「曷不為太古之無事」？」是亦責冬之裘者曰：「曷不為葛之之易也？」責飢之食者曰：「曷不為飲之之易也？」傳曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。
」然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。
今也欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。
孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之。
經曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡。
」《詩》曰：戎狄是膺，荊舒是懲」今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義。
由是而之焉之謂道。
足乎己無待於外之謂德。
其文：《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法：禮、樂、刑、政；其民：士、農、工、賈；其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服：麻、絲；其居：宮、室；其食：粟米、果蔬、魚肉。
其為道易明，而其為教易行也。
是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。
是故生則得其情，死則盡其常。
效焉而天神假，廟焉而人鬼饗。
曰：「斯道也，何道也？」曰：「斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。
堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。
荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。
由周公而上，上而為君，故其事行。
由周公而下，下而為臣，故其說長。
然則如之何而可也？曰：「不塞不流，不止不行。
人其人，火其書，廬其居。
明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也。
其亦庶乎其可也！」 。
