經，常道也。
其在於天，謂之命；其賦於人，謂之性。
其主於身，謂之心。
心也，性也，命也，一也。
通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見於事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。
是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也，一也。
皆所謂心也，性也，命也。
通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發焉，則謂之《詩》；以言其條理節文之着焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辨焉，則謂之《春秋》。
是陰陽消息之行也，以至於誠偽邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。
通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也。
夫是之謂六經。
六經者非他，吾心之常道也。
是故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節文者也；《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。
君子之於六經也，求之吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文而時着焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正而時辨焉，所以尊《春秋》也。
蓋昔者聖人之扶人極，憂後世，而述六經也，由之富家者之父祖，慮其產業庫藏之積，其子孫者，或至於遺忘散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產業庫藏之積而享用焉，以免於困窮之患。
故六經者，吾心之記籍也，而六經之實，則具於吾心。
猶之產業庫藏之實積，種種色色，具存於其家，其記籍者，特名狀數目而已。
而世之學者，不知求六經之實於吾心，而徒考索於影響之間，牽制於文義之末，硜硜然以為是六經矣。
是猶富家之子孫，不務守視享用其產業庫藏之實積，日遺忘散失，至為窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰：「斯吾產業庫藏之積也！」何以異於是？嗚呼！六經之學，其不明於世，非一朝一夕之故矣。
尚功利，崇邪說，是謂亂經；習訓詁，傳記誦，沒溺於淺聞小見，以塗天下之耳目，是謂侮經；侈淫辭，競詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而猶自以為通經，是謂賊經。
若是者，是並其所謂記籍者，而割裂棄毀之矣，寧復之所以為尊經也乎？越城舊有稽山書院，在臥龍西岡，荒廢久矣。
郡守渭南南君大吉，既敷政於民，則慨然悼末學之支離，將進之以聖賢之道，於是使山陰另吳君瀛拓書院而一新之，又為尊經閣於其後，曰：「經正則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。
」閣成，請予一言，以諗多士，予既不獲辭，則為記之若是。
嗚呼！世之學者，得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經也矣。
。
靈、博之山，有象祠焉。
其下諸苗夷之居者，咸神而祠之。
宣慰安君，因諸苗夷之請，新其祠屋，而請記於予。
予曰：「毀之乎，其新之也？」曰：「新之。
」「新之也，何居乎？」曰：「斯祠之肇也，蓋莫知其原。
然吾諸蠻夷之居是者，自吾父、吾祖溯曾高而上，皆尊奉而禋祀焉，舉而不敢廢也。
」予曰：「胡然乎？有鼻之祀，唐之人蓋嘗毀之。
象之道，以為子則不孝，以為弟則傲。
斥於唐，而猶存於今；壞於有鼻，而猶盛於茲土也，胡然乎？」我知之矣：君子之愛若人也，推及於其屋之烏，而況於聖人之弟乎哉？然則祀者為舜，非為象也。
意象之死，其在干羽既格之後乎？不然，古之驁桀者豈少哉？而象之祠獨延於世，吾於是蓋有以見舜德之至，入人之深，而流澤之遠且久也。
象之不仁，蓋其始焉耳，又烏知其終之不見化於舜也？《書》不云乎：「克諧以孝，烝烝乂，不格奸。
」 瞽瞍亦允若，則已化而為慈父。
象猶不弟，不可以為諧。
進治於善，則不至於惡；不抵於奸，則必入於善。
信乎，象蓋已化於舜矣！《孟子》曰：「天子使吏治其國，象不得以有為也。
」斯蓋舜愛象之深而慮之詳，所以扶持輔導之者之周也。
不然，周公之聖，而管、蔡不免焉。
斯可以見象之既化於舜，故能任賢使能而安於其位，澤加於其民，既死而人懷之也。
諸侯之卿，命於天子，蓋《周官》之制，其殆仿於舜之封象歟？吾於是益有以信人性之善，天下無不可化之人也。
然則唐人之毀之也，據象之始也；今之諸夷之奉之也，承象之終也。
斯義也，吾將以表於世，使知人之不善，雖若象焉，猶可以改；而君子之修德，及其至也，雖若象之不仁，而猶可以化之也。
」 。
