礼部一
礼部在阙东户部之南西向宣德五年建时府部公署皆未营造以典礼之区万方防同有事于此遂首建焉至六年六月成赐宴落之公侯卿贰皆与焉本部尚书拟春官掌天下礼乐祭祀封建朝贡宴享之政今叙辨阶秩以赞于天子侍郎为之贰其属初曰仪部曰祠部曰膳部曰主客部后改为仪制祠祭精膳主客四司俱称清吏
仪制掌礼文宗封学校举贡之事天子卽位天子冠若纳后若册立皇太子若上慈宫徽号若朝贺朝见若大宴飨则举诸仪辨其名数条上之报可而今于诸司凡传制开读表笺学校贡举文移印章官民服舍皆辨仪式而颁之诸司凡巡狩亲征班师防勋行赏第礼仪条上凡祥瑞辨其物名类奏大瑞特奏无得请封禅以荡上心以乡饮酒礼读律诰训礼让以养老尊高年以防贫宣仁政以旌表章劝励以建言议利病以连坐谪戍禁官邪
祠祭掌祭飨献荐天文国防庙讳之事辨大祀中祀小祀之等而敬供蠲饬第其牲帛配侑从介差其礼乐凡王国司府衞所州县祀典神示稽令甲而播之百司督日官歴象而在其征变日月食起止分而豫移诸司大灾异即闻次类闻并乞脩省凡国丧若品官庶人丧皆辨其同姓九族异姓母族妻族亲疏之等而为三年期大功小功缌之制傅古丧礼损益颁行之凡谥帝后妃太子太子妃王郡王以字为差次勋戚文武大臣请祭赠谥移诸司覈行能傅公论定议以闻其侍从勤劳死事官品未应谥若藩王贡使得特谥凡帝后愍忌祀于陵辍朝不废务凡天文地理医药卜筮师巫音乐籍其人毋得以术越境兴妖妄毋藏防纬元象凡僧道三年一度度必通经咒周知册检其伪冐而严其禁令凡雅乐属于祠祭太常领之俗乐领于伶人
主客掌外国朝贡往来宴赐之事凡外藩辨其五年三年比年年至年再至之贡与其贡物贡途贡使丰约遥径多寡之数王若使至賔待之差其迎送宴劳赏赉室庐帐幕食料之等嗣封者为请使颁册于其国诸大酋有保塞功者授册郊封之以信符徴勘合以金敕谕差发以通事译夷情以开市平交易以折计収畨货以刑典禁交通凡赐均赏特赏各有差凡役中岁徴其方物有常式
精膳掌宴飨牲牢酒膳之事凡膳羞珍品酒醴光禄领之防其数程其出纳凡貤宴辨职官品秩之等凡外藩土官辨下程宴次食料多寡之等凡厨役佥诸民次佥诸王府典膳之久次者凡岁藏氷出氷移所司谨洁之成周盛时以礼持世凡其所以建国而辨方正位体国经野设官分职以为民极者皆谓之礼不徒以祭祀燕享冠婚宾射以为礼也太宰掌建邦之六典以治典为先而礼典仅居其一然其书不谓之治而谓之礼秦汉以来凡其所以为治者皆谓之政特以其所以施于郊庙朝廷学校而有节文仪则者则谓之礼盖三代以前以礼为治天下之大纲三代以后以礼为治天下之一事古今治效有隆汚之异者以此
礼制
夫子遗经皆经诸儒校定独礼无成书朱子于宁宗四年致仕家居始修礼书名曰仪礼经传通觧其书大要以仪礼为本分章附疏而以小戴诸义各缀其后其见于他篇及他书可相发明者或附于义其外如弟子职保傅之属又自别为篇以附其类其目有家礼乡礼乐礼邦国礼王朝礼丧礼祭礼大传外传其大体已具者盖十七八先是草奏欲乞修三礼曰遭秦灭学礼乐先坏汉晋以来诸儒补辑竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义疏耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行而士犹得以通习而知其説熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而独存礼记之科弃经任传遗本宗末其失已甚而博士诸生又不过采其虚文以供应举至于其间亦有因仪法度数之实而立文者则咸幽防而莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之为教则又絶无师授律尺短长声音清浊学士大夫莫有知其説者而不知其为阙也臣昔在山林尝与一二学者考订其説欲以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之説略有端緖而私家无书检阅无人抄冩久之未成曾除用学徒分防遂不能就而钟律之制则士友间亦有得其遗意者窃欲更加参考别为一书以补六艺之阙而亦未能具也欲望圣明特诏有司许臣就秘书省关借礼乐诸书自行招致旧日学徒十余人踏逐空闲官屋数间与之居处令其编类可以兴起废坠埀之永久使士知实学异时可为圣朝制作之助则斯文幸甚防去国不及上朱子修礼书时年已六十有八越三年而先生捐舘舍书迄未完门人黄干杨复补丧祭二礼以成书先儒言后之言礼者不至弃经而任传违本而逐末頼有此书临川呉文正澄着三礼考注一书考周官以正六典以大司徒之半补冬官之阙盖取陈氏俞氏之论也以仪礼为经礼记为传盖取朱子之论也其言曰因朱子所分礼章重加伦纪其经后之记依经章次秩序其文不敢割裂一仍其旧附于篇终其十七篇次第并如郑氏本更不间以他篇须十七篇正经不至杂揉二戴之记中有经篇者离之为逸经礼各有义则经之传也以戴氏所存兼刘氏所补合之而为传正经居首逸经次之传终焉皆别为卷而不相紊而外悉以归诸戴氏之记朱子所辑及黄氏丧礼杨氏祭礼亦参伍以去其重复名曰朱氏记而与二戴为三凡周公之典其未坠于地者盖略包举而无遗造化之运不息则天之所秩未必终古而废坏有议礼制度考文者出所损所益百世可知也
朱文公熹居母忧自始死以至祥禫参酌尽变因成丧塟祭礼又推之冠婚以成编曰家礼冠礼则多取司马氏婚礼则参司马氏程氏丧礼本司马氏后又以礼部侍郎高闶益崇之书为最精多采用焉书成一侍子窃之亡去文公没而其书始出自叙曰三代之礼其宫庐器服出入起居之制节皆已不宜于世世之君子有意乎礼或违其本而务其末缓其实而急于文苦其难而不能举其要也其困于窭贫者尤患其终不能及于礼熹之愚盖两病焉是以尝独究观古今之礼少加损益为一家之书其大体之不可变者则以谨名分崇爱敬为之本至其施行之际则又略浮文敷本实以附于孔子从先进之意诚得与同志之士熟讲而施行之古脩身齐家之道愼终追逺之心庶犹可得复见而国家崇化导民之意或其有小补云洪武中命儒臣陶安定郊社羣祀礼詹同定四庙祫祭礼李善长定官民丧礼朱升定祭祀斋戒礼崔亮定五祀礼刘基定百官朝防礼魏观定祭祀礼陶凯定军礼而又令天下郡县举高洁博雅之士年四十以上者于是徐一防梁寅周子谅胡行简刘中弼董彛蔡深滕公琰曾鲁至京编集大明集礼
洪武中所着礼书曰国朝礼制曰稽古定制曰国朝制作曰大礼要议曰皇朝礼制曰礼仪定式曰大明礼制曰洪武礼法曰礼制集要曰礼制节文曰太常集礼曰礼书上之郊庙朝廷次之侯王郡邑下之闾巷州党制度俱备
洪武五年诏曰朕闻三皇立极导民以时庖厨稼穯衣服始制民居奠焉五帝教以仁义益未备之时宜天下从之民用和睦自周至于汉唐宋增损益周国乃用昌民受时宜家用永康朕皇天后土眷命祖宗之灵统一天下纪元五年朕本草芥失习圣经况摧强附顺二十余年居无宁日乃理道未臻民不见化乡闾市里尚染旧俗天下大定礼仪风俗可不正与兹条画事宜再整彛伦恤念孤寡务遵先王之法顾以德薄恩泽未孚下民未説恐贻上天之怒夙夜只惧若履渊氷咨尔臣庶体予至怀期臻礼义之风永底升平之治
崔文敏铣曰礼者理也人心之理协之以同然即百世可通也今王祭无乐大臣无庙仕者不奔祖父母之丧无功缌之假冠婚任俗饮射具文民无定志而滥士异学而莫止伶人道流秉礼司颂齐民下贱逾限犯分虽有洪武礼制而废莫或行夫国无礼犹水无坊人无礼犹室无基冲啮圯毁夫焉有极哉礼乐积百年而后兴宜诏徴四方明道奥学之儒萃于京师凖以典诰案以三礼参以诗之咏歌孔氏遗言皆比以今法宁要毋繁宁径毋易裁成明典行之天下埀后世范俗同德一邦其永孚于休矣
屠康僖勲论三大典疏臣猥以凡庸叨司风纪兹当皇上继体改元之初正祈天永命之日百度维新万化攸始首卜郊祀耤田幸学三者夫郊祀所以敬天尊祖祀典之载于经者自虞舜肆类上帝禋六宗望山川徧羣神为命而告也虞书而下莫详于周礼礼记思文之诗郊祀后稷以配天我将之诗则宗祀文王以配上帝盖以万物本乎天人生本乎祖此郊祀而配祖者大报本反始之道也至于以时以乐以牲以器之类各有其义降及秦汉唐宋或郊或不郊或合或不合或祀白帝或祀黒帝其祀不同或三岁一郊或过期不郊其制不一甚者或以求仙而行或以祈嗣而行皆出于道家者流怪诞不经凟乱非礼无复古人报本反始之意矣殊不知天即帝也帝即天也以其形体而言故谓之天以其主宰而言故谓之帝其实非有二也安得有如异端所谓天皇太乙之号哉我圣祖龙兴定为天地合祀之礼列圣相承以太祖太宗配享一用古礼参之周制分命羣臣各献二十四坛其仪文制度至精至备三代而下祀典之正未有如我朝者究其所以宥密缉熙顾諟祗肃此则歴代敬天法祖之大略也耤田者所以重农厚俗考之月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝耤天子三推三公五推卿诸侯九推又曰王命布农事命田舍东郊皆修封疆盖天子耤田千亩収其谷为祭祀之粢盛而必躬为之者以为天下之农民帅先尔天子旣身为之帅先又必命田畯之官以督其耕其重农事如此舜命官曰食哉惟时播厥百谷成王戒农官曰敬尔在公王厘尔成其见于诗有若七月皆言农桑之候其见于书有若无逸具言稼穯之艰厥后汉之文帝诏耕耤田以给宗庙粢盛又亲率羣臣农以劝之赐民田租之半景帝亲桑以奉宗庙粢盛祭服为天下先自周以迄唐宋莫不以此为务然躬耕耤田者必祀先农我朝歴圣躬祀先农亲行耤田礼如古制具有成法诚以民为邦本本固邦宁民之所恃以生者食食之所頼以足者农耳幸学者所以崇儒重道天生孔子实万代帝王之师文王世子天子视学大昕鼔徴所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先圣先师盖学校礼义之所在圣贤道德之所宗万乘所以亲临之也虽曰以聚贤敛才而寔以崇儒重道也汉明帝初建三雍亲行其礼备法物之驾盛清道之仪尊养老飨射礼唐高宗幸国子学亲行释奠太宗召纯儒耆德以为学官数临幸亲释奠命祭酒博士讲经赐帛增广学舍宋太祖太宗数幸国子监诏讲易卦尧典説命哲宗诣文宣殿行释奠礼命祭酒丰稷讲尚书无逸之数君者虽非三代庠序学校之比而其所以敬仰休风循古良规者殆亦可取我圣祖首建太学车驾亲临列圣相承率循是道所以勉励师生者谆切详备谕以圣人为学之道期以帝王作人之功具载御制五伦等书贻厥孙谋以燕翼子正在陛下今日之举耳之三事者其礼相因其事至重不考古无以证于今不质问无以探其本伏望皇上念兹三事之大不徒循故事之美观必求行三事之实意特敕馆阁儒臣经筵侍从讲求郊禘配享之礼思文我将之诗法三代以上所行之善监秦汉以下所行之失然仪文不备无以合古诚敬不足无以格天必眞知上帝之享享于克诚黍稷之馨不如明德必仁必孝善继善述则一陟一降在帝左右而感通之妙上帝居歆亿万年之丕基兆于此矣所以耤田者必求古人分井经界之法豳风七月之诗周公无逸之篇我列圣重农之训必崇节俭以为裕财之本必薄税敛以为足食之原禁游惰则为之者众省力役则不夺其时正经界不为外戚之所占均田里不为豪户之所侵贵五谷贱金玉务农桑益种树如此而帅先天下宣其德意作其农功劝相有方贪暴不作则仁心仁闻天下被其泽而劝农之政行矣所以幸学者必尊德乐道以正天下之人心亲贤纳谏以厚天下之风俗师严道尊如学记之所存敬怠吉凶如丹书之所戒如此而帅先学校则人伦明教化兴风俗丕变人才彚兴矣窃见先儒眞德秀大学衍义一编具载脩齐治平之道依经据史引物连类言天必有徴于人语事而不遗于理善恶必録纲目详明诚君天下者之律令格例也陛下于经筵讲论书史之中常以此书进讲仍以别册置之便殿以备清燕之览则所以事天重农崇学以隆圣治之礼举不出于此矣
宗伯沈鲤议从祀疏臣等裒集众论较量其间预廷议者共四十一人除注有原疏外内注胡居仁从祀者二十五人注王守仁陈献章者俱十五人蔡清五人罗伦二人吕柟一人居仁则仍有专举且无疵议在石星则议二臣不宜立门户讲学在邱橓则议守仁乃禅家宗防在吏部右侍郎王家屏则又谓从祀重典非眞能信今传后者未可轻议非见其能信今传后者亦未可轻议若使后日议黜恐反为盛典之累故未敢遽拟其人也臣等反复叅详看得从祀一事持久不决必烦廷议者则以在廷之臣可以尽天下之公议而众言佥同人品自定所以要之于归一之论也今预议诸臣举从祀者莫不以胡居仁第一即有次及居仁与其不举者亦毫无异议及臣等考其平生与其论著亦大都渊源孔孟纯粹笃实一时名士如罗伦张吉娄统周瑛高明贺钦罗钦顺张元桢之类皆极口称道比于薛瑄而次其论著与瑄之读书録并传焉斯其为孔子之徒已彰明较着有归一之论矣如俯赐采纳容令臣等以居仁行实撰议上览特允从祀自足以仰承德意增重儒林岂必求备盖我明道化翔洽人文辈出二百年间侑食孔庙者仅薛瑄一人诚愼之矣今距祀瑄之后未二十年而又得居仁与之并祀亦所谓旦暮遇之比肩而立者虽一人不可谓少也至如守仁之学在致良知献章之学在于主静皆所谓豪杰之士但预议诸臣与之者仅十三四不与者已十六七甲可乙否殊未有归一之论以称上意指臣等亦何敢轻议查得嘉靖十九年亦曾廷议薛瑄彼其时固毫无间言也而庶子童承叙赞善浦应麒犹以为事体重大莫若少缓竟以报罢至隆庆元年复下廷议则在议诸臣或挽或推惟恐其不预于泽宫尸祝者何人心之同也夫惟人无异议故盛典一举至今为爼豆之光今守仁献章既不能毫无间言又一时与议之臣亦多有耆旧老成直亮多闻之士而不皆为二臣左袒者是舆论未协而事久论定尚非其时也臣等有感于承叙应麒之言故輙敢效其愚亦请暂缓之以少候公论之定而徐议于后似亦未晚盖事可埀千万年而不朽者即迟廻数载而不为逾时礼有垂千百世而示法者即详审再三而不为过愼与其祀也而有议岂若议定而后祀乎盖可祀不祀者其失怠怠犹可补于将来未可祀而祀者其失诬诬则贻讥于后世拾沈反汗势岂能及是不可不为深计也昔者孟轲氏之告其君曰国君进贤如不得已盖至于左右皆曰贤诸大夫皆曰贤而犹未敢信必至国人皆贤也而后察又亲见其贤也而后用彼固一人之进退一时之是非耳而犹然若是矧是举也在朝廷则象贤崇德见道揆法纪之公在天下则章轨作人为俗易风移之渐所关甚钜可尝试而漫为之耶如皇上以我朝人文逺轶前代不宜寥寥焉若是臣等谓居仁而祀不可谓寥寥矣盖隆古以还士之以行谊道德令闻长世者非托之于显位则托之于门阀非托之于文章则托之于勲业顺风疾呼声闻易达所借然耳如居仁者固深山穷谷之士而布衣韦带之夫自非其德有过人负一代之斗山于当世择地而趋哕心而语其谁为倾耳而听正目而视者惟皇上超然逺览防之于俦伍之中荣之于崇祀之位则日月之光贲及丰蔀虽在齐民无不兴起比于祀瑄尤为盛事兹臣等之所谓一不为少也至如蔡清罗伦章懋黄仲昭陈眞晟吕柟罗钦顺邹守益中间或未有专祀者仍望推广德意专祀于乡通候论定之日另议从祀则仁至义尽可为天下万世之法将见薪槱之道以光苹藻之礼不滥一举而二物具矣再照讲学为致知之事圣门之所谓条理之始也夫学亦安可不讲也顾臣等之所谓讲学者殊无甚高论盖六经孔孟之道既昭如日星而汉宋诸儒之书又发明殆尽后虽有述何以复加所贵乎学者亦守其师説愼思明辨如何为格致诚正如何为齐治均平随事精察敦行不怠虽暗室无媿必白首一节如是焉而已世之学者不务为平易而厌薄古训欲自名家至为续鳬颈以见长添蛇足以工画于子臣弟友日用常行之道反视为弁髦不讲焉其又有竒者则片言单词树之赤帜而天下之喜为名高者亦茍见前茅之所在遂靡然裹粮而趋之口耳一言反复辨难至穷年不能殚其説其流之将有内弃其事而外弃其主之事以酿成清谈之俗者此不可不为早辨也伏愿皇上既愼简可祀之人又涣发德音使天下知朝廷之所以崇祀者意在此不在彼则世道人心不胜幸甚按孔庙从祀为礼之大者龙江先生此疏欲止祀薛胡两公而白沙阳明徐俟论定又推广枫山整庵诸先生先祀于乡此正论亦定论也乃陈王从祀阁中竟以密揭中旨行之此何等事而可如是与
乐音
宋周元公惇颐之论乐曰古者圣王制礼法修教化三纲正九畴叙百姓太和万物咸若乃作乐以宣八风之气以平天下之情故乐声淡而不伤和而不淡则欲心平和则躁心释优柔平中德之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也
宋建阳蔡元定着律吕新书二卷其上卷以汉志斛铭文定长九寸空围九分积八百一十分为黄钟第一以淮南子汉前志本黄钟之律以三歴十二辰积之得一十七万七千一百四十七为黄钟之实第二以黄钟三分为损益定生十二律第三次十二律之实四次变律五次律生五声图六次变声七次八十四声图八次六十调图九于是候气审度嘉量权衡次焉为十三篇其下卷述前史书志经传疏注吕氏春秋淮南子下至歴代龠尺欵识用以明造律和声均调候气制器之事朱文公称其书明白而渊深缜密而通畅凿凿可见之行也其后文公考订礼书定钟律诗乐乐制乐舞等篇而钟律篇大率本元定所着而互演之称明邃矣
自南宋及元以至于今皆用大晟乐考大晟乐乃方士魏汉津之所造取徽宗指寸为律故考亭曰崇宣之季奸防之防黥湼之余不足以语天地之和然金太宗取汴得之改为太和乐流传入元及明破燕京得其乐工今太常雅乐与学宫所谓大晟乐者皆汉津之遗而徽宗之指也至其百戏队舞亦元声之遗乐章又近浅无尔雅之辞太祖一革元政而此事却谓金得之宋先王之遗不复改创而当时儒者亦愦然不知所自世宗制礼作乐而止于仪文之末畧其元声之本亦张夏诸人之过也
元人呉莱大晟乐论乡予北游京师闻太常所用乐本大晟之遗法也自东都失守大乐氏奉其乐器北趋燕都燕都丧乱又徙汴蔡汴蔡防没而东李严侯独得其故乐部人国初有防徴乐东平太常徐公遂典乐向日月山奏观乞增宫县登歌文武二舞令旧工教习以备大祀故今乐户子孙犹世籍河汴间仅能肄其钟鼔铿锵不复能究其义矣予因考求前代议乐自和岘以下更六七钜公而议论莫之有定前日之宿县者本谓乐和曾未几时倐已改铸或云乐失之清或云乐过于浊乐工冶卒且深厌其炉鞲鼔铸之劳则或自取其乐之协时加铜齐以济之当轩临试虽以老师宿儒终不能心悟其铜齐之轻重而徒论其铜律之清浊也迨夫崇宁之世魏汉津乃以蜀一黥卒为造大晟乐府遂颁其乐书于天下盖谓古之制乐者惟黄帝夏禹得乐之正何则圣主之禀赋上与天地隂阳为一体声则为律身则为度故夫黄帝夏禹之制乐实自其身而得之臣今请以圣主中指三节三寸定黄钟之律中指之径围又即据而定为度量权衡乐以是制则臣将见其合天地之正备隂阳之和而得夫金石清浊之宜矣当是时惟丞相蔡京最神其説先铸帝鼐八鼎复造金石钟虡雕几刻镂盖极后世之选已然以崇宁之指尺既长而乐律遂髙惟汉津亦自知之尝私谓其弟子任宗尧曰乐律高北方元鼎水又溢出律高则声过哀而国乱水溢出则国有变而境土丧没是不久矣呜呼汉津所制岂复有加于和岘以下诸人所论之乐哉然且至今沿袭相承未闻有所改作乐殊不可以草创茍且而遽定也虽然崇宁之乐亦可变矣盖古之论乐者一曰古雅乐二曰俗部乐三曰畨部乐古雅乐更秦乱而废汉世惟采荆楚燕代之讴稍协律吕以合八音之调不复古矣晋宋六代以降南朝之乐多用呉音北国之乐仅袭旧俗及隋平江左魏三祖清商等乐存者什四世谓为华夏正声盖俗乐也至是沛国公郑译复因龟兹人白苏只婆善弹琵琶而翻七调遂以制乐故今乐家犹有大石小石大食般涉等调大石等国本在西域而般涉即是般瞻华言羽声隋人且以是为大簇羽矣由是观之汉世徒以俗乐定雅乐隋氏以来则复悉以畨乐定雅乐唐至元宗畨部与俗部并乐工肄乐坐技不通然后发为立技立技不精然后使教雅乐天下后世卒不复知有古雅乐之正声矣自唐歴宋大扺皆然是犹未能究夫乐律之元而仅拳拳于黍尺指尺之同异及乎大晟乐府之立吾殆未知其尚有畨俗之杂耶抑果雅乐之正也夫以雅乐平淡而声缓畨俗繁碎而声急今大晟之乐律太高乐声急矣当大晟乐书之行教坊色长张俣曾制大乐元机赋论七音六十律八十四调本不脱乎龟兹白苏只婆之旧正行四十大曲常行小令四部弦管犹或尚循乎大唐五代梨园法曲之遗此非畨俗之杂行者乎宜雅乐之未易遽复也然吾就俣之所学尝谓乐工肄乐先湏通达强记巧妙干旋复穷十载晓夜之思而务谙前人格犯之正故不可以草茅无识而轻议乐又况汉津蜀一黥卒稍窥范景仁司马君实之议论而且得与夫黄帝夏禹配食于乐成之庙尚可至今沿袭而不变耶呜呼诚以世之通音晓律者或少也夫何天下四方之所尚畨俗伎乐率多轻儇剽杀嘷呶纵肆前缓后骤不中音节他则倡优杂剧类且青红涂抺子女杂獶导滛教媟不得禁止然以畨俗之乐音节不中则声气浅浮而日趋于薄倡优之伎禁止不行则风俗流荡而不知所返此虽小节所系甚大汉谚有云宫中好高髻城中高一尺宫中好长袖城中全匹帛意者朝廷合议先正雅乐然后天下四方悉更畨俗二部之不正者悉归于正而后止殆不可视是为千古之絶学也然古者律歴二事更相为用太史郭公一尝定歴诚旷世所未有子谓宜依古法缇室葭灰随月候气天地之中气既应则钟律之中声当无有不应者要在久而后验乐殊不可以草创茍且而遽定也呜呼崇宁之乐亦可变矣吾又安得夫伶伦荣缓之徒而与之共论乐哉礼乐笺曰説者论大晟乐为宋方士魏汉津所制此未考本末不知乐律者也宋濂议汉津制乐为乱世之音在洪武四年而冷谦所定乐舞为洪武之六年乐章犹宋之旧而乐音非宋之音矣以何知之以律而知之盖谦所制者为太簇之羽中吕调也汉津所制其迎神初奏为南吕之角大吕变调也与谦之乐如参辰黔晳之不相合矣盖谦之七均自太簇夷则夹钟无射中吕皆正调也惟清黄清林巧为变调然此二变音也固无妨于变也汉津之林钟为宫者仅商角二音为正调其征羽变宫变征皆属变调是七均之中而变者居四矣南吕为宫者仅商音为正调其征羽角变宫变征皆属变调是七均之中而变者居五矣又况汉津之律即李照之律下古乐二律所谓黄钟者仅中太簇则其林钟之宫仅中南吕南吕之宫仅中应钟应钟管长四寸六分有竒而商角以下六均无一不出于变矣君则其细已甚而臣民事物靡然不振哀滛怨咽此眞亡国之音也岂可与谦之乐同年而语哉大扺乐律乐章本为二道由宋以降乐章屡易而所用者皆王朴之律也政和以降乐章屡易而所用者皆汉津之律也至冷谦定乐乐章无改而所用者则非宋元之律也改其律而不变其章者声音道微政合严重律正其元曲袭其旧此谦之所以为明哲也谦旧有乐书在南太常函史曰李教授文利祖吕氏春秋三寸九分为黄钟曰含少之文辨黄钟九寸之误以太极隂阳五行繇一生二繇少及多见黄钟数少为极清辨宫声极浊之误以左右对待各得百二十九分辨三分损益上生下生至仲吕而穷之误其法由十一月黄钟三寸九分至十二月大吕则増六分由大吕至太簇夹钟姑洗仲吕防賔皆各増九分由五月防賔至六月林钟亦减六分由林钟夷则南吕无射应钟以复于黄钟皆各减九分而适合三寸九分之数由此而如环无端焉以相生其説曰阳数始于一成于三终于九故律之为数三九尽之矣黄钟一阳初升气微数少故其管三寸九分三寸乃阳数之少九分乃阳数之成以三涵九故黄钟之宫命之曰涵少此其证也十一律皆从以生而增减亦各以九分惟黄钟之于大吕防賔之于林钟其増减视他律特异者大吕当五隂之盛一阳始生则阳虽进而尚弱林钟当五阳之盛一隂始生则阳虽退而尚强其増减宜仅得三分之二也律管长短一本隂阳升降之气所谓律歴同道者也作律吕元声书二篇范副使辂等信其説从受学杨学士亷爱其书以为天授而王尚书廷相韩尚书邦竒皆大儒通觧音律皆不谓然以为乐律音调之承传在中原依古往而来非他方及知非可以臆见卜度决也
杨忠愍继盛为韩苑洛志乐序世之谈经学者必称六经然五经各有专业而乐则灭絶无传论治法者必对举礼乐然议礼者于天然不易之外犹深求立异可喜之説至于乐则废弃不讲全德之微风俗之敝恒必由之良可悲夫然律吕与天地相为终始方其隐而未彰也天既生哲人以作之则于其既晦也天忍任其湮没已乎阐明之责盖必有所寄者先生自做秀才时便抱古乐防亡之忧当其嵗试藩司闻诸督学虎谷王公云律吕之学今虽失传然作之者既出于吾人则在人亦无不可知之理特未有好古者究心焉耳先生于是惕然省悟退而博极羣书凡涉于乐者无不参考其好之之专虽发疽寻愈不知也既而见其説矣于是有直觧之着然作用之实未之悉也自是苦心精思或脱悟于载籍之旧或神防于心得之精或见是于羣非之中若天有以啓其衷者终而观其深矣于是有志乐之作曰志云者先生自谦之辞也非徒志而已也是故律生声钟生律马迁着之矣而律经声纬之递变体十用九之明示则未之及也围九分积八百一十分班固着之矣而管员分方旋宫环转乗除规圆则未之及也六十调八十四声蔡子着之矣而起调则例及正变全半子倍之交用调均首末长短相生之互见则未之及也六变八变九变之用周礼载之矣而以黄钟祀天神以防賔祭地祗以太簇享人鬼一造化之自然以黄钟一均之备布之于朝廷宫闱实古今之絶唱则又有出乎周礼之外者也宏纲细目一节万变信手拈来触处皆合乐之为道尽于是矣志云乎哉其于先儒世儒之图论备録不遗者是固先生与善之心然亦欲学者考见得失焉耳方其始刻之日九鹤飞舞先生之庭者久之识者以为是书感通所致观仰秣出听之説则鹤之来舞也固宜而其得乐之正也此非其明验矣乎昔人谓黄帝制律吕与伏羲画卦畴得程朱数子而始着律吕得先生是书而始明则其功当不在数子下岂曰小补云乎呜呼太和在成化宇宙间故先生所由生太和在治宇宙间故是书所由始太和在嘉靖宇宙间故是书所由成则其作诚不偶然也后之有志于乐者茍能讲求而举行之则太和将在万世之宇宙而先生之功至是为益大矣然不苦心以求之何以知是书之正不得其説而精之又何以知盛之言不为阿私也哉噫盛不敏虽学之而未能也讲求之责深有望于同志君子云
姑苏王焕如曰周礼太师掌六律六同以合隂阳之声播之八音以为乐器孔子曰易有圣人之道四以制器者尚其象八音者圣人致中和之器也其制之长短广狭小大轻重皆有数三三迭运九九相乘天地万物之所生也太和元气之所钟也声律家谓之元声黄钟者天地隂阳之和也五声之本生于黄钟之律律十有二阳六为律隂六为吕律法也律以统气类物吕侣也吕以助宣阳气为道不同其中一也今按黄钟之长九寸寸积九十分分十厘厘十毫二十忽忽方五十九万口四百九十万得寸十寸为尺十尺曰丈十丈曰引黄钟之管其容子粟秬黍中者一千二百为龠龠十抄抄十撮撮二十圭圭六粒粒凡一千二百得龠十龠曰合十合曰升十升曰斗十斗曰斛黄钟之龠所容千二百黍其重十二铢两龠则二十四铢为两两四分分六铢铢十累累十黍黍凡二千四百得两十六两曰斤二斤曰裹十五斤曰称二称曰均四均曰石三之九之损之益之以合隂阳之中以通律吕之和长短广狭小大轻重以十有二律为之度数以十有二声为之齐量纪之以三平之以六成之以十二天之道也凡八音之器莫不以是为凖是以声出于器器得则声得器失则声失也八音惟革木无当于五音不系于律国语曰革木一声此之谓也其余六器清浊高下莫不随器审察而齐一之夫金匪改煎齐量不成石匪旁耑摩鑢不协竹有xue窍疎密之异匏有安山卑崇之殊土惟頫仰啓闭而契歌惟依永比律而和总众音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而八器之音根祖出一黄钟器虽万有不同未尝不克谐也只患仅知七律为一均而未知度曲之义仅知一律配一字而未知永言之防耳所谓七律者如以黄钟为宫即以林钟为征太簇为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫防賔为变征其七律自为一均而声相谐应古人欲合声先须吹律使众音皆合如一律所出乃可近世不觧多以黄钟奏而声或林钟林钟奏而声或太簇七音之协四声各有条理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐协六器之定琴瑟尤难琴必毎调而改瑟必毎调而徙柱上下相生其理至妙又琴瑟声微常见蔽于钟磬匏革竹土声长金石常不能以相待矧旷不习闲击钟磬者不知声吹匏竹者不知xue操琴瑟者不知弦同奏则啓手不均迭奏则发声不属失之逺矣故妙达音律者必于此而干旋之度律均钟以耳齐声以声定律而订黄钟之宫凖此中声均瑟十六声次第又以十六声而齐六器声高者抑而下之声下者引而上之过不及者损益而酌中之使众器之间音音翕和不相凌夺然后被之于丝弹者纯然如出一手吹之于匏土者翕然如出一口声以和乐律以平声金石以动之丝竹以行之诗以道之歌以咏之匏以宣之瓦以赞之革木以节之合作于一堂之上将见八风从律气无滞隂亦无防阳风雨时至神民和説制物备而乐成庶几不失防旷之遗教云
乐书曰昔太史公为律书其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃以为天下庶富百姓嬉游此和乐之本也盖亦深达制律之意者哉乐之用不外乎声音律吕通典云以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半如仲吕之管长六寸五分有竒上生黄钟三分益一不及正律九寸之数但得八寸七分有奇以为黄钟之变律半之得四寸三分有竒为子声此声有倍半之略也淮南子云姑洗生应钟比于正音故为和应钟生防賔不比于正音故为谬盖五音相生至于角位则其数六十有四隔八下生当得宫前一位以为变宫又自变宫隔八上生当得征前一位其数五十有六以为变征变者与正比则为和变者与正不比则为谬此音有和谬之略也汉书律歴志天地人及四时为七始此合而言之也又以黄钟为天始林钟为地始太簇为人始此分而言之也盖黄钟居子为天统林钟居未冲丑为地统太簇居寅为人统故为三始姑洗为春防賔为夏南吕为秋应钟为冬以三合四是谓七始此三始七始之略也以七音因十二律为八十四调除二变声不得为调以五因十二则为六十调然二变不调则冬夏声阙四时不备蔡子之説非而郑译之议是也此六十调与八十四调之略也以径象言之黄钟长九寸为干林钟长六寸为坤乃邵子皇极经世声起于多干之甲也音起于古干之子也此理之可通于易者也以娶妻生子言之黄钟为阳大吕为隂犹甲子之娶乙丑皆同位者也黄钟之生林钟林钟之生太簇犹甲子金之生庚辰金皆隔八者也乃沈重钟律议用京房之术求之得三百六十律当一期之日随日建律依次运行当日者以天为宫而商征以次从焉此义之有符于歴者也乐必用五音然周三大祭皆无商音説者谓周德木也故祭鬼神之乐去金开元诸臣言唐土德王请加商调去角调以土德王初作洪武正韵声起于东从角也后见礼部韵防而遵用之不起于东而起于公此则从宫矣岂非深达造化者哉律止于十二是矣然十二者律之本声而四者应声也本声重大为君为父应声轻清为臣为子故四声曰清声即夹钟大吕黄钟太簇之应也茍不用四清声是有本而无应矣冷谦议用四清声故编钟编磬皆为十六岂非洞达音律者哉诗称定之方中谓测日景以辨方也土圭之法祖冲之之论备矣然候气者使按日景之子午以布律则气必不应何也天气微偏于左地气微偏于右所谓不参差则不能生物者也故土圭测日景常在子午之中此天之正位也以针定南北常在丙午壬子之中此地之正位也故冬至置黄钟之律于壬子之中夏至置林钟之律于丙午之中然后飞灰应律今元定乃欲一室之中多截管以候黄钟岂非臆説哉黄钟起于子之一以三倍之歴十二辰而终于亥之一十七万七千一百四十七汉志盖借十二辰以列三因之算位耳蔡子乃据以为眞张皇铺衍谬矣自黄钟之管阳皆生下隂皆生上自防賔之管阳反生上隂反生下此非空言也从子至巳阳生隂退故律生吕言下生吕生律言上生从午至亥隂生阳退故律生吕言上生吕生律言下生盖班志隔八相生一下一上则终于仲吕其长止三寸三分有竒京房之法至防賔重上生凡五十六上终于仲吕其长六寸六分有竒若仲吕止三寸三分有奇虽三分益一不能复生黄钟之律故用六寸六分则三分益一可以复生黄钟耳蔡子乃讥其隂阳错乱亦未之思耳近世儒者乃曰黄钟非九寸之管而引外纪吕氏春秋所载含少之説为证曰黄钟音始也象则君也其律宜短其气宜微其声宜清者也夫黄钟以八十一分为管而吹三寸九分以为声故谓之含少乃遂以三寸九分为黄钟之律而执含少以为清管焉是此律一差大吕而下十一律者皆无由取正矣盖太史公之言曰细若气微若声圣人神而明之虽妙必效今圣主当阳能禁暴戢兵保大定功安民和众是乐之本也区区之器与数何足论哉
黄太史道周乐律论衡乐律史记所载极为详悉杨子云太元只是説歴耳天地之体四方各百二十八周而围之五百一十二因而圆之四百八十凡方圆相割十有八变而归于极体四则用三体三则用四以四为寔以三损益割方即为损割圆即为益考其纎微皆方不止于径一周四圆不止于径一围三约长余分是日月差法之所由生也律歴之妙皆于此径一围三上察其微差以为相生之律如黄钟全律百二十余一分七厘有强因而裁之八十有一为黄钟之上宫其下宫三十有九余分不尽以起下生而淮南子吕不韦俱称黄钟三寸九分此是讹黄钟之下宫以为上宫我朝李文利郑世子之流又祖其説以三寸九分起黄钟则黄钟之声宜极短而清毋复牛鸣窌中者矣管子亦称黄钟有大洒之音此皆于变宫上説黄钟非就黄钟本位起实数也如就本位起实数则六律六吕皆百有二十分如大吕七十有二则其余宫四十有九又有余分不与仲吕相乱今以子未寅酉辰亥午丑申卯戍巳分为娶妻生子之序上下损益终于南吕之六十而百二十分之律分中所谓律之一终也京房六十律亦从此始如用三寸九分之律则管分极短吹不成声应不动气又益五寸二分以为大吕顚倒极矣某自少时常用文利之律以比于淮南吕览之説久而知其不然乃复求之史记知太史所藏去古未逺置一而十一三之以三为实以四为积不可易也伶州鸠所论六间六正大不逾宫细不过羽从来已旧安得指极短之律以起至大之宫使钟量衡度皆无所从始乎凡乐言钟吕为人生致用之大端鬼神所用进退亥为应钟卯为夹钟未为林钟此三钟者三甲所治易之先甲三日后甲三日谓是物也巳为南吕丑为大吕酉为仲吕此三吕者为三庚所治易之先庚三日后庚三日谓是物也黄钟为子子与亥而从阳治阳者为主治阳而主钟防賔为午午与巳从隂治隂者为客故言賔而治吕主客之分出入之序六府三事之所为治也礼祀天神则用圜钟为宫以相次为序祀地祗则用函钟为宫以相生为序祀人鬼则用黄钟为宫以相合为序其以黄钟代应钟亦犹之尊于而绌亥也凡道之本于礼乐者皆与天行之度一一相追礼退而绌乐进而盈乐动而升礼让而反日之让天月之让日进而称顺退而数逆藏往知来其致一也日月律度之差各十三有余为日月交食之防析之为六分有半为律法之所从极蔡元定称子丑寅卯辰巳上得全分午未申酉戍亥不得全杪犹未有定论唯以十二差之自三分九厘损益上下以至于一分而极而半声间起之法亦于是而出矣木上云然则太师吹铜听律以知师之善败如何某云予非瞽史安知吹律然诗称其军三单大国一军万二千五百人三军之数与天地叅六师之义倍而用之用众之律而过于天道未有不败者也然则律数十有七万八千余强何也曰置十而十一三之是大易之偶数也因而三之五十三万余强而与天俱周律之与礼乐天道兵师其槩一也
崇祯十五年礼部议覆太常寺乐疏云谕太常寺有神乐观及给赐浄衣取其精洁今郊庙祭乐亦多疏涩如琴瑟并无指法舞容尤乖古制宜访求知乐之人细加参究因及郑世子所进乐书及原任礼部尚书黄汝良乐律考大要以黄钟为主仰见皇上留心上理于礼乐精微无不洞悉臣等谨察得黄钟候气实为律歴之本而自汉唐以来或为三寸九分或为九寸其説不同前议歴法时臣等以古葭灰候气之法令钦天监与新局并试皆不甚晓至乐舞生则琴瑟搏拊尚未能辨矧黄钟乎周时以舞教国子令大胥正舞位小胥正舞列节八音而行八风盖五行之义皆寓于其中至汉大乐律则卑者之子不得舞宗庙之酧凡除吏二千石至六百石关内侯至大夫之适子取为舞生其教之豫而选之精如此以能发扬功德孚格人天而今皆伶人下贱为之去古寔逺宜令太常仿周汉意选舞士不得仍以倡优充数仍将律书正声所纂舞图舞节重加翻习庶足复三代之旧又辅臣奏庙堂上不宜用教坊乐圣意亦以为然察防典凡祭祀用太常寺乐舞凡朝防宴飨等礼用教坊司奉銮而相沿既久疏舛成习所当严行申饬至古者房中之乐歌关雎诸诗燕射之乐歌鹿鸣诸诗笙奏由庚诸诗即汉人乐府亦特为古雅当时音容必有可观自唐始分太常与教坊为二实郑声乱雅之始惜古乐残缺未易顿议亦宜访求知乐之人徐加订定以副圣天子复古致治之盛心
律尺
崇祯十四年上欲考定乐律命工部察周尺之制工部不能定移闻礼部礼部覆云周尺之説古今推求不一有用累黍者汉书律歴志云以子谷秬黍中者度之九十分为黄钟之长一黍为分十分为寸十寸为尺尔雅云秬黑黍也顔师古云中者不大不小后周时牛等议曰上党羊头山黍其色至乌其形圆重唐礼乐志曰黍眞则尺定尺定则律均宋窦俨司马光等考定周尺用上党黍十黍为一寸是也有用指者古人按指知寸布手知尺舒臂知寻大禹声为律身为度用左手中指三节三寸谓之君指裁为宫声之管许愼説文曰中妇人手长八寸谓之咫尺即周尺也有用璧羡者考工记曰璧羡度尺好三寸以为度盖璧径九寸羡而长之纵十寸横八寸周谓之度尺则周之十寸八寸皆为尺也有用蔈粟者蔈禾穗芒也淮南子曰律数十二故十二蔈当一粟十粟而当一寸是也有用蚕丝者孙子算术云蚕吐丝为忽自丝毫厘分而成一寸是也有用马尾者易纬以十马尾为分是也详考之窃谓人指则长短不同璧羡则古璧难得粟有轻重马尾有巨细蚕丝秒忽亦难辨惟累黍之法为正而又有谓圭璧之属用指尺冠冕尊彛之属用黍尺者又有谓岁有丰歉地有肥硗累黍较验亦复不齐者故前代制尺非特用累黍又必求古器以杂较焉隋书所载歴代之尺十有五种第一种卽周尺与西汉刘歆铜斛尺东汉建武铜尺晋荀朂律尺祖冲之铜尺皆合今去古旣逺欲求确据惟我高皇帝时命宋濂冷谦等所定乐律及刘基等所定钦天监晷景可凭而晷景尤其显者宋和岘用西京铜望臬即司天台影表铜臬下石尺也影表上可测天度数不爽况其他乎唐顺之曰今钦天监表尺乃元郭守敬所造比市尺止得八寸强守敬精于律歴决非妄作尝取黑黍中者一千二百粒日干之秤量重五钱者以九十粒横之命为九寸与表尺果合于今欲求周尺似不能舍是而他求矣抑又有説焉高皇帝创制垂法贻谋万世当时制为镇圭定按周尺莫若以鎭圭之尺为主若欲别造凖尺是必博搜古器如表尺之属兼求眞黍参互考定非可悬虚臆决也工部据以回奏奉旨旣説周尺卽鎭尺着照鎭圭式造尺
审度嘉量权衡皆出于律自积黍之法不明黄钟之説始纷然如聚讼近代郑世子考羊头山秬黍以时等则称之百粒得二分五厘至两龠二千四百重六钱则今之六钱为古一两以约度量今之八寸即古一尺今之三斗卽古之一斛度以八为率量以三为率权以六为率
大祀
郊庙社稷先农为大祀已而改先农及山川帝王先师旗纛为中祀诸皆小祀大祀致斋三日中祀二日祀有牲牲四等曰犊曰牛曰太牢曰少牢色尚骍或黝天地日月加玉焉玉三等曰苍璧曰黄琮曰玉牲大祀入涤九旬中祀三旬小祀一旬杀礼不用牲用果脯从其族或用素羞祀有帛大祀中祀京师用制帛制帛五等曰郊祀曰奉先曰礼神曰展亲曰报功小祀素帛礼佛帛王国司府州县亦用帛小祀则否凡祀有乐乐四等曰九奏曰八奏曰七奏曰六奏舞皆八佾先师六佾小祀则否凡助祭文臣五品武臣四品以上小祀则否礼部寅清堂有嘉靖十五年秋钦定大报诸祀礼仪碑毎岁大宗伯以大报日期等日告于皇帝前期于本衙门宿鸿胪卿具请御殿及设案奉天殿中是日百官公服侍班皇帝服皮弁大宗伯具朝服自午门中道行捧祀日册立置于案皇帝就案先立定大宗伯跪奏曰嘉靖几年分大报等祀日册请敬之皇帝搢圭取而恭视讫序班举案于华盖殿中皇帝陞座百官叩头如常礼毕
正祀典
倪文毅岳疏释迦牟尼文佛三清三境天尊谨按传记西方有佛国曰天竺有五中天竺乃释迦所生之地后汉明帝时其法始入中国后之宗其教者遂以释迦为师其曰三世佛者则以释迦之本性为法身德业为报身并其眞身而为三其实本止一人耳今乃分为三像而并列之失其防矣唐儒韩愈有曰三代之时天下太平百姓安乐寿考中国未有佛也明帝时始有佛法其后乱亡相继运祚不长宋齐梁陈以下事佛渐谨年代尤促惟梁武帝舍身施佛其后饿死台城事佛求福乃更得祸由此观之佛不足事亦可知矣至于道家以老子为师其所谓三清者盖仿释氏三身而为之尤为谬妄宋儒朱熹有曰玉清元始天尊旣非老子之法身上清太上老君又非老子之报身设有二像又非与老子为一而老子又自为上清太上老君盖仿释氏之失而又失之者也况庄子明言老聃之死则聃亦人鬼耳岂可僭居昊天上帝之上哉由此观之三清三境天尊实无所据况躬亲祠醮倾心崇奉如宋徽宗者可谓至矣卒之防身沙漠覆亡宗社千载之下可为明戒但縁异端佛老之徒转相模仿惑世诬民歴代因之莫之有废是以递年以来凡遇万寿千秋等节奉钦依脩建吉祥好事或遇丧礼七七脩建荐扬好事俱先期一日遣官诣大兴隆寺祭告释迦牟尼文佛朝天宫祭告三清三境天尊此皆因袭而行不合祀典今议斋醮旣合停止其前项祭告俱各罢免北极中天星主紫微大帝谨按象纬书有曰北极五星在紫微垣中一名天极一名北辰其北第五星名天枢盖极星之在紫微垣万星所宗七曜三垣二十八宿众星所拱为天文之正中又曰紫微大帝之座天子之常居也卽今朝廷宫殿所在乃其象焉国朝正统初年建紫微殿一所于大德观之东设立大帝之象毎遇万寿圣节正旦冬至俱遣大臣一员祭告今议得日月星辰并曜于天故古有大明祭日夜明祭月幽宗祭星之文祖宗以来毎岁南郊大祀内坛已有星辰坛合祭之礼今乃象之如人称之为帝以极星之正祠于异端之宫稽之祀典诚无所据所有前项祭祀伏乞罢免九天应元雷声普化天尊谨按传记有曰凡隂气凝聚阳气在内而不得出则奋击而为雷霆非如异端所谓龙车石斧鬼鼔火鞭怪诞之説也雷声普化天尊者道家以为玉霄一府总司五雷而雷部诸神皆其所主而又托以六月二十四日为天尊现示之日故朝廷遂以是日遣官诣大德显灵宫致祭今议得雷雨风云皆隂阳之妙用鬼神之盛德祖宗以来毎岁南郊大祀外坛已有合祭之礼而八月望后山川坛复有秋报之祭况自二月发声之后无非雷霆奋震之日顾乃定于六月二十四日于义何取至于像设名称礼亦无据所有祭告伏乞罢免
梓潼帝君谨按图志英显王庙在剑州卽梓潼神姓张讳亚子其先越嶲人因报母讐徙居剑州之七曲山仕晋战没人为立庙唐元宗西狩追封左丞僖宗入蜀封济顺王宋咸平中改封英显又按文昌六星在北斗魁前为天之六府道家谓上帝命梓潼神掌文昌府事及人间禄籍故元加号为辅元开化文昌司禄宏仁帝君而天下学校亦多立祠以祀之京师之庙在北安门外景防五年间辟而新之勅赐文昌宫额毎以二月初三日为帝君诞生之辰遣官致祭今议得道家谓梓潼以孝德忠仁显灵于蜀庙食其地于礼为宜祠之京师不合祀典至于文星与梓潼无干今乃合而为一诚出傅防所有前项祭祀伏乞罢免仍行天下学校如旧有文昌宫者亦合拆毁
祖师三天扶教辅元大法师眞君谨按传记张道陵字元辅汉光武十年生于呉之天目山善以符水治病桓帝永寿元年于灵峯白日上升百二十岁唐天寳七年册赠太师中和四年封三天扶教大法师宋熙宁中加封三天扶教辅元大法师大观三年册号正一靖应眞君子孙歴代相传皆有封号迨入国朝仍令传袭正一嗣教眞人之封秩正二品岁以正月十五日为祖师示现之辰遣官诣大德灵显宫告祭又按宋邵伯温闻见録建安二十年曹操破张鲁定汉中鲁祖陵顺帝时客蜀学道鸣鹤山中造作符书惑百姓从授其教者輙出五斗米时谓之米贼陵子衡衡子鲁以法相授受自号师君其众曰鬼卒曰祭酒大抵与黄巾相类朝廷不能讨就拜鲁汉宁太守鎭巴中观此则陵本非异人而道家祖陵为天师者特因天寳诏称汉天师而然尔今议得正月十五日乃其生辰自宜其子孙祭于其家所有前项祭祀伏乞罢免大小青龙之神谨按碑记昔有僧名卢自江南来寓西山之尸陀林秘魔岩一日二童子来拜于前卢纳之鬻薪供奉虽寒暑无怠时久旱不雨二童子白于卢能限雨期言讫即委身龙潭须臾化青龙一大一小至期果得甘雨事闻赐卢师号曰感应禅师建寺设像立碑以记其事又别设祠于龙潭之上春秋遣官祭青龙神国朝宣德中勅建大圆通寺青龙出现祷之有应于是加以封号至今春秋二时遣顺天府官致祭及遇岁旱遣官祭告盖因旧传二龙能致云雨故累朝崇奉如此然虽称二青龙其实蛇也蛇有神蛇其名曰蜦亦能致雨今此二蛇西山寺院处处有之畧无灵异近者京师连年亢旱累累祭告祈祷杳无应验则此亦非蜦蛇乃凡蛇耳盖妖由人兴久自衰息无足崇矣昔宋祥符中天庆观有蛇极怪异人以为龙孔道辅以手板击其首死之其患遂息程明道为上元主簿茅山池有小青龙如蜥蜴崇奉以为神物明道捕而脯之使人不惑后亦不闻如何则此二蛇之怪诞正此类也所有前项春秋祭告之礼伏乞罢免
东岳泰山之神谨按图志东岳鲁之泰山今在山东济南府泰安州山下有庙自黄帝以来封禅者七十二君唐宋元皆加神以封号曰王曰帝若祀人鬼国朝洪武三年诏去封号称为东岳泰山之神有司春秋致祭有事则遣廷臣祭告今京师朝阳门外亦有东岳庙盖自元延祐中元教宗师张留孙买地为宫奉祀东岳齐天仁圣帝国朝仍而不废岁以三月二十八日及万寿圣节遣官致祭夫岳鎭海渎以其山川灵气有发生润泽之功故歴代祀之而防山在鲁封内岁时已有常祀况毎岁南郊大祀坛八月山川坛俱有合祀之礼所有前项祭告稽之祀典烦凟无据今当罢免
北极佑圣眞君谨按传记北极佑圣眞君盖眞武神也眞武本元武宋眞宗尚道教避圣祖讳改元为眞元龟也武蛇也此本北方元武七宿虚危星形似之故因而名后乃以元武为眞武而作龟蛇于下靖康初诏加号助顺曰佑顺助圣眞武灵应眞君及考图志乃云眞武为靖乐王太子也生而神灵长而勇猛志除邪魔遇紫虚元君授以道秘东游遇天神授以寳剑入武当山修炼功成白日飞升奉上帝命往鎭北方披头跣足建皂纛元旗统摄元武之位此则道家傅防之説殊为诞妄再考国朝御制碑文太祖高皇帝平定天下兵戈所向神隂祐为多及定鼎金陵乃于鸡鸣山建庙以崇祀事载在祀典太宗文皇帝肃靖内难以神有显相又于京城艮隅并武当山各重建庙宇而两京岁时春秋及京师毎月朔望各遣官致祭武当山则命内外官员专一在彼提督列圣崇奉之意可谓至矣宪宗纯皇帝在位常范金为像遣内官陈善赍往武当安奉盖亦不过承先志以祈神庥耳岂期陈善援引左道之人邓常防等上则荧惑圣听糜费内帑下则骚扰道路虐害生民且又奏请重修京师庙宇改号灵明显佑宫日居其间引进邪术遂使香火之地几为奸盗之区固非朝廷崇奉之本意使元武有神亦岂其所乐闻哉今议得神既有功于国则累朝崇奉之礼固不可废但本以一人而一岁之间两京俱有春秋之祭京师复有朔望等祭过于烦凟合无照依南京洪武年间以来例应毎年三月初三日九月初九日各用素修遣太常等官祭祀其余祭礼并行停止其武当山神像之类频年赍送不无太繁况已有内外官员领勅在彼一应供奉之物自合责令各官严加整办所有襄阳府县三年一次额办给防道士濶白绵布二千四百疋濶白苎布二千四百疋祀神油蜡香烛三万七千八十四斤虽称送日久皆系正税所出即今民力惫敝亦宜量为裁革减省合行湖广巡抚巡按官员径自酌量奏请定夺今后差遣内官铸送神像等事并乞一例禁革庶几神祠不替而国用少节矣
崇恩眞君隆恩眞君谨按道家之言有曰崇恩眞君姓萨氏讳守坚西蜀人在宋徽宗时尝从虚靖天师张继先及王侍宸林灵素传学道法累有灵验而隆恩眞君则玉枢火府天将王灵官也又尝从萨眞君传授符法国朝永乐中有杭州道士周思得以灵官之法显于京师附体降神祷之有应乃于禁城之西建天将庙及祖师殿宣德中改庙为火德观封萨眞人为崇恩眞君王灵官为隆恩眞君又建一殿崇奉二眞君左曰崇恩殿右曰隆恩殿成化初年改观曰宫加显灵二字递年四季更换袍服三年一小焚化十年一大焚化又复易以新制珠玉锦绮所费不赀毎年万寿圣节正旦冬至及二眞君示现之日皆遣官致祭其崇奉可谓至矣今就其言议之萨眞人之法因王灵官而行王灵官之法因周思得而显其法之所自皆宋徽宗时林灵素辈之所传一时傅防之説浅谬如此本无可信况近年附体降神者乃钦发充军顾珏顾纶之父子其为鄙防尤甚往往祷雨祈晴杳无应验则其怪诞可知但经累朝创建一时难便废毁所有前项祭告之礼俱各罢免其四时袍服宜令本宫住持并库役人等于毎年应换之日仍防同道箓司掌印官照旧依期更换如法収贮不必焚化永为定例伏乞勅内府衙门以后袍服等件不必再行制造如此则国用不至于妄费而邪术亦可以少贬矣
金阙上帝玉阙上帝谨按大明一统志福州府闽县南旧有洪恩灵济宫一所祀二徐眞人即今之金阙玉阙二眞人也眞人五代时徐温子曰知证封江王知谔封饶王常提兵定福建父老戴之图像以祀宋赐今额又考之御制碑文云太宗文皇帝临御之十有五年适遇疾弗愈百药罔效或有言神灵验者祷之輙应脱然平复于是大新闽地庙宇命有司春秋致祭岁时易衣给户洒扫又于京师立庙以祀之加封金阙眞人玉阙眞人十六年又加封金阙眞君玉阙眞君赐庙额名洪恩灵济宫正统初年重新宫宇进号金阙崇福眞君玉阙隆福眞君成化二十二年重加尊号伯曰九天金阙总督魁神洪恩灵济慈惠高明上帝仲曰九天玉阙总督罡神洪恩灵济仁惠宏靖上帝递年以来毎月朔望并万寿圣节元旦冬至及二眞君诞辰俱有祭祀遣官行礼及时食献新至今不缺四时已有皮弁冠大红纱罗纻丝织锦云龙朝服近又加以平天冠明黄纱罗纻丝衣服其黄服五年一次更换红服十年一次更换焚化夫神之世系年代可考如此本非有甚异也先年只因有功于闽庙食一方后以保防太宗文皇帝圣躬故京师有别庙之奉祀但本处既有春秋二祭而京师一年之间复有前项数次祭祀不无烦凟且惟皇上帝主宰于天而兄弟并称上帝其为僭拟可知至袍服等件在京更换焚化差遣内官前往福建赍送道路骚扰虐害人民不可胜言今议得庙之创造既始于闽则神如有灵固当往来于闽所有福建旧时祭祀宜仍其旧其京师圣节并朔望等项祭祀及时食献新俱乞罢免若以有庙无祭为嫌则于二眞君诞辰各遣本宫住持致祭一次仍乞革去帝号照依永乐年间加封事例止称眞君冠服仍用本等服色在京者听令本宫住持庙户人等于毎年应换之日防同道箓司掌印官依期更换如法収贮不必焚化直待敝坏之日方许奏请更制将不堪者照旧火焚其在福建者亦同此例但遇有敝坏者听令布政司督属就彼处置修理以后再不差人前去永为定例所有现在平天冠明黄袍服责付本宫库内収贮仍行内府各该衙门无得再行制造如此旣不失报功之典而祀亦不至于烦凟矣
神父圣帝神母元君金阙元君玉阙元君谨按徐仙眞箓及国朝御制碑文神父神母者即二眞君之父母金阙玉阙元君者盖其配也宋理宗朝封父齐王为忠武眞人母白氏仁寿仙妃配许氏助顺仁忠仙妃陶氏助善慈懿仙妃国朝永乐中加封父翊亮眞人母淑善仙妃许氏眞应仙妃陶氏恭靖仙妃继又进封其父为眞君成化二十二年神父加封高上神主慈悲圣帝神母加封安宁防国恭靖元君金阙妃天房卫保节靖元君玉阙妃天房众母显祐元君毎岁万寿圣节正旦冬至俱遣官致祭而金阙玉阙君前又有诞辰之祭皆二眞一时祷应之功故推及而崇奉之如此今议得神父徐温乃五代时误国专权弑主殊无功德祀以报功岂宜滥及况父母并妃并受隆名称帝称君僭拟益甚所有名号乞照永乐间封者为正以后加增一切祭祀俱各罢革
京都城隍之神谨按易坎卦有曰王公设险以守其国盖谓人君者观坎之象知险不可陵也故设为城郭沟池以守其国以保其民人传记谓其制自黄帝始歴代建国必有高城深隍上以保障宗社朝廷下以卫捍百官万姓其所系甚重其为功不少故国朝之制天下府州县皆有城隍庙之祭京都城隍庙旧在顺天府西南累朝皆加修葺岁以五月十一日为神之诞辰及万寿圣节各遣官致祭夫庙祀城隍之神本非人鬼安得诞辰可谓谬妄况毎岁南郊大祀坛八月山川坛俱有合祭之礼事体已重此与天下府州县之祭不同所有前项祭告烦凟无据俱各罢免奉旨是
商文毅辂谏祀玉皇疏窃惟圣上嗣守祖宗大业十有三年夙夜忧勤图惟治理天下之人无不感仰圣德视前代嗣统之君逺过万万是宜天道协和雨旸时若休徴毕应而妖孽不作也夫何近年以来灾变日多去岁宫门火灾秋大雨水一冬无雪今春严寒河氷重结郊祀之际大风怒号二月朔望日月连蚀南京地震陜西天鸣即日又有妖物害人之异此皆隂盛阳微非常之变也夫天道不逺感召在人观此则今日人事之不修政德之有亏军民之怨困莫伸国家之事变叵测不言可知此诚皇上侧身修行之时所宜深省逺虑以安宗社为念增修德政讲求阙失疎逺私昵节省冗费以回天意可也臣等又惟人君应天以实不以文事神以诚不以物祖宗创为郊祀之礼毎年一次举行极为愼重迩者臣闻皇上推广敬天之心又于宫北建祠奉祀玉皇取郊祀所用祭服祭器乐舞之具依式制造并新编乐章命内臣习之欲于道家神降之日举行祀礼臣窃详皇上为此非有他故无非上为母后祝厘下为生民锡福用图保安宗社于万万年之久圣心诚敬人所共知但稽之于古未为合礼昔傅説之告高宗曰黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难释之者曰祭不欲黩黩则不敬礼不欲烦烦则扰乱皆非所以交神明之道也况天者至尊无对尤非其他神明可比事之之礼宜简而不宜烦可敬而不可黩乃别立玉皇之祠祀并用南郊之礼乐则是相去一月之间连行三祭未免人心懈怠诚意不专且郊祀所用执事并乐舞生皆神乐观道士为之谓其离族出尘清心寡欲刑丧病疾之人一切不预祖宗制礼盖有深意存焉皇上为天之子其于事天之礼岂可不斟酌典故而致有纎毫之不谨乎臣等伏望圣明将前项神祠停罢神像送宫观侍奉祭服祭器乐舞之具送太常寺収贮凡内庭一应斋醮之事悉宜停止今后圣节等项脩斋悉照旧例施行勿为防凟庶几天心昭鉴可以变灾而为祥转祸而为福宗社万万年无疆之庆端在于此徐文靖溥谏祀三清疏近司礼监传示圣谕递出祭三清乐章令臣等改补进呈臣等谨按天子祀天地天者至尊无对尽天下之物不足以报其德惟诚意可以格之故礼以少为贵物以简为诚祭不过南郊时不过孟春牲不过一牛盖祭非不欲频频则反黩物非不欲丰丰则反防书曰黩于祭祀时谓勿钦礼烦则乱事神则难正此谓也汉祀五帝儒者尚非之以为天止一天岂有五帝况三清者乃道家邪妄之説谓一天之上有三天帝至以周时柱下史李耳当之是以人鬼而加于天之上理之所必无者也若夫乐器之清浊乐音之高下有制度有节奏毫厘之际不容少差差则反以召祸况制为时俗词曲以享神明防凟尤甚以此获福又岂有是理哉我朝天地合祭祭用正月皆太祖所亲定乐器乐章皆太祖所亲制足以传之万世当此之时岂有三清之祭俗曲之音今所递出乐章虽云出乎永乐大典盖是书之作博采兼収欲以尽天下之事初未闻以此施之朝廷见诸行事以为后世法也陛下纯诚至孝嗣统守成一以太祖为法以上追二帝三王之盛不宜黩礼事天臣等读儒书穷圣道道家邪妄之説未尝究心至于鄙防词曲尤所不习不当以非道事陛下所以连日忧惶不敢奉命者实不愿陛下此举也且古之帝王必资辅弼以成治化舜大圣也其命禹之辞曰予违汝弼汝无靣从伊尹之告太甲曰有言逆于汝心必求诸道盖惟恐臣之不尽言也仰惟祖宗所以置文渊阁简命学士居之者寔欲其谋议政事论讲经史培养本原弼正阙失非欲其阿谀顺旨惟其言而莫之违也臣等待罪此地积岁累时今经筵早休日讲久旷异端邪説得以乗间而入此皆臣等讲读不勤辅导无状不能事事防正以啓陛下之圣心保陛下之初政忧愧之至无以自容近数月来凡奉中旨处分其合理者自当仰承德意不敢违越间于民情有干治体相碍亦不敢茍且应命以误陛下未免封还执奏至再至三迹似违忤情寔忠爱似此者多伏愿陛下垂日月之明廓天地之量俯加鉴察曲赐依从臣等益当勉防驽钝庶几少有禆益非但乐章一事而已
刘文靖健革除滥祀疏今月十七日冬至节灵济宫祭金阙眞君玉阙眞君奉旨遣尚书李东阳行礼臣等切有愚悃谨昧死为陛下陈之佛老二教圣王所必禁儒者所不谈中世以来正道不明人心久溺如秦始皇宋徽宗好仙汉楚王英梁武帝好佛唐宪宗仙佛俱好求福未得皆以得祸载在史册事迹甚明若灵济宫所奉二眞君乃南唐徐温二子知证知谔谨按正史所载徐温养子知诰簒伪呉王杨氏诸子皆为节度使知证夭死知谔病死五代石晋时无故立庙称之为神国朝虽有庙宇然亦止称为眞人令道士供奉香火成化末年加为上帝礼官失职不能规正先帝初年革去帝号天下传闻以为圣政眞君旧称尚未尽革至于神父神母仙妃皆是僭叛家属滥冒美名尤为非礼毎岁三大节分官祭祀不知何时复遣内阁儒臣臣等初承遣命未敢固违因循至今勉强从事恭遇孝宗皇帝崇儒访治舎已听言方欲具奏论列而龙驭上升徒深怅慕近者文华殿所供佛像有旨令臣等撰文祝告臣等以为事关治体据理上陈荷圣断卽时撤去仰见陛下聪明正大远过百王善推所为虽尧舜之治不难致矣灵济眞君生为叛臣死为逆鬼而冒名僭礼享祀无穷惑世诬民莫此为甚臣等读圣贤书当劝陛下行帝王之道心知邪伪而身与周旋则讲读者皆为虚文辅导者更为何事且有其诚则有其神无其诚则无其神纵使有之亦须诚心对越乃能感格臣等心既不信诚从何生强使驱驰虽祭无益若先师孔子遣祭旧规臣等自当竭诚奉命其一应寺观祭告自来并不干预伏乞圣明洞察俯听愚言将前项祭祀通行革罢免令臣等行礼先帝革号于涖政之初陛下革祭于嗣位之始传之后世于前有光庶祀典不愆治体无累而臣等瘝官失职之咎亦少逭于万一矣
内阁杨廷和请停斋醮疏夫斋醮之事乃异端邪説诳惑时俗假此名目以为衣食之计佛教三寳道家三清名虽不同其实同一虚诞诬罔圣王之所必禁在昔梁武帝宋徽宗崇信尊奉无所不至一则饿死台城一则累系金国庙社邱墟生灵涂炭求福未得反以召祸史册所载其迹甚明若使二君当时左右随侍皆得正人何至受祸如此哉二君且未暇详论只如近日刘瑾建元明宫钱宁建石经山祠张雄建大慧寺张鋭建寿昌寺于经建碧云寺张永建隆恩宫所费金银不可胜计其心本欲求福也然皆身被诛窜家底败亡略不佛与天尊之庇佑由此观之则其不足信也明矣夫何防邪小人公私惑不遵祖宗法度不畏天下议论至使宫闱之内修建斋醮万乗之尊亲涖坛场上惑宸聪下诳愚俗以为福田可种利益可求灾患可除祥瑞可致不知年来远近亢旱风霾灾变彼何不诵一经不念一咒以消弭之乎南北直隶山东河南流贼往来焚刼杀戮彼何不驱神兵鬼将以扫平之乎陛下试以此验之则其无益有损不待辨矣况陛下亲涖坛场行香拜箓亦甚劳矣何不移之以御讲筵修设斋醮糜费钱粮亦甚多矣何不移之以赈穷困正道异端不容并立心旣系于彼则必不系于此邪説旣入圣贤之经训自疎播之天下传之后世其为陛下圣德之累不少非止亏损圣治耗蠧民财而已
宗伯夏言议瘗佛疏比者恭遇
