fó zǐ! yún hé wèi pú sà mó hē sà cì dì biàn wǎng zhū fú guó tǔ shén tōng sān mèi? fó zǐ! cǐ pú sà mó hē sà guò yú dōng fāng wú shù shì jiè, fù guò ěr suǒ shì jiè wēi chén shù shì jiè, yú bǐ zhū shì jiè zhōng rù cǐ sān mèi, huò shā nà rù, huò xū yú rù, huò xiāng xù rù, huò rì chū fēn shí rù, huò rì zhōng fēn shí rù, huò rì hòu fēn shí rù, huò yè chū fēn shí rù, huò yè zhōng fēn shí rù, huò yè hòu fēn shí rù, huò yī rì rù, huò wǔ rì rù, huò bàn yuè rù, huò yī yuè rù, huò yī nián rù, huò bǎi nián rù, huò qiān nián rù, huò bǎi qiān nián rù, huò yì nián rù, huò bǎi qiān yì nián rù, huò bǎi qiān nà yóu tā yì nián rù, huò yī jié rù, huò bǎi jié rù, huò bǎi qiān jié rù, huò bǎi qiān nà yóu tā yì jié rù, huò wú shù jié rù, huò wú liàng jié rù, huò wú biān jié rù, huò wú děng jié rù, huò bù kě shù jié rù, huò bù kě chēng jié rù, huò bù kě sī jié rù, huò bù kě liàng jié rù, huò bù kě shuō jié rù, huò bù kě shuō bù kě shuō jié rù, ruò jiǔ ruò jìn ruò fǎ ruò shí, zhǒng zhǒng bù tóng. pú sà yú bǐ bù shēng fēn bié, xīn wú rǎn zhe, bù zuò èr bù zuò bù èr, bù zuò pǔ bù zuò bié, suī lí cǐ fēn bié ér yǐ shén tōng fāng biàn cóng sān mèi qǐ, yú yī qiè fǎ bù wàng bù shī zhì yú jiū jìng. pì rú rì tiān zǐ zhōu xíng zhào yào, zhòu yè bú zhù rì chū míng zhòu, rì méi míng yè, zhòu yì bù shēng, yè yì bù miè. pú sà mó hē sà yú wú shù shì jiè rù shén tōng sān mèi, rù sān mèi yǐ, míng jiàn ěr suǒ wú shù shì jiè yì fù rú shì. fó zǐ! shì wèi pú sà mó hē sà dì sān cì dì biàn wǎng zhū fú guó tǔ shén tōng dà sān mèi shàn qiǎo zhì.
「佛子!云何為菩薩摩訶薩次第遍往諸佛國土神通三昧?佛子!此菩薩摩訶薩過於東方無數世界,復過爾所世界微塵數世界,於彼諸世界中入此三昧,或剎那入,或須臾入,或相續入,或日初分時入,或日中分時入,或日後分時入,或夜初分時入,或夜中分時入,或夜後分時入,或一日入,或五日入,或半月入,或一月入,或一年入,或百年入,或千年入,或百千年入,或億年入,或百千億年入,或百千那由他億年入,或一劫入,或百劫入,或百千劫入,或百千那由他億劫入,或無數劫入,或無量劫入,或無邊劫入,或無等劫入,或不可數劫入,或不可稱劫入,或不可思劫入,或不可量劫入,或不可說劫入,或不可說不可說劫入,若久、若近、若法、若時,種種不同。菩薩於彼不生分別,心無染著,不作二、不作不二,不作普、不作別,雖離此分別而以神通方便從三昧起,於一切法不忘不失至於究竟。譬如日天子周行照曜,晝夜不住;日出名晝,日沒名夜,晝亦不生,夜亦不滅。菩薩摩訶薩於無數世界入神通三昧,入三昧已,明見爾所無數世界亦復如是。佛子!是為菩薩摩訶薩第三次第遍往諸佛國土神通大三昧善巧智。
fó zǐ! yún hé wèi pú sà mó hē sà qīng jìng shēn xīn xíng sān mèi? fó zǐ! cǐ pú sà mó hē sà zhī zhū fú shēn shù děng zhòng shēng, jiàn wú liàng fú guò ā sēng qí shì jiè wēi chén shù. yú bǐ yī yī zhū rú lái suǒ, yǐ yī qiè zhǒng zhǒng miào xiāng ér zuò gōng yǎng, yǐ yī qiè zhǒng zhǒng miào huá ér zuò gōng yǎng, yǐ yī qiè zhǒng zhǒng gài dà rú ā sēng qí fú shā ér zuò gōng yǎng, yǐ chāo guò yī qiè shì jiè yī qiè shàng miào zhuāng yán jù ér zuò gōng yǎng, sàn yī qiè zhǒng zhǒng bǎo ér zuò gōng yǎng, yǐ yī qiè zhǒng zhǒng zhuāng yán jù zhuāng yán jīng xíng chù ér zuò gōng yǎng, yǐ yī qiè wú shù shàng miào mó ní bǎo cáng ér zuò gōng yǎng, yǐ fú shén lì suǒ liú chū guò zhū tiān shàng wèi yǐn shí ér zuò gōng yǎng, yī qiè fú shā zhǒng zhǒng shàng miào zhū gōng yǎng jù, néng yǐ shén lì pǔ jiē shè qǔ ér zuò gōng yǎng. yú bǐ yī yī zhū rú lái suǒ, gōng jìng zūn zhòng, tóu dǐng lǐ jìng, jǔ shēn bù dì, qǐng wèn fó fǎ, zàn fú píng děng, chēng yáng zhū fú guǎng dà gōng dé, rù yú zhū fú suǒ rù dà bēi, dé fú píng děng wú ài zhī lì yú yī niàn qǐng, yī qiè fú suǒ qín qiú miào fǎ, rán yú zhū fú chū xìng yú shì rù bān niè pán, rú shì zhī xiāng jiē wú suǒ de. rú sàn dòng xīn, le bié suǒ yuán, xīn qǐ bù zhī hé suǒ yuán qǐ, xīn miè bù zhī hé suǒ yuán miè cǐ pú sà mó hē sà yì fù rú shì, zhōng bù fēn bié rú lái chū shì jí niè pán xiāng. fó zǐ! rú rì zhōng yáng yàn, bù cóng yún shēng, bù cóng chí shēng, bù chù yú lù, bú zhù yú shuǐ, fēi yǒu fēi wú, fēi shàn fēi è, fēi qīng fēi zhuó, bù kān yǐn shù, bù kě huì wū, fēi yǒu tǐ fēi wú tǐ, fēi yǒu wèi fēi wú wèi, yǐ yīn yuán gù ér xiàn shuǐ xiàng, wèi shí suǒ le, yuǎn wàng shì shuǐ ér xìng shuǐ xiǎng, jìn zhī zé wú, shuǐ xiǎng zì miè cǐ pú sà mó hē sà yì fù rú shì, bù dé rú lái chū xìng yú shì jí niè pán xiāng. zhū fú yǒu xiāng jí yǐ wú xiāng, jiē shì xiǎng xīn zhī suǒ fēn bié. fó zǐ! cǐ sān mèi míng wèi: qīng jìng shēn xīn xíng. pú sà mó hē sà yú cǐ sān mèi, rù yǐ ér qǐ, qǐ yǐ bù shī. pì rú yǒu rén cóng shuì dé wù, yì suǒ mèng shì, jué shí suī wú mèng zhōng jìng jiè, ér néng yì niàn xīn bù wàng shī. pú sà mó hē sà yì fù rú shì, rù yú sān mèi, jiàn fú wén fǎ, cóng dìng ér qǐ, yì chí bù wàng, ér yǐ cǐ fǎ kāi xiǎo yī qiè dào chǎng zhòng huì, zhuāng yán yī qiè zhū fú guó tǔ, wú liàng yì qù xī dé míng dá, yī qiè fǎ mén jiē yì qīng jìng, rán dà zhì jù, zhǎng zhū fú zhǒng, wú wèi jù zú, biàn cái bù jié, kāi shì yǎn shuō shén shēn fǎ cáng. shì wèi pú sà mó hē sà dì sì qīng jìng shēn xīn xíng dà sān mèi shàn qiǎo zhì.
「佛子!云何為菩薩摩訶薩清淨深心行三昧?佛子!此菩薩摩訶薩知諸佛身數等眾生,見無量佛過阿僧祇世界微塵數。於彼一一諸如來所,以一切種種妙香而作供養,以一切種種妙華而作供養,以一切種種蓋大如阿僧祇佛剎而作供養,以超過一切世界一切上妙莊嚴具而作供養,散一切種種寶而作供養,以一切種種莊嚴具莊嚴經行處而作供養,以一切無數上妙摩尼寶藏而作供養,以佛神力所流出過諸天上味飲食而作供養,一切佛剎種種上妙諸供養具,能以神力普皆攝取而作供養。於彼一一諸如來所,恭敬尊重,頭頂禮敬,舉身布地,請問佛法,贊佛平等,稱揚諸佛廣大功德,入於諸佛所入大悲,得佛平等無礙之力;於一念頃,一切佛所勤求妙法,然於諸佛出興於世、入般涅槃,如是之相皆無所得。如散動心,了別所緣,心起不知何所緣起,心滅不知何所緣滅;此菩薩摩訶薩亦復如是,終不分別如來出世及涅槃相。佛子!如日中陽焰,不從雲生,不從池生,不處於陸,不住於水,非有非無,非善非惡,非清非濁,不堪飲漱,不可穢污,非有體非無體,非有味非無味,以因緣故而現水相,為識所了,遠望似水而興水想,近之則無,水想自滅;此菩薩摩訶薩亦復如是,不得如來出興於世及涅槃相。諸佛有相及以無相,皆是想心之所分別。佛子!此三昧名為:清淨深心行。菩薩摩訶薩於此三昧,入已而起,起已不失。譬如有人從睡得寤,憶所夢事,覺時雖無夢中境界,而能憶念、心不忘失。菩薩摩訶薩亦復如是,入於三昧,見佛聞法,從定而起,憶持不忘,而以此法開曉一切道場眾會,莊嚴一切諸佛國土,無量義趣悉得明達,一切法門皆亦清淨,然大智炬,長諸佛種,無畏具足,辯才不竭,開示演說甚深法藏。是為菩薩摩訶薩第四清淨深心行大三昧善巧智。
fó zǐ! yún hé wèi pú sà mó hē sà zhī guò qù zhuāng yán cáng sān mèi? fó zǐ! cǐ pú sà mó hē sà néng zhī guò qù zhū fú chū xiàn, suǒ wèi: jié cì dì zhōng zhū shā cì dì, shā cì dì zhōng zhū jié cì dì, jié cì dì zhōng zhū fú chū xiàn cì dì, fú chū xiàn cì dì zhōng shuō fǎ cì dì, shuō fǎ cì dì zhōng zhū xīn lè cì dì, xīn lè cì dì zhōng zhū gēn cì dì, gēn cì dì zhōng diào fú cì dì, diào fú cì dì zhōng zhū fú shòu mìng cì dì, shòu mìng cì dì zhōng zhī yì nà yóu tā nián suì shù liàng cì dì. fó zǐ! cǐ pú sà mó hē sà dé rú shì wú biān cì dì zhì gù, zé zhī guò qù zhū fú, zé zhī guò qù zhū shā, zé zhī guò qù zhū fǎ mén, zé zhī guò qù zhū jié, zé zhī guò qù zhū fǎ, zé zhī guò qù zhū xīn, zé zhī guò qù zhū jiě, zé zhī guò qù zhū zhòng shēng, zé zhī guò qù zhū fán nǎo, zé zhī guò qù zhū yí shì, zé zhī guò qù zhū qīng jìng. fó zǐ! cǐ sān mèi míng: guò qù qīng jìng cáng, yú yī niàn zhōng, néng rù bǎi jié, néng rù qiān jié, néng rù bǎi qiān jié, néng rù bǎi qiān yì nà yóu tā jié, néng rù wú shù jié, néng rù wú liàng jié, néng rù wú biān jié, néng rù wú děng jié, néng rù bù kě shù jié, néng rù bù kě chēng jié, néng rù bù kě sī jié, néng rù bù kě liàng jié, néng rù bù kě shuō jié, néng rù bù kě shuō bù kě shuō jié. fó zǐ! bǐ pú sà mó hē sà rù cǐ sān mèi, bù miè xiàn zài, bù yuán guò qù. fó zǐ! bǐ pú sà mó hē sà cóng cǐ sān mèi qǐ, yú rú lái suǒ shòu shí zhǒng bù kě sī yì guàn dǐng fǎ, yì dé yì qīng jìng yì chéng jiù yì rù yì zhèng yì mǎn yì chí, píng děng le zhī sān lún qīng jìng. hé děng wèi shí? yī zhě biàn bù wéi yì, èr zhě shuō fǎ wú jǐn, sān zhě xùn cí wú shī, sì zhě lè shuō bù duàn, wǔ zhě xīn wú kǒng wèi, liù zhě yǔ bì chéng shí, qī zhě zhòng shēng suǒ yī, bā zhě jiù tuō sān jiè, jiǔ zhě shàn gēn zuì shèng, shí zhě diào yù miào fǎ. fó zǐ! cǐ shì shí zhǒng guàn dǐng fǎ. ruò pú sà rù cǐ sān mèi, cóng sān mèi qǐ, wú jiān zé dé. rú gē luó luó rù tāi cáng shí, yú yī niàn jiān shí zé tuō shēng pú sà mó hē sà yì fù rú shì, cóng cǐ dìng qǐ, yú rú lái suǒ, yī niàn zé dé cǐ shí zhǒng fǎ. fó zǐ! shì míng pú sà mó hē sà dì wǔ zhī guò qù zhuāng yán cáng dà sān mèi shàn qiǎo zhì.
「佛子!云何為菩薩摩訶薩知過去莊嚴藏三昧?佛子!此菩薩摩訶薩能知過去諸佛出現,所謂:劫次第中諸剎次第,剎次第中諸劫次第,劫次第中諸佛出現次第,佛出現次第中說法次第,說法次第中諸心樂次第,心樂次第中諸根次第,根次第中調伏次第,調伏次第中諸佛壽命次第,壽命次第中知億那由他年歲數量次第。佛子!此菩薩摩訶薩得如是無邊次第智故,則知過去諸佛,則知過去諸剎,則知過去諸法門,則知過去諸劫,則知過去諸法,則知過去諸心,則知過去諸解,則知過去諸眾生,則知過去諸煩惱,則知過去諸儀式,則知過去諸清淨。佛子!此三昧名:過去清淨藏,於一念中,能入百劫,能入千劫,能入百千劫,能入百千億那由他劫,能入無數劫,能入無量劫,能入無邊劫,能入無等劫,能入不可數劫,能入不可稱劫,能入不可思劫,能入不可量劫,能入不可說劫,能入不可說不可說劫。佛子!彼菩薩摩訶薩入此三昧,不滅現在,不緣過去。佛子!彼菩薩摩訶薩從此三昧起,於如來所受十種不可思議灌頂法,亦得、亦清淨、亦成就、亦入、亦證、亦滿、亦持,平等了知三輪清淨。何等為十?一者辯不違義,二者說法無盡,三者訓詞無失,四者樂說不斷,五者心無恐畏,六者語必誠實,七者眾生所依,八者救脫三界,九者善根最勝,十者調御妙法。佛子!此是十種灌頂法。若菩薩入此三昧,從三昧起,無間則得。如歌羅邏入胎藏時,於一念間識則托生;菩薩摩訶薩亦復如是,從此定起,於如來所,一念則得此十種法。佛子!是名菩薩摩訶薩第五知過去莊嚴藏大三昧善巧智。
fó zǐ! yún hé wèi pú sà mó hē sà zhì guāng míng cáng sān mèi? fó zǐ! bǐ pú sà mó hē sà zhù cǐ sān mèi, néng zhī wèi lái yī qiè shì jiè yī qiè jié zhōng suǒ yǒu zhū fú ruò yǐ shuō ruò wèi shuō, ruò yǐ shòu jì ruò wèi shòu jì, zhǒng zhǒng míng hào gè gè bù tóng, suǒ wèi: wú shù míng wú liàng míng wú biān míng wú děng míng bù kě shù míng bù kě chēng míng bù kě sī míng bù kě liàng míng bù kě shuō míng dāng chū xiàn yú shì, dāng lì yì zhòng shēng, dāng zuò fǎ wáng, dāng xìng fó shì, dāng shuō fú lì, dāng zàn shàn yì, dāng shuō bái fēn yì, dāng jìng zhì zhū è, dāng ān zhù gōng dé, dāng kāi shì dì yī yì dì, dāng rù guàn dǐng wèi, dāng chéng yī qiè zhì. bǐ zhū rú lái xiū yuán mǎn xíng, fā yuán mǎn yuàn, rù yuán mǎn zhì, yǒu yuán mǎn zhòng, bèi yuán mǎn zhuāng yán, jí yuán mǎn gōng dé, wù yuán mǎn fǎ, dé yuán mǎn guǒ, jù yuán mǎn xiāng, chéng yuán mǎn jué. bǐ zhū rú lái míng xìng zhǒng zú fāng biàn shàn qiǎo shén tōng biàn huà chéng shú zhòng shēng rù bān niè pán, rú shì yī qiè jiē xī le zhī. cǐ pú sà yú yī niàn zhōng, néng rù yī jié bǎi jié qiān jié bǎi qiān jié bǎi qiān yì nà yóu tā jié, rù yán fú tí wēi chén shù jié, rù sì tiān xià wēi chén shù jié, rù xiǎo qiān shì jiè wēi chén shù jié, rù zhōng qiān shì jiè wēi chén shù jié, rù dà qiān shì jiè wēi chén shù jié, rù fú shā wēi chén shù jié, rù bǎi qiān fú shā wēi chén shù jié, rù bǎi qiān yì nà yóu tā fú shā wēi chén shù jié, rù wú shù fú shā wēi chén shù jié, rù wú liàng fú shā wēi chén shù jié, rù wú biān fú shā wēi chén shù jié, rù wú děng fú shā wēi chén shù jié, rù bù kě shù fú shā wēi chén shù jié, rù bù kě chēng fú shā wēi chén shù jié, rù bù kě sī fú shā wēi chén shù jié, rù bù kě liàng fú shā wēi chén shù jié, rù bù kě shuō fú shā wēi chén shù jié, rù bù kě shuō bù kě shuō fú shā wēi chén shù jié. rú shì wèi lái yī qiè shì jiè suǒ yǒu jié shù, néng yǐ zhì huì jiē xī le zhī. yǐ le zhī gù, qí xīn fù rù shí zhǒng chí mén. hé zhě wèi shí? suǒ wèi: rù fú chí gù, dé bù kě shuō fú shā wēi chén shù zhū fú hù niàn rù fǎ chí gù, dé shí zhǒng tuó luó ní guāng míng wú jǐn biàn cái rù xíng chí gù, chū shēng yuán mǎn shū shèng zhū yuàn rù lì chí gù, wú néng yìng bì, wú néng cuī fú rù zhì chí gù, suǒ xíng fó fǎ wú yǒu zhàng ài rù dà bēi chí gù, zhuǎn yú bù tuì qīng jìng fǎ lún rù chà bié shàn qiǎo jù chí gù, zhuǎn yī qiè wén zì lún, jìng yī qiè fǎ mén dì rù shī zi shòu shēng fǎ chí gù, kāi fǎ guān yào, chū yù yū ní rù zhì lì chí gù, xiū pú sà xíng cháng bù xiū xī rù shàn yǒu lì chí gù, lìng wú biān zhòng shēng pǔ dé qīng jìng rù wú zhù lì chí gù, rù bù kě shuō bù kě shuō guǎng dà jié rù fǎ lì chí gù, yǐ wú ài fāng biàn zhì, zhī yī qiè fǎ zì xìng qīng jìng.
「佛子!云何為菩薩摩訶薩智光明藏三昧?佛子!彼菩薩摩訶薩住此三昧,能知未來一切世界一切劫中所有諸佛;若已說、若未說,若已授記、若未授記,種種名號各各不同,所謂:無數名、無量名、無邊名、無等名、不可數名、不可稱名、不可思名、不可量名、不可說名;當出現於世,當利益眾生,當作法王,當興佛事,當說福利,當贊善義,當說白分義,當淨治諸惡,當安住功德,當開示第一義諦,當入灌頂位,當成一切智。彼諸如來修圓滿行,發圓滿願,入圓滿智,有圓滿眾,備圓滿莊嚴,集圓滿功德,悟圓滿法,得圓滿果,具圓滿相,成圓滿覺。彼諸如來名姓種族、方便善巧、神通變化、成熟眾生、入般涅槃,如是一切皆悉了知。此菩薩於一念中,能入一劫、百劫、千劫、百千劫、百千億那由他劫,入閻浮提微塵數劫,入四天下微塵數劫,入小千世界微塵數劫,入中千世界微塵數劫,入大千世界微塵數劫,入佛剎微塵數劫,入百千佛剎微塵數劫,入百千億那由他佛剎微塵數劫,入無數佛剎微塵數劫,入無量佛剎微塵數劫,入無邊佛剎微塵數劫,入無等佛剎微塵數劫,入不可數佛剎微塵數劫,入不可稱佛剎微塵數劫,入不可思佛剎微塵數劫,入不可量佛剎微塵數劫,入不可說佛剎微塵數劫,入不可說不可說佛剎微塵數劫。如是未來一切世界所有劫數,能以智慧皆悉了知。以了知故,其心復入十種持門。何者為十?所謂:入佛持故,得不可說佛剎微塵數諸佛護念;入法持故,得十種陀羅尼光明無盡辯才;入行持故,出生圓滿殊勝諸願;入力持故,無能映蔽,無能摧伏;入智持故,所行佛法無有障礙;入大悲持故,轉於不退清淨法錀;入差別善巧句持故,轉一切文字輪,淨一切法門地;入師子受生法持故,開法關鑰,出欲淤泥;入智力持故,修菩薩行常不休息;入善友力持故,令無邊眾生普得清淨;入無住力持故,入不可說不可說廣大劫;入法力持故,以無礙方便智,知一切法自性清淨。
fó zǐ! pú sà mó hē sà zhù cǐ sān mèi yǐ, shàn qiǎo zhù bù kě shuō bù kě shuō jié, shàn qiǎo zhù bù kě shuō bù kě shuō shā, shàn qiǎo zhī bù kě shuō bù kě shuō zhǒng zhǒng zhòng shēng, shàn qiǎo zhī bù kě shuō bù kě shuō zhòng shēng yì xiāng, shàn qiǎo zhī bù kě shuō bù kě shuō tóng yì yè bào, shàn qiǎo zhī bù kě shuō bù kě shuō yī jīng yī jìn zhū gēn xí qì xiāng xù chà bié zhū xíng, shàn qiǎo zhī bù kě shuō bù kě shuō wú liàng rǎn jìng zhǒng zhǒng sī wéi, shàn qiǎo zhī bù kě shuō bù kě shuō fǎ zhǒng zhǒng yì wú liàng wén zì yǎn shuō yán cí, shàn qiǎo zhī bù kě shuō bù kě shuō zhǒng zhǒng fú chū xiàn zhǒng zú shí jié xiàn xiāng shuō fǎ shī wèi fó shì rù bān niè pán, shàn qiǎo zhī bù kě shuō bù kě shuō wú biān zhì huì mén, shàn qiǎo zhī bù kě shuō bù kě shuō yī qiè shén tōng wú liàng biàn xiàn. fó zǐ! pì rú rì chū, shì jiān suǒ yǒu cūn yíng chéng yì gōng diàn wū zhái shān zé niǎo shòu shù lín huá guǒ, rú shì yī qiè zhǒng zhǒng zhū wù, yǒu mù zhī rén xī dé míng jiàn. fó zǐ! rì guāng píng děng, wú yǒu fèn bié, ér néng lìng mù jiàn zhǒng zhǒng xiāng cǐ dà sān mèi yì fù rú shì, tǐ xìng píng děng, wú yǒu fèn bié, néng lìng pú sà zhī bù kě shuō bù kě shuō bǎi qiān yì nà yóu tā chà bié zhī xiāng. fó zǐ! cǐ pú sà mó hē sà rú shì le zhī shí, lìng zhū zhòng shēng de shí zhǒng bù kōng. hé děng wèi shí? yī zhě jiàn bù kōng, lìng zhū zhòng shēng shēng shàn gēn gù èr zhě wén bù kōng, lìng zhū zhòng shēng de chéng shú gù sān zhě tóng zhù bù kōng, lìng zhū zhòng shēng xīn diào fú gù sì zhě fā qǐ bù kōng, lìng zhū zhòng shēng rú yán ér zuò, tōng dá yī qiè zhū fǎ yì gù wǔ zhě xíng bù kōng, lìng wú biān shì jiè jiē qīng jìng gù liù zhě qīn jìn bù kōng, yú bù kě shuō bù kě shuō fú shā zhū rú lái suǒ, duàn bù kě shuō bù kě shuō zhòng shēng yí gù qī zhě yuàn bù kōng, suí suǒ niàn zhòng shēng, lìng zuò shèng gōng yǎng, chéng jiù zhū yuàn gù bā zhě shàn qiǎo fǎ bù kōng, jiē lìng dé zhù wú ài jiě tuō qīng jìng zhì gù jiǔ zhě yǔ fǎ yǔ bù kōng, yú bù kě shuō bù kě shuō zhū gēn zhòng shēng zhōng, fāng biàn kāi shì yī qiè zhì xíng lìng zhù fú dào gù shí zhě chū xiàn bù kōng, xiàn wú biān xiāng, lìng yī qiè zhòng shēng jiē méng zhào gù. fó zǐ! pú sà mó hē sà zhù cǐ sān mèi, dé shí zhǒng bù kōng shí, zhū tiān wáng zhòng jiē lái dǐng lǐ, zhū lóng wáng zhòng xìng dà xiāng yún, zhū yè chā wáng dǐng lǐ qí zú, ā xiū luó wáng gōng jìng gōng yǎng, jiā lóu luó wáng qián hòu wéi rào, zhū fàn tiān wáng xī lái quàn qǐng, jǐn nà luó wáng mó hóu luó jiā wáng xián gòng chēng zàn, gān tà pó wáng cháng lái qīn jìn, zhū rén wáng zhòng chéng shì gōng yǎng. fó zǐ! shì wèi pú sà mó hē sà dì liù zhì guāng míng cáng dà sān mèi shàn qiǎo zhì.
「佛子!菩薩摩訶薩住此三昧已,善巧住不可說不可說劫,善巧住不可說不可說剎,善巧知不可說不可說種種眾生,善巧知不可說不可說眾生異相,善巧知不可說不可說同異業報,善巧知不可說不可說一精一進、諸根習氣、相續差別諸行,善巧知不可說不可說無量染淨種種思惟,善巧知不可說不可說法種種義、無量文字、演說言辭,善巧知不可說不可說種種佛出現、種族、時節、現相、說法、施為佛事、入般涅槃,善巧知不可說不可說無邊智慧門,善巧知不可說不可說一切神通無量變現。佛子!譬如日出,世間所有村營、城邑、宮殿、屋宅、山澤、鳥獸、樹林、華果,如是一切種種諸物,有目之人悉得明見。佛子!日光平等,無有分別,而能令目見種種相;此大三昧亦復如是,體性平等,無有分別,能令菩薩知不可說不可說百千億那由他差別之相。佛子!此菩薩摩訶薩如是了知時,令諸眾生得十種不空。何等為十?一者見不空,令諸眾生生善根故;二者聞不空,令諸眾生得成熟故;三者同住不空,令諸眾生心調伏故;四者發起不空,令諸眾生如言而作,通達一切諸法義故;五者行不空,令無邊世界皆清淨故;六者親近不空,於不可說不可說佛剎諸如來所,斷不可說不可說眾生疑故;七者願不空,隨所念眾生,令作勝供養,成就諸願故;八者善巧法不空,皆令得住無礙解脫清淨智故;九者雨法雨不空,於不可說不可說諸根眾生中,方便開示一切智行令住佛道故;十者出現不空,現無邊相,令一切眾生皆蒙照故。佛子!菩薩摩訶薩住此三昧,得十種不空時,諸天王眾皆來頂禮,諸龍王眾興大香雲,諸夜叉王頂禮其足,阿修羅王恭敬供養,迦樓羅王前後圍繞,諸梵天王悉來勸請,緊那羅王、摩睺羅伽王咸共稱讚,乾闥婆王常來親近,諸人王眾承事供養。佛子!是為菩薩摩訶薩第六智光明藏大三昧善巧智。
fó zǐ! yún hé wèi pú sà mó hē sà le zhī yī qiè shì jiè fú zhuāng yán sān mèi? fó zǐ! cǐ sān mèi hé gù míng le zhī yī qiè shì jiè fú zhuāng yán? fó zǐ! pú sà mó hē sà zhù cǐ sān mèi, néng cì dì rù dōng fāng shì jiè, néng cì dì rù nán fāng shì jiè, xī fāng běi fāng sì wéi shàng xià, suǒ yǒu shì jiè xī yì rú shì, néng cì dì rù. jiē jiàn zhū fú chū xìng yú shì, yì jiàn bǐ fú yī qiè shén lì, yì jiàn zhū fú suǒ yǒu yóu xì, yì jiàn zhū fú guǎng dà wēi dé, yì jiàn zhū fú zuì shèng zì zài, yì jiàn zhū fú dà shī zi hǒu, yì jiàn zhū fú suǒ xiū zhū xíng, yì jiàn zhū fú zhǒng zhǒng zhuāng yán, yì jiàn zhū fú shén zú biàn huà, yì jiàn zhū fú zhòng huì yún jí zhòng huì qīng jìng zhòng huì guǎng dà zhòng huì yī xiāng zhòng huì duō xiāng zhòng huì chù suǒ zhòng huì jū zhǐ zhòng huì chéng shú zhòng huì diào fú zhòng huì wēi dé, rú shì yī qiè xī jiē míng jiàn. yì jiàn zhòng huì qí liàng dà xiǎo děng yán fú tí, yì jiàn zhòng huì děng sì tiān xià, yì jiàn zhòng huì děng xiǎo qiān jiè, yì jiàn zhòng huì děng zhōng qiān jiè, yì jiàn zhòng huì liàng děng sān qiān dà qiān shì jiè. yì jiàn zhòng huì chōng mǎn bǎi qiān yì nà yóu tā fú shā, yì jiàn zhòng huì chōng mǎn ā sēng qí fú shā, yì jiàn zhòng huì chōng mǎn bǎi fú shā wēi chén shù fú shā, yì jiàn zhòng huì chōng mǎn qiān fú shā wēi chén shù fú shā, yì jiàn zhòng huì chōng mǎn bǎi qiān yì nà yóu tā fú shā wēi chén shù fú shā, yì jiàn zhòng huì chōng mǎn wú shù fú shā wēi chén shù fú shā, yì jiàn zhòng huì chōng mǎn wú liàng fú shā wēi chén shù fú shā, yì jiàn zhòng huì chōng mǎn wú biān fú shā wēi chén shù fú shā, yì jiàn zhòng huì chōng mǎn wú děng fú shā wēi chén shù fú shā, yì jiàn zhòng huì chōng mǎn bù kě shù fú shā wēi chén shù fú shā, yì jiàn zhòng huì chōng mǎn bù kě chēng fú shā wēi chén shù fú shā, yì jiàn zhòng huì chōng mǎn bù kě sī fú shā wēi chén shù fú shā, yì jiàn zhòng huì chōng mǎn bù kě liàng fú shā wēi chén shù fú shā, yì jiàn zhòng huì chōng mǎn bù kě shuō fú shā wēi chén shù fú shā, yì jiàn zhòng huì chōng mǎn bù kě shuō bù kě shuō fú shā wēi chén shù fú shā. yì jiàn zhū fú yú bǐ zhòng huì dào chǎng zhōng, shì xiàn zhǒng zhǒng xiāng zhǒng zhǒng shí zhǒng zhǒng guó tǔ zhǒng zhǒng biàn huà zhǒng zhǒng shén tōng zhǒng zhǒng zhuāng yán zhǒng zhǒng zì zài zhǒng zhǒng xíng liàng zhǒng zhǒng shì yè. pú sà mó hē sà yì jiàn zì shēn wǎng bǐ zhòng huì, yì zì jiàn shēn zài bǐ shuō fǎ, yì zì jiàn shēn shòu chí fú yǔ, yì zì jiàn shēn shàn zhī yuán qǐ, yì zì jiàn shēn zhù zài xū kōng, yì zì jiàn shēn zhù yú fǎ shēn, yì zì jiàn shēn bù shēng rǎn zhe, yì zì jiàn shēn bú zhù fēn bié, yì zì jiàn shēn wú yǒu pí juàn, yì zì jiàn shēn pǔ rù zhū zhì, yì zì jiàn shēn pǔ zhī zhū yì, yì zì jiàn shēn pǔ rù zhū dì, yì zì jiàn shēn pǔ rù zhū qù, yì zì jiàn shēn pǔ zhī fāng biàn, yì zì jiàn shēn pǔ zhù fú qián, yì zì jiàn shēn pǔ rù zhū lì, yì zì jiàn shēn pǔ rù zhēn rú, yì zì jiàn shēn pǔ rù wú zhèng, yì zì jiàn shēn pǔ rù zhū fǎ. rú shì jiàn shí, bù fēn bié guó tǔ, bù fēn bié zhòng shēng, bù fēn bié fú, bù fēn bié fǎ, bù zhí zhe shēn, bù zhí zhe shēn yè, bù zhí zhe xīn, bù zhí zhe yì. pì rú zhū fǎ, bù fēn bié zì xìng, bù fēn bié yīn shēng, ér zì xìng bù shě míng zì bù miè pú sà mó hē sà yì fù rú shì, bù shě yú xíng, suí shì suǒ zuò, ér yú cǐ èr wú suǒ zhí zhe.
「佛子!云何為菩薩摩訶薩了知一切世界佛莊嚴三昧?佛子!此三昧何故名了知一切世界佛莊嚴?佛子!菩薩摩訶薩住此三昧,能次第入東方世界,能次第入南方世界,西方、北方、四維、上下,所有世界悉亦如是,能次第入。皆見諸佛出興於世,亦見彼佛一切神力,亦見諸佛所有遊戲,亦見諸佛廣大威德,亦見諸佛最勝自在,亦見諸佛大師子吼,亦見諸佛所修諸行,亦見諸佛種種莊嚴,亦見諸佛神足變化,亦見諸佛眾會雲集、眾會清淨、眾會廣大、眾會一相、眾會多相、眾會處所、眾會居止、眾會成熟、眾會調伏、眾會威德,如是一切悉皆明見。亦見眾會其量大小等閻浮提,亦見眾會等四天下,亦見眾會等小千界,亦見眾會等中千界,亦見眾會量等三千大千世界。亦見眾會充滿百千億那由他佛剎,亦見眾會充滿阿僧祇佛剎,亦見眾會充滿百佛剎微塵數佛剎,亦見眾會充滿千佛剎微塵數佛剎,亦見眾會充滿百千億那由他佛剎微塵數佛剎,亦見眾會充滿無數佛剎微塵數佛剎,亦見眾會充滿無量佛剎微塵數佛剎,亦見眾會充滿無邊佛剎微塵數佛剎,亦見眾會充滿無等佛剎微塵數佛剎,亦見眾會充滿不可數佛剎微塵數佛剎,亦見眾會充滿不可稱佛剎微塵數佛剎,亦見眾會充滿不可思佛剎微塵數佛剎,亦見眾會充滿不可量佛剎微塵數佛剎,亦見眾會充滿不可說佛剎微塵數佛剎,亦見眾會充滿不可說不可說佛剎微塵數佛剎。亦見諸佛於彼眾會道場中,示現種種相、種種時、種種國土、種種變化、種種神通、種種莊嚴、種種自在、種種形量、種種事業。菩薩摩訶薩亦見自身往彼眾會,亦自見身在彼說法,亦自見身受持佛語,亦自見身善知緣起,亦自見身住在虛空,亦自見身住於法身,亦自見身不生染著,亦自見身不住分別,亦自見身無有疲倦,亦自見身普入諸智,亦自見身普知諸義,亦自見身普入諸地,亦自見身普入諸趣,亦自見身普知方便,亦自見身普住佛前,亦自見身普入諸力,亦自見身普入真如,亦自見身普入無諍,亦自見身普入諸法。如是見時,不分別國土,不分別眾生,不分別佛,不分別法,不執著身,不執著身業,不執著心,不執著意。譬如諸法,不分別自性,不分別音聲,而自性不舍、名字不滅;菩薩摩訶薩亦復如是,不舍於行,隨世所作,而於此二無所執著。
fó zǐ! pú sà mó hē sà jiàn fú wú liàng guāng sè wú liàng xíng xiāng, yuán mǎn chéng jiù, píng děng qīng jìng yī yī xiàn qián, fēn míng zhèng le. huò jiàn fú shēn zhǒng zhǒng guāng míng, huò jiàn fú shēn yuán guāng yī xún, huò jiàn fú shēn rú shèng rì sè, huò jiàn fú shēn wēi miào guāng sè, huò jiàn fú shēn zuò qīng jìng sè, huò jiàn fú shēn zuò huáng jīn sè, huò jiàn fú shēn zuò jīn gāng sè, huò jiàn fú shēn zuò gàn qīng sè, huò jiàn fú shēn zuò wú biān sè, huò jiàn fú shēn zuò dà qīng mó ní bǎo sè. huò jiàn fú shēn qí liàng qī zhǒu, huò jiàn fú shēn qí liàng bā zhǒu, huò jiàn fú shēn qí liàng jiǔ zhǒu, huò jiàn fú shēn qí liàng shí zhǒu, huò jiàn fú shēn èr shí zhǒu liàng, huò jiàn fú shēn sān shí zhǒu liàng, rú shì nǎi zhì yī bǎi zhǒu liàng yī qiān zhǒu liàng. huò jiàn fú shēn yī jù lú shě liàng, huò jiàn fú shēn bàn yóu xún liàng, huò jiàn fú shēn yī yóu xún liàng, huò jiàn fú shēn shí yóu xún liàng, huò jiàn fú shēn bǎi yóu xún liàng, huò jiàn fú shēn qiān yóu xún liàng, huò jiàn fú shēn bǎi qiān yóu xún liàng, huò jiàn fú shēn yán fú tí liàng, huò jiàn fú shēn sì tiān xià liàng, huò jiàn fú shēn xiǎo qiān jiè liàng, huò jiàn fú shēn zhōng qiān jiè liàng, huò jiàn fú shēn dà qiān jiè liàng, huò jiàn fú shēn bǎi dà qiān shì jiè liàng, huò jiàn fú shēn qiān dà qiān shì jiè liàng, huò jiàn fú shēn bǎi qiān dà qiān shì jiè liàng, huò jiàn fú shēn bǎi qiān yì nà yóu tā dà qiān shì jiè liàng, huò jiàn fú shēn wú shù dà qiān shì jiè liàng, huò jiàn fú shēn wú liàng dà qiān shì jiè liàng, huò jiàn fú shēn wú biān dà qiān shì jiè liàng, huò jiàn fú shēn wú děng dà qiān shì jiè liàng, huò jiàn fú shēn bù kě shù dà qiān shì jiè liàng, huò jiàn fú shēn bù kě chēng dà qiān shì jiè liàng, huò jiàn fú shēn bù kě sī dà qiān shì jiè liàng, huò jiàn fú shēn bù kě liàng dà qiān shì jiè liàng, huò jiàn fú shēn bù kě shuō dà qiān shì jiè liàng, huò jiàn fú shēn bù kě shuō bù kě shuō dà qiān shì jiè liàng. fó zǐ! pú sà rú shì jiàn zhū rú lái wú liàng sè xiàng wú liàng xíng zhuàng wú liàng shì xiàn wú liàng guāng míng wú liàng guāng míng wǎng, qí guāng fèn liàng děng yú fǎ jiè, yú fǎ jiè zhōng wú suǒ bù zhào, pǔ lìng fā qǐ wú shàng zhì huì yòu jiàn fú shēn, wú yǒu rǎn zhe, wú yǒu zhàng ài, shàng miào qīng jìng. fó zǐ! pú sà rú shì jiàn yú fú shēn, ér rú lái shēn bù zēng bù jiǎn. pì rú xū kōng, yú chóng suǒ shí jiè zǐ kǒng zhōng yì bù jiǎn xiǎo, yú wú shù shì jiè zhōng yì bù zēng guǎng qí zhū fú shēn yì fù rú shì, jiàn dà zhī shí yì wú suǒ zēng, jiàn xiǎo zhī shí yì wú suǒ jiǎn. fó zǐ! pì rú yuè lún, yán fú tí rén jiàn qí xíng xiǎo ér yì bù jiǎn, yuè zhōng zhù zhě jiàn qí xíng dà ér yì bù zēng pú sà mó hē sà yì fù rú shì, zhù cǐ sān mèi, suí qí xīn lè, jiàn zhū fú shēn zhǒng zhǒng huà xiāng, yán cí yǎn fǎ, shòu chí bù wàng, ér rú lái shēn bù zēng bù jiǎn. fó zǐ! pì rú zhòng shēng mìng zhōng zhī hòu, jiāng shòu shēng shí, bù lí yú xīn, suǒ jiàn qīng jìng pú sà mó hē sà yì fù rú shì, bù lí yú cǐ shén shēn sān mèi, suǒ jiàn qīng jìng.
「佛子!菩薩摩訶薩見佛無量光色、無量形相,圓滿成就,平等清淨;一一現前,分明證了。或見佛身種種光明,或見佛身圓光一尋,或見佛身如盛日色,或見佛身微妙光色,或見佛身作清淨色,或見佛身作黃金色,或見佛身作金剛色,或見佛身作紺青色,或見佛身作無邊色,或見佛身作大青摩尼寶色。或見佛身其量七肘,或見佛身其量八肘,或見佛身其量九肘,或見佛身其量十肘,或見佛身二十肘量,或見佛身三十肘量,如是乃至一百肘量、一千肘量。或見佛身一俱盧舍量,或見佛身半由旬量,或見佛身一由旬量,或見佛身十由旬量,或見佛身百由旬量,或見佛身千由旬量,或見佛身百千由旬量,或見佛身閻浮提量,或見佛身四天下量,或見佛身小千界量,或見佛身中千界量,或見佛身大千界量,或見佛身百大千世界量,或見佛身千大千世界量,或見佛身百千大千世界量,或見佛身百千億那由他大千世界量,或見佛身無數大千世界量,或見佛身無量大千世界量,或見佛身無邊大千世界量,或見佛身無等大千世界量,或見佛身不可數大千世界量,或見佛身不可稱大千世界量,或見佛身不可思大千世界量,或見佛身不可量大千世界量,或見佛身不可說大千世界量,或見佛身不可說不可說大千世界量。佛子!菩薩如是見諸如來無量色相、無量形狀、無量示現、無量光明、無量光明網,其光分量等於法界,於法界中無所不照,普令發起無上智慧;又見佛身,無有染著,無有障礙,上妙清淨。佛子!菩薩如是見於佛身,而如來身不增不減。譬如虛空,於蟲所食芥子孔中亦不減小,於無數世界中亦不增廣;其諸佛身亦復如是,見大之時亦無所增,見小之時亦無所減。佛子!譬如月輪,閻浮提人見其形小而亦不減,月中住者見其形大而亦不增;菩薩摩訶薩亦復如是,住此三昧,隨其心樂,見諸佛身種種化相,言辭演法,受持不忘,而如來身不增不減。佛子!譬如眾生命終之後,將受生時,不離於心,所見清淨;菩薩摩訶薩亦復如是,不離於此甚深三昧,所見清淨。
fó zǐ! pú sà mó hē sà zhù cǐ sān mèi, chéng jiù shí zhǒng sù jí fǎ. hé zhě wèi shí? suǒ wèi: sù zēng zhū xíng yuán mǎn dà yuàn, sù yǐ fǎ guāng zhào yào shì jiān, sù yǐ fāng biàn zhuǎn yú fǎ lún dù tuō zhòng shēng, sù suí zhòng shēng yè shì xiàn zhū fú qīng jìng guó tǔ, sù yǐ píng děng zhì qù rù shí lì, sù yǔ yī qiè rú lái tóng zhù, sù yǐ dà cí lì cuī pò mó jūn, sù duàn zhòng shēng yí lìng shēng huān xǐ, sù suí shèng jiě shì xiàn shén biàn, sù yǐ zhǒng zhǒng miào fǎ yán cí jìng zhū shì jiān. fó zǐ! cǐ pú sà mó hē sà fù dé shí zhǒng fǎ yìn, yìn yī qiè fǎ. hé děng wèi shí? yī zhě tóng qù lái jīn yī qiè zhū fú píng děng shàn gēn, èr zhě tóng zhū rú lái dé wú biān jì zhì huì fǎ shēn, sān zhě tóng zhū rú lái zhù bù èr fǎ, sì zhě tóng zhū rú lái guān chá sān shì wú liàng jìng jiè jiē xī píng děng, wǔ zhě tóng zhū rú lái dé le dá fǎ jiè wú ài jìng jiè, liù zhě tóng zhū rú lái chéng jiù shí lì suǒ xíng wú ài, qī zhě tóng zhū rú lái yǒng jué èr xíng zhù wú zhèng fǎ, bā zhě tóng zhū rú lái jiào huà zhòng shēng héng bù zhǐ xī, jiǔ zhě tóng zhū rú lái yú zhì shàn qiǎo yì shàn qiǎo zhōng néng shàn guān chá, shí zhě tóng zhū rú lái yǔ yī qiè fú píng děng wú èr.
「佛子!菩薩摩訶薩住此三昧,成就十種速疾法。何者為十?所謂:速增諸行圓滿大願,速以法光照耀世間,速以方便轉於法錀度脫眾生,速隨眾生業示現諸佛清淨國土,速以平等智趣入十力,速與一切如來同住,速以大慈力摧破魔軍,速斷眾生疑令生歡喜,速隨勝解示現神變,速以種種妙法言辭淨諸世間。佛子!此菩薩摩訶薩復得十種法印,印一切法。何等為十?一者同去、來、今一切諸佛平等善根,二者同諸如來得無邊際智慧法身,三者同諸如來住不二法,四者同諸如來觀察三世無量境界皆悉平等,五者同諸如來得了達法界無礙境界,六者同諸如來成就十力所行無礙,七者同諸如來永絕二行住無諍法,八者同諸如來教化眾生恆不止息,九者同諸如來於智善巧、義善巧中能善觀察,十者同諸如來與一切佛平等無二。
fó zǐ! ruò pú sà mó hē sà chéng jiù cǐ le zhī yī qiè shì jiè fú zhuāng yán dà sān mèi shàn qiǎo fāng biàn mén, shì wú shī zhě, bù yóu tā jiào, zì rù yī qiè fó fǎ gù shì zhàng fū zhě, néng kāi wù yī qiè zhòng shēng gù shì qīng jìng zhě, zhī xīn xìng běn jìng gù shì dì yī zhě, néng dù tuō yī qiè shì jiān gù shì ān wèi zhě, néng kāi xiǎo yī qiè zhòng shēng gù shì ān zhù zhě, wèi zhù fú zhǒng xìng zhě lìng dé zhù gù shì zhēn shí zhī zhě, rù yī qiè zhì mén gù shì wú yì xiǎng zhě, suǒ yán wú èr gù shì zhù fǎ cáng zhě, shì yuàn le zhī yī qiè fó fǎ gù shì néng yǔ fǎ yǔ zhě, suí zhòng shēng xīn lè xī lìng chōng zú gù. fó zǐ! pì rú dì shì, yú dǐng jì zhōng zhì mó ní bǎo, yǐ bǎo lì gù, wēi guāng zhuǎn shèng. qí shì tiān wáng chū huò cǐ bǎo zé dé shí fǎ, chū guò yī qiè sān shí sān tiān. hé děng wèi shí? yī zhě sè xiàng, èr zhě xíng tǐ, sān zhě shì xiàn, sì zhě juàn shǔ, wǔ zhě zī jù, liù zhě yīn shēng, qī zhě shén tōng, bā zhě zì zài, jiǔ zhě huì jiě, shí zhě zhì yòng. rú shì shí zhǒng, xī guò yī qiè sān shí sān tiān. pú sà mó hē sà yì fù rú shì, chū shǐ huò dé cǐ sān mèi shí, zé dé shí zhǒng guǎng dà zhì cáng. hé děng wèi shí? yī zhě zhào yào yī qiè fú shā zhì, èr zhě zhī yī qiè zhòng shēng shòu shēng zhì, sān zhě pǔ zuò sān shì biàn huà zhì, sì zhě pǔ rù yī qiè fú shēn zhì, wǔ zhě tōng dá yī qiè fó fǎ zhì, liù zhě pǔ shè yī qiè jìng fǎ zhì, qī zhě pǔ lìng yī qiè zhòng shēng rù fǎ shēn zhì, bā zhě xiàn jiàn yī qiè fǎ pǔ yǎn qīng jìng zhì, jiǔ zhě yī qiè zì zài dào yú bǐ àn zhì, shí zhě ān zhù yī qiè guǎng dà fǎ pǔ jǐn wú yú zhì.
「佛子!若菩薩摩訶薩成就此了知一切世界佛莊嚴大三昧善巧方便門,是無師者,不由他教,自入一切佛法故;是丈夫者,能開悟一切眾生故;是清淨者,知心性本淨故;是第一者,能度脫一切世間故;是安慰者,能開曉一切眾生故;是安住者,未住佛種性者令得住故;是真實知者,入一切智門故;是無異想者,所言無二故;是住法藏者,誓願了知一切佛法故;是能雨法雨者,隨眾生心樂悉令充足故。佛子!譬如帝釋,於頂髻中置摩尼寶,以寶力故,威光轉盛。其釋天王初獲此寶則得十法,出過一切三十三天。何等為十?一者色相,二者形體,三者示現,四者眷屬,五者資具,六者音聲,七者神通,八者自在,九者慧解,十者智用。如是十種,悉過一切三十三天。菩薩摩訶薩亦復如是,初始獲得此三昧時,則得十種廣大智藏。何等為十?一者照耀一切佛剎智,二者知一切眾生受生智,三者普作三世變化智,四者普入一切佛身智,五者通達一切佛法智,六者普攝一切淨法智,七者普令一切眾生入法身智,八者現見一切法普眼清淨智,九者一切自在到於彼岸智,十者安住一切廣大法普盡無餘智。
fó zǐ! pú sà mó hē sà zhù cǐ sān mèi, fù dé shí zhǒng zuì qīng jìng wēi dé shēn. hé děng wèi shí? yī zhě wèi zhào yào bù kě shuō bù kě shuō shì jiè gù, fàng bù kě shuō bù kě shuō guāng míng lún èr zhě wèi lìng shì jiè xián qīng jìng gù, fàng bù kě shuō bù kě shuō wú liàng sè xiàng guāng míng lún sān zhě wèi diào fú zhòng shēng gù, fàng bù kě shuō bù kě shuō guāng míng lún sì zhě wèi qīn jìn yī qiè zhū fú gù, huà zuò bù kě shuō bù kě shuō shēn wǔ zhě wèi chéng shì gōng yǎng yī qiè zhū fú gù, yǔ bù kě shuō bù kě shuō zhǒng zhǒng shū miào xiāng huá yún liù zhě wèi chéng shì gōng yǎng yī qiè fú, jí diào fú yī qiè zhòng shēng gù, yú yī yī máo kǒng zhōng huà zuò bù kě shuō bù kě shuō zhǒng zhǒng yīn lè qī zhě wèi chéng shú zhòng shēng gù, xiàn bù kě shuō bù kě shuō zhǒng zhǒng wú liàng zì zài shén biàn bā zhě wèi yú shí fāng zhǒng zhǒng míng hào yī qiè fú suǒ qǐng wèn fǎ gù, yī bù chāo guò bù kě shuō bù kě shuō shì jiè jiǔ zhě wèi lìng yī qiè zhòng shēng jiàn wén zhī zhě jiē bù kōng gù, xiàn bù kě shuō bù kě shuō zhǒng zhǒng wú liàng qīng jìng sè xiàng shēn, wú néng jiàn dǐng shí zhě wèi yǔ zhòng shēng kāi shì wú liàng mì mì fǎ gù, fā bù kě shuō bù kě shuō yīn shēng yǔ yán. fó zǐ! pú sà mó hē sà dé cǐ shí zhǒng zuì qīng jìng wēi dé shēn yǐ, néng lìng zhòng shēng de shí zhǒng yuán mǎn. hé děng wèi shí? yī zhě néng lìng zhòng shēng de jiàn yú fú, èr zhě néng lìng zhòng shēng shēn xìn yú fú, sān zhě néng lìng zhòng shēng tīng wén yú fǎ, sì zhě néng lìng zhòng shēng zhī yǒu fú shì jiè, wǔ zhě néng lìng zhòng shēng jiàn fú shén biàn, liù zhě néng lìng zhòng shēng niàn suǒ jí yè, qī zhě néng lìng zhòng shēng dìng xīn yuán mǎn, bā zhě néng lìng zhòng shēng rù fú qīng jìng, jiǔ zhě néng lìng zhòng shēng fā pú tí xīn, shí zhě néng lìng zhòng shēng yuán mǎn fú zhì. fó zǐ! pú sà mó hē sà lìng zhòng shēng de shí zhǒng yuán mǎn yǐ, fù wèi zhòng shēng zuò shí zhǒng fó shì. hé děng wèi shí? suǒ wèi: yǐ yīn shēng zuò fó shì, wèi chéng shú zhòng shēng gù yǐ sè xíng zuò fó shì, wèi diào fú zhòng shēng gù yǐ yì niàn zuò fó shì, wèi qīng jìng zhòng shēng gù yǐ zhèn dòng shì jiè zuò fó shì, wèi lìng zhòng shēng lí è qù gù yǐ fāng biàn jué wù zuò fó shì, wèi lìng zhòng shēng bù shī niàn gù yǐ mèng zhōng xiàn xiāng zuò fó shì, wèi lìng zhòng shēng héng zhèng niàn gù yǐ fàng dà guāng míng zuò fó shì, wèi pǔ shè qǔ zhū zhòng shēng gù yǐ xiū pú sà xíng zuò fó shì, wèi lìng zhòng shēng zhù shèng yuàn gù yǐ chéng zhèng děng jué zuò fó shì, wèi lìng zhòng shēng zhī huàn fǎ gù yǐ zhuǎn miào fǎ lún zuò fó shì, wèi zhòng shuō fǎ bù shī shí gù yǐ xiàn zhù shòu mìng zuò fó shì, wèi diào fú yī qiè zhòng shēng gù yǐ shì bān niè pán zuò fó shì, zhī zhū zhòng shēng qǐ pí yàn gù. fó zǐ! shì wèi pú sà mó hē sà dì qī le zhī yī qiè shì jiè fú zhuāng yán dà sān mèi shàn qiǎo zhì.
「佛子!菩薩摩訶薩住此三昧,復得十種最清淨威德身。何等為十?一者為照耀不可說不可說世界故,放不可說不可說光明輪;二者為令世界咸清淨故,放不可說不可說無量色相光明輪;三者為調伏眾生故,放不可說不可說光明輪;四者為親近一切諸佛故,化作不可說不可說身;五者為承事供養一切諸佛故,雨不可說不可說種種殊妙香華雲;六者為承事供養一切佛,及調伏一切眾生故,於一一毛孔中化作不可說不可說種種音樂;七者為成熟眾生故,現不可說不可說種種無量自在神變;八者為於十方種種名號一切佛所請問法故,一步超過不可說不可說世界;九者為令一切眾生見聞之者皆不空故,現不可說不可說種種無量清淨色相身,無能見頂;十者為與眾生開示無量秘密法故,發不可說不可說音聲語言。佛子!菩薩摩訶薩得此十種最清淨威德身已,能令眾生得十種圓滿。何等為十?一者能令眾生得見於佛,二者能令眾生深信於佛,三者能令眾生聽聞於法,四者能令眾生知有佛世界,五者能令眾生見佛神變,六者能令眾生念所集業,七者能令眾生定心圓滿,八者能令眾生入佛清淨,九者能令眾生發菩提心,十者能令眾生圓滿佛智。佛子!菩薩摩訶薩令眾生得十種圓滿已,復為眾生作十種佛事。何等為十?所謂:以音聲作佛事,為成熟眾生故;以色形作佛事,為調伏眾生故;以憶念作佛事,為清淨眾生故;以震動世界作佛事,為令眾生離惡趣故;以方便覺悟作佛事,為令眾生不失念故;以夢中現相作佛事,為令眾生恆正念故;以放大光明作佛事,為普攝取諸眾生故;以修菩薩行作佛事,為令眾生住勝願故;以成正等覺作佛事,為令眾生知幻法故;以轉妙法錀作佛事,為眾說法不失時故;以現住壽命作佛事,為調伏一切眾生故;以示般涅槃作佛事,知諸眾生起疲厭故。佛子!是為菩薩摩訶薩第七了知一切世界佛莊嚴大三昧善巧智。