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卷七

楞嚴經

〔子部〕

阿難。汝問攝心。我今先說。入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事若不失遺。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。若有宿習。不能滅除。汝教是人。一心誦我。佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉。無上神咒。斯是如來無見頂相。無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮花。所說心咒。且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生。及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何艱險。若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。戒成已後。着新淨衣。燃香閒居。誦此心佛所說神咒。一百八遍。然後結界。建立道場。求於十方現住國土無上如來。放大悲光。來灌其頂。阿難。如是末世。清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。

阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證。無學道成。末法修行。建立道場。云何結界。合佛世尊清淨軌則。

佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛惟飲雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沉水蘇合。熏陸鬱金。白膠青木。零陵甘松。及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮花。花中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有花葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞花缽。鏡外建立十六蓮花。十六香爐。間花鋪設。莊嚴香爐。純燒沉水。無令見火。取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。並諸沙糖。油餅乳糜。酥合蜜姜。純酥純蜜。及諸果子。飲食葡萄石蜜。種種上妙等食。於蓮花外。各各十六。圍繞花外。以奉諸佛。及大菩薩。每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。燃令猛熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。令其四外。遍懸幡花。於壇室中。四壁敷設十方如來。及諸菩薩。所有形像。應於當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿閦。彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。並藍地迦。諸軍荼利。與毗俱知。四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影。重重相涉。於初七日中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩。及阿羅漢。恆於六時誦咒繞壇。至心行道。一時常行一百八遍。第二七中。一向專心發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶。先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛。般怛羅咒。至第四七日。十方如來。一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨。猶如琉璃。阿難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場多不成就。從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場。建立如是。

阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛驕愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫。於時。會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。

爾時。世尊從肉髻中。涌百寶光。光中湧出。千葉寶蓮。有化如來。坐寶花中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆遍示現。十恆河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛恃怙。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神咒。

第一會 (零零壹..壹叄柒)

南無薩怛他.蘇伽多耶.阿囉訶帝.三藐三菩陀寫。薩怛他.佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆.勃陀勃地.薩跢鞞弊。南無薩多南.三藐三菩陀.俱知喃。娑舍囉婆迦.僧伽喃。南無盧雞阿羅漢哆喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽哆喃。三藐伽波囉.底波多那喃。南無提婆離瑟赧。南無悉陀耶.毗地耶.陀囉離瑟赧。舍波奴.揭囉訶.娑訶娑囉摩他喃。南無跋囉訶摩尼。南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝。嚧陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。那囉野拏耶。盤遮摩訶.三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。摩訶迦囉耶。地唎般剌那伽囉。毗陀囉.波拏迦囉耶。阿地目帝。屍摩舍那泥.婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢俱囉耶。南無般頭摩.俱囉耶。南無跋闍囉.俱囉耶。南無摩尼俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。南無婆伽婆帝。帝唎荼.輸囉西那。波囉訶囉拏囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶。般囉婆囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。三補師毖多。薩憐捺囉.剌闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞野.母那曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。剌怛那.雞都囉闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢.南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩怛他.伽都瑟尼釤。薩怛多.般怛嚂。南無阿婆囉視耽。般囉帝揚歧囉。薩囉婆部多.揭囉訶。尼揭囉訶.羯迦囉訶尼。跋囉毖地耶.叱陀你。阿迦囉密唎柱。般唎怛囉耶.儜揭唎。薩囉婆.盤陀那.目叉尼。薩囉婆.突瑟咤。突悉乏.般那你伐囉尼。赭都囉失帝南。羯囉訶.娑訶薩囉若闍。毗多崩.娑那羯唎。阿瑟咤冰舍帝南。那叉剎怛囉若闍。波囉薩陀那羯唎。阿瑟咤南。摩訶揭囉訶若闍。毗多崩.薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆囉若闍。呼藍突悉乏.難遮那舍尼。毖沙舍.悉怛囉。阿吉尼.烏陀迦囉若闍。阿般囉視多具囉。摩訶般囉戰持。摩訶迭多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆囉。摩訶跋囉盤陀囉婆悉你。阿唎耶多囉。毗唎俱知。誓婆毗闍耶。跋闍囉.摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。跋闍囉.制喝那阿遮。摩囉制婆.般囉質多。跋闍囉擅持。毗舍囉遮。扇多舍.鞞提婆.補視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。摩訶婆囉阿般囉。跋闍囉.商揭囉制婆。跋闍囉俱摩唎。俱藍陀唎。跋闍囉.喝薩多遮。毗地耶.干遮那.摩唎迦。啒蘇母.婆羯囉多那。鞞嚧遮那俱唎耶。夜囉菟瑟尼釤。毗折藍婆.摩尼遮。跋闍囉.迦那迦波囉婆。嚧闍那跋闍囉.頓稚遮。稅多遮.迦摩囉。剎奢屍.波囉婆。翳帝夷帝。母陀囉羯拏。娑鞞囉懺。掘梵都。印兔那.麼麼寫。

第二會 (零叄捌..壹捌柒)

烏昕。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他.伽都瑟尼釤。虎昕。都盧雍。瞻婆那。虎昕。都盧雍。悉耽婆那。虎昕。都盧雍。波囉瑟地耶.三般叉.拏羯囉。虎昕。都盧雍。薩婆藥叉.喝囉剎娑。揭囉訶若闍。毗騰崩.薩那羯囉。虎昕。都盧雍。者都囉.屍底南。揭囉訶.娑訶薩囉南。毗騰崩.薩那囉。虎昕。都盧雍。囉叉。婆伽梵。薩怛他.伽都瑟尼釤。波囉點闍吉唎。摩訶娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉.室唎沙。俱知娑訶薩泥帝籬。阿弊提視婆唎多。咤咤罌迦。摩訶跋闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼荼囉。烏昕。娑悉帝薄婆都。麼麼。印兔那麼麼寫。

第三會 (壹柒玖..貳柒貳)

囉闍婆夜。主囉跋夜。阿祇尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多囉婆夜。婆囉斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦囉.密唎柱婆夜。陀囉尼部彌劍.波伽波陀婆夜。烏囉迦婆多婆夜。剌闍壇荼婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉拏婆夜。藥叉揭囉訶。囉叉私.揭囉訶。畢唎多.揭囉訶。毗舍遮.揭囉訶。部多揭囉訶。鳩盤荼.揭囉訶。補單那.揭囉訶。迦咤補單那.揭囉訶。悉干度.揭囉訶。阿播悉摩囉.揭囉訶。烏檀摩陀.揭囉訶。車夜揭囉訶。醯唎婆帝.揭囉訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地囉.訶唎南。忙娑訶唎南。謎陀訶唎南。摩闍訶唎南。闍多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎南。婆多訶唎南。阿輸遮訶唎女。質多訶唎女。帝釤薩鞞釤。薩婆揭囉訶南。毗陀耶闍.嗔陀夜彌。雞囉夜彌。波唎跋囉者迦.訖唎擔。毗陀夜闍.嗔陀夜彌。雞囉夜彌。荼演尼.訖唎擔。毗陀夜闍.嗔陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀囉.訖唎擔。毗陀夜闍.嗔陀夜彌。雞囉夜彌。那囉夜拏.訖唎擔。毗陀夜闍.嗔陀夜彌。雞囉夜彌。怛埵伽嚧荼西.訖唎擔。毗陀夜闍.嗔陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶迦囉.摩怛唎伽拏.訖唎擔。毗陀夜闍.嗔陀夜彌。雞囉夜彌。迦波唎迦.訖唎擔。毗陀夜闍.嗔陀夜彌。雞囉夜彌。闍夜羯囉.摩度羯囉。薩婆囉他娑達那.訖唎擔。毗陀夜闍.嗔陀夜彌。雞囉夜彌。赭咄囉.婆耆你.訖唎擔。毗陀夜闍.嗔陀夜彌。雞囉夜彌。毗唎羊.訖唎知。難陀雞沙囉.伽拏般帝。索醯夜.訖唎擔。毗陀夜闍.嗔陀夜彌。雞囉夜彌。那揭那.舍囉婆拏.訖唎擔。毗陀夜闍.嗔陀夜彌。雞囉夜彌。阿羅漢.訖唎擔毗陀夜闍.嗔陀夜彌。雞囉夜彌。毗多囉伽.訖唎擔。毗陀夜闍.嗔陀夜彌。雞囉夜彌跋闍囉波你。具醯夜.具醯夜。迦地般帝.訖唎擔。毗陀夜闍.嗔陀夜彌。雞囉夜彌。囉叉罔。婆伽梵。印兔那.麼麼寫。

第四會 (貳柒叄..叄叄貳)

婆伽梵。薩怛多.般怛囉。南無粹都帝。阿悉多.那囉剌迦。波囉婆.悉普咤。毗迦薩怛多.缽帝唎。什佛囉.什佛囉。陀囉陀囉。頻陀囉.頻陀囉.嗔陀嗔陀。虎昕。虎昕。泮咤。泮咤泮咤泮咤泮咤。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波囉.提訶多泮。婆囉波囉陀泮。阿素囉.毗陀囉.波迦泮。薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆干闥婆弊泮。薩婆補丹那弊泮。迦咤補丹那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比犁.訖瑟帝弊泮。薩婆什婆利弊泮。薩婆阿播悉麼犂弊泮。薩婆舍囉婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆毗陀耶.囉誓遮犂弊泮。闍夜羯囉.摩度羯囉。薩婆囉他娑陀雞弊泮。毗地夜.遮唎弊泮。者都囉.縛耆你弊泮。跋闍囉.俱摩唎。毗陀夜.囉誓弊泮。摩訶波囉丁羊.乂耆唎弊泮。跋闍囉.商羯囉夜。波囉丈耆.囉闍耶泮。摩訶迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯囉檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文荼曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質多.迦屍摩舍那。婆私你曳泮。演吉質。薩埵婆寫。麼麼印兔那麼麼寫。

第五會 (叄叄叄..肆貳柒)

突瑟咤質多。阿末怛唎質多。烏闍訶囉。伽婆訶囉。嚧地囉訶囉。婆娑訶囉。摩闍訶囉。闍多訶囉。視毖多訶囉。跋略夜訶囉。干陀訶囉。布史波訶囉。頗囉訶囉。婆寫訶囉。般波質多。突瑟咤質多。嘮陀囉質多。藥叉揭囉訶。囉剎娑.揭囉訶。閉籬多.揭囉訶。毗舍遮.揭囉訶。部多揭囉訶。鳩盤荼.揭囉訶。悉干陀.揭囉訶。烏怛摩陀.揭囉訶。車夜揭囉訶。阿播薩摩囉.揭囉訶。宅袪革.荼耆尼.揭囉訶。唎佛帝.揭囉訶。闍彌迦.揭囉訶。舍俱尼.揭囉訶。姥陀囉難地迦.揭囉訶。阿藍婆.揭囉訶。干度波尼.揭囉訶。什伐囉.堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛籬帝藥迦。者突托迦。尼提什伐囉.毖釤摩.什伐囉。薄底迦。鼻底迦。室隸瑟密迦。娑你般帝迦。薩婆什伐囉。室嚧吉帝。末陀鞞達嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭囉訶.羯藍。羯拏輸藍。憚多輸藍。迄唎夜輸藍。末麼輸藍。跋唎室婆輸藍。毖栗瑟咤輸藍。烏陀囉輸藍。羯知輸藍。跋悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常伽輸藍。喝悉多輸藍。跋陀輸藍。娑房盎伽.般囉丈伽輸藍。部多毖哆荼。荼耆尼.什婆囉。陀突嚧迦.建咄嚧吉知.婆路多毗。薩般嚧訶凌伽。輸沙怛囉娑那羯囉。毗沙喻迦。阿耆尼.烏陀迦。末囉鞞囉建跢囉。阿迦囉密唎咄.怛斂部迦。地栗剌咤。毖唎瑟質迦。薩婆那俱囉。肆引伽弊.揭囉唎藥叉.怛囉芻。末囉視.吠帝釤.娑鞞釤。悉怛多.缽怛囉。摩訶跋闍嚧瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍。夜波突陀.舍喻闍那。辮怛籬拏。毗陀耶.盤曇迦嚧彌。帝殊.盤曇迦嚧彌。般囉毘陀.盤曇迦嚧彌。哆侄他。唵。阿那籬。毗舍提。鞞囉跋闍囉陀唎。盤陀盤陀你。跋闍囉.謗尼泮。虎昕都嚧瓮泮。莎婆訶。

阿難。是佛頂光聚。悉怛多般怛羅。秘密伽陀。微妙章句。出生十方。一切諸佛。十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。十方如來。執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來。乘此咒心。坐寶蓮花。應微塵國。十方如來。含此咒心。於微塵國。轉大法輪。十方如來。持此咒心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來。依此咒心。能於十方拔濟群苦。所謂。地獄餓鬼畜生。盲聾喑啞。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風水火難。饑渴貧窮。應念銷散。十方如來。隨此咒心。能於十方事善知識。四威儀中。供養如意。恆沙如來會中。推為大法王子。十方如來。行此咒心。能於十方攝受親因。令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此咒心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。若我說是。佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮。音聲相連。字句中間亦不重疊。經恆沙劫。終不能盡。亦說此咒。名如來頂。汝等有學。未盡輪迴。發心至誠。趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持此咒而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。

阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮貝葉。紙素白氎。書寫此咒。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年。一切諸毒。所不能害。

阿難。我今為汝更說此咒。救護世間。得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龍天鬼神。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能着。心得正受。一切咒詛。魘蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。並諸鬼神。磣毒心人。於如是人。不能起惡。毗那夜迦。諸惡鬼王。並其眷屬。皆領深恩。常加守護。

阿難。當知是咒。常有八萬四千那由他。恆河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾。而為眷屬。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時心能記憶。八萬四千恆河沙劫。周遍了知。得無疑惑。從第一劫。乃至後身。生生不生。藥叉羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃荼。毗舍遮等。並諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤。不可樂處。此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉與此人。由是得於恆河沙阿僧祇。不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。是故。能令破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。

阿難。是善男子。持此咒時。設犯禁戒於未受時。持咒之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒。食啖五辛。種種不淨。一切諸佛。菩薩金剛。天仙鬼神。不將為過。設着不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。若造五逆。無間重罪。及諸比丘比丘尼。四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。

阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書寫此咒。身上帶持。若安住處。莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。

複次。阿難。若有女人。未生男女。欲求生者。若能至心。憶念斯咒。或能身上帶此。悉怛多缽怛羅者。便生福德智慧男女。求長命者。速得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

阿難。若諸國土。州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵賊難斗諍。兼餘一切厄難之地。寫此神咒。安城四門。並諸支提。或脫闍上。令其國土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。

阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不着其身。晝夜安眠。常無惡夢。

阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星。而為上首。復有八大惡星。以為其主。作種種形。出現世時。能生眾生種種災異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥。永不能入。是故。如來宣示此咒。於未來世。保護初學。諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。持此咒心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。

說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心。保護如是修菩提者。

爾時。梵王並天帝釋。四天大王。亦於佛前同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。

復有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃荼王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心速得圓滿。

復有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。並電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。

復有無量山神海神。一切土地。水陸空行。萬物精祇。並風神王。無色界天。於如來前。同時稽首。而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。

爾時。八萬四千那由他。恆河沙俱胝。金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護末世。修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場。及余經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恆令此人所作如願。

阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名為干慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

爾時。世尊贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提求大乘者。從於凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。

阿難大眾。合掌刳心。默然受教。

佛言。阿難。當知妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃。二轉依號。阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界。二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有眾生顛倒。阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。是故。世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業性故。十二區分由此輪轉。是故。世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界。卵生胎生。濕生化生。有色無色。有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。阿難。由因世界虛妄輪迴。動顛倒故。和合氣成。八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。由因世界雜染輪迴。欲顛倒故。和合滋成。八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒱曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。由因世界執着輪迴。趣顛倒故。和合軟成。八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽屍。流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。由因世界變易輪迴。假顛倒故。和合觸成。八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。由因世界留礙輪迴。障顛倒故。和合著成。八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。由因世界銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成。八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沉。其類充塞。由因世界罔象輪迴。影顛倒故。和合憶成。八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。由因世界愚鈍輪迴。痴顛倒故。和合頑成。八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。由因世界相待輪迴。偽顛倒故。和合染成。八萬四千因依亂想。如是故有非有色相。成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。由因世界相引輪迴。性顛倒故。和合咒成。八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相。無色羯南。流轉國土。咒詛厭生。其類充塞。由因世界合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成。八萬四千回互亂想。如是故有非有想相。成想羯南。流轉國土。彼蒱盧等。異質相成。其類充塞。由因世界怨害輪迴。殺顛倒故。和合怪成。八萬四千食父母想。如是故有非無想相。無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。是名眾生十二種類。

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    • 石涛(清)山水册八帧
    石涛(清)山水册八帧
    楞嚴經
    楞嚴經
    　　《楞嚴經》是佛教的一部極為重要的經典。唐般剌密諦譯，10卷。在《法滅盡經》上說：末法時代，《楞嚴經》先滅，其餘的經典跟着就滅了。如楞嚴經不滅，正法時代就現前。楞嚴經包括：序分、三番破識、十番顯見、剖妄出真、會通四科、圓彰七大、審除細惑、從根解結、二十五聖圓通章、四種清淨明誨、楞嚴神咒、十二類生、歷位修證、七趣、五十陰魔。
     

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