昔聞張逸民，卜築雲龍山。
東望結遐想，喜得彭城官。
一語定襟契，宛如平生歡。
招攜屬休沐，投此蘿薜間。
女僕候門巷，青袿雙翠鬟。
蘇齋軒戶明，餅火焚椒蘭。
寶墨鬼神護，清詩冰玉寒。
森然拱檐溜，架石排琅玕。
東趨放鶴亭，磴道披茅菅。
指顧百村落，炊煙林莽間。
日腳灑平陸，兩山如斷環。
淒風振晚葉，坐怯衣裘單。
引領紫霄極，飄颻如可干。
緬懷眉山公，五馬來游盤。
酣興走顛筆，蒼崖即鑱刊。
午年仲冬月，雪野雲瀰漫。
掃石坐舒嘯，惠泉烹鳳團。
當時詫盛集，千古陋逵安。
俛仰跡遂陳，斯人久泥蟠。
我來後千日，逸躅何由攀。
遇勝不能賦，俯尋塵路還。
山英移未勒，時款白雲關。
王戎簡要，裴楷清通。孔明臥龍，呂望非熊。楊震關西，丁寬易東。
謝安高潔，王導公忠。匡衡鑿壁，孫敬閉戶。郅都蒼鷹，寧成乳虎。
周嵩狼抗，梁冀跋扈。郗超䫇參，王珣短簿。伏波標柱，博望尋河。
李陵初詩，田橫感歌。武仲不休，士衡患多。桓譚非讖，王商止訛。
嵇呂命駕，程孔傾蓋。劇孟一敵，周處三害。胡廣補闕，袁安倚賴。
黃霸政殊，梁習治最。墨子悲絲，楊朱泣岐。朱博烏集，蕭芝雉隨。
杜後生齒，靈王出髭。賈誼忌鵩，莊周畏犧。燕昭築台，鄭莊置驛。
瓘靖二妙，岳湛連璧。郤詵一枝，戴馮重席。鄒陽長裾，王符逢掖。
鳴鶴日下，士龍雲間。晉宣狼顧，漢祖龍顏。鮑靚記井，羊祜識環。
仲容青雲，叔夜玉山。毛義捧檄，子路負米。江革忠孝，王覽友弟。
蕭何定律，叔孫制禮。葛豐刺舉，息躬歷詆。管寧割席，和嶠專車。
時苗留犢，羊續懸魚。樊噲排闥，辛毗引裾。孫楚漱石，郝隆曬書。
枚皋詣闕，充國自贊。王衍風鑒，許劭月旦。賀循儒宗，孫綽才冠。
太叔辨洽，摯仲辭翰。山濤識量，毛玠公方。袁盎卻座，衛瓘撫床。
於公高門，曹參趣裝。庶女振風，鄒衍降霜。范丹生塵，晏嬰脫粟。
詰汾興魏，鱉靈王蜀。不疑誣金，卞和泣玉。檀卿沐猴，謝尚鴝鵒。
泰初日月，季野陽秋。荀陳德星，李郭仙舟。王忳繡被，張氏銅鈎。
丁公遽戮，雍齒先侯。陳雷膠漆，范張雞黍。周侯山嶷，會稽霞舉。
季布一諾，阮瞻三語。郭文游山，袁宏泊渚。黃琬對日，秦宓論天。
孟軻養素，揚雄草玄。向秀聞笛，伯牙絕弦。郭槐自屈，南郡猶憐。
魯恭馴雉，宋均去獸。廣客蛇影，殷師牛鬥。元禮模楷，季彥領袖。
魯褒錢神，崔烈銅臭。梁竦廟食，趙溫雄飛。枚乘蒲輪，鄭均白衣。
陵母伏劍，軻親斷機。齊後破環，謝女解圍。鑿齒尺牘，荀勖音律。
胡威推縑，陸績懷橘。羅含吞鳥，江淹夢筆。李廞清貞，劉驎高率。
蔣詡三徑，許由一瓢。楊仆移關，杜預建橋。壽王議鼎，杜林駮堯。
西施捧心，孫壽折腰。靈輒扶輪，魏顆結草。逸少傾寫，平子絕倒。
澹臺毀璧，子罕辭寶。東平為善，司馬稱好。公超霧市，魯般雲梯。
田單火牛，江逌爇雞。蔡裔殞盜，張遼止啼。陳平多轍，李廣成蹊。
陳遵投轄，山簡倒載。淵客泣珠，交甫解佩。龔勝不屈，孫寶自劾。
呂安題鳳，子猷訪戴。董宣彊項，翟璜直言。紀昌貫虱，養由號猿。
馮衍歸里，張昭塞門。蘇韶鬼靈，盧充幽婚。震畏四知，秉去三惑。
柳下直道，叔敖陰德。張湯巧詆，杜周深刻。三王尹京，二鮑糾慝。
孫康映雪，車胤聚螢。李充四部，井春五經。谷永筆札，顧愷丹青。
戴逵破琴，謝敷應星。阮宣杖頭，畢卓瓮下。文伯羞鱉，孟宗寄鮓。
史丹青蒲，張湛白馬。隱之感鄰，王修輟社。阮放八雋，江暨四凶。
華歆忤旨，陳群蹙容。王浚懸刀，丁固生松。姜維膽斗，盧植音鍾。
桓溫奇骨，鄧艾大志。楊修捷對，羅友默記。杜康造酒，蒼頡制字。
樗里智囊，邊韶經笥。滕公佳城，王果石崖。買妻恥醮，澤室犯齋。
馬後大練，孟光荊釵。顏叔秉燭，宋弘不諧。鄧通銅山，郭況金穴。
秦彭攀轅，侯霸臥轍。淳于炙輠，彥國吐屑。太真玉台，武子金埒。
巫馬戴星，宓賤彈琴。郝廉留錢，雷義送金。逢萌掛冠，胡昭投簪。
王喬雙鳧，華佗五禽。程邈隸書，史籀大篆。王承魚盜，丙吉牛喘。
賈琮褰帷，郭賀露冕。馮媛當熊，班女辭輦。王充閱市，董生下帷。
平叔傅粉，弘治凝脂。楊生黃雀，毛子白龜。宿瘤採桑，漆室憂葵。
韋賢滿籯，夏侯拾芥。阮簡曠達，袁耽俊邁。蘇武持節，鄭眾不拜。
郭巨將坑，董永自賣。仲連蹈海，范蠡泛湖。文寶緝柳，溫舒截蒲。
伯道無兒，嵇紹不孤。綠珠墜樓，文君當壚。伊尹負鼎，寧戚叩角。
趙壹坎壈，顏駟蹇剝。龔遂勸農，文翁興學。晏御揚揚，五鹿嶽嶽。
蕭珠結綬，王貢彈冠。龐統展驥，仇覽棲鷹。葛亮顧廬，韓信升壇。
王褒柏慘，閔損衣單。蒙恬制筆，蔡倫造紙。孔伋縕袍，祭遵布被。
周公握髮，蔡邕倒屣。王敦傾室，紀瞻出妓。暴勝持斧，張綱埋輪。
靈運曲笠，林宗折巾。屈原澤畔，漁父江濱。魏勃埽門，潘岳望塵。
京房推律，翼奉觀性。甘寧奢侈，陸凱貴盛。干木富義，於陵辭聘。
元凱傳癖，伯英草聖。馮異大樹，千秋小車。漂母進食，孫鍾設瓜。
壺公謫天，薊訓歷家。劉玄刮席，晉惠聞蟆。伊籍一拜，酈生長揖。
馬安四至，應璩三入。郭解借交，朱家脫急。虞延剋期，盛吉垂泣。
豫讓吞炭，鋤麑觸槐。阮孚蠟屐，祖約好財。初平起石，左慈擲杯。
武陵桃源，劉阮天台。王儉墜車，褚淵落水。季倫錦障，春申珠履。
甄后出拜，劉楨平視。胡嬪爭摴，晉武傷指。石慶數馬，孔光溫樹。
翟湯隱操，許詢勝具。優旃滑稽，落下歷數。曼容自免，子平畢娶。
師曠清耳，離婁明目。仲文照鏡，臨江折軸。欒巴噀酒，偃師舞木。
德潤傭書，君平賣卜。叔寶玉潤，彥輔冰清。衛後發鬒，飛燕體輕。
玄石沈湎，劉伶解酲。趙勝謝躄，楚莊絕纓。惡來多力，飛廉善走。
趙孟疵面，田駢天口。張憑理窟，裴頠談藪。仲宣獨步，子建八斗。
廣漢鈎距，弘羊心計。衛青拜幕，去病辭第。酈寄賣友，紀信詐帝。
濟叔不痴，周兄無慧。虞卿擔簦，蘇章負笈。南風擲孕，商受斮涉。
廣德從橋，君章拒獵。應奉五行，安世三篋。相如題柱，終軍棄繻。
孫晨槁席，原憲桑樞。端木辭金，鍾離委珠。季札掛劍，徐稚致芻。
朱雲折檻，申屠斷鞅。衛玠羊車，王恭鶴氅。管仲隨馬，蒼舒稱象。
丁蘭刻木，伯瑜泣杖。陳逵豪爽，田方簡傲。黃向訪主，陳寔遺盜。
龐儉鑿井，陰方祀灶。韓壽竊香，王濛市帽。句踐投醪，陸抗嘗藥。
孔愉放龜，張顥墮鵲。田豫儉素，李恂清約。義縱攻剽，周陽暴虐。
孟陽擲瓦，賈氏如皋。顏回簞瓢，仲蔚蓬蒿。糜竺收資，桓景登高。
雷煥送劍，呂虔佩刀。老萊斑衣，黃香扇枕。王祥守奈，蔡順分椹。
淮南食時，左思十稔。劉惔傾釀，孝伯痛飲。女媧補天，長房縮地。
季圭士首，長孺國器。陸玩無人，賈詡非次。何晏神伏，郭奕心醉。
常林帶經，高鳳漂麥。孟嘉落帽，庾凱墮幘。龍逢板出，張華台坼。
董奉活燮，扁鵲起虢。寇恂借一，何武去思。韓子孤憤，梁鴻五噫。
蔡琰辨琴，王粲覆棋。西門投巫，何謙焚祠。孟嘗還珠，劉昆反火。
姜肱共被，孔融讓果。端康相代，亮陟隔坐。趙倫鶹怪，梁孝牛禍。
桓典避馬，王尊叱馭。鼌錯峭直，趙禹廉倨。亮遺巾幗，備失匕箸。
張翰適意，陶潛歸去。魏儲南館，漢相東閣。楚元置醴，陳蕃下榻。
廣利泉涌，王霸冰合。孔融坐滿，鄭崇門雜。張堪折轅，周鎮漏船。
郭伋竹馬，劉寬蒲鞭。許史侯盛，韋平相延。雍伯種玉，黃尋飛錢。
王允千里，黃憲萬頃。虞
儀鳳中，有儒生柳毅者，應舉下第，將還湘濱。念鄉人有客於涇陽者，遂往告別。至六七里，鳥起馬驚，疾逸道左。又六七里，乃止。見有婦人，牧羊於道畔。毅怪視之，乃殊色也。然而蛾臉不舒，巾袖無光，凝聽翔立，若有所伺。毅詰之曰：「子何苦而自辱如是？」婦始楚而謝，終泣而對曰：「賤妾不幸，今日見辱問於長者。然而恨貫肌骨，亦何能愧避？幸一聞焉。妾，洞庭龍君小女也。父母配嫁涇川次子，而夫婿樂逸，為婢僕所惑，日以厭薄。既而將訴於舅姑，舅姑愛其子，不能御。迨訴頻切，又得罪舅姑。舅姑毀黜以至此。」言訖，歔欷流涕，悲不自勝。又曰：「洞庭於茲，相遠不知其幾多也？長天茫茫，信耗莫通。心目斷盡，無所知哀。聞君將還吳，密通洞庭。或以尺書寄託侍者，未卜將以為可乎？」毅曰：「吾義夫也。聞子之說，氣血俱動，恨無毛羽，不能奮飛，是何可否之謂乎！然而洞庭深水也。吾行塵間，寧可致意耶？惟恐道途顯晦，不相通達，致負誠托，又乖懇願。子有何術可導我邪？」女悲泣且謝，曰：「負載珍重，不復言矣。脫獲回耗，雖死必謝。君不許，何敢言。既許而問，則洞庭之與京邑，不足為異也。」毅請聞之。女曰：「洞庭之陰，有大橘樹焉，鄉人謂之『社橘』。君當解去茲帶，束以他物。然後叩樹三發，當有應者。因而隨之，無有礙矣。幸君子書敘之外，悉以心誠之話倚托，千萬無渝！」毅曰：「敬聞命矣。」女遂於襦間解書，再拜以進。東望愁泣，若不自勝。毅深為之戚，乃致書囊中，因復謂曰：「吾不知子之牧羊，何所用哉？神豈宰殺乎？」女曰：「非羊也，雨工也。」「何為雨工？」曰：「雷霆之類也。」毅顧視之，則皆矯顧怒步，飲齕甚異，而大小毛角，則無別羊焉。毅又曰：「吾為使者，他日歸洞庭，幸勿相避。」女曰：「寧止不避，當如親戚耳。」語竟，引別東去。不數十步，回望女與羊，俱亡所見矣。
其夕，至邑而別其友，月余到鄉，還家，乃訪友於洞庭。洞庭之陰，果有社橘。遂易帶向樹，三擊而止。俄有武夫出于波問，再拜請曰：「貴客將自何所至也？」毅不告其實，曰：「走謁大王耳。」武夫揭水止路，引毅以進。謂毅曰：「當閉目，數息可達矣。」毅如其言，遂至其宮。始見台閣相向，門戶千萬，奇草珍木，無所不有.夫乃止毅，停於大室之隅，曰：「客當居此以俟焉。」毅曰：「此何所也？」夫曰：「此靈虛殿也。」諦視之，則人間珍寶畢盡於此。柱以白璧，砌以青玉，床以珊瑚，簾以水精，雕琉璃於翠楣，飾琥珀於虹棟。奇秀深杳，不可殫言。然而王久不至。毅謂夫曰：「洞庭君安在哉？」曰：「吾君方幸玄珠閣，與太陽道士講《火經》，少選當畢。」毅曰：「何謂《火經》？」夫曰：「吾君，龍也。龍以水為神，舉一滴可包陵谷。道士，乃人也。人以火為神聖，發一燈可燎阿房。然而靈用不同，玄化各異。太陽道士精於人理，吾君邀以聽焉。」語畢而宮門辟，景從雲合，而見一人，披紫衣，執青玉。夫躍曰：「此吾君也！」乃至前以告之。
君望毅而問曰：「豈非人間之人乎？」對曰：「然。」毅而設拜，君亦拜，命坐於靈虛之下。謂毅曰：「水府幽深，寡人暗昧，夫子不遠千里，將有為乎？」毅曰：「毅，大王之鄉人也。長於楚，遊學於秦。昨下第，閒驅涇水右涘，見大王愛女牧羊於野，風鬟雨鬢，所不忍睹。毅因詰之，謂毅曰：『為夫婿所薄，舅姑不念，以至於此』。悲泗淋漓，誠怛人心。遂托書於毅。毅許之，今以至此。」因取書進之。洞庭君覽畢，以袖掩面而泣曰：「老父之罪，不能鑒聽，坐貽聾瞽，使閨窗孺弱，遠罹構害。公，乃陌上人也，而能急之。幸被齒發，何敢負德！」詞畢，又哀咤良久。左右皆流涕。時有宦人密侍君者，君以書授之，令達宮中。須臾，宮中皆慟哭。君驚，謂左右曰：「疾告宮中，無使有聲，恐錢塘所知。」毅曰：「錢塘，何人也？」曰：「寡人之愛弟，昔為錢塘長，今則致政矣。」毅曰：「何故不使知？」曰：「以其勇過人耳。昔堯遭洪水九年者，乃此子一怒也。近與天將失意，塞其五山。上帝以寡人有薄德於古今，遂寬其同氣之罪。然猶縻繫於此，故錢塘之人日日候焉。」語未畢，而大聲忽發，天拆地裂。宮殿擺簸，雲煙沸涌。俄有赤龍長千餘尺，電目血舌，朱鱗火鬣，項掣金鎖，鎖牽玉柱。千雷萬霆，激繞其身，霰雪雨雹，一時皆下。乃擘青天而飛去。毅恐蹶仆地。君親起持之曰：「無懼，固無害。」毅良久稍安，乃獲自定。因告辭曰：「願得生歸，以避復來。」君曰：「必不如此。其去則然，其來則不然，幸為少盡繾綣。」因命酌互舉，以款人事。
俄而祥風慶雲，融融恰怡，幢節玲瓏，簫韶以隨。紅妝千萬，笑語熙熙。中有一人，自然蛾眉，明璫滿身，綃縠參差。迫而視之，乃前寄辭者。然若喜若悲，零淚如絲。須臾，紅煙蔽其左，紫氣舒其右，香氣環旋，入於宮中。君笑謂毅曰：「涇水之囚人至矣。」君乃辭歸宮中。須臾，又聞怨苦，久而不已。有頃，君復出，與毅飲食。又有一人，披紫裳，執青玉，貌聳神溢，立於君左。君謂毅曰：「此錢塘也。」毅起，趨拜之。錢塘亦盡禮相接，謂毅曰：「女侄不幸，為頑童所辱。賴明君子信義昭彰，致達遠冤。不然者，是為涇陵之土矣。饗德懷恩，詞不悉心。」毅撝退辭謝，俯仰唯唯。然後回告兄曰：「向者辰發靈虛，巳至涇陽，午戰於彼，未還於此。中間馳至九天，以告上帝。帝知其冤，而宥其失。前所譴責，因而獲免。然而剛腸激發，不遑辭候，驚擾宮中，復忤賓客。愧惕慚懼，不知所失。」因退而再拜。君曰：「所殺幾何？」曰：「六十萬。」「傷稼乎？」曰：「八百里。」無情郎安在？」曰：「食之矣。」君憮然曰：「頑童之為是心也，誠不可忍，然汝亦太草草。賴上帝顯聖，諒其至冤。不然者，吾何辭焉？從此以去，勿復如是。」錢塘君復再拜。是夕，遂宿毅於凝光殿。
明日，又宴毅於凝碧宮。會友戚，張廣樂，具以醪醴，羅以甘潔。初，笳角鼙鼓，旌旗劍戟，舞萬夫於其右。中有一夫前曰：「此《錢塘破陣樂》。」旌傑氣，顧驟悍栗。座客視之，毛髮皆豎。復有金石絲竹，羅綺珠翠，舞千女於其左，中有一女前進曰：「此《貴主還宮樂》。」清音宛轉，如訴如慕，坐客聽下，不覺淚下。二舞既畢，龍君大悅。錫以紈綺，頒於舞人，然後密席貫坐，縱酒極娛。酒酣，洞庭君乃擊席而歌曰：「大天蒼蒼兮，大地茫茫，人各有志兮，何可思量，狐神鼠聖兮，薄社依牆。雷霆一發兮，其孰敢當？荷貞人兮信義長，令骨肉兮還故鄉，齊言慚愧兮何時忘！」洞庭君歌罷，錢塘君再拜而歌曰：「上天配合兮，生死有途。此不當婦兮，彼不當夫。腹心辛苦兮，涇水之隅。風霜滿鬢兮，雨雪羅襦。賴明公兮引素書，令骨肉兮家如初。永言珍重兮無時無。」錢塘君歌闋，洞庭君俱起，奉觴於毅。毅踧踖而受爵，飲訖，復以二觴奉二君，乃歌曰：「碧雲悠悠兮，涇水東流。傷美人兮，雨泣花愁。尺書遠達兮，以解君憂。哀冤果雪兮，還處其休。荷和雅兮感甘羞。山家寂寞兮難久留。欲將辭去兮悲綢繆。」歌罷，皆呼萬歲。洞庭君因出碧玉箱，貯以開水犀；錢塘君復出紅珀盤，貯以照夜璣：皆起進毅，毅辭謝而受。然後宮中之人，咸以綃彩珠璧，投於毅側。重疊煥赫，須臾埋沒前後。毅笑語四顧，愧謝不暇。洎酒闌歡極，毅辭起，復宿於凝光殿。
翌日，又宴毅於清光閣。錢塘因酒作色，踞謂毅曰：「不聞猛石可裂不可卷，義士可殺不可羞耶？愚有衷曲，欲一陳於公。如可，則俱在雲霄；如不可，則皆夷糞壤。足下以為何如哉？」毅曰：「請聞之。」錢塘曰：「涇陽之妻，則洞庭君之愛女也。淑性茂質，為九姻所重。不幸見辱於匪人，今則絕矣。將欲求托高義，世為親戚，使受恩者知其所歸，懷愛者知其所付，豈不為君子始終之道者？」毅肅然而作，欻然而笑曰：「誠不知錢塘君孱困如是！毅始聞跨九州，懷五嶽，泄其憤怒；復見斷金鎖，掣玉柱，赴其急難。毅以為剛決明直，無如君者。蓋犯之者不避其死，感之者不愛其生，此真丈夫之志。奈何蕭管方洽，親賓正和，不顧其道，以威加人？豈僕人素望哉！若遇公於洪波之中，玄山之間，鼓以鱗須，被以雲雨，將迫毅以死，毅則以禽獸視之，亦何恨哉！今體被衣冠，坐談禮義，盡五常之志性，負百行怖之微旨，雖人世賢傑，有不如者，況江河靈類乎？而欲以蠢然之軀，悍然之性，乘酒假氣，將迫於人，豈近直哉！且毅之質，不足以藏王一甲之間。然而敢以不伏之心，勝王不道之氣。惟王籌之！」錢塘乃逡巡致謝曰：「寡人生長宮房，不聞正論。向者詞述疏狂，妄突高明。退自循顧，戾不容責。幸君子不為此乖問可也。」其夕，復飲宴，其樂如舊。毅與錢塘遂為知心友。
明日，毅辭歸。洞庭君夫人別宴毅於潛景殿，男女僕妾等悉出預會。夫人泣謂毅曰：「骨肉受君子深恩，恨不得展愧戴，遂至睽別。」使前涇陽女當席拜毅以致謝。夫人又曰：「此別豈有復相遇之日乎？」毅其始雖不諾錢塘之情，然當此席，殊有嘆恨之色。宴罷，辭別，滿宮悽然。贈遺珍寶，怪不可述。毅於是復循途出江岸，見從者十餘人，擔囊以隨，至其家而辭去。毅因適廣陵寶肆，鬻其所得。百未發一，財已盈兆。故淮右富族，咸以為莫如。遂娶於張氏，亡。又娶韓氏。數月，韓氏又亡。徙家金陵。常以鰥曠多感，或謀新匹。有媒氏告之曰：「有盧氏女，范陽人也。父名曰浩，嘗為清流宰。晚歲好道，獨游雲泉，今則不知所在矣。母曰鄭氏。前年適清河張氏，不幸而張夫早亡。母憐其少，惜其慧美，欲擇德以配焉。不識何如？」毅乃卜日就禮。既而男女二姓俱為豪族，法用禮物，盡其豐盛。金陵之士，莫不健仰。居月余，毅因晚入戶，視其妻，深覺類於龍女，而艷逸豐厚，則又過之。因與話昔事。妻謂毅曰：「人世豈有如是之理乎？」
經歲余，有一子。毅益重之。既產，逾月，乃穠飾換服，召毅於簾室之間，笑謂毅曰：「君不憶余之於昔也？」毅曰：「夙為姻好，何以為憶？」妻曰：「余即洞庭君之女也。涇川之冤，君使得白。銜君之恩，誓心求報。洎錢塘季父論親不從，遂至睽違。天各一方，不能相問。父母欲配嫁於濯錦小兒某。遂閉戶剪髮，以明無意。雖為君子棄絕，分見無期。而當初之心，死不自替。他日父母憐其志，復欲馳白於君子。值君子累娶，當娶於張，已而又娶於韓。迨張、韓繼卒，君卜居於茲，故余之父母乃喜余得遂報君之意。今日獲奉君子，咸善終世，死無恨矣。」因嗚咽，泣涕交下。對毅曰：「始不言者，知君無重色之心。今乃言者，知君有感余之意。婦人匪薄，不足以確厚永心，故因君愛子，以托相生。未知君意如何？愁懼兼心，不能自解。君附書之日，笑謂妾曰：『他日歸洞庭，慎無相避。』誠不知當此之際，君豈有意於今日之事乎？其後季父請於君，君固不許。君乃誠將不可邪，抑忿然邪？君其話之。」毅曰：「似有命者。仆始見君子，長涇之隅，枉抑憔悴，誠有不平之志。然自約其心者，達君之冤，余無及也。以言『慎無相避』者，偶然耳，豈有意哉。洎錢塘逼迫之際，唯理有不可直，乃激人之怒耳。夫始以義行為之志，寧有殺其婿而納其妻者邪？一不可也。某素以操真為志尚，寧有屈於己而伏於心者乎？二不可也。且以率肆胸臆，酬酢紛綸，唯直是圖，不遑避害。然而將別之日。見君有依然之容，心甚恨之。終以人事扼束，無由報謝。吁，今日，君，盧氏也，又家於人間。則吾始心未為惑矣。從此以往，永奉歡好，心無纖慮也。」妻因深感嬌泣，良久不已。有頃，謂毅曰：「勿以他類，遂為無心，固當知報耳。夫龍壽萬歲，今與君同之。水陸無往不適。君不以為妄也。」毅嘉之曰：「吾不知國客乃復為神仙之餌！」。乃相與覲洞庭。既至，而賓主盛禮，不可具紀。
後居南海僅四十年，其邸第、輿馬、珍鮮、服玩，雖侯伯之室，無以加也。毅之族咸遂濡澤。以其春秋積序，容狀不衰。南海之人，靡不驚異。
洎開元中，上方屬意於神仙之事，精索道術。毅不得安，遂相與歸洞庭。凡十餘歲，莫知其跡。
至開元末，毅之表弟薛嘏為京畿令，謫官東南。經洞庭，晴晝長望，俄見碧山出於遠波。舟人皆側立，曰：「此本無山，恐水怪耳。」指顧之際，山與舟相逼，乃有彩船自山馳來，迎問於嘏。其中有一人呼之曰：「柳公來候耳。」嘏省然記之，乃促至山下，攝衣疾上。山有宮闕如人世，見毅立於宮室之中，前列絲竹，後羅珠翠，物玩之盛，殊倍人間。毅詞理益玄，容顏益少。初迎嘏於砌，持嘏手曰：「別來瞬息，而發毛已黃。」嘏笑曰：「兄為神仙，弟為枯骨，命也。」毅因出藥五十丸遺嘏，曰：「此藥一丸，可增一歲耳。歲滿復來，無久居人世以自苦也。」歡宴畢，嘏乃辭行。自是已後，遂絕影響。嘏常以是事告於人世。殆四紀，嘏亦不知所在。
隴西李朝威敘而嘆曰：「五蟲之長，必以靈者，別斯見矣。人，裸也，移信鱗蟲。洞庭含納大直，錢塘迅疾磊落，宜有承焉。嘏詠而不載，獨可鄰其境。愚義之，為斯文。」
