俗儒閣閣蛙亂鳴，亭林老子初金聲。昌平山水委灰燼，可憐孤臣淚縱橫。
東西南北轍跡遍，斷柯缺斧終無成。獨有文章巨眼在，北鬥麗天萬古明。
聲音上溯三皇始，地誌欲掩四子名。丈夫立言要須爾，擊瓮拊缶烏足鳴。
嗟余孱退昏庸百不力，付與四海劉傳瑩。
大雅淪正音，箏琶實繁響。
杜韓去千年，搖落吾安放。
涪叟差可人，風騷通肸蠻。
造意追無垠，琢辭辨倔強。
伸文揉作縮，直氣摧為枉。
自仆宗涪公，時流頗忻向。
女復揚其波，拓茲疆宇廣。
大道辟榛蕪，中路生罔兩。
孱夫阻半途，老大迷歸往。
要當志千里，未宜局尋丈。
古人已茫茫，來者非吾黨。
並世求人難，勉旃各慨慷。
為傳檄事：逆賊洪秀全楊秀清稱亂以來，於今五年矣。荼毒生靈數百餘萬，蹂躪州縣五千餘里，所過之境，船隻無論大小，人民無論貧富，一概搶掠罄盡，寸草不留。其擄入賊中者，剝取衣服，搜括銀錢，銀滿五兩而不獻賊者即行斬首。男子日給米一合，驅之臨陣向前，驅之築城浚濠。婦人日給米一合，驅之登陴守夜，驅之運米挑煤。婦女而不肯解腳者，則立斬其足以示眾婦。船戶而陰謀逃歸者，則倒抬其屍以示眾船。粵匪自處於安富尊榮，而視我兩湖三江被脅之人曾犬豕牛馬之不若。此其殘忍殘酷，凡有血氣者未有聞之而不痛憾者也。
自唐虞三代以來，歷世聖人扶持名教，敦敘人倫，君臣、父子、上下、尊卑，秩然如冠履之不可倒置。粵匪竊外夷之緒，崇天主之教。自其偽君偽相，下逮兵卒賤役，皆以兄弟稱之，謂惟天可稱父，此外凡民之父皆兄弟也，凡民之母皆姊妹也。農不能自耕以納賦，而謂田皆天王之田；商不能自買以取息，而謂貨皆天王之貨；士不能誦孔子之經，而別有所謂耶穌之說、《新約》之書，舉中國數千年禮義人倫詩書典則，一旦掃地盪盡。此豈獨我大清之變，乃開闢以來名教之奇變，我孔子孟子之所痛哭於九原，凡讀書識字者，又烏可袖手安坐，不思一為之所也。
自古生有功德，沒則為神，王道治明，神道治幽，雖亂臣賊子窮凶極丑亦往往敬畏神祇。李自成至曲阜不犯聖廟，張獻忠至梓潼亦祭文昌。粵匪焚郴州之學官，毀宣聖之木主，十哲兩廡，狼藉滿地。嗣是所過郡縣，先毀廟宇，即忠臣義士如關帝岳王之凜凜，亦皆污其宮室，殘其身首。以至佛寺、道院、城隍、社壇，無朝不焚，無像不滅。斯又鬼神所共憤怒，欲一雪此憾於冥冥之中者也。
本部堂奉天子命，統師二萬，水陸並進，誓將臥薪嘗膽，殄此凶逆，救我被擄之船隻，找出被脅之民人。不特紓君父宵旰之勤勞，而且慰孔孟人倫之隱痛。不特為百萬生靈報枉殺之仇，而且為上下神祇雪被辱之憾。
是用傳檄遠近，咸使聞知。倘有血性男子，號召義旅，助我征剿者，本部堂引為心腹，酌給口糧。倘有抱道君子，痛天主教之橫行中原，赫然奮怒以衛吾道者，本部堂禮之幕府，待以賓師。倘有仗義仁人，捐銀助餉者，千金以內，給予實收部照，千金以上，專摺奏請優敘。倘有久陷賊中，自找來歸，殺其頭目，以城來降者，本部堂收之帳下，奏受官爵。倘有被脅經年，髮長數寸，臨陣棄械，徒手歸誠者，一概免死，資遣回藉。在昔漢唐元明之末，群盜如毛，皆由主昏政亂，莫能削平。今天子憂勤惕厲，敬天恤民，田不加賦，戶不抽丁，以列聖深厚之仁，討暴虐無賴之賊，無論遲速，終歸滅亡，不待智者而明矣。若爾披脅之人，甘心從逆，抗拒天誅，大兵一壓，玉石俱焚，亦不能更為分別也。
本部堂德薄能鮮，獨仗忠信二字為行軍之本，上有日月，下有鬼神，明有浩浩長江之水，幽有前此殉難各忠臣烈士之魂，實鑒吾心，咸聽吾言。檄到如律令，無忽！
項王西入關，叱咤何雄哉！
鼻息撼山嶽，號令如轟雷。
分茅割大地，駕馭英雄才。
六王既立後，三將還西來。
降臣剖符竹，洪度方洞開。
廢邱亦善地，百里辟蒿萊。
桓桓章將軍，仡仡貔虎材。
奸豎主帷幄，大將終疑猜。
望夷不足惜，此類良可哀。
行人一長嘆，萬壑悲風回。
鄉閭昔根從，殷勤托詩酒。
再來長安道，舟車並攜手。
如今彌曠遠，脫然絕窠臼。
少年尚意氣，崢嶸各自擔。
風塵飽所諳，蒼然皆老丑。
激湍亦已平，真氣充戶牖。
相見無藩籬，灑落真吾友。
昨夜秋風來，裊裊涼生柳。
念子當乖離，旁皇如失守。
萬族各有營，歡聚焉可久！
意趣苟無違，秦趆如左右。
後會知何年，今茲有歲在丑。
余少淪踐貧，學書等畫漫。
中歲愉太倉，誤為金紫絆。
文字雖所攻，淺嘗不能半。
邇來又十年，拋棄如土炭。
豈謂選佛場，謬來事襄贊！列仙盛瀛洲，腰魚何璀璨！禁院扃重帳，沉沉窅掛觀。
鍵戶無一營，馳箋斗豪翰。
蘸藍掃秋葉，斯須復堆案。
眾雛亦好事，奔命極雨汗。
戴嵩聖雲孫，三絕天所嘆。
干謁填其廬，鐵門說三換。
朅來困棘闈，逢人匄脫腕。
為余寫新竹，風筠兀繚亂。
呵壁呼者可，笙采何足算！我雖不解畫，嗜古頗知岸。
但得琴中趣，何必工抑按。
為報青玕玕，微詩庶一粲。
楚辭第一（《楚辭》兼有屈、宋、楊、劉諸人作，義例實是總集，但從前著錄，皆自為一類，冠於別集之前，今仍舊例。）
《楚辭補註》十七卷。（漢王逸注。宋洪興祖補。汲古閣毛表校本。《楚辭章句》十七卷，大小雅堂刻本，止王注。）
《楚辭集注》八卷，《辨證》二卷，《後語》六卷。（宋朱子。明成化吳氏刻本，明閔刻本無《辨證》、《後語》。）
《離騷集傳》一卷。（宋錢杲之。知不足齋本，《龍威秘書》本。）
《離騷草木疏》四卷。（宋吳仁傑。知不足齋本，《龍威》本。）
《離騷草木疏辨證》四卷。（祝德麟。自刻本。）
《山帶閣楚辭注》六卷，《餘論》二卷，《楚辭說韻》一卷。（蔣驥。通行本。）
《屈宋古音義》三卷。（明陳第。《學津》本。）
《天問補註》一卷。（毛奇齡。《西河集》本。）
──右楚辭類別集第二（漢魏六朝舉隋唐著錄原有專集之名者，其後人採集者，具
在百三家集中，不及。唐至明舉最著而單行者。國朝人除詩文最著數家外，舉其說理紀事、考證經史者。）
《蔡中郎集》六卷。（漢蔡邕。聊城楊氏仿宋本，附《獨斷》二卷。通行三本皆遜此本。嚴可均《校補蔡中郎集》十四卷、錄一卷，未刊。）
《諸葛忠武侯文集》四卷，（漢諸葛亮。《附錄》二卷，《諸葛故事》五卷。張澍編。沔縣祠堂本。）
《曹子建集》十卷。（魏曹植。明仿宋刻附《音義》本，明安氏活字版本，漢陽朝宗書室活字版本。）
《嵇中散集》十卷。（魏嵇康。明黃省曾刻本，明汪士賢刻《漢魏六朝二十名家集》本。）
《陸士衡集》十卷。（晉陸機。《二十名家集》本。）
《陸士龍集》十卷。（晉陸雲。《二十名家集》本。）
《陶淵明文集》十卷。（晉陶潛。汲古閣仿宋大字本，何氏成都刻翻毛本。）
《陶靖節詩注》四卷。（宋湯漢注。拜經樓校本。）
《鮑參軍集》十卷。（宋鮑照。明朱應登刻本。）
《謝宣城集》五卷。（齊謝朓。拜經樓校本。）
《昭明太子集》六卷。（梁蕭統。明葉紹泰編刻《蕭梁文苑》本。）
《江文通集》四卷。（梁江淹。梁賓校刻本。）
《江文通集匯注》十卷。（明胡之驥注。刻本。）
《何水部集》一卷。（梁何遜。明張紘刻本。）
《庾子山集注》十六卷。（周庾信。倪璠注。通行本。）
《徐孝穆集箋注》六卷。（陳徐陵。吳兆宜注。原刻本，阮氏困學書屋重刻本。吳亦有庾注，倪行吳廢。）
以上漢、魏、六朝《初唐四傑集》。（唐王勃、楊炯、盧照鄰、駱賓王。通行本。《王子安集》十六卷，《盈川集》十卷，《盧昇之集》七卷，《附錄》一卷，《駱丞集》四卷。）
《駱丞集》四卷。（顧廣圻校。秦恩復刻本。合李元賓、呂衡州為《三唐人集》。）
《駱賓王集》十卷。（顧之逵小讀書堆校刻足本。）
《駱臨海集注》十卷。（陳熙晉注。原刻本。）
《陳伯玉文集》三卷，《詩集》二卷。（唐陳子昂。楊國楨輯刻本。明新都楊春刻本，雖依舊本題十卷，未足，此本搜輯較多，亦不盡。）
《張燕公集》二十五卷。（唐張說。聚珍版輯補本，福本。）
《曲江集》二十卷。（唐張九齡。通行祠堂本不善。）
《李北海集》六卷，《附錄》一卷。（唐李邕。明崇禎庚辰刻本。）
《李太白集》三十卷。（唐李白。繆曰芑仿宋本。）
《李太白集注》三十六卷。（王琦注。通行本。）
《杜詩詳註》二十五卷，《附編》二卷。（唐杜甫。仇兆鰲注。通行本。）
《杜詩鏡銓》二十卷。（楊倫注。）《杜文註解》二卷。（張溍注。成都合刻本。杜詩注本太多，仇、楊為勝。）
《王右丞集注》二十八卷。（唐王維。趙殿成注。乾隆二年刻本。）
《孟襄陽集》三卷。（唐孟浩然。汲古閣本，明閔齊伋刻本，又明刻本四卷。）
《元次山集》十二卷。（唐元結。刻本。明湛若水校本十卷。）
《顏魯公》。（《內集》十二卷，《外集》八卷，《書評》十卷。唐顏真卿。黃本驥編輯。三長物齋本，聚珍本、福本止十七卷，較黃本少文四十四首及年譜。）
《劉隨州集》十卷，《補遺》一卷。（唐劉長卿。席氏本。）
《錢考功集》十卷。（唐錢起。席氏本。）
《韋蘇州集》十卷。（唐韋應物。項絪翻刻宋本，席啟寓編刻《唐百家詩》本，汲古閣本後有《拾遺》一卷。）
《毗陵集》二十卷。（唐獨孤及。亦有生齋校刻本。）
《李君虞集》二卷。（唐李益。席氏本。張澍有輯本，未刊。）
《華陽集》三卷，附顧非熊詩一卷。（唐顧況。明姚士粦輯。顧端刻本，席氏本。）
《權文公集》五十卷。（唐權德輿。嘉慶間校刻足本，明嘉靖辛丑劉大謨刻本止十卷。）重刻。（《東雅堂韓昌黎集》四十卷，《外集》十卷，附《點勘》。唐韓愈。宋廖瑩中輯注。蘇州翻刻本。陳景雲點勘。明徐氏東雅堂原刻本，今尚有。）
《韓文考異》十卷。（宋方崧卿舉正，朱子校定。李光地刻本。宋王伯大重編《韓文考異正集》、《外集》、《遺文》共五十一卷，明刻本，非朱子原書。）
《昌黎詩箋注》十一卷。（顧嗣立補註。秀野草堂原刻本，吳廷榕重刻本。）
《昌黎詩增注證訛》十一卷。（黃鉞。家刻本。）
《朱墨本昌黎詩注》十一卷。（怡刻本。）
《編年昌黎詩注》十二卷。（方世舉。雅雨堂本。）
《韓集點勘》四卷。（陳景雲。《文道十書》本。重刻《五百家注韓集》四十卷，乾隆甲辰富氏仿宋本，雖遜東雅堂本，雕印尚好。）
《柳集》（四十五卷，《龍城錄》二卷，《外集》二卷，《附錄》二卷，《集傳》一卷。唐柳宗元。明嘉靖郭雲鵬重刻宋本，天啟壬戌柳氏再刻本。廷桂永州新刻本，附《年譜》，無《龍城錄》。陳景雲《柳集點勘》四卷，未刊。）
《柳河東集輯注》（四十五卷，《外集》五卷，附錄揚子注《龍城錄》一卷。
明蔣之翹輯。楊廷理刻本。此本通行，宋人《柳文音辯五百家注》，已括此書內。）
《劉賓客文集》三十卷，《外集》十卷。（唐劉禹錫。《正集》通行本，《外集》傳鈔本。）
《呂衡州集》十卷。（唐呂溫。顧校秦刻足本，粵雅堂重刻本。）
《張司業集》八卷，《拾遺》一卷，《附錄》一卷。（唐張籍。席氏《唐百家詩》本，明萬曆張尚儒刻本八卷。）
《皇甫持正集》六卷。（唐皇甫湜。汲古閣本。）
《李文公集》十八卷。（唐李翱。汲古閣本。）
《歐陽行周》集十卷。（唐歐陽詹。明萬曆丙午刻本，明閔刻本八卷。）
《李元賓文編》三卷，《外編》二卷，《補》一卷。（唐李觀。顧校秦刻足本，粵雅堂重刻本。）
《孟東野集》十卷。（唐孟郊。席氏本，汲古閣本，明閔刻本。）
《玉川子詩注》五卷。（唐盧仝孫之騄注。自刻本。）
《長江集》十卷，《附錄》一卷。（唐賈島。席氏本，汲古閣本。）
《李長吉歌詩》四卷，《外集》一卷。（唐李賀。王琦匯解。通行本。）
《樊紹述集注》二卷。（唐樊宗師。孫之騄注。自刻本。）
《王司馬集》八卷。（唐王建。胡介祉校刻本，席氏本十卷，汲古閣本。）
《沈下賢集》十二卷。（唐沈亞之。明萬曆丙午刻本。罕見。）
《會昌一品集》二十卷，《別集》十卷，《外集》四卷。（唐李德裕。明天啟吳興茅氏刻本，明袁州刻本止十四卷。）
《元氏長慶集》六十卷，《補遺》六卷。（唐元稹。）
《白氏長慶集》七十一卷。（唐白居易。明元白合刻通行本。）
《白香山詩集》四十卷，附錄年譜一卷。（汪立名編校。一隅草堂刻本。）
《姚少監詩集》十卷。（唐姚合。汲古閣本，席氏本。）
《樊川文集注》二十卷，《外集》一卷，《別集》一卷。（唐杜牧。馮集梧注。原刻本。）
《玉溪生詩詳註》三卷。（唐李商隱。馮浩注。原刻本。勝於朱鶴齡、姚培謙注本。）
《樊南文集詳註》八卷。（同上。勝於徐樹谷、徐炯箋注本。）
《樊南文集補編》十二卷。（今人。清河刻本。）
《溫飛卿集箋注》九卷。（唐溫庭筠。顧予咸、顧嗣立注。秀野草堂本。）
《丁卯集》二卷，《續集》二卷，《續補》一卷，《集外遺詩》一卷。（唐許渾。席氏《百家唐詩》足本。）
《文泉子集》一卷。（唐劉蛻。別下齋本。）
《孫可之集》十卷。（唐孫樵。汲古閣本。）
《麟角集》一卷。（唐王棨。知不足齋本。）
《皮子文藪》十卷。（唐皮日休。明正統庚辰袁氏刻本。）
《笠澤叢書》四卷，《補遺》一卷。（唐陸龜蒙。仿宋刻本。）
《笠澤叢書》七卷，《補遺》一卷，《附考》一卷。（許槤編。刻本。）
《甫里集》二十卷。（唐陸龜蒙。明萬曆乙卯許自昌刻足本。）
《司空表聖文集》十卷。（唐司空圖。席氏本。）
《韓內翰別集》一卷。（唐韓偓。汲古閣本。別有《香奩集》三卷，《四庫著錄》本刪去。）
《黃御史集》十卷，《附錄》一卷。（唐黃滔。明崇禎刊本。）
《羅昭諫集》八卷。（唐羅隱。張瓚輯刻本。）
《讒書》五卷。（唐羅隱。拜經樓校本。）
《禪月集》二十五卷，《補遺》一卷。（蜀釋貫休。汲古閣本，《金華叢書》本。）
《浣花集》十卷，《補遺》一卷。（蜀韋莊。汲古閣本，席氏本。）
《桂苑筆耕》二十卷。（唐高麗人崔致遠。朝鮮刻本，海山仙館本。）
（汲古閣《三唐人文集》、《三唐人詩》、《五唐人集》、《六唐人集》、《八唐人集》、《唐三高僧詩》之屬。明劉雲份刻《十三唐人詩集》、《八劉詩》之屬。國朝席啟寓刻《唐詩百名家集》，雖匯刻，多單行。）
以上唐至五代（唐之詩家，如高適、岑參之類，文家如李華、蕭穎士之類，今無單行本，詳《全唐詩》、《文》中。）
《騎省集》三十卷。（宋徐鉉。明有刻本，今不可見。在南唐以前所作，已收入《全唐文》，合入宋以後作者，止有傳鈔本。鉉為北宋初文學之最，故舉其名。）
《河東集》十五卷，《附錄》一卷。（柳開。國朝人校刻本。）
《小畜集》三十卷，《外集》七卷。（宋王禹偁。聚珍本，福本，平陽趙氏刻本無《外集》。）
《武夷新集》二十卷，附《西崑酬唱集》。（宋楊億。祝氏留香室刻本。
《西崑酬唱集》，亦刻《浦城遺書》。）
《和靖詩集》四卷。（宋林逋。吳調元校刻本。）
《宋元憲集》四十卷。（宋宋庠。聚珍本，福本。）
《宋景文集》六十二卷，《補遺》二卷，《附錄》一卷。（宋宋祁。聚珍本，福本。）
《文恭集》五十卷，《補遺》一卷。（宋胡宿。聚珍本，杭本，福本。）
《文正集》二十卷，《別集》四卷，《補編》五卷。（宋范仲淹。通行本。近范氏後裔以《範文正》及《范忠宣集》合刻。）
《河南集》二十七卷。（宋尹洙。長洲陳氏校刻本。）
《蔡忠惠集》三十六卷。（宋蔡襄。國朝人校刻本。）
《蘇學士集》十六卷。（宋蘇舜欽。宋犖校刻本，震澤徐氏刻本。）
《華陽集》六十卷，《附錄》十卷。（宋王珪。聚珍本，福本。）
《司馬文正集》八十卷。（宋司馬光。劉繩遠刻乾隆修補本，陳宏謀刻本附《年譜》，翻刻本。）
《旴江集》三十七卷，年譜一卷，《外集》三卷。（宋李覯。明李贊重編刻本，江西祠堂本。）
《公是集》五十四卷。（宋劉敞。聚珍本，福本。）
《彭城集》四十卷。（宋劉攽。聚珍本，福本。）
《元豐類稿》五十卷。（來曾鞏。顧崧齡刻本。）
《宛陵集》六十卷，《附錄》五卷。（宋梅堯臣。震澤徐氏刻本，又梁中孚刻本。）
《文忠集》一百五十三卷，《附錄》五卷。（宋歐陽修。歐陽衡編刻本。）
《蘇老泉先生集》二十卷，《附錄》二卷。（宋蘇洵。邵仁泓刻本。原名《嘉祐集》。）
《東坡七集》一百一十卷。（宋蘇軾。《前集》四十卷，《後集》二十卷，《奏議》十五卷，《內製集》十卷，《外製》附《樂語》三卷，《應詔集》十卷，《續集》十二卷。明成化四年江西布政司重刻宋本，嘉靖十三年江西布政司又重刻，此本為最古。又《大全集本》一百三十卷，分體編次，易於檢尋，明刻今刻多有。）
《欒城集》五十卷，（《後集》二十四卷，《第三集》十卷，《應詔集》十二卷。宋蘇轍。明刻本。右三集近人合刻本，不善。）
《蘇詩合注》五十卷，《附錄》五卷。（馮應榴注。自刻本。蘇詩，宋施元之《注》最有名，查慎行《補註》亦善。馮、王、翁三《注》更詳備。）
《蘇詩編注集成》。（《總案》四十五卷，《詩》四十六卷，《雜綴》一卷。
王文誥注。自刻本。馮詳事實，王兼論詩。）
《蘇詩補註》八卷。（翁方綱注。《蘇齋叢書》本，粵雅堂本。）
《斜川集》六卷，《附錄》上下二卷。（宋蘇過。四庫館輯。趙懷玉校刻本，知不足齋本。附《三蘇集》本不善。）
《臨川集》一百卷。（宋王安石。明嘉靖三十九年何氏翻宋本，萬曆再刻本。）
王荊公詩注五十卷。（宋李壁注。張宗松清綺齋校刻本。）
《山谷》。（《內集》三十卷，《外集》十四卷，《別集》二十卷，詞一卷，簡尺二卷，年譜三卷。宋黃庭堅。聚珍本，福本。）
《山谷》。（《內集注》二十卷，宋任淵。《外集注》七卷，宋史容。《別集注》二卷，《外集補》四卷，年譜十四卷。宋史季溫。翁方綱校刻本，聚珍本無末二種。）
《後山集》二十四卷。（宋陳師道。趙鴻烈學稼山莊刻本。）
《後山詩注》十二卷。（宋陳師道。宋任淵注。聚珍本，福本。）
《柯山集》五十卷。（宋張耒。聚珍本，福本。）
《淮海集》。（四十卷，《後集》六卷，《長短句》三卷。宋秦觀。明李之藻刻乾隆修補本，道光丁酉高郵重刻本，改並二十卷，《補遺》一卷，附《年譜》。）
《雞肋集》七十卷。（宋晁補之。明崇禎刻本。《李廌濟南集》八卷，《四庫傳鈔》本，無刻本。秦、黃、張、晁、陳、李諸家文，有《蘇門六君子文鈔》七十卷，明崇禎韓氏刻本。）
《西台集》二十卷。（宋畢仲游。聚珍本，福本。）
以上北宋《李忠定公集》卷。（宋李綱。活字本，通行本。原名《梁溪集》。）
《浮溪集》三十六卷。（宋汪藻。聚珍本，福本。）
《石林居士建康集》八卷。（宋葉夢得。）
《簡齋集》十六卷。（宋陳與義。聚珍本，福本。）
《鴻慶居士集》四十二卷。（宋孫覿。明翻宋本止周必大原定十二卷。）
《茶山集》八卷。（宋曾幾。聚珍本，杭本，福本。）
《文定集》三十四卷。（宋汪應辰。聚珍本，福本。）
《朱子大全集》一百一十二卷。（宋朱子。蘇方炳刻本。《朱子古文》卷，貴陽官本。）
《雪山集》十六卷。（宋王質。聚珍版輯本，福本。）
《周益公大全集》二百五卷。（宋周必大。）
《止齋文集》五十一卷，《附錄》一卷。（宋陳傅良。陳用光重刻本。）
《攻媿集》一百一十二卷。（宋樓鑰。聚珍版刪定本，福本。）
《盤洲集》八十卷。（宋洪适。洪氏家刻本，宜黃黃氏刻本。）
《浪語集》三十五卷。（宋薛士龍。止見傳鈔本，今溫州人議刻。）
《石湖詩集》三十四卷。（宋范成大。秀野草堂刻本。南宋四家，《蕭千岩詩集》已佚，尤袤止存《梁溪遺稿》一卷，尤侗輯本。）
《誠齋集》一百三十卷。（宋楊萬里。乾隆乙卯吉安刻本八十五卷，《函海》刻《詩集》十卷，嘉慶庚申徐氏編刻《詩集》十六卷。）
《渭南文集》五十卷，《逸稿》二卷，《劍南詩稿》八十五卷。（陸游。汲古閣本。）
《水心集》二十九卷。（宋葉適。通行本。）
《水心別集》十六卷。（同上。溫州新刻本，武昌局本。）
《龍川文集》三十卷，《補遺》一卷，《附錄》二卷，《札記》一卷。（宋陳亮。同治八年永康應氏刻本，又活字版本，《金華叢書》本。）
《嚴滄浪集》六卷。（宋嚴羽。明潘氏編刻《宋元名家詩集》本。）
《白石詩集》一卷，附《詩說》一卷。（宋姜夔。揚州鮑刻本。）
以上南宋（此外宋人集，若呂陶、劉摯、彭龜年，聚珍本有之。宗澤、呂祖謙，在《金華叢書》內。永嘉四靈，在《南宋群賢小集》內。）
《拙軒集》六卷。（金王寂。聚珍本，福州、杭州重刻本，又新刻本。趙秉文《滏水集》二十卷，王若虛《滹南遺老集》四十五卷，有傳鈔本，無刻本。）
《遺山集》四十卷，《附錄》一卷。（金元好問。張穆校補刻本，又康熙間無錫華氏刻本。）
《元遺山詩注》十六卷。（施國祁注。原刻本。）
《剡源集》三十卷，附《札記》一卷。（元戴表元。宜稼堂本。）
《金淵集》六卷。（元仇遠。聚珍本，杭本，福本。王惲《秋澗集》一百卷，有傳鈔本，無刻本。）
《牧庵文集》三十六卷。（元姚燧。聚珍本，福本。明劉昌編《中州名賢文表》三十卷，宋犖刻本，內有姚燧文八卷。）
《清容居士集》五十卷，附《札記》一卷。（元袁桷。宜稼堂本。）
《道園學古錄》五十卷。（元虞集。通行本。仁壽新刻本六十卷，《仍少文遺稿》八卷。）
《楊仲宏詩》八卷。（元楊載。留香室刻本。）
《范德機詩》七卷。（元范梈。）
《揭曼碩詩》三卷。（元揭傒斯。以上三家集，均汲古閣摘本，又《宋元名家詩集》本。）
《淵穎集》十二卷，《附錄》一卷。（元吳萊。國朝人校刻本，明嘉靖卓氏刻本。）
《雁門集》三卷，《集外詩》一卷。（元薩都剌。汲古閣本。）
《九靈山房集》三十卷。（元戴良。戴殿江家刻本，《金華叢書》本。）
《鐵崖古樂府注》十六卷。（元楊維楨。卜瀍注。乾隆甲午刻本，西安王氏刻本四卷，無注。）
以上金元（聚珍本諸集，如張說、宋庠、宋祁、胡宿、王珪、劉敞、劉攽、張耒、畢仲游、汪藻、曾幾、汪應辰、王質、樓鑰、仇遠、姚燧諸家，皆世無刻本，或傳本太略，蒐輯排印者。）
《宋文憲全集》五十三卷，《卷首》四卷。（明宋濂。嚴榮刻本。）
《青邱詩集注》十八卷，附《鳧藻集》五卷。（明高啟。金檀注。雍正六年刻本。）
《遜志齋集》二十四卷。（明方孝孺。明刻本，台州刻本，《乾坤正氣集》本。）
《懷麓堂集》一百卷。（明李東陽。重刻本。）
《篁墩集》九十三卷。（明程敏政。明刻本。）
《空同集》六十六卷。（明李夢陽。明刻本。今多詩集單行。）
《大復集》三十八卷。（明何景明。河南重刻本。）
《王文成全書》三十八卷。（明王守仁。明刻本，又通行本亦稱《陽明全集》。）
《儼山集》一百卷，《續集》十卷，《儼山外集》三十四卷。（明陸深。明刻本。《外集》皆雜著，別行，附此。）
《升庵全集》八十一卷，《外集》一百卷，《遺集》卷。（明楊慎。通行本不善。）
《遵岩集》二十五卷。（明王慎中。明刻本。）
《荊川集》十二卷。（明唐順之。國初刻本。）
《滄溟集》三十卷，《附錄》一卷。（明李攀龍。明刻本。）
《弇州山人四部》。（《稿》一百七十四卷，《續稿》二百七卷。明王世貞。明刻本。胡應麟《少室山人類稿》，今罕見。）
《震川文集》三十卷，《別集》十卷。（明歸有光。歸氏家刻本。）
《四溟集》十卷。（明謝榛。明刻本，《盛明百家詩》本。袁凱《海叟集》、邊貢《華泉集》、徐禎卿《迪功集》、高叔嗣《蘇門集》、皇甫汸《司勛集》、皇甫涍《少玄集》，皆明詩家最著者，有刻本，不常見，並收《盛明百家詩》內。邊、徐、高三家，王士禎有選刻本。）
以上明國朝人集，流別太多，今為分類列之，各標所長，以便初學尋求。其詩文集分刻者分之，本合刻不別行者，仍牽連錄之，皆有刻本，不臚列。（詞章考訂，多有兼長者，此從其重者言之。）
《夏峰先生集》十六卷。（孫奇逢。）
《二曲集》二十二卷。（李中孚。）
《三魚堂文集》十二卷，《外集》六卷，《附錄》一卷。（陸隴其。）
《重訂楊園集》五十四卷，《年譜》一卷。（張履祥。同治十年萬氏重編蘇州局本。）
《湯子遺書》十卷。（湯斌。）
《榕村文集》四十卷。（李光地。）
以上國朝理學家集《梨洲集》卷。（黃宗羲。靳治荊刻。）
《南雷文定前集》十一卷，《後集》四卷，《詩歷》一卷。（黃宗羲。在《粵雅堂叢書》內。）
《亭林文集》六卷。（顧炎武。）
《曝書亭集》八十卷。（《附錄》一卷。朱彝尊。）
《曝書亭集外稿》八卷。（馮登府輯。）
《姜齋文集》十卷，《詩集》十卷。（王夫之。並雜著合刻為《船山遺書》三百二十四卷。）
《西河文集》一百三十三卷。（毛奇齡。並雜著合刻為《西河合集》四百九十八卷。）
《上湖分類文編》十卷。（汪師韓。）
《樊榭山房文集》八卷，《詩集》八卷，《詞集》二卷，《續詩集》十卷。
（厲鶚。分刻。）
《果堂集》十二卷。（沈彤。）
《東原集》十卷。（戴震。《戴氏遺書》內，亦附《經韻樓叢書》。）
《鮚埼停集》。（三十八卷，《經史問答》十卷，《外集》五十卷。全祖望。
《正集》史夢蛟刻，《問答》萬氏刻，《外集》、《別集》別一人刻，《詩集》鄭氏刻。）
《南江文鈔》四卷。（邵晉涵。）
《抱經堂文集》三十四卷。（盧文弨。《抱經堂叢書》。）
《道古堂文集》四十八卷，《詩集》二十六卷。（杭世駿。）
《學福齋集》卷。（沈大成。）
《潛研堂文集》五十卷，《詩集》二十卷。（錢大昕。）
《春融堂詩文集》六十八卷。王昶。
《存悔齋集》卷。（劉鳳誥。）
《述學》內外篇六卷，附《校勘記》。（汪中。揚州局本，又初刻小字本，文選樓本、學海堂本二卷。）
《校禮堂集》三十六卷。（凌廷堪。）
《東壁遺書》八十八卷。（崔述。三十五種。）
《授堂集》卷。武億。
軒所著書六十卷。孔廣森。七種。
《拜經堂文集》四卷。（臧庸。）
《經韻樓集》十二卷。（段玉裁。）
《問字堂集》五卷，《岱南閣集》五卷，《五松園文集》一卷。（孫星衍。）
《卷施閣文》。（甲集十卷，乙集十卷。）《更生齋文》（甲集四卷，乙集四卷。洪亮吉。）
《更生齋續集》卷。（倪良勛刻。）
《雕菰樓集》二十四卷。（焦循。）
《復初齋集》卷。（翁方綱。）
《空山堂集》卷。（牛運震。）
《祇平居士集》卷。（王元啟。）
《揅經室集》六十卷。（阮元。《一集》十四卷，《二集》八卷，《三集》五卷，《四集》二卷，《詩集》十二卷，《外集》五卷，《續集》九卷，《再續集》六卷。）
《思適齋集》十八卷。（顧廣圻。徐渭仁刻《春暉堂叢書》中。）
《養素堂文集》三十五卷。張澍。
《鑒止水齋集》十二卷。（許宗彥。廣州翻刻。）
《晚學集》八卷，詩五卷。（桂馥。）
《鐵橋漫稿》八卷。（嚴可均。全稿未刻。）
《清白士集》二十八卷。（梁玉繩。）
《七經樓文鈔》卷。（蔣湘南。）
《董方立文甲集》二卷。（董祐誠。《董方立遺書》之一。）
《左海文集》二十卷。（陳壽祺。）
《衎石齋記事稿》十卷，《記事續稿》十卷。（錢儀吉。）
《甘泉鄉人稿》二十四卷。（錢泰吉。）
《幼學堂詩集》十七卷，《文集》八卷。（沈欽韓。）
《齋文集》二卷。（張穆。）
《詁經精舍文鈔》。（《初集》十四卷，《續集》八卷，《三集》卷。杭州詁經精舍諸生。《初集》刻《文選樓叢書》內。）
《學海堂》（《初集》十六卷，《二集》二十二卷，《三集》二十四卷。廣州學海堂諸生。）
以上國朝考訂家集（若紀昀、陸錫熊、彭元瑞、趙佑、朱筠、趙懷玉、王芑孫諸家集，既工詞章，間有考訂，此類不可枚舉，以此例之。）
《壯悔堂集》十卷。（侯方域。）
《寧都三魏集》七十二卷。（魏禮、魏禧、魏祥。附魏世傑、魏世效、魏儼。
三魏合彭士望、林時益、李騰蛟、邱維屏、曾燦、彭任為易堂九子，有《九子文鈔》。）
《水田居文集》卷。（賀貽孫。）
《鈍翁類稿》一百一十八卷。（汪琬。）
《午亭文編》五十卷。（陳廷敬。）
《湛園集》十卷。（姜宸英。）
《遂初堂詩文集》三十九卷。（潘耒。）
《解舂文鈔》十二卷，《補遺》二卷，《詩鈔》二卷。（馮景。《抱經堂叢書》之一。）
《改亭文集》十六卷，詩六卷。（計東。）
《存硯樓集》十六卷。（儲大文。）
《鹿洲初集》二十卷。（藍鼎元。）
《穆堂類稿》五十卷，《續稿》五十卷，《別稿》五十卷。（李紱。）
《小倉山房文集》三十五卷。（袁枚。）
《梅崖居士集》三十卷。（朱仕琇。）
《山木居士集》卷。（魯九皋。）
《尊聞居士集》八卷。（羅有高。）
《汪子文錄》卷。（汪縉。）
《二林居集》二十四卷，《測海集》六卷。（彭紹升。）
《小峴山人集》三十六卷。（秦瀛。）
《龔海峰文集》卷。（龔景瀚。）
《安吳四種》。（中《衢一勺》七卷，《藝舟雙楫》九卷，《管情三義》八卷，《齊民四術》十二卷，包世臣。道光丙午活字版本，武昌局本。）
《定盦文集》卷，詩卷。（龔自珍。分刻。）
《曾文正公文集》四卷。（曾國藩。青浦初刻本，又直隸再刻本非全集。又長沙新刻本合刻詩集四卷。）
以上國朝不立宗派古文家集（古文家多兼經濟家。）
《望溪文集》。（十八卷，《集外文》十卷，《補遺》二卷，《年譜》二卷。方苞。戴鈞衡補編。）
《海峰文集》卷。（劉大櫆。）
《惜抱軒文集》十六卷，《後集》十卷，《詩》十卷。（姚鼐。）
《劉孟塗集》四十四卷。（文十卷，駢體文二卷，《詩前集》十卷，《後集》二十二卷。劉開。）
《太乙舟文集》卷。（陳用光。）
《初月樓集》卷。（吳德旋。）
《儀衛堂文集》十二卷，詩五卷。（方東樹。）
《東溟文集》二十六卷。（姚瑩。）
《柏梘山房集》卷。（梅曾亮。）
《管異之文集》卷。（管同。）
以上國朝桐城派古文家集《大雲山房初集》四卷，《言事》二卷，《二集》四卷。（惲敬。）
《茗柯文編》五卷。（張惠言。）
《養一齋文集》二十六卷。（李兆洛。活字版本。）
《崇百藥齋集》二十卷，《續集》四卷。（陸繼輅。）
《齊物論齋文集》六卷。（董士錫。）
以上國朝陽湖派古文家集《湖海樓集》五十卷。（陳其年。《程師恭檢討四六注》，選擇未善。）
《林蕙堂集》二十六卷。（吳綺。陸繁弨《善卷堂四六》，章藻功《思綺堂四六》，皆非至者。）
《石笥山房文集》六卷，《補遺》一卷，《詩集》十二卷。胡天游。此本未足。
《玉芝堂文集》六卷，詩三卷。（邵齊燾。）
《綠蘿山莊四六》卷。（胡浚。）
《小倉山房外集》八卷。（袁枚。別本。）
《儀鄭堂駢體文》二卷。（孔廣森。文選樓本，又附刻所著書本。此集本別行。）
《述學外篇》。（汪中。互見。）
《知足齋集》卷。（朱珪）
《問字堂外集》。孫星衍。互見。此集皆駢文。
《卷施閣乙集》十卷，《更生齋乙集》二卷。（洪亮吉。互見。此集皆駢文。）
《夫容山館集》。（無卷數，文八十三篇，《續》三十五篇。）詩八卷，《補遺》一卷。（楊芳燦。）
《有正味齋集》七十三卷。（吳錫麒。《初集駢體文》二十四卷，《續集駢文》八卷。）
《尚絅堂集文》二卷，詩五十二卷，詞二卷。（劉嗣琯。）
《小謨觴館集》。（文四卷，詩八卷，詩餘一卷，《續集文》二卷，詩二卷。彭兆蓀。姚燮《復莊駢儷文榷》八卷，體與彭近，遜於彭。）
《賞雨茆屋詩集》二十二卷，駢體文二卷。（曾燠。）
《夕葵書屋集》卷。（吳鼒。）
《栘華館駢體文》四卷。（董基誠、董祐誠。別刻，又附《董方立遺書》內。）
以上國朝人駢體文家集《梅村集》四十卷。（吳偉業。欲詳知國朝詩家者，具鄭方坤《國朝詩鈔小傳》、《王昶湖海詩傳》、《張維屏詩人征略》中。）
《吳詩集覽》二十卷，《談藪》一卷。（吳偉業。靳榮藩注。）
《變雅堂集》五卷。（杜濬。濬《文集》罕傳，武昌新刻。）
《學余堂文集》二十八卷，《詩集》五十卷，《外集》二卷。（施閏章。）
《曝書亭詩注》二十三卷。（朱彝尊。楊謙注。孫銀槎注本，不如楊注本，別行。互見。）
《西河詩集》五十六卷。（毛奇齡。互見。）
《帶經堂集》九十二卷。（王士禎。合他著述統名《漁洋山人著述三十八種》。）
《漁洋山人精華錄訓纂》十卷。（惠棟注。）
《白茅堂集》四十六卷。（顧景星。）
《安雅堂詩集》，無卷數。《拾遺文》二卷。（宋琬。）
《松桂堂集》三十七卷，《延露詞》三卷，《南氵往集》三卷。（彭孫遹。）
《馮定遠集》十一卷。（馮班。）
《飴山堂文集》六卷，《詩集》十七卷。（趙執信。）
《西陂類稿》三十九卷。（宋犖。）
《古歡堂集》三十六卷。（田雯。）
《蓮洋詩鈔》十卷。（吳雯。）
《溉堂集》二十三卷。（孫枝蔚。）
《馮舍人遺詩》六卷。（馮廷櫆。）
《敬業堂集》五十卷。（查慎行。）
以上國朝詩家集（詩家太多，讀不勝讀，止舉國初最著數家，余多行本，泛覽不難，此後最著者，厲鶚《樊榭山房詩集》，黃景仁《兩當軒集》。）
《珂雪詞》。（曹貞吉。）
《曝書亭詞注》七卷。（朱彝尊。李富孫注。）
《烏絲詞》。（陳維崧。）
《彈指詞》。（顧貞觀。）
《飲水詞》，《側帽詞》。（納蘭性德。）
《樊榭山房詞》。（厲鶚。）
《蘅夢樓詞》。（郭麟。）
《茗柯詞》。（張惠言。）
《疏影樓詞》。（姚燮。）
《金梁夢月詞》。（周之琦。）
《冰蠶詞》。（承齡。）
《空青詞》。（邊浴禮。）
以上國朝詞家集（今人之詞，不能葉律，乃長短句，非曲也，故附集部詩後。詞乃小道，略舉最精者數家，以備文體之一。）
──右別集類總集第三（近世選本，舉大雅者。）
《文選》李善注六十卷，附《考異》十卷。（胡克家仿宋本，武昌局翻本，廣州翻本。葉氏海錄軒評註本六十卷，亦佳，汲古閣本較可。）
《文選理學權輿》八卷。（汪師韓。讀畫齋本。）
《文選理學權輿補》一卷。（孫志祖。同上。）
《文選李注補正》四卷。（同上。同上。）
《文選考異》四卷。（同上。同上。陳景雲《文選舉正》六卷，未刊。）
《文選音義》八卷。（余蕭客。靜勝堂刻本。此書乃少作，余後又撰《文選雜題》三十卷，未見傳本。）
《文選集釋》二十四卷。（朱珔。自刻本。）
《文選旁證》四十六卷。（梁章鉅。榕風樓刻本。）
《文選古字通疏證》六卷。（薛傳均。刻本。原書十二卷。）
《選學膠言》二十卷。（張雲璈。三影閣刻本。）
《文選補遺》四十卷。（宋陳仁子。長沙刻本。）
《文選六臣注》六十卷。（唐呂延濟、劉良、張銑、呂向、李周翰、李善。
明新都崔氏大字本。不如李善單注，已有定論，存以備考。）
以上總集類《文選》之屬《漢魏六朝百三家集》一百一十八卷。（明張溥編。重刻本。明汪士賢刻《漢魏六朝二十名家集》，在張前。）
《文紀》一百五十九卷。（明梅鼎祚編。原刻本。皇霸、西漢、東漢、三國、西晉、宋、南齊、梁、陳、北齊、後周、隋、釋。《三國文紀》亦有刻本，《四庫》未收。）
《古文苑》二十一卷。（朱章樵注。明成化壬寅刻本，守山閣校本。又岱南閣本九卷，無注。）
《續古文苑》二十卷。（孫星衍編。平津館本。）
《文館詞林》四卷。（唐許敬宗等編。《佚存叢書》本，粵雅堂重刻本。此殘本，原書一千卷。）
《文苑英華》一千卷。（宋李昉等編。明刻本。）
《文苑英華辨證》十卷。（宋彭叔夏。聚珍本，福本，知不足齋本。）
《全唐文》一千卷。（嘉慶十九年敕編。揚州官本。）
《唐文粹》一百卷。（宋姚鉉編。顧廣圻校刻大字本，明晉藩刻本，又明刻小字本。）
《唐文粹補遺》二十六卷。（郭麟編。刻本。）
《宋文鑒》一百五十卷。（宋呂祖謙編。明胡韶修補本，明晉藩刻本。）
《南宋文范》七十卷。（莊仲方編。道光十七年活字版本。）
《金文雅》十卷。（同上。同上。）
《元文類》七十卷，目錄三卷。（元蘇天爵編。明晉藩刻本，又明修德堂本。
《文粹》、《文鑒》、《文類》三種，明張溥皆有刪削刻本。）
《明文衡》九十八卷。（明程敏政編。原刻本。）
《明文授讀》六十二卷。（黃宗羲編。刻本。）
《明文在》一百卷。（薛熙編。倪霱寫刻本。）
《皇清文穎》一百二十四卷。（乾隆十二年敕編。殿本。）
《國朝文錄》一百卷。（姚椿編。朱珔編《國朝詁經文鈔》一百卷，未刊。）
《湖海文傳》七十五卷。（王昶編。家刻本。）
《歷代賦匯》一百四十卷，（《外集》二十卷，《逸句》三卷，《補遺》二十二卷。康熙四十五年敕編。揚州詩局本，重刻通行本。）
《賦匯錄要箋略》二十八卷，（附《補題注》，《外集》、《補遺題注》。吳光昭。通行本。杭世駿有《賦匯解題》，通行。）
《御選唐宋文醇》五十八卷。（乾隆三年。內府大字本，廣州重刻大字本。）
《古文辭類纂》七十五卷。（姚鼐編。興縣康氏刻小字本，又大字本，蘇州局翻康本。）
《駢體文鈔》三十一卷。（李兆洛編。康刻本，合《類纂》合肥徐氏重刻本。）
《七十家賦鈔》卷。（張惠言編。康刻本。以上三種選本，最古雅有法。）
《國朝駢體正宗》十二卷。（曾燠編。原刻本，廣州重刻本。）
《唐宋十大家文集》五十一卷。（儲欣編。八家外，增李翱、孫樵。明茅坤《八大家文鈔》，鍾惺《八大家文選》，旨趣略同。）
《元明十大家文集》卷。（國朝人編。）
《金元明八大家文選》五十三卷。（李祖陶編。元好問、姚燧、吳澂、虞集、宋濂、王守仁、唐順之、歸有光。）
李選《國朝文錄》八十二卷，《續錄》六十三卷。（李祖陶編。共八十八家，體例未精，評語尤陋，取其各存大略。）
《三家文鈔》三十二卷。（宋犖編刻。侯方域八卷，汪琬十二卷，魏禧十二卷。近人編輯《國朝二十四家古文》尤草草。）
《古文雅正》十四卷。（蔡世遠編。）
《續古文雅正》十四卷。（林有席編。）
《四六法海》十二卷。（明王志堅編。）
《唐駢體文鈔》十七卷。（陳均編。）
《宋四六選》二十四卷。（彭元瑞編。以上均通行本。）
《八家四六文鈔》九卷。（吳鼒編。較經堂刻本。袁枚、邵齊燾、劉星煒、孔廣森、吳錫麒、曾燠、孫星衍、洪亮吉。）
以上總集類文之屬（元以前諸本多有詩，從其多者言之。）
《樂府詩集》一百卷。（宋郭茂倩編。乾隆刻本，武昌局本。明梅鼎祚編《古樂苑》五十二卷，又補郭遺。）
《樂府古題要解》二卷。（舊題唐吳兢。《津逮》本，《學津》本。）
《玉台新詠》十卷。（明趙氏寒山堂仿宋刻小字本，康熙甲午馮氏刻大字評點本。）
《玉台新詠考異》十卷。（紀容舒。）
《詩紀》一百五十六卷。（明馮惟訥編。原刻本。）
《詩紀匡謬》一卷。（馮舒。知不足齋本。）
《全唐詩》九百卷。（康熙四十六年敕編。揚州詩局本，江寧重刻本，廣州巾箱本。）
《全五代詩》一百卷。（李調元編。《函海》本。）
《全金詩》七十四卷。（康熙五十年敕編。揚州詩局本。）
《御選唐宋詩醇》四十七卷。（乾隆十五年。內府本，廣州重刻本。）
《四朝詩》三百一十二卷。（康熙四十八年敕編。揚州詩局本。宋七十八卷，金二十五卷，元八十一卷，明一百二十八卷。）
《唐人選唐詩》八種。（汲古閣本。《國秀集》二卷，《篋中集》一卷，《御覽詩》一卷，《極玄集》一卷，《中興間氣集》二卷，《河獄英靈集》三卷，《搜玉小集》一卷，《才調集》十卷。）
《唐人萬首絕句》九十一卷。（宋洪邁。明翻宋本七十五卷。）
《全唐詩錄》一百卷。（徐焯編。通行本。）
《西崑酬唱集》二卷。（宋楊億編。《珠塵》本，《浦城遺書》本，粵雅堂本。）
《南宋群賢小集》一百五十七卷，附《補遺》。（舊題宋陳思編。顧修補。讀畫齋本。）
《後村千家詩》二十二卷。（宋劉克莊編。《楝亭十二種》本。）
《宋詩鈔》一百六卷。（吳之振編。通行本。）
《宋百家詩存》二十八卷。（曹廷楝編刻本。補吳鈔之遺。陳焯編《宋元詩會》一百卷，搜羅殘佚尤備。）
《中州集》十卷，附《中州樂府》一卷。（金元好問編。國初刻本。）
《元詩選》一百一十一卷。（顧嗣立編。家刊本。《一集》六十八卷，《二集》二十六卷，《三集》十六卷。）
《元詩癸集》十卷。（無卷數。席世臣補刻本。）
《明詩綜》一百卷。（朱彝尊編。原刻本。）
《感舊集》十六卷。（王士禎編。雅雨堂刻本。《解題》下多有舊聞佚事。）
《湖海詩傳》四十六卷。（王昶編。原刻本。雍正至乾隆末聞人略備。）
《南宋雜事詩》七卷。（沈嘉轍、吳焯、陳芝光、符曾、趙昱、厲鶚、趙信。原刻本，可資考史。）
《十家宮詞》十二卷。（宣和、宋文安、王建、花蕊、王珪、胡偉集句，和凝、張公庠、王仲修、周彥質。朱彝尊編刻本。《借月山房叢書》刻《宮詞小纂》三卷。）
《采菽堂古詩選》三十八卷，《補遺》四卷。（陳祚明編。通行本。）
《古詩選》三十二卷。（王士禎編。聞人倓箋。通行本。）
《唐賢三昧集箋注》三卷。（王士禎編。吳煊、胡棠注。乾隆丁未刻本。）
《十種唐詩選》十七卷。（同上。通行本。）
《唐人萬首絕句選》七卷。（同上。通行本。）
《鏡煙堂十種》。（紀昀。通行本。《沈氏四聲考》、《唐人試律說》、《刪正二馮才調集》、《刪正瀛奎律髓》、《李義山詩》、《陳後山詩》、張為《主客圖》、《審定風雅遺音》、《庚辰集》，《館課存稿》。）
《宋四家詩鈔》。（無卷數。周之麟編。通行本。蘇、黃、范、陸。）
《國朝六家詩鈔》八卷。（通行本。施、宋、王、趙、朱，查。）
以上總集類詩之屬（近人詩文選本太多，舉其不俗謬者。沈選《別裁》，通行，不詳列。）
《花間集》十卷。（蜀趙崇祚編。汲古閣本。）
《草堂詩餘》四卷。（宋人編。汲古閣本。）
《花庵詞選》十卷，《中興以來詞選》十卷。（宋黃昇編。汲古閣本。）
《絕妙好詞箋》七卷，附《續鈔》一卷。宋周密編。厲鶚、查為仁箋。徐楙重刻本，會稽章氏重刻本。又附張惠言《詞選》二卷、董毅《續詞選》二卷、鄭善長《九家詞選》一卷。
《歷代詩餘》二百二十卷，附《詞話》十卷。（康熙四十六年敕編。內府本。）
《詞綜》三十六卷。（朱彝尊編。原刻本。唐、五代、宋。《補》二卷。王昶編。合上刻本。）
《詞綜補遺》二十卷。（陶梁編。原刻本。）
《明詞綜》十二卷。（王昶編。原刻本。）
《國朝詞綜》四十八卷，二集八卷。（王昶編。原刻本。）
《宋六十名家詞》九十卷。（毛晉編。汲古閣本。）
《十六家詞》三十九卷。（孫默編。原刻本。吳偉業、龔鼎孽、梁清標、宋琬、曹爾堪、王士祿、尤侗、陳世祥、黃永、陸求可、鄒祇謨、彭孫遹、王士禎、董以寧、陳維崧、董俞。）
《浙西六家詞》。（十二卷，附宋張炎《山中白雲詞》一卷。龔翔麟編。原刻本。朱彝尊、李良年、沈皞日、李符、沈岸登、龔翔麟。）
以上總集類詞之屬（宋詞最著者，姜夔、周密、張炎。姜夔白石詞在《六十名家詞》內，周密《薲洲漁笛譜》、《草窗詞》在《知不足齋叢書》內，張炎《山中白雲詞》附《浙西六家詞》後，余若晏、歐、柳、蘇、黃、秦、周邦彥、李清照、張孝祥、辛棄疾、吳文英、劉過、史達祖皆在《六十家》內，張先、張鎡在《知不足齋叢書》內，有集者亦附集。）
──右總集類詩文評第四（詩話但舉總匯者，其專家詩話太繁，不錄。）
《文心雕龍輯注》十卷。（梁劉勰。黃叔琳注。盧氏廣州刻本，原刻本。）
《浩然齋雅談》三卷。（宋周密。聚珍本，杭本，福本。）
《全唐文紀事》一百二十二卷。（陳鴻墀。廣州方氏刻本。）
《唐詩紀事》八十卷。（宋計有功。通行本。）
《宋詩紀事》一百卷。（厲鶚。原刻本。錢大昕《元詩紀事》三卷，未見傳本。）
《烏台詩案》一卷。（宋周紫芝。《函海》本。）
《江西詩社宗派圖錄》一卷。（張泰來。知不足齋本。）
《廣陵詩事》十卷。（阮元。文選樓本。）
《詞林紀事》二十二卷，附錄三卷。（張完橚。嘉慶三年刻本。）
《史漢方駕》三十五卷。（明許相卿。家刻本。此書意在評文，故列此。）
《修詞鑒衡》二卷。（元王構。《指海》本，《三續百川》本。）
《古文緒論》一卷。（呂璜。《指海》本。）
《四六話》二卷。（宋王銍。《學津》本。）
《四六談麈》一卷。（宋謝伋。《學津》本。）
《四六叢話》三十二卷。（孫梅。嘉慶三年刻本。）
《宋四六話》十二卷。（彭元瑞。海山仙館本。）
《賦話》十二卷。（李調元。通行本，亦在《函海》內。）
《讀賦卮言》一卷。（王芑孫。）
《聲調譜》一卷。（趙執信。單行本，《珠塵》本。）
《聲調譜拾遺》一卷。（翟翬。《珠塵》本。）
《談藝錄》一卷。（明徐禎卿。《附集》本，《格致叢書》本。）
《藝苑卮言》一卷。（明王世貞。在《四部稿》內。）
《藝圃擷余》一卷。（明王世懋。以上三種，皆收沈德潛《說詩晬語》中。
《晬語》並刻宋嚴羽《滄浪詩話》。又《廣百川》本，《秘笈》本。）
《鍾嶸詩品》三卷。（《津逮》本，《學津》本。）
《主客圖》三卷。（唐張為。鏡煙堂本，《函海》本。）
《唐音癸簽》三十六卷。（明胡震亨。明崇禎刻本。）
《五代詩話》十卷。（鄭方坤。粵雅堂本。補王世禎原書。）
《苕溪漁隱叢話》。（《前集》六十卷，《後集》四十卷。宋胡仔。績溪胡氏校刻本，海山仙館本。此書采北宋詩話略備。）
《詩人玉屑》二十卷。（宋魏慶之。通行本。此書采南宋詩話略備。）
《歷代詩話》八十卷。（吳景旭。何文燠所刻《歷代詩話》，乃匯刻前人書，共二十八種，附自著一種。）
《國朝詩人征略初編》六十卷，《二編》六十四卷。（張維屏。自刻本。）
《詞律》二十卷。（萬樹。原刻本。近人有《詞律拾遺》六卷、《補註》三卷刊行。）
《綠斐軒詞林韻釋》二卷。（單行本，粵雅堂本。）
《詞源》二卷。（宋張炎。戈載校秦恩復刻本，粵雅堂本，守山閣本。）
《詞苑叢談》十二卷。（徐釚。通行本。）
《詞學全書》十四卷。（查繼超。通行本。）
《詞話》二卷。（毛奇齡。《西河集》本。）
《四書文話》。（無卷數。周以清、侯康、胡調德同纂。分二十四門：一原始，二功令，三格式，四法律，五體裁，六命題，七程文，八稿本，九選本，十墨卷，十一社稿，十二元鐙，十三名譽，十四考核，十五師承，十六風氣，十七興廢，十八流弊，十九起衰，二十假借，二十一咎毀，二十二談藪，二十三軼事，二十四五經文。據《學海堂集》阮元《四書文話序》，已成書，未刊，稿本見存廣州學海堂中。此為一代取士程式，故附著其名於此，異日當有刊行之者。梁章鉅有《制義叢話》二十四卷，通行本，未精核。又《試律叢話》十卷，未刊。）
《帶經堂詩話》三十卷。（王士禎。張宗楠輯。乾隆刻本，同治癸酉廣州重刻本。王詩雖專一派，此編論詩，詳允無弊，便於學者。）
──右詩文評類
禮二吉禮二
郊社儀制郊社配饗祈穀雩祀天神太歲朝日夕月
社稷先農先蠶地祇岳鎮海瀆山川直省神祇
郊祀之制太祖御極，焚香告天，建元天命。天聰十年，設圜丘德盛門外，方澤內治門外，壇壝始備。會征服察哈爾，獲元玉璽，躬親告祭，遂祀天南郊。舊制，祭饗用生牢，頒百官胙肉。帝曰：「以天胙而享於家，是褻也。」諭改神前分享用熟薦。尋征朝鮮，祭告天地，並祀北郊。世祖入關宅帝位，於是冬至祀圜丘，奉日、月、星辰、雲、雨、風、雷配。夏至祀方澤，奉岳、鎮、海、瀆配。南北分饗。著為例。四年，定郊祀薦生牢如初，惟躬祀南郊進胙牛一。十四年，詔言：「人君事天如父，歲止一郊，心有未盡。惟營殿禁中，歲時致祀，配以太祖、太宗，庶昭誠敬。」禮臣乃援唐天寶四時孟月擇吉祭上帝故事，謂構上帝殿奉先殿東，元旦，萬壽，三節，夏冬二至，親詣致虔，儀物如郊祀。惟內祭初安神位時讀祝辭，不用胙，不進酒，不燎牛。從之。至是始有禁中祀天禮。十七年，敕廷臣議合祭儀，奏言仿明會典，前期一日，祭告各壇廟，定從祀十二壇。是歲四月，禁中大饗殿遂合祀天、地、日、月暨諸神。聖祖嗣位，詔罷之。
康熙二年，定郊祀躬親行禮，無故不攝。四十六年，冬至大祀，會天寒，群臣以代請，勿許。四十八年，帝違和，始令李光地攝行郊壇大禮。越二年，祀圜丘如初。嗣是帝年逾六十，兼病足，復令大臣攝之。明年冬至，齋戒，猶力疾升壇省俎豆，量力拜跽，退處幄次，俟攝事者禮訖始還宮。臣工固請停躬詣，猶勿許。六十一年，祀南郊，始遣世宗恭代，距賓天止五日也。雍正八年冬至，遇聖祖忌日，禮臣援舊例請代，下大學士九卿議。奏言周禮春官稱大祭祀王不親則攝行。唐、宋制，大祀與國忌同日，樂備不作。議者謂饗神不可無樂，未若攝祀之當乎禮也，遣代便。可其奏。乾隆七年，定議周禮祀天用玉輅，唐、宋參用大輦，今親祀南郊，前期詣齋宮，宜御玉輦。是日，帝乘禮輿，易鑾輅，自降輦至禮成，如儀。十四年，展拓兩郊壇宇，更新幄次。越四載蕆事，規制始大備。仁宗中葉，自製南北郊說，祀典如故。咸豐八年、九年，帝疾不能親，猶宮內致齋，屆日詣大高殿皇穹宇行禮。穆宗、德宗，沖齡踐阼，皆遣代。定親政日躬行。宣統纘緒，監國攝政王行之。
郊社之儀，天聰十年，禮部進儀注，迄順治間，始定郊祀前期齋戒閱祝版玉帛香，省牲，祀日遲明，禮部太常官詣皇穹宇行禮。奉神牌置壇所，司祝奉祝版，帝出宮乘輦，陪祀王公集午門金水橋從行，餘序立橋南迎送。駕至昭亨門降輦，前引大臣十人，次贊引官、對引官導入更衣幄次，更祭服出，訖盥，詣二成拜位前，分獻官各就位。典儀贊「迎神燔柴」，司樂官贊「舉迎神樂」，贊引奏「升壇」，帝升一成。上詣香案前，跪上炷香，又三上香，復位，行三跪九叩禮。典儀贊「奠玉帛」，司樂贊「舉樂」，帝詣神位前，跪搢玉帛奠案，復位。典儀贊「進俎」，司樂贊「舉樂」，詣神位前，跪受俎拱舉，復位。典儀贊「行初獻禮」，司樂贊「舉初獻樂」，樂作，舞干戚舞，帝詣神位前，跪奠爵，俯伏。讀祝官捧祝跪讀訖，行三叩禮。自上香至獻爵，配位前儀同。復位，易文舞。亞獻、終獻舞羽籥，儀如初獻，不用祝，分獻官、陪祀官隨行禮。三獻畢，飲福受胙，帝升壇至飲福位，跪，奉爵官酌福酒，奉胙官奉胙，跪進，受爵、胙，三叩，興，復位。率群臣行三跪九叩禮，徹饌送神，司樂、典儀贊訖，率群臣行禮如初。有司奉祝，次帛，次饌，次香，各詣燎所，唱「望燎」。帝詣望燎位，半燎，禮成，還大次，解嚴。太常官安設神牌，如請神儀。若遣代，則行禮三成階下，升降自西階，讀祝跪二成階下。罷飲福、受胙禮。送燎，退立西偏。餘如制。雍正元年，令陪祀官先蒞壇祗候。
方澤，前期但閱祝版。上香畢，奠玉帛，用瘞貍。餘與郊天同。
南郊，詣壇齋宿，自順治十一年著例，無常儀。乾隆七年定製，前一日，鑾儀衛嚴駕陳午門外太和門階下。巳刻，太常卿詣乾清門奏請詣齋宮，帝御禮輿出太和門，降輿乘輦，警蹕鳴鐘鼓，至昭亨門外降。寺卿導入門左，詣圜丘視壇位。分獻官分詣神庫、神廚視籩豆牲牢。帝出內外壝南左門，至神路西升輦，如齋宮。從祀官俟帝入，退歸齋所。翼日屆時，寺卿導入大次，更禮服出，復導駕詣壇行禮，畢，還宮。
三十五年，高宗六旬，命禮臣酌減升級次數及降輦步行遠近。議言郊前一日乘步輦如齋宮，自此易禮輿，至神路西降，步詣皇穹宇上香，遣親王視壇。祀日自齋宮至神路西階下降輦步入，禮成，即於降輦處乘輿還宮。行禮時，初升至二成拜位，即升壇上香，復位迎神，升階行奠玉帛禮，以次進俎，三獻暨飲福、受胙，並於此行之。還拜位，謝福胙，送神，乃卒事。方澤亦如之。允行。猶慮子孫玩視大典，復於三十九年諭誡，年未六旬，毋減小節，著為令。次年，祀南郊，命諸皇子旁侍觀禮。越四年，於是帝年七十矣，諭迎神獻爵暨祖宗配位前上香悉如舊，其獻帛爵諸禮，自本年南郊始，令諸皇子代陳。五十一年，帝以春秋高，步履或遜，敕壇上讀祝拜位增設小幄次，然備而未用也。五十九年，祀方澤，配位前獻帛爵，仍皇子代行。歷仁宗朝，郊祀各儀節，悉遵高宗舊制雲。
嘉慶十八年，林清變起，計日敉平，會長至祀圜丘，諭先一日赴壇不升輦，自宮至皇穹宇入齋宮，並御肩輿，用答嘉貺。宣統嗣位，監國攝行郊祀，祀日詣壇，不齋宿，百官不迎送。出入升降，仍由右門，在右階行禮。拜位設第二成，視帝位少後。去黃幄。即於行禮處受胙，畢，進福酒、胙肉。餘同親祀儀。
郊祀配饗順治五年冬至，祀圜丘，奉太祖配。十四年諭曰：「太祖肇興帝業，太宗繼述皇猷，功德並隆，咸宜崇祀。」以後大祀天地，益奉太宗配饗。於是上辛祈穀，上帝位東奉太祖神位，卜吉奉太宗位於其西。夏至配方澤如初禮。十七年，行大饗殿合祀禮，尋罷。康熙六年冬至，祀南郊，用禮臣言，奉世祖配饗上帝，越九日，配饗皇地祇，詣方澤行禮。九年，祈穀亦如之。雍正二年，奉聖祖配大饗殿，次太宗。十三年冬，高宗嗣服，諭言：「皇考世宗，德侔造化，宜祀郊壇。」命議禮以聞。議者謂宜乾隆二年冬至配圜丘，三年孟春上辛配大饗殿，夏至配方澤。帝意以為祔廟後配饗，去夏至近、冬至遠。先配方澤，前後已歧。若俟南郊，時日又曠。考之舊典，世祖、太宗配饗天地，莫不先圜丘後方澤，時或翼日、或旬日，禮儀粲然。稽之經傳，成周郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，即月令所謂「季秋，大饗帝」也。召誥「三日丁巳用牲於郊」。釋者謂非常祀而祭天，以告即位也。宋皇祐三年，以大慶殿為明堂，合祭天地，三聖並侑，古者因事而郊，不必定在二至。因諭來年世宗配天大禮，准此行事。逾歲，遂諏吉夏至前奉世宗配圜丘。餘如議。
先是部臣進升配儀，未議及祗見上帝。帝曰：「皇考祔廟，先見祖宗，然後升座，今行配饗，先見上帝，於義始允。」已，所司具儀上。於是祀南郊奉世宗神位祗見上帝，夏至祀方澤，祗見皇地祇，位並次世祖。嗣是升配皆先祗見，以為常。嘉慶四年，奉高宗配饗，道光元年，奉仁宗配饗，並如儀。
三十年，帝弗豫，遺命罷郊配，略謂：「禘郊祖宗，伊古所重，我朝首太祖訖仁宗。厚澤深仁，允宜配饗郊壇，禮隆報本。若世世率行無已，益滋後人疵議，此不能不示限制也。」文宗踐阼，遂敕王大臣集議，禮親王全齡等僉云：「大行皇帝功德懿爍，郊配斷不可易，請仍遵成憲。」禮部侍郎曾國藩疏言：「郊配之罷，不敢從者二，不敢違者三。大行皇帝仁愛之德，同符大造，粒我烝民，后稷所以配天也。御宇卅載，無一日暇逸，無斯須不敬，純亦不已，文王所以配上帝也。具合撰之實，辭升配之文，臣心何能自安？不敢從者一。大行皇帝德盛化神，即無例可援，猶應奏請，矧有成憲，曷敢稍逾！傳曰：『君行意，臣行制。』在上自懷謙德，為下宜守成規。不敢從者二。壇壝規模，尺寸有定，一磚一石，皆按九五陽數，不能增改。幄內止容豆籩，幄外幾無餘地。大行皇帝慮億萬年後，或議廣壇壝，或議狹幄制，故定為限制，以身作則。嚴諭集議，尚未裁決遵行，則後人孰肯冒大不韙？將來必至修改基址，輕變舊章。不敢違者一。唐垂拱間，郊祀奉高祖、太宗、高宗並配，開元十一年，從張說議，而罷太宗、高宗。宋景祐間，郊祀奉藝祖、太宗、真宗並配，嘉祐七年，從楊畋議，而罷太宗、真宗。我朝順治間，大饗殿合祀，後亦罷其禮。大行皇帝慮億萬年後，或援唐、宋舊例，妄行罷祀，因諭以非天子不議禮，增配尚所不許，罷祀何自而興？不敢違者二。我朝孝治天下，遺命尤重，聖祖不敢違孝莊文皇后遺命，未敢竟安地宮。仁宗不敢違高宗遺命，故雖豐功偉烈，廟號未獲祖稱。此而可違，家法何在！且反覆申明，處己卑屈，處祖崇高，大孝大讓，亘古盛德。不敢違者三。默計皇上仁孝深心，不升配歉在闕禮，遽升配歉在違命，且多將來之慮。他日郊祀時，上顧遺訓，下顧萬世，或悚然而難安，禮臣益無所辭咎。」帝頗韙其言。已復博諮廷議，手降敕諭，謂：「周人郊祀后稷，唐、宋及明，或三祖並侑，或數帝分配。我朝歷聖相承，靡不奉配。第配位遞增，壇制有定。皇考德澤，列祖同符，應如所請。俟祔禮成，仍奉升配，並體遺訓，昭示限制。自後郊祀配位，定為三祖五宗，永為恆式。」於是咸豐二年夏大祀圜丘、方澤，三年春上辛祈穀，並奉宣宗配，位次高宗。
十一年，帝崩，穆宗以郊配大典，遺命定三祖五宗，聖心不自安。乃集群臣議，並奉兩宮皇太后稽眾詢謀，禮親王世鐸等先後疏言：「禮貴制宜，孝當承志，兩朝遺訓，宜謹遵循。」帝勉從之。遂停文宗郊配。同治建元，雲南學政張錫嶸援孝經明堂嚴父配天義，謂宜以季秋祀上帝大饗殿，奉顯皇帝配。世鐸等益以欽定孝經衍義釋之，謂迭饗並侑，非禮所宜。議遂寢。
祈穀順治間，定歲正月上辛祭上帝大饗殿，為民祈穀。帝親詣行禮，與冬至同。惟不設從壇，不燔柴。十七年，詔饗帝大典，不宜有異，自後祈穀、燔柴以為常，並改大饗殿合祀上帝百神在圜丘舉行。康熙二十九年，聖祖親制祝文。四十八年，帝疾，不能親，遣官代。會江、浙、魯、豫水旱洊臻，仍自製祝文祈之。故事，上辛在正月五日前，改用次辛。雍正八年，上辛為正月二日，部臣因元旦宴，請展十日，不許。先期齋戒如故。十三年正月十日上辛，未立春，帝曰：「此非乘陽義也。」命禮臣集議。奏言：「禮月令，立春日，天子迎春東郊，乃祈穀上帝。此禮本在立春後，請循例用次辛，或立春後上辛。」從之。乾隆十六年，和親王等以大饗為季秋報祀，義殊祈穀，請更錫名。群臣亦言非明堂本制，襲稱大饗，名實未協。得旨，改曰「祈年」。
凡祈穀，駕如南郊，至西天門內神路西降輦，入祈年左門，詣皇乾宮上香。禮成，詣祈年壇視位，畢，仍出左門升輦至齋宮。三十七年，更定前一日輦入西天門，自齋宮東乘禮輿，訖西磚城左門止。步詣皇乾殿上香，畢，還齋宮，親王視壇位。祀日出齋宮，乘輦，至甬道正中，易禮輿，至神路西降。自磚城步就幄次，入左門，禮同圜丘。四十七年正月四日上辛，禮臣先期請改次辛便，帝曰：「上辛在正月三日前，為須隔年齋戒也；在四日前，為因聖母祝釐也。茲非昔比，奚改為？其仍用上辛，著為例。」又諭：「孟春祈穀，所以迓陽氣，兆農祥。考諸經傳，是立春後上辛，非元旦後上辛也。惟在月初，舊臘，即當齋戒。然太廟祫祭，大禮攸關，宮中拜神，國俗所在。若以齋期行此，似非專一致敬之道。」因下廷臣議。尋奏：「上辛以立春後所得為準，與其用十二月上辛，不如用正月上辛，以重歲首。如值三日前，則改次辛。或四日前，則應一日齋戒，是日未入齋宮，宮殿拜祭，各不相妨。毋庸改期。」允行。咸豐四年，祈穀，帝患宿疾，敕禮臣酌損儀文。侍郎宋晉請仍舊貫遣代行。帝曰：「是非輕改舊章也，應天以實不以文，此意宜共喻之。」
雩祀關外未嘗行。順治十四年夏旱，世祖始禱雨圜丘，前期齋三日，冠服淺色，禁屠宰，罷刑名。屆期，帝素服步入壇，不除道，不陳鹵簿，壇上設酒果、香鐙、祝帛暨熟牛脯醢，祭時不奏樂，不設配位，不奠玉，不飲福、受胙。餘如冬至祀儀。其方澤、社稷、神祇諸壇，則遣官蒞祭。既得雨，越三日，遣官報祀。定躬禱郊壇儀自此始。越三年又旱，卜吉致齋，步至南郊，躬親告祭。於時天無片雲，頃之乃大雨。報祀如初。康熙九年夏旱，詔百官修省，禮部祈雨。明年，帝親禱。自後躬祀以為常。二十六年，親制祝文祈告，雨立降。又嘗設壇宮禁，跽禱三晝夜，日惟淡食，越四日，步禱天壇，雨驟澍，步還宮，衣履霑濕雲。
乾隆七年，御史徐以升奏言：「春秋傳：『龍見而雩，為百穀祈膏雨也。』祭法：『雩宗，祭水旱也。』禮月令：『雩，帝用盛樂，命百縣雩祀，祀百辟卿士有益於民者，以祈穀實，是為常雩。』周禮：『稻人，旱又共雩斂。』春秋書雩二十有一，有一月再雩者，旱甚也。是又因旱而雩。考雩義為吁嗟求雨，其制，為壇南郊旁，故魯南門為雩門，西漢始廢，旱輒禱郊廟。晉永和立壇南郊，梁武帝始徙東，改燔燎從坎瘞。唐太宗復舊制。宋時孟夏雩祀上帝。明建壇泰元門東，制一成，旱則禱。我朝雩祭無壇，典制似闕，應度地建立，以符古義。」下禮臣議。議言：「孟夏龍見，擇日行常雩，祀圜丘，奉列祖配。四從壇，皆如禮。孟夏後旱，則仿唐制，祭神祇、社稷、宗廟。七日一祈，不足，仍分禱。旱甚，大雩。令甲，祈雨必望祭四海，至是罷之。又行大雩，用舞童十六人，衣玄衣，分八列，執羽翳，三獻，樂止，乃按舞。歌御製雲漢詩八章，畢，望燎。餘同常雩。至久雨祈晴，宜仿春秋傳鼓用牲，通考禜祭制，伐鼓祀少牢。禜祭國門，雨不止，則伐鼓用牲於社。罷分禱，停僧道官建壇諷經。其直省州、縣舊置耤田壇祀，仍依雍正四年例。孟夏行常雩，患旱，先祭境內山川，次社稷。患霪潦祈晴，如京師式。」十七年，增祈雨報祭樂章。
二十四年，常雩不雨，帝步禱社稷壇，仍用玉。六月大雩，親制祝文，定儀節。前一日，帝常服視祝版，詣壇齋宿，去鹵簿，停樂。出宮用騎，扈駕大臣常服導從。至南郊，步入壇，視位上香。祀日，帝雨冠素服步禱，從臣亦如之。不燔柴，不晉俎，不飲福、受胙。三獻畢，舞童舞羽、歌詩，退，皆如儀。帝率群臣三拜，徹饌，望燎。禮成，還宮。
三十七年，帝以年老，命酌損儀節視圜丘。
嘉慶十八年，以欽天監雩祀擇日，頻年恆在立夏節，殊乖古義，敕立夏後數日蠲吉行。著為例。
道光十二年六月大雩，親制祝文，省躬思過。是夕雨。報謝如常儀。御史陳焯請再申虔禱。帝曰：「祭法有祈有報。以報為祈，非禮也。其勿逾舊制。」
天神順治初，定雲、雨、風、雷。既配饗圜丘，並建天神壇位先農壇南，專祀之。雍正六年，諭建風神廟。禮臣言：「周禮槱燎祀飌師，鄭康成注風師為箕星，即虞書六宗之一。馬端臨謂，周制立春丑日，祭風師國城東北，蓋東北箕星之次，丑亦應箕位。漢劉歆等議立風伯廟於東郊。東漢縣邑，常以丙戌日祀之戌地。唐制就箕星位為壇，宋仍之。今卜地景山東，適當箕位，建廟為宜。歲以立春後丑日祭。」允行。規制仿時應宮，錫號「應時顯佑」，廟曰宣仁。前殿祀風伯，後殿祀八風神。明年，復以雲師、雷師尚闕專祀，諭言：「虞書六宗，漢儒釋為乾坤六子，震雷、巽風，並列禋祀。易言雷動風散，功實相等。記曰：『天降時雨，山川出雲。』周禮以雲物辨年歲，是雲與雷皆運行造化者也。並官建廟奉祀。」於是下所司議，尋奏：「唐天寶五載，增祀雷師，位雨師次，歲以立夏後申日致祭，宋、元因之。明集禮，次風師以雲師，郡、縣建雷雨、風雲二壇，秋分後三日合祭。今擬西方建雷師廟，祭以立夏後申日。東方建雲師廟，祭以秋分後三日。」從之。乃錫號雲師曰「順時普應」，廟曰凝和；雷師曰「資生發育」，廟曰昭顯；並以時應宮龍神為雨師，合祀之。
嘉慶二年旱，禱雨既應，仁宗蒞壇報祀，入壇中門降輿，至壝南門外，盥畢入，升壇。以次詣雲、雨、風、雷神位上香，二跪六拜。初獻即奠爵、帛，讀祝，不晉俎，不飲福胙。餘如故。
太歲殿位先農壇東北，正殿祀太歲，兩廡祀十二月將。順治初，遣官祭太歲，定孟春為迎，歲暮為祖。歲正月，書神牌曰「某干支太歲神」，如其年建。歲除祭畢，合祝版燎之。凡祭，樂六奏，承祭官立中階下，分獻官立甬道左右，行三跪九拜禮。初獻即奠帛，讀祝，錫福胙，用樂舞生承事，時猶無上香儀也。
乾隆十六年，禮臣言同屬天神，不宜有異，自是二祭及分獻皆上香。太歲、月將神牌，舊儲農壇神庫，至是亦以殿廡具備，移奉正屋。臨祭，龕前安神座。畢，復龕。舊制，祭太歲遣太常卿行禮，兩廡用廳員分獻。二十年，改遣親王、郡王承祭。次年，定太常卿為分獻官。
雍、乾以來，凡祈禱，天神、太歲暨地祇三壇並舉，遣官將事，陪祀者咸與焉。前期邸齋一日，承祭官拜位。天神壇在南階下，太歲與常祀同，俱三跪九拜。天神用燎，太歲兩廡不分獻，不飲福、受胙。
朝日、夕月，初以大明、夜明從祀圜丘，罷春秋分祀。順治八年，建朝日壇東郊，夕月壇西郊。
朝日用春分日卯刻，值甲、丙、戊、庚、壬年，帝親祭，餘遣官。樂六奏，舞八佾。凡親祭，入自壇北門，至甬道更衣大次，盥畢，升西階就位，行三跪九拜禮。奠獻遣有司行。遣代則行禮階下，惟讀祝時跽壇上。初日壇用露祭。雍正四年，始援社稷例，立龕壇下芘風雨。乾隆十一年，具服殿成，罷更衣大次。是歲春分翼日日食，高宗蒞祭，不乘輦，不奏樂，不陳鹵簿。三十九年躬祭，入櫺星左門，如幄次行禮，以年高酌減禮文，非恆式也。
夕月用秋分日酉刻，奉星辰配，凡丑、辰、未、戌年，帝親祭，餘遣官。樂六奏，儀視日壇稍殺，親臨較少。升壇行禮，二跪六拜，初獻奠玉帛，讀祝，餘如朝日儀。遣官則拜壇下。乾隆三年戊午，例遣官，帝因初舉祀典，仍親祭如禮。五十五年，酌損節文，如日壇例。嘉慶五年庚申，效高宗故事，仍親祭，不遣官。十九年，定親祭儀，祀配位用親王、郡王上香。二十三年，世宗忌日值月壇齋期，諭陪祀執事官改常服，餘如故。
社稷之祀自京師以至直省府、州、縣皆有之，其在京師者，建壇端門右。世祖宅帝位，祭告如儀。定製，歲春、秋仲月上戊日，祭大社、大稷，奉后土句龍氏、后稷氏配。祭日，帝親蒞，壇上敷五色土，各如其方。樂七奏，舞八佾。帝出闕右門降輦，道北門出入，祭時出拜殿，至壝北門外就位，自北階升壇上香，詣正位奠獻。有司分祭配位。升北階，降西階，不晉俎，三跪九拜。餘儀如北郊舊例。
祭日逢國忌，不改期，易素服。康熙三年，遇太宗忌日，始改中戊。
雍正二年，平青海，告祭行獻俘禮。自是平定藩部，獻俘以為常。
乾隆十七年，改送燎為望瘞。明年，增望瘞樂章。
三十七年，以年老更儀節。幄次先設拜殿，帝御輦至壇外門，易禮輿，入右門，至拜殿東階下，乃降。升階行禮，禮成，升輿如初。故事，祭日遇風雨，拜位香案徙殿中，神位祭品露設如故。帝曰：「社稷之制，不立棟宇，以承天陽。今神牌藏神庫，是在棟宇內也。移奉殿中，復何嫌忌？」四十一年，定祭日遇風雨，神牌安奉殿內，祭器、樂虡移設拜殿，猝遇則用木龕覆神牌，其拜殿別設香案。嘉慶五年，仁宗詣壇祈雨，視春秋致祭儀，惟祭品用脯醢、果實，不飲福。前三日及祭日，王、公、百官皆齋戒，禁屠宰，不理刑名。餘悉如故。並諭親詣祈禱、報祀均步行，以隆典禮。
其在府、州、縣者，順治元年建，歲祭亦用上戊，府稱府社、府稷，州、縣則雲某州、縣社、稷。
世宗纘業，制定祭品，羊一，豕一，帛一、籩、豆四，鉶、簠、簋各二。有司齋二日，屆期朝服祭於壇。乾隆八年，始頒祝文，各直省定例，為民祈報，會城布政使主之，督若撫陪祀。道官駐地，府、州、縣主之，道陪祀。十六年，以尊卑未協，詔互易之。督、撫、道官或出巡，仍令布政使暨府、州、縣官攝祭。武官自將軍以下，皆陪祀。社、稷以次諸祭，悉准此行。
先農天聰九年，禁濫役妨農。崇德元年，禁屯積米穀，令及時耕種，重農貴粟自此始。順治十一年，定歲仲春亥日行耕耤禮。先期，戶、禮二部尚書偕順天府尹進耒耜暨穜棱種。屆期，帝親饗祭獻如朝日儀。畢，詣耕耤所，南鄉立。從耤者就位。戶部尚書執耒耜，府尹執鞭，北面跪以進。帝秉耒三推，府丞奉青箱，戶部侍郎播種，耆老隨覆。畢，尚書受耒耜，府尹受鞭。帝御觀耕台，南鄉坐，王以下序立。三王五推，九卿九推，府尹官屬執青箱播種，耆老隨覆。畢，帝如齋宮。府尹官屬、眾耆老行禮。農夫三十人執農器隨行。禮畢，從府、縣官出至耕耤所，帝賜王公坐，俟農夫終畝，鴻臚卿奏禮成，百官行慶賀禮。賜王公耆老宴，賞農夫布各一匹，作樂還宮。其秋，年穀登，所司上聞，擇日貯神倉，備供粢盛。尋定先農歲祭遣府尹行，大興、宛平縣官陪祀。
唐熙時，聖祖嘗臨豐澤園勸相。雍正二年，祭先農，行耕耤。三推畢，加一推。頒新制三十六禾詞。賞農夫布各四匹，罷筵宴。頒賜各省嘉禾圖。
乾隆三年，帝初行耕耤禮，先期六日，幸豐澤園演耕，屆日饗先農，行四推。二十三年諭曰：「吉亥耤畝，所重劭農。黛耜青箱，畚鎛蓑笠，咸寓知民疾苦至意。吾民雨犁日耘，襏襫維艱，炎濕遑避。設棚懸彩，義無所取。且片時所用，費中人數十戶產也，其除之。」三十七年，群臣慮帝春秋高，籥罷親耕，不許。命仍依古制三推。嘉慶以降，仍加一推如初。
直省祭先農，清初未舉行。雍正二年，耤田產嘉禾，一莖三四穗。越二年，乃至九穗。諭言：「國以民為本，民以食為天。禮，天子耤千畝，諸侯百畝。是耕耤可通臣下，守土者允宜遵行。俾知稼牆艱難，察地力肥磽，量天時晴雨。養民務本，道實由之。」於是定議：順天府尹，直省督撫及所屬府、州、縣、衛，各立農壇耤田。自五年始，歲仲春亥日，率屬祭先農行九推。十月朔，頒時憲書，豫定次年耕耤吉期，下所司循用。祭品禮數，如社稷儀。
先蠶清初未列祀典。康熙時，立蠶舍豐澤園，始興蠶績。雍正十三年，河東總督王士俊疏請祀先蠶，略言：「周禮鄭註上引房星，以馬神為蠶神。蠶、馬同出天駟，然天駟可雲馬祖，實非蠶神。淮南子引蠶經，黃帝元妃西陵氏始蠶，其製衣裳自此始。漢祀菀窳婦人、寓氏公主，事本無稽。先蠶之名，禮經不載。隋始有壇，建宮北三里，高四尺。唐會要，遣有司饗先蠶如先農。宋景德三年，命官攝祀。有明釐正祀典，百神各依本號，如農始炎帝，止稱先農神，則蠶始黃帝，亦宜止稱先蠶神。按周制，蠶於北郊。今京師建壇，亦北郊為宜。」部議然之。侍郎圖理琛奏立先蠶祠安定門外，歲季春吉巳，遣太常卿祀以少牢。未及行。
乾隆七年，始敕議親蠶典禮，議者以郊外道遠，且水源不通，無浴蠶所。考唐、宋時后妃親蠶，多在宮苑中，明亦改建西苑。高宗鑒往制，允其議。命所司相度，遂建壇苑東北隅。三面樹桑柘。壇東為觀桑台，前桑園，後親蠶門。其內親蠶殿，後浴蠶池，池北為後殿。宮左為蠶婦浴蠶河。南北木橋二，南橋東即先蠶神殿也。左曰蠶署，北橋東曰蠶所，皆符古制雲。
是歲定皇后饗先蠶禮，立蠶室，豫奉先蠶西陵氏神位。屆日辰初刻，後禮服乘鳳輦出宮，至內壝左門降，入具服殿，妃、嬪從。盥訖，升中階，就南階上拜位，六肅，三跪，三拜。謝福胙禮三減一。不讀祝。爵三獻。凡拜跪，妃、嬪壇下皆行禮。餘如饗先農儀。禮成還宮。越日，行躬桑禮。先是築台桑田北，置蠶母二人，蠶婦二十七人，蠶宮令、丞各一人承其事。後散齋一日，從採桑妃、嬪以下畢齋。是日昧爽，從桑侍班公主等祗候南門內。巳初刻，後出宮，妃、嬪從，詣西苑，入具服殿。傳贊分引妃、嬪、公主等就採桑位，典儀奏請後行禮。出詣桑畦北正中，相儀二人，忌進筐、鈎，後右持鈎，左提筐，東行畦外。內監揚采旗，鳴金鼓，歌採桑辭，後東西三采畢，歌止。相儀忌受筐、鈎。後御觀桑台，以次妃、嬪、公主等五采，命婦九采。訖。蠶母北面跪，典儀舉筐授之，祗受退。切之，授蠶婦，灑於箔。後御繭館，傳贊引妃、嬪等行禮訖。還宮。蠶事畢，蠶母、蠶婦擇繭貯筐以獻。卜吉行治繭禮，後復詣壇臨織室，繅三盆，手遂布於蠶婦以終事。尋侍郎三德疏言：「親蠶典禮，為曠世鉅儀，請將壇址宮殿規制，興工告成日期，宣付史館。」詔從之。九年三月，始親蠶如儀。
尋定後不親蒞，遣妃代行。行禮階下，升降自東階。不飲福、受胙，不陪祀。十四年，禮部請遣妃代祀。時皇貴妃未正位中宮，帝諭曰：「妃所代，代後也。位未正，何代為？」因命內府大臣行禮。洎皇后冊立，始親饗。嗣後或躬親，或官攝，或妃代，並取旨行。
其行省所祭，惟乾隆五十九年，定浙江軒轅黃帝廟蠶神暨杭、嘉、湖屬蠶神祠，歲祭列入祀典，祭器視先農。
地祇順治初，定岳、鎮、海、瀆既配饗方澤，復建地祇壇，位天壇西，兼祀天下名山、大川。三年，定北鎮、北海合遣一人，東嶽、東鎮、東海一人，西嶽、西鎮、江瀆一人，中嶽、淮瀆、濟瀆一人，北嶽、中鎮、西海、河瀆一人，南鎮、南海一人，南嶽專遣一人，將行，先遣官致齋一日，二跪六拜，行三獻禮。
八年，封興京永陵山曰啟運，東京陵山曰積慶，福陵山曰天柱，昭陵山曰隆業，並列祀地壇。十六年，徙東京陵祔興京，罷積慶山祀。明年，用禮臣言，改祀北嶽於渾源。康熙二年，賜號鳳台山曰昌瑞，並祀之。六年，遣祭如初制。惟南鎮、南海各分遣一人。十六年，詔封長白山神秩祀如五嶽。自是歲時望祭無闕。
二十四年，東巡祀泰岳，祝版不書御名。先一日致齋。太常齎祝版、香、帛、爵，有司備祭品牲薦。屆日衣龍袞，出行宮。樂備不作。至廟內降輿。入中門，俟幄次，出盥畢，詣殿中拜位，二跪六拜。奠、獻如常儀。不飲福、受胙。明年，復改祀北嶽、混同江。逾二年，始望祭。
三十五年正月，為元元祈福，始遣大臣分行祭告，凡岳五：曰東嶽泰山、南嶽衡山、中嶽嵩山、西嶽華山，北嶽恆山。鎮五：曰東鎮沂山、南鎮會稽山、中鎮霍山、西鎮吳山、北鎮醫巫閭山。海四：曰東海、南海、西海、北海。瀆四：曰江瀆、淮瀆、濟瀆、河瀆。又兀喇長白山。翕河喬嶽自此始。明年，朔漠平，遣祭岳、鎮、海、瀆如故。雍正二年，賜號江瀆曰涵和，河瀆曰潤毓，淮瀆曰通佑，濟瀆曰永惠。並賜東海為顯仁，南為昭明，西為正恆，北為崇禮。乾隆二年，封泰寧山曰永寧，附祀地壇如故事。
越十年，以來歲奉太后秩岱宗，敕群臣議禮。奏言：「古者因名山以升中，有燔柴禮。聖祖因儀文度數，書缺有閒，議封禪者多不經。定以祀五嶽禮致祭，允宜遵行。」明年蒞泰安，前一日，詣岳廟三上香，一跪三拜。翼日祭，如聖祖祀岳儀。又明年，巡省中州，祀中嶽，如初。十六年，巡江、浙，遣祭江、淮、河神。自是南巡凡六，皆躬祭。十九年，巡吉林，望祭北鎮，長白山亦如之。
二十六年，用禮臣議，改岳、鎮、海、瀆遣官六人，長白山、北海、北鎮一人，西嶽、西鎮、江瀆一人，東嶽、東鎮、東海、南鎮一人，中南二岳、濟淮二瀆一人，北嶽、中鎮、西海、河瀆一人，南海一人。當是時，海神廟饗，所在多有，惟北海尚闕。四十三年，始建山海關北海神廟。凡祈禱地壇行禮，位北階下，三跪九拜，用瘞。光緒初元，加太白山神曰保民，醫巫閭山神曰靈應。二十七年，兩宮幸西安，遣官祭所過山川，並告祭華、嵩二岳，如禮。
其他山川之祀，自聖祖北征朔漠，駐蹕噶爾圖，命大學士祭山川，出卡倫，命官祭域外山川。自是浙江、大沽、大通海神皆建廟修祀。雍正間，建湘江神、武昌江神廟，並賜號廣東海陽山神曰安流襄績。高宗纘業，定星宿海、西域山川、伊犁阿布拉山諸神祀。又以松花江導源長白，依望祭北海制行。大軍西征，祭阿勒台、珠爾庫、博克達、阿拉克四山。復賜太白山、洞庭山、庫倫汗山、金山諸神號。川、陝平，建終南山神廟。木蘭秋獮，議定興安大嶺山祀典，常祭用少牢，告祭太牢，歲仲春望祭行禮，如祀五鎮儀。帛、尊、羊、豕各一，簠、簋各二，爵三，籩、豆各十。秋獮，王大臣致祭，登一，鉶二，餘同春祭。別建廟以祀，錫號協義昭靈。又封江西廬岳神曰溥福廣濟。自仁宗迄德宗，封江南、湖北、山東、台灣、安東、江神、漢神、海神，黃陂木蘭山、西藏瓦合山、四川峨眉山神，皆以時肇封或崇祀。綜稽一代祀典，河神別見河渠篇，其餘名山大川錫號尚多，不悉舉雲。
直省神祇順治初，令各府、川、縣建壇，歲春秋仲月，有司致祭。雍正三年，定製，有司齋二日，朝服蒞事，儀視社稷壇。乾隆八年，頒各省祀神祇祝文。二十二年，定各府、州、縣祭境內山川，以春秋仲月戊日。其風、雷諸神，特錫封廟號以祀。自世宗至德宗末，代有增錫。凡列祀典者，有司隨時致虔，用羊一、豬一、果五盤、帛一、尊一、爵三，讀祝叩拜如故事。
禮六吉禮六
昭忠祠賢良祠功臣專祠宗室家廟品官士庶家祭
昭忠祠雍正二年諭曰：「周禮有司勛之官，凡有功者，書名太常，祭於大烝。祭法，『以死勤事則祀之』。於以崇德報功，風厲忠節。自太祖創業後，將帥之臣，守土之官，沒身捍國，良可嘉憫。允宜立祠京邑，世世血食。其偏裨士卒殉難者，亦附祀左右。褒崇表闡，俾遠近觀聽，勃然可生忠義之心，並為立傳垂永久。」於是建祠崇文門內，歲春、秋仲月，諏吉，遣官致祭。王公大臣位正殿，陳案七，羊一、豕一。左三案，共羊豕各一。右如之。每案素帛一、爵三、果盤五。諸臣位兩配樓暨後正室，各設案五，兩廡各設案三，皆羊豕各一，為通數。兵士附祀，案三十有六，案設豕肉一盤、爵三、果品二。太常卿承祭，配樓後室司官分獻。六年，祠成，命曰「昭忠」，頒御書額，曰「表獎忠勛」。
明年，循序定位，前殿正中祀敬謹莊親王尼堪，英誠武勛王揚古利，定南武壯王孔有德，贈忠勇王黃芳度，武襄公巴爾堪，凡五人。東次龕祀安北將軍佟國綱，一等公佟養正、達福、西哈，一等侯馬得功，一等伯巴什太，都統宜理布、巴都里，議政大臣程尼、穆和琳，大學士張泰，議政大臣羅沙，三等伯王之鼎，總督范承謨，額駙托柏，大學士龍西、色思泰，總督額倫特，尚書查弼納、圖捫，太子太保佟濟，倉場侍郎王秉仁，巡撫傅弘烈，都統博波圖，議政大臣雅賚、道禪、名蓋，參贊內大臣馬爾薩，凡二十八人。西次龕祀續順公沈瑞，輔國公巴賽，大學士莫洛，尚書布顏岱，「十六大臣」綽和諾，巡撫柯永升，都統沙里布，巡撫馬雄鎮，總督甘文焜、佟養甲，侍郎朝哈爾，鹽運使高天爵，參領費揚古，統領圖魯錫、喀爾他拉、喀爾護吉，副都統海蘭、蘇圖，統領胡里布、哈克三，佐領葉喜，侍郎永國，統領阿爾岱，提督孫定遼，凡二十有四人。東又次龕統領劉哈，副都統盧錫、科布蘇、阿喀倪、納爾特、錫密賚、科爾坤、多頗洛、戴豪、渾錦、魏正、羅濟、阿什圖、覺羅阿克善、常祿、阿爾護、吉三、巴雅思虎朗，凡十有八人。西又次龕提督段應舉，副都統穆舒、孟魁、白，原任巡撫賈維鑰，副都統邁圖，參領葛思特，巡撫朱國治、張文衡，侍郎馬如璧，糧道葉映榴，巡道陳啟泰，通政使莫洛渾，一等子穆克覃阿、納達、代音布，巡道陳丹赤，一等子覺羅莫洛渾，數亦如之。東末龕總兵吳萬福、徐勇、費雅達、朱天貴、張存福，都督僉事洪徵，總兵阿爾泰、歐陽凱，兵備道李懋祖，總兵楊佐，統領張廷輔，游擊楊光祖，統領定壽，總兵王承業，侍衛錫喇巴，布政使遲變龍，凡十有六人。西末龕參領郭色，統領新泰，提督康泰，二等子覺羅顧納岱，總兵司九經，二等子拜蘭，總兵郝效忠、劉良臣，三等子巴郎、都爾莽鼐，副將楊虎，參將趙登舉，守備紀法，參將甘應龍，副將蔡隆，二等子拜三，一等男路什，總兵康海，凡十有七人。後室、配樓、左右次龕、又次龕、兩廡暨各次龕，祀官千五百餘人。東西房附祀兵士萬三百有奇。
八年，定製以滿尚書、都統一人承祭，後室、兩廡，太常官分獻。十一年，令子孫居京秩者隨祭。乾隆十三年，諭祀陣亡總兵任舉、侍衛丹泰，旋令征金川陣沒將士併入之。十五年，祀都統傅清、左都御史拉布敦。十八年，追封巴爾堪、巴賽並為簡親王。移巴爾堪位揚古利上，巴賽位孔有德上。初，前室左右各三龕，止序爵秩，不系時代。至是定議，自天命以來，按代序官，同代同官序年月，依賢良祠例，按時班爵為序。其兵士設位，分前、後廡，以橫板隔別之。
中葉以後入祀者，將軍班第、明瑞、溫福，都統滿福、紥拉豐阿，參贊大臣鄂容安，統領觀音保、烏三太、台斐音阿，提督許世亨，副都統呼爾起阿、第木保、覺羅明善，總兵王玉廷、李全、德福、貴林、張朝龍，而海蘭察以病沒，端濟布以傷，亦併入之。至典史溫模死守通渭，從容就義，特予入祠。且有取義捨生，賞延於世，褒諭流外微官，獲邀血阝蔭，茂典也。
嘉慶朝，祀大學士福康安、將軍德楞泰、提督花連布、總兵多爾濟札普、知縣強克捷。先是，康熙間，巡撫曹申吉已入祠，至是以阿附吳三桂按實，奪之。時各省言沒王事者，奏報猥雜，龕位不給，於是詔建各省昭忠祠。其京祠定文三品、武二品以上，及八旗官弁為限，已祀者如故。嗣是卑官預祀，視特旨行。故事，承祭官循例朝服，今改蟒袍補服，示別壇廟也。
道光初元，以國初殉難副將楊祖光等入祀，厥後賡入者，都統巴彥巴圖、烏凌阿、印登額，參贊大臣慶祥，總督裕謙，提督海凌阿、關天培、陳化成，副都統海齡、長喜，總兵萬建功、祥福、葛雲飛、鄭國鴻、王錫朋、謝朝恩、江繼芸、慶和、吳喜，副將烏大魁、馬韜、周承恩、劉大忠、陳連升、朱貴、瑪隆阿、伊克坦布等。其卑秩中，如知縣楊延亮、縣丞方振聲、守備馬步衢、把總陳玉威，亦足多者。
咸豐三年，更定血阝典，文四品、武三品官得再入京祠，並獲祀陣亡所在地。其文五品、武四品以下，凡贈職銜及當例血阝者，並祀之。是時軍興，死事揚烈者踵起，略舉其所入者。都統烏蘭泰、霍隆武，將軍佟鑒、祥厚、蘇布通阿、紥拉芬、和春，總督吳文鎔、陸建瀛，提督長瑞、長壽、董光甲、邵鶴齡、恩長、福珠洪阿、陳勝元、雙福、王錦繡、常祿、雙來、瞿騰龍、佟攀梅、鄧紹良、德安、周天培、史榮椿、張國樑、周天受、王浚、樂善、褚克昌，一等男阿爾精阿，一等子左炘，侍郎呂賢基、戴熙，巡撫常大淳、江忠源、陶思培、鄒鳴鶴、吉爾杭阿、徐有壬，學政孫銘恩、張錫庚，副都統伊勒東阿、哲克東阿、達洪阿、貴升、繃闊、博奇、常壽、西林布、多隆武、托克通阿、格繃額、伊興額、舒明安，頭等侍衛達崇阿，布政使岳興阿、劉裕珍、塗文鈞、李續賓、李孟群、王友端，按察使李卿穀、周玉衡，贊善趙振祚，郎中宋蔚謙，總兵博春、福諴、馬濟美、玉山、程三光、劉開泰、桂林、王國才、蔣福長、虎坤元、羅玉斌、邱聯恩、田興奇、承惠、陳大富、滕家勝、郭啟元、王之敬，道員羅澤南、朱鎮、金光箸、帥遠燡、溫紹原、何桂珍、王訓、趙印川、郭沛霖、黃淳熙、繆梓，知府謝子澄、劉騰鶴、江炳琳，副將謝升恩、膺保、李成虎、彭三元、周雲耀、龍汝元。同治朝，則親王僧格林沁，大學士曾國藩，都統海全、舒通額，將軍多隆阿，統領舒保，參贊大臣錫霖、武隆額，領隊大臣色普詩、惠慶、達春泰、穆克登額，辦事大臣紥克當阿，頭等侍衛隆春、奇克塔善，內閣學士金順，提督占泰、李臣典、向榮、塔齊布、林文察、蕭河清、周顯承、羅朝雲、蕭德揚、楊得勝、曹仁美、毛福益、張仁泗、劉松山、譚玉龍、羅雨春、張紹武、胡良作、姚連升、饒得勝、劉長槐、榮維善、楊春祥、張萬美、魯光明、閻定邦、劉祥發、曹德喜，巡撫王有齡、羅遵殿、鄧爾恆，副都統錫齡阿、蘇倫保、恆齡，按察使黃運昌，總兵郝上庠、雷升、熊建益、林向榮、余際昌、郎桂芳、江福山、何建鼇、羅應貴、毛芳恆、張樹珊、唐殿魁、周兆麒、李大櫆、陳清彥、鄧鴻超、江登雲、傅先宗，道員福咸、俞焜、趙景賢、張同登、趙國澍、瑞春、周縉、秦聚奎、彭毓橘、葛承霖、鄧子垣，知府朱鈞、姜錫恩、竇天灝、於醇儒，副將劉神山、黃金友、周學貴、羅春鵬、王夢齡、張起鳳、劉勝龍。光緒間，則大學士左宗棠，總督恆春、曾國荃，將軍明緒，領隊大臣崇熙、烏勒德春、托克托布、博勒果素、托克托奈、喀爾莽阿，參贊大臣額騰額、覺羅奎棟，辦事大臣奎英、薩凌阿，提督朱南英、李秀山、湛其英、楊世俊、王子龍、文德盛、陳忠德、滕學義、何明海、魏金闕、文德昌、李登第、王慶福、楊萬義、楊必耀、李大洪、鍾興發、張宗久、楊玉科、劉思河、李其森、梁善明，鹽運使陶士霖，總兵石紹文、陳登雲、鄧仁和、黃應斗、周友山、朱希廣、王茂連、王春和、譚聲俊、達年、剛安泰、向集梧、鄧承恩、韋和禮、劉節高、陳嘉、左寶貴、周康祿、黃鼎、葉維藩、侯雲登，戶部主事玉潤，知府龔秉琳、侯學雲、馬椿齡、張瀚中，副將王世晉、李天和、章茂、張定邦、尤正廷、楊隆輝、張玉秋、王碧庭、徐安邦、李啟榮、裕廉、王宗高。二十六年，尚書崇綺，將軍延茂，總督李秉衡，併入祀。尋罷秉衡。凡祠祭諸臣，大都效命戎行，守陴徇義，或積勞沒身。褒忠節，勸來者，會典綦詳。茲錄什一，以見例焉。
雍正初，各省立忠義祠，凡已旌表者，設位祠中，春、秋展祀。乾隆四十一年，定明代殉國諸臣，既邀諡典，並許入祠。又諸生、韋布、山樵、市隱者流，遂志成仁，亦如前例。嘉慶七年，始令各省府城建昭忠祠，或附祀關帝及城隍廟，凡陣亡文武官暨兵士、鄉勇，按籍入祀。八旗二品以上官已祀京祠者，仍許陣亡所在地祠祀，合五十人一龕，位祀正中，兵勇則百人或數十人一位，分列兩旁，駐防位綠營上。春、秋二奠，有司親蒞，用少牢，果品、上香、薦帛、三獻如儀。同治二年，允曾國藩請，江寧建昭忠祠，祀湖南水陸師陣亡員弁。已復抗節官紳亦許崇祀，並建專祠。婦女殉難者，亦別立貞烈祠雲。
賢良祠 雍正八年詔曰：「古者大烝之祭，凡法施於民，以勞定國者，皆列祀典，受明禋。我朝開國以後，名臣碩輔，先後相望。或勛垂節鉞，或節厲冰霜，既樹羽儀，宜隆俎豆。俾世世為臣者，觀感奮發，知所慕效。庶明良喜起，副予厚期。京師宜擇地建祠，命曰『賢良』，春、秋展祀，永光盛典。」乃營廟宇在地安門外西偏，正殿、後室各五楹，東、西廡，歲春、秋仲月，諏吉，遣官致祭。前殿案各素帛一、羊一、豕一、果五盤。後室果品同，唯牲、帛共案而具一。承祭官蟒服，二跪六叩三獻。餘如常儀。
於是僉議怡賢親王允祥，宗功元祀，宜居首。大學士、公圖海，公賴塔，大學士張英，尚書顧八代、馬爾漢、趙申喬，河道總督靳輔、齊蘇勒，總督楊宗仁，巡撫陳璸，咸列其選。自是先後賡續入祠者，大學士范文程、巴克什達海、阿蘭泰、李之芳、吳琠、張玉書、李光地、富寧安、張鵬翮、寧完我、魏裔介、額色黑、王熙，領侍衛內大臣福善、費揚古、尹德，尚書勵杜訥、徐潮、姚文然、魏象樞、湯斌，提督張勇、王進寶、孫思克、施琅，總督趙良棟、于成龍、傅臘塔、孟喬芳、李國英，都統馮國相、李國翰、根特，統領莽依圖，將軍阿爾納、愛星阿、佛尼埒，副都統褚庫巴圖魯。明年祠成，頒御書額曰「崇忠念舊」，設位為祭。前殿內大臣或散秩大臣、尚書、都統主之。後殿用太常寺長官。入祠日，子孫咸與行禮，春、秋遣官陪祀同。
十二年，祀大學士田從典、高其位。乾隆元年，命入祀諸臣未予諡者悉追予。是歲祀尚書銜兼祭酒楊名時，大學士朱軾，內大臣哈世屯，尚書米思翰。五年，祀總督李衛。明年，祀尚書徐元夢，巡撫徐士林。十年，釐定祠位，前殿正中祀怡賢親王，後室諸臣合一龕。首世次最先者，餘分左右行，按世序爵，大學士居前，次領侍衛內大臣、尚書、都統、將軍、總督、前鋒護軍統領、提督、侍郎、巡撫、副都統，以次分列。至世爵有子、男授尚書、都統者，有侯、伯為侍郎、副都統者，仍視官秩為差。
嗣是入祀，則超勇親王策凌，列怡賢親王左次龕。名臣則大學士馬齊、伊桑阿、福敏、黃廷桂、蔣溥、史貽直、梁詩正、來保、傅恆、尹繼善、陳宏謀、劉綸、劉統勛、舒赫德、高晉、英廉、徐本、高斌，協辦大學士兆惠，左都御史拉布敦，尚書汪由敦、李元亮、阿里袞，尚書銜錢陳群，都統傅清，將軍和起、伊勒圖、奎林，總督那蘇圖、陳大受、喀爾吉善、鶴年、吳達善、何煟、袁守侗、方觀承、薩載、提督許世亨，巡撫潘思榘、鄂弼、李湖、傅弘烈。弘烈自雍正時，拉布敦、傅清自乾隆時，併入昭忠祠，今再祀賢良者也。
嘉慶朝，則祀大學士福康安、阿桂、劉墉、王傑、朱珪、戴衢亨、董誥，尚書董邦達、彭元瑞、奉寬，總督鄂輝。道光朝，則祀大學士富俊、曹振鏞、托津、長齡、盧蔭溥、文孚、王鼎，協辦大學士汪廷珍、陳官俊，尚書黃鉞、隆文，將軍玉麟，總督楊遇春、陶澍，河道總督黎世序。咸豐朝，則祀大學士潘世恩、文慶、裕誠，協辦大學士杜受田，侍郎杜堮，巡撫胡林翼。同治朝，則祀大學士桂良、祁俊藻、官文、倭仁、曾國藩、瑞常、賈楨，大學士銜翁心存，協辦大學士駱秉章，總督沈兆霖、馬新貽。其光緒朝入祀者，恭忠親王奕。名臣大學士文祥、英桂、全慶、載齡、左宗棠、靈桂、寶鋆、恩承、福錕、張之萬、麟書、額勒和布、李鴻章、榮祿、裕德、崑岡、崇禮、敬信，協辦大學士沈桂芬、李鴻藻，將軍長順，總督沈葆楨、丁寶楨、岑毓英、曾國荃、劉坤一，提督宋慶，巡撫張曜也。宣統初入祀者，止大學士王文韶、張之洞、孫家鼐、鹿傳霖，協辦大學士戴鴻慈五人而已。
各省賢良祠，雍正十年，詔：「各省會地建祠宇，凡外任文武大臣，忠勇威愛，公論允翕者，俾膺祀典，用勸在官。如將軍蔡良，提督張起雲，總兵蘇大有、魏翥國，足稱斯選。」定製，春、秋祭日視京師，以知府承祭，品物儀節亦如之。
功臣專祠 順治十一年，詔為孔有德建祠，度地彰義門外三里，曰定南武壯王祠，二妃祔焉。康熙三年，定春、秋展祀，其後建恪僖公祠安定門外，祀一等公遏必隆並縣主舒舒覺羅氏。嗣領侍衛內大臣尹德，尚書阿里袞暨其夫人，乾隆時並祔祀雲。
其建自雍正朝者，朝陽門外勤襄公祠，祀定南將軍佟圖賴及其夫人，長子忠勇國綱、次子端純國維，皆以軍功祔祀。德勝門外文襄公祠，祀大學士圖海。安定門外與恪僖祠並峙者，為弘毅公祠，祀光祿大夫額亦都，並以夫人配。
建自乾隆朝者，東安門外恪僖公祠，祀內大臣哈世屯及其夫人，子承恩公米思翰、孫李榮保，其後曾孫大學士傅恆祔祀焉。崇文門內雙忠祠，祀左都御史拉布敦、都統傅清。合昭忠、賢良而復建專祠者，他無與比也。地安門外旌勇祠，祀將軍明瑞，而都統紥拉豐阿，統領觀音保，總兵李全、王玉廷、德福亦先後入祔。睿忠親王祠在朝陽門外，祀多爾袞並福晉六人。嘉慶時，建大學士福康安祠曰「獎忠」，在東安門外，都統額勒登保祠曰「褒忠」，在地安門外。光緒時，建科爾沁親王僧格林沁祠曰「顯忠」，在安定門內。大學士、伯李鴻章祠曰「表忠」，在崇文門內。宣統時，合祀立山、聯元祠在宣武門外。
凡京師專祠，歲春、秋仲月吉日，遣太常卿分往致祭。用少牢一、果品五。唯佟圖賴、哈世屯兩祠，則少牢三，果品十有五。旌勇祠少牢如通常，果品亦十五雲。位各用帛一、爵三，諸祠並同。嘉慶七年，始定承祭官行禮用蟒袍補服。
其在各省者，歲春、秋守土官致祭。茲紀其勳勞最著者。自湖廣建忠節祠以祀左都督徐勇，各省建專祠始此。康熙間，廣西建雙忠祠，祀馬雄鎮、傅弘烈，於是福建祀范承謨、陳啟泰、吳萬福、高天爵，雲南祀甘文焜。
雍正間，清河祀靳輔、齊蘇勒，開封祀田文鏡。盛京祀怡賢親王。乾隆中，詔通達、武功、慧哲、宣獻四郡王，禮烈、饒餘、鄭獻、穎毅四親王併入之，改名賢王祠。已，睿忠、豫宣二親王，克勤郡王，亦均同祀。嵇曾筠、高斌，合祀清河靳輔等祠。伊犁祀班第、鄂容安，而拉布敦、傅清且建祠及西藏矣。
嘉慶時，武威建雙烈祠，祀韓自昌、韓加業，同安祀李長庚，成都祀德楞泰，韓城、滑縣祀強克捷。
道光間，江南祀黎世序，台灣祀方振聲、馬步衢、陳玉威，趙城祀楊延亮，虎門祀關天培暨陳連升父子，鎮海祀裕謙，定海祀葛雲飛、鄭國鴻、王錫朋，京口祀海齡，寶山祀陳化成。
咸豐間，廣西祀長瑞、長壽暨阿爾精阿，西安、蘇州祀林則徐，安慶祀蔣文慶，廬州祀江忠源，瑞州祀劉騰鴻，江寧、蘇州祀向榮、張國樑，京口祀吉爾杭阿，附祀繃闊、劉存厚，揚州祀雙來、瞿騰龍，溧水、滸墅祀李坤元，天津祀佟鑒、謝子澄，長沙、九江祀塔齊布，湖廣、江西、安徽祀李續賓，江西、湖廣祀羅澤南，又與饒廷選合祀廣信，湘鄉復分祀澤南、王珍、劉騰鴻。湖南、江西祀蕭啟江，湖廣祀胡林翼，後安慶亦祀之。遵義祀羅繞典。
同治間，湖北合祀官文、胡林翼，廬州祀李孟群，浙江祀瑞昌、王有齡、張玉良等，杭州祀羅遵殿，富陽祀熊建益，湖州祀趙景賢，陳州、安慶、臨淮、淮安祀袁甲三，南昌、青陽祀江忠義，安徽、湖廣祀李續宜，後復與多隆阿合祀潛山。安慶、蘇州、嘉興祀程學啟，河南、安徽、陝西、吉林祀多隆阿，後與林翼合祀安慶。江寧、安慶、吉安祀李臣典，湖南、福建、廣東祀張運蘭，曹州、天津、蒙城祀僧格林沁，後復祀奉天。湖南、江蘇、安徽祀彭毓橘，湖廣祀曹仁美等，四川、湖南祀駱秉章，陝、甘祀劉松山，江寧、安慶祀馬新貽，江寧、湖南、湖北、安徽、直隸祀曾國藩，後復與國荃合祀開封。長沙合祀張亮基、潘鐸，巴燕岱祀穆克登額，哈密祀紥薩克親王錫伯爾，南豐祀吳嘉賓，貴州祀蔣霨遠、黃潤昌等。於是禮部言：「各省專祠宜擇隙區曠土，毋侵民居，並禁改毀志乘名跡、聖賢祠墓。」報可。
光緒間，揚州、黃州祀吳文鎔，安徽、江西、閩、浙、甘肅祀劉典，江南、江西、福建、台灣祀沈葆楨，江蘇、建福、山東、湖南祀郭松林，江、浙、直隸、山東、河南祀吳長慶，後復祀朝鮮。閩、浙、陝、甘、新疆、江寧祀左宗棠，四川、湖南、江西、安徽、江蘇祀鮑超，陝、甘、吉林祀金順，大理、鎮南祀楊玉科，江西、廣西、雲南、新寧祀劉長佑，雲、貴、廣西祀岑毓英，安徽、山東祀周盛波，後復與盛傳、戴宗騫合祀濟南。湖廣、江西、江寧、浙江西湖祀彭玉麟，荃，河南、安徽、湖北、直隸、甘、新祀張曜，安慶、江寧、青縣祀周盛傳，山東、江蘇祀陳國瑞，山東、陝西祀閻敬銘，湖南、甘、新祀劉錦棠，安徽、福建祀劉銘傳，山東、四川祀丁寶楨山東、陝西祀州、長沙、蘭州祀楊昌濬，江、浙、河南、直隸、山東祀李鴻章，直隸、奉天、河南、安徽祀宋慶，安徽及蘆台祀聶士成，湖南、江西、安徽、江寧祀劉坤一，廣西、雲、貴祀馮子材，安徽、湖南祀曾國華，甘、新祀陶模，直隸、安徽祀馬玉昆，安徽祀英翰，湖南、宣城祀鄧紹良，江南祀蕭孚泗，江寧祀陶澍、林則徐、鄒鳴鶴、福珠洪阿，清、淮、徐州祀吳棠，姚廣武等附之。徐州祀滕學義、唐定奎，淮安祀張之萬，杭州祀阮元、蔣益澧，淮、揚祀章合才，南昌祀吳坤修，東鄉祀羅思舉，河南祀倭仁，溫縣祀李棠階，西安祀劉蓉、曾望顏，天津祀怡賢親王、文謙、丁壽昌，靈壽、保定祀成肇麟，順天薊州祀吳可讀，寶坻祀潘祖蔭，新疆祀金運昌，奉天建三賢祠，祀文祥、崇實、都興阿，又祀左寶貴、依克唐阿、長順。吉林祀金福、延茂、富俊、希元，福建台灣祀王凱泰，四川西充祀武肅親王豪格，臨桂祀陳宏謀，貴陽祀曾璧光、韓起、黎培敬。於時各省紛請立專祠，諭毋濫。
宣統享國未久，而湖北、安徽、陝、甘、奉天祀雷正綰，直隸、山東、河南、安徽祀程文炳，安徽及蒙古旗祀潘萬才，合肥祀董履高，渦陽祀牛師韓，杭州西湖祀徐用儀、許景澄、袁昶，號為「三忠」雲。昶又祀蕪湖。自是聯元祀寶坻，張之洞祀武昌，王文韶祀長沙，馬維麒祀成都，丁體昌祀秦州，夏毓秀祀昆明，此皆舉其大者。其餘疆吏題請，禮臣議覆，事載實錄，年月可稽者，尚不一而足也。
有清一代，從龍諸佐，蔚起關外。平三藩，漢將西北為多。靖三省教匪，蜀將競興。東南海寇橫，閩帥踵起。湘楚武臣，戡平粵亂。剿捻一役，參以皖將。其間完節死綏，祠祀尤夥。其功臣總祠，世宗朝，建忠勇祠蘭州。仁宗朝，建彰忠祠喀什噶爾。同治中興，湖南有表忠祠，湘鄉、平江有忠義祠，洞庭君山、湘鄉、桂陽有昭忠祠。他如湖口石鐘山水師，金陵湘軍陸師，楚軍水師，吳淞外海水師，台灣淮楚軍，蘇州、武昌、保定、廬州、巢湖、濟南、無錫各地淮軍，使凡轉戰糜軀者，莫不馨香血食，其為昭忠一也。此外江寧、京口旗營，金陵軍營官紳，武昌武毅軍，成都嵩武軍，錦州毅軍，各昭忠祠，與各州縣忠義、昭忠、慰忠、忠烈等祠，所以血阝死酬勛，不可勝紀。祭禮、祭品如前儀。
宗室家廟崇德元年，定宗室封王者立家廟。順治五年，詔王無嗣，祔饗太廟後殿西廡。有子孫者，立廟別祭。四孟月、歲暮陪祭太廟，畢，歸府第行之。凡薦新，未獻太廟者，不得私獻家廟。於時莊親王立一廟，禮、巽、謙三親王合一廟，饒餘郡王、端重親王合一廟，穎親王、順承郡王合一廟，豫郡王一廟，克勤、衍禧二郡王合一廟。雍正九年，怡賢親王立一廟。
凡親王世子、郡王家祭，建廟七楹，中五為堂，左右牆隔之為夾室。堂後楣北五室，中奉始封王，世世不祧。高、曾、祖、禰依序為二昭二穆，昭東穆西，親盡則祧。由昭祧者，藏主東夾室，升二昭位於一室，以二室奉升祔主。由穆祧者，藏西夾室，升祔亦如之。南為中門，又南廟門，左右側門，庭分東、西廡，東藏衣冠，西則祭器、樂器。廟重檐，丹楹，采桷，綠瓦，紅堊壁。門內焚帛爐。外刲牲房，西鄉。歲以四時仲月諏吉，仲春出祧主合食。
其禮，堂中始封祖專案，正位，南鄉。左東夾祧主共案，次二昭共案，東鄉。右西夾室祧主共案，次二穆共案，西鄉。少西設香帛案一，尊案一，每案羊、豕各一，鉶、簠、簋各二，籩、豆各八。位各帛一、爵三、樂器六。同祖所出子孫，成人以上，屆期會祭，府僚與陪，執事通贊、屬官為之。奉香、帛、爵則用子孫。先三日，主人齋外寢，眾咸齋。祀日昧爽，主人朝服入，位堂檐內正中，與祭伯叔輩位東階上，兄弟子孫位東階下，位以世差，世以齒序。官屬位西階下，序以爵。俱北面。質明，子弟長者二人詣世祖室，四人分詣東西夾室，昭、穆室，各奉主安幾。昭，考右妣左；穆，考左妣右。跪，一叩，興。主人盥，就位，迎神樂作。詣始祖位前三上香，以次詣各祧位前上香，率族屬行二跪六拜禮。奉帛、爵奠、獻、讀祝如儀。三獻訖，詣始祖位前跪受爵、受胙，三拜，徹饌，送神，二跪六拜。詣燎位視燎。禮成，奉主還室，退。分胙頒族屬。
其時祭之禮，堂中設案五，始祖考、妣正位南鄉，高、曾、祖、禰，依昭穆為左右。案各羊一、豕一，餘如合食制。其時節薦新，屆日主人夙興，率子弟盛服入廟，潔堂宇，設案，陳果羞盤各六，每位箸二、盞三。啟室，以次詣各案前跪上香，三拜，子弟遍獻酒，主人二跪六拜，子弟隨行禮。畢，闔室，退。因事致告，薦果羞各四，禮同薦新。月朔望謁廟亦如之。
貝勒、貝子、宗室公家祭廟五楹，三為堂。後楣北分室五，奉始封祖暨四代。兩旁夾室奉親盡祧主。廟不重檐，門不備采，餘如親王。合食，始祖專案，羊一、豕一，東夾室祧主暨二昭專案，羊豕各一。西夾室祧主暨二穆亦如之。時祭俱專案，昭穆各同牲，籩、豆視親王各減二，不用樂，一跪三拜。時節薦果盤各四，有事則告，朔望則謁。餘如親王儀。
品官士庶家祭凡品官家祭廟立居室東，一至三品廟五楹，三為堂，左右各一牆限之。北為夾室，南為房。庭兩廡，東藏衣物，西藏祭器。庭繚以垣。四至七品廟三楹，中為堂，左右夾室及房，有廡。八、九品廟三楹，中廣，左右狹，庭無廡。篋藏衣物、祭器，陳東西序。堂後四室，奉高、曾、祖，禰，左昭、右穆。妣以嫡配，南鄉。高祖以上，親盡則祧。由昭祧者，藏主東夾室；由穆祧者，藏主西夾室。遷室、祔廟，並依昭穆世次，東西序為祔位，伯叔祖父兄弟子姓成人無後者、殤者，以版按行輩墨書，男東女西，東西鄉。定牲器之數，一至三品，羊一、豕一，每案俎二，鉶、登各二，籩、豆各六。四至七品，特豕，案一俎，籩、豆各四。八品以下，豚肩不特殺，案一俎，籩、豆各二。
歲祭以四時仲月諏吉，讀祝、贊禮、執爵皆子弟為之。子孫年及冠，皆會祭。前三日，主人暨在事者齋。祀日五鼓，主人朝服，眾盛服，入廟。主人俟東階下，族姓俟庭東西，順昭穆世次。主婦率諸婦盛服入，詣爨所視烹飪。羹定，入東房治籩、豆，陳鉶、登、匕、箸、醯、醬以俟。質明，子弟長者啟室，奉主陳之幾，昭位考右妣左，分薦者設東西祔位。主人升自東階，盥訖，詣中檐拜位立。族姓行尊者立兩階上，卑者立階下。咸北面。主人詣香案前跪，三上香，進奠爵，興，復位，率族姓一跪三拜。主人詣高祖案前獻爵，曾、祖、禰案前畢獻如儀，分薦者遍獻祔位酒，讀祝。每獻，主婦率諸婦致薦，一叩興。初獻匕箸醯醬，亞獻羹飯肉胾，三獻餅餌果蔬。卒獻，主人跪香案前，祝代祖考致嘏於主人，主人啐酒嘗食，反器於祝，一叩興，復位，送神，一跪三拜。視燎畢，與祭者出，主人率子弟納神主，上香行禮。徹祭器，闔門，退。日中而餕。
三品以上，時祭遍舉。四至七品，春、秋二舉。八九品春一舉。與祭者，尊卑咸在。主人肅入席，酌尊者酒，子弟年長者離席酌主人，長幼獻酬交錯。已事，咸出。徹席，餕庖人、僕人必盡之。
令節薦新，一至三品，每案果、羞各四，四至七品，減果二，八、九品並減羞二，具羹飯則同。月朔望供茶，食案二器，儀同時薦。庶士家祭，設龕寢堂北，以版隔為四室，奉高、曾、祖、禰，妣配之，位如品官儀，南鄉。服親成人無後者，順行輩書紙為祔位，已事，焚之，不立版。每四時節日，出主以薦，粢盛二盤，肉食果蔬四器，羹二，飯二。先期致齋。薦之前夕，主婦在房治饌，逮明，主人吉服，率子弟奉主陳香案，昭東穆西，設祔位西序案，主人立東階下，眾按行東西立。主人上香畢，一跪三拜，興。主婦率諸婦出房薦匕箸醯醬，跪，叩，退。主人至案前，以次酌酒、薦熟，跪，叩，興。子弟薦祔位，畢，讀祭文。再獻，主婦薦飯羹，三獻薦餅餌時蔬。主人率族姓行禮訖，焚祭文及祭位，納主，徹退，日中而餕。春一舉，月朔望獻茶，有事則告，俱一跪三拜。
庶人家祭，設龕正寢北，奉高、曾、祖、禰位，逢節薦新，案不逾四器，羹飯具。其日夙興，主婦治饌，主人率子弟安主獻祭，一切禮如庶士而稍約。月朔望供茶，燃香、鐙行禮。告事亦如之。
禮八嘉禮二
大婚儀皇子婚儀王公婚禮附公主下嫁儀郡主以下于歸禮附
品官士庶婚禮視學儀臨雍附經筵儀日講附策士儀
頒詔儀迎接詔書附進書儀進表箋儀巡狩儀鄉飲酒禮
大婚儀清初太祖戊子年，葉赫國貝勒納林布祿送妹來歸，帝率貝勒等迎之，大宴，禮成，時猶未定儀注也。太宗即位後，行冊立禮。至順治八年，世祖大婚，始定納後儀。先期諏吉行納采禮，前一日，遣官祭告郊、社、太廟。屆日質明，設節案太和殿，禮物具丹陛上，陳文馬其下。正、副使俟丹墀東。鳴贊官口贊，使臣三跪九拜訖，升東階，立陛上。宣制官傳制，使臣跪。制曰：「茲納某氏某女為後，命卿等持節行納采禮。」大學士入，奉節出，授正使，正使受，偕副使興，前行降中階左。執事官納儀物采亭中。儀仗前導，衛士牽馬從，出太和中門，詣後邸。後父朝服跪迎門外道右。既入，使臣陳節中案，執事陳儀物左右案，陳馬於庭。使臣傳制納采，以次奉儀物授後父，後父跪受，興，率子弟望闕行禮。使臣出，跪送如初。前期一日，行納徵禮。所司具大徵儀物，遣使傳制，如納采儀。大婚前一日，復遣官祭告，屆期鹵簿、樂懸具。帝御太和殿閱冊、寶，制辭曰：「皇帝欽奉皇太后懿旨，納某氏為皇后。茲當吉月令辰，備物典冊，命卿等以禮奉迎。」遣使如冊後儀，使臣隨冊、寶亭出自協和門，駕還宮。
時皇后儀仗陳邸第，封使至，後父率親屬朝服迎門外，後禮服迎庭中，後母率諸婦咸朝服跪。使臣奉冊、寶入陳案上，後就案南北面跪，內院官西鄉立，讀冊、寶文，次第授左女官，女官跪接獻皇后，後祗受，轉授右女官，亦跪接，陳案上盝內。後興，六肅三跪三叩，禮畢，升輦。女官奉盝置采亭，鼓樂導前，次儀仗，次鳳輦。後父母跪送如跪迎儀。輦至協和門，儀駕止。女官奉盝前行置中宮，輦入自中門，至太和殿階下降輦入宮。
帝御中和殿，率諸王詣皇太后前行禮。畢，諸王退。帝御太和殿，賜後父及親屬宴，王公百官咸與。皇太后御位育宮，即保和殿，賜後母及親屬宴，公主、福晉、命婦咸與。越三日，帝復御太和殿，王公百官上表慶賀，頒詔如制。賜後父母兄弟服物有差。十一年大婚，越三日，後謁皇太后禮畢，始宴。康熙四年大婚，就後邸設納采宴，公主、輔臣命婦各三人，內大臣、侍衛及公以下、群臣二品以上咸與。
大徵亦如之。賜後祖父母、父母衣服，謝恩如儀。至日，使臣奉冊、寶至，後祗受畢，欽天監報時，後升輦。命婦四人導前，七人隨後，皆騎。內大臣、侍衛從，至太和殿階下退。後降輦，內監奉冊、寶導至中和殿，命婦退。執事命婦迎侍入宮，奉冊、寶內監授守寶內監，退。帝詣太皇太后、皇太后前行禮，御殿、賜宴如初。皇太后率輔臣命婦入宮，賜後母及親屬宴，公主、福晉不與。時加酉，宮中設宴，行合卺禮。翼日，後詣兩宮朝見，三日受賀，頒詔如常儀。
同治十一年，納采、大徵、發冊、奉迎，悉准成式。惟屆時後升輦，使臣乘馬先，內監扶，左右內大臣等騎從。至午門外，九鳳曲蓋前導，行及乾清門，龍亭止，使臣等退，禮部官奉冊、寶陳交泰殿左右案，退。輦入乾清宮，執事者俱退，侍衛合隔扇。福晉、命婦侍輦入宮，宮中開合卺宴，禮成。光緒十五年大婚，越六日，後始朝見皇太后，又越二日，帝受賀，餘儀同。
皇子婚儀先指婚，簡大臣命婦偕老者襄事。福晉父蟒服詣乾清門，北面跪，大臣西面傳旨：「今以某氏女作配皇子某為福晉。」福晉父三跪九拜，退。擇吉，簡內大臣、侍衛隨皇子詣福晉家行文定禮。福晉父采服迎門外，皇子升堂拜，福晉父答拜，三拜，興。見福晉母亦如之。辭出，福晉父送大門外。行納采禮，所司具儀幣，並備賜福晉父母服飾、鞍馬。以內府大臣、宮殿監督領侍充使。及門，福晉父迎入中堂，謝恩畢，與宴，大臣陪福晉父宴中堂，命婦、女官陪女眷宴內室，畢，使者還朝復命。婚前一日，福晉家齎妝具陳皇子宮，至日，皇子詣帝後前行禮，若為妃嬪出，則並詣焉。
吉時屆，鑾儀衛備采輿，內府大臣率屬二十、護軍四十詣福晉第奉迎。采輿陳堂中，女官告「升輿」，福晉升，父母家人咸送。內校舁行。女官從，出大門乘馬。至禁城門外，眾步行隨輿入，至皇子宮門降，女官導入宮。屆合卺時，皇子西鄉，福晉東鄉，行兩拜禮。各就坐，女官酌酒合和以進，皆飲，酒饌三行，起，仍行兩拜禮。於時宮所張幕、結采，設宴，福晉父母、親族暨大臣、命婦咸與，禮成。翌日皇子、福晉夙興，朝見帝、後，女官引皇子居左稍前，三跪九拜，福晉居右稍後，六肅三跪三拜。見所出妃嬪，皇子二跪六拜，福晉四肅二跪二拜。越九日，歸寧。巳宴，偕還，不逾午。
王公婚禮，崇德間定製，凡親王聘朝臣女為婚，納采日，府屬官充使，是日設宴，牲酒盛陳。婚日宴亦如之。給女父母服物鞍馬符例。若外藩親、郡王，貝勒，台吉女，儀物視爵次為差。婚日宴，牲多少異宜。世子，郡王，貝勒，貝子，鎮、輔國公聘娶，儀物暨宴日牲酒，其數遞降，皆有差等。順治間，更婚制，限貝勒以下罷用珠緞。賜婚，王公詣中和殿或位育宮謝恩，其子未受封者，婚禮視其父，已受封則從其爵。康熙初，始令王公納采易布為緞，餘如故。
公主下嫁儀指婚日，額駙蟒服詣乾清門東階下，北面跪，襄事大臣西面立。宣制：「以某公主擇配某額駙。」祗受命，謝恩退。初定，諏日詣午門，進一九禮，即納采也。駝馬、筵席、羊酒如數。得旨分納所司。次日燕饗，額駙率族中人朝服謁皇太后宮，禮訖，集保和殿。帝升座，額駙等三跪九拜。御筵既陳，進爵大臣跪進酒，帝受飲，還賜大臣酒，跪飲之。時額駙等行禮惟一拜。徹宴謝恩，一跪三拜。出至內右門外，三跪九拜，退。凡帝前謝恩皆贊，後宮前不贊。是日額駙眷屬詣皇太后、皇后宮筵宴如儀。釐降前一日，額駙詣宮門謝恩，內府官率鑾儀校送妝奩詣額駙第，內管領命婦偕女侍鋪陳。
至日，額駙家備九九禮物，如鞍馬、甲冑，詣午門恭納，燕饗如初定禮。吉時屆，公主吉服詣皇太后、帝、後暨所生妃、嬪前行禮。命婦翊升輿，下簾，內校舁出宮，儀仗具列，燈炬前引。福晉、夫人、命婦乘輿陪從，詣額駙第行合卺禮。其日設宴九十席，如下嫁外藩，但用牲酒。成婚後九日，歸宮謝恩。公主入宮行禮，額駙詣慈寧門外、乾清門外、內右門外行禮。
天命八年，太祖御八角殿，訓公主以婦道，毋陵侮其夫，恣意驕縱，違者罪之。時議謂王化所由始。厥後定製，額駙及其父母見公主俱屈膝叩安，有賚賜必叩首，尋遠古轍已。逮道光二十一年，宣宗以為非禮所宜，稍更儀注，額駙見公主植立申敬，公主立答之，舅、姑見公主正立致敬，公主亦如之。如餽物，俱植立，免屈膝，以重倫紀，著為令。
又定下嫁時停進九九禮，並罷筵宴，自後罷宴以為常。明年，改初定進羊九，繼此踵行。同治時，定公主歸寧，免額駙內右門行禮，餘如前儀。
郡主于歸禮，崇德間，定親王嫁女聘儀，鞍馬、甲冑十有五。如嫁外藩，親王以下納採用駝、馬、羊，准七九數。媵婢八，男、婦五戶。順治時，朝臣聘儀，鞍馬、甲冑各七。乾隆時，定郡王媵婢六，男、婦四戶。嫁朝臣聘用鞍馬七，外藩納采視崇德時為減。郡主以下，縣主、郡君、縣君、鄉君于歸禮，以次遞殺。康熙八年，定郡主、縣主歸寧，禁母家給滿洲人口，限用蒙、漢人八名，郡君至鄉君，蒙、漢人六名，將軍至宗室女，四名。
乾隆三十五年，罷朝臣進納采禮，外藩如故。不設宴。
品官士庶婚禮凡品官論婚，先使媒妁通書，乃諏吉納采。自公、侯、伯訖九品官，儀物以官品為降殺。主婚者吉服，命子弟為使，從者齎儀物至女氏第，主婚者吉服迎。從者陳儀物於庭，奉書致命，主婚者受書，告廟醴賓，賓退，送之門，使者還復命。是日設宴具牲酒，公、侯以下，數各有差。婚前一日，女氏使人奉箕帚往婿家，陳衾帷、茵褥、器用具。
屆日，婿家豫設合卺宴。婿吉服俟，備儀從。婿承父命親迎，以采輿如女氏第。女氏主婚者告廟，辭曰：「某第幾女某，將以今日歸某氏。」乃笄而命之。還醮女內室，父東母西。女盛服出，北面再拜，侍者斟酒醴女，父訓以宜家之道，母施衿結帨，申父命，女識之不唯。婿既至，入門再拜。奠雁，出。姆為女加景蓋首，出。婿揖降。女從姆導升輿，儀衛前導，送者隨輿後。婿先還。輿至門，婿導升西階，入室逾閾，媵布婿席東旁，御布婦席西旁，交拜訖，對筵坐。饌入，卒食，媵御取盞實酒，分酳婿、婦，三酌用卺，卒酳，婿出。媵御施衾枕，婿入，燭出。是日具宴與納采同。
品官子未任職，禮視其父，受職者各從其品。士婚禮視九品官。庶民納采，首飾數以四為限，輿不飾采，餘與士同。婚三日，主人、主婦率新婦廟見，無廟，見祖、禰於寢，如常告儀。
雍正初，定製，漢人納采成婚，四品以上，綢緞、首飾限八數，食物限十品。五品以下減二，八品以下又減二，軍、民絹、果盒亦以四為限。品官婚嫁日，用本官執事，燈六、鼓樂十二人，不及品者，燈四、鼓樂八人。禁糜費，凡官民皆不得用財禮雲。
視學儀順治建元，帝幸太學釋奠。先期衍聖公、五經博士至，聖裔五人，元聖及配、哲諸裔各二人，乘傳赴京。各氏子孫現列朝官者，各官學師生暨進士、舉、貢，咸與觀禮。內閣擬經、書，祭酒、司業撰講章進御。屆日，大成門東張大次，彝倫堂設黃幄御座，幄前置御案，左右講案二，祭酒等奉講章及進講副本，書左經右，陳於案。帝禮服乘輿詣學，祭酒、司業率官屬諸生跪迎成賢街右。駕入幄，詣大成殿釋奠。禮畢，出易袞服，幸彝倫堂，御講幄。升座，王公立階上，百官立階下，衍聖公率博士、各氏裔，祭酒等率官生就拜位，行三跪九叩禮。畢，自王公訖九卿以次賜坐，尋詣堂內跪，一叩。鴻臚官贊「進講」，祭酒、司業入，北鄉立，所司舉經案進御前。賜講官座，祭酒等一叩，坐。依次宣講。翰詹四品以下官，監官、師儒、博士、聖賢后裔、肄業諸生圜聽。講畢，退，聽講者咸退。復位序立，跪聆傳制。辭曰：「聖人之道，如日中天，講貫服膺，用資治理，爾師生勉之。」祭酒等三跪九叩，退。賜茶，群臣受飲。一叩，禮成。駕出，咸跪送。翼日，監官、博士暨諸生表謝，帝御太和殿，禮賜如常儀，並賜衍聖公、各官宴禮部。越三日，頒敕太學，詔諸生策勵，賚衍聖公冠服，監官、博士等衣一襲，助教、諸生白金有差。
康熙八年，聖祖釋奠太學，講經、悉准成式。
雍正二年，諭：「視學大典，稱幸非宜，嗣後更『幸』為『詣』。」
乾隆二年，命閔、冉、言、卜、顓孫、端木六氏博士陪祀觀禮，准五氏例行。明年，帝親視學，聖、賢各裔暨東野氏來觀禮者三十二人，送監求學，即召衍聖公等面諭之。謂：「既為聖賢后，當心聖賢心，非徒讀其書而已。必躬行實踐，事求無愧，方為不負所學。其務勤思勉勵，克紹心傳。」
三年三月上丁，帝親詣太學行釋菜禮。越六日，臨雍講學，王公大臣，聖賢后裔，以至太學諸生，環集橋門璧水間者以萬數。臨雍命下，既諏吉，所司設御幄大成門外，其辟雍殿階陳中和韶樂，太學門內陳丹陛大樂、清樂。殿內經書案、講案備具如前。帝釋奠畢、御彝倫堂，易袞服，臨辟雍。太學鳴鐘鼓，升座，樂奏，止有節。贊「齊班」，講官、侍班、糾儀各官就拜位，贊「跪，叩，興」，行二跪六叩禮，興。若衍聖公入覲，先進講，大學士以至諸生分班立，行禮訖，滿、滿講官入，一叩，就坐，講四書，帝闡發書義，宣示臣工，圜橋各官生跪聆畢，興。祭酒講經，帝闡經義如初禮。餘同視學儀。
先是御史曹學閔上言：「宜考古制，建辟雍於國子監。」格部議。至四十九年，新建國學成，明年將臨雍，命大臣規濬圜水，禮樂備舉。特旨獎學閔，並令朝鮮使臣隨班觀禮。禮成，賞賚有差。翼日加賚聖、賢各氏裔及諸生綢帛。
道光三年臨雍，命蔭生豫聽宣講，諭監官曰：「化民成俗，基於學校，興賢育德，責在師儒。士先器識，漸摩濡染，厥有由來。爾監臣式茲多士，尚其端教術，正典型，毋即於華，毋鄰於固。入孝出弟，擇友親師。庶幾成風，紹休聖緒。」
令甲，車駕幸魯，展禮先師，講學闕里，豫選聖、賢裔二人直講，翰林官撰講章。前一日，張大次奎文閣，設御座詩禮堂。前置案，講案列西檐下。屆日，陳講章及副本於案，帝出行宮，衍聖公采服率五經博士暨各氏跪迎廟門右。帝入，詣大成殿祭孔子，如上丁儀。駕出，御詩禮堂，升座。衍聖公以下官隨至，序立庭中，行三跪九叩禮。訖，進講，直講者一跪三叩，興。講經書訖，俱退。駕謁孔林。翼日，賜衍聖公等帛、金、書籍有差。簡各氏弟子有文行者貢太學，凡登仕版，並進一階。
經筵儀初沿明制，閣臣例不兼經筵。順治九年，春、秋仲月一舉，始令大學士知經筵事。尚書、左都御史、通政使、大理卿、學士侍班，翰林二人進講。豫設御案、講官案，列講章及進講副本，左書右經，屆時，帝常服御文華殿，記注官立柱西，東面。講官等二跪六叩，興，序立左右，侍班官分立其後。糾儀官立東西隅。鳴贊官贊「進講」，直講官詣案前跪，三叩，興，分就左右案。先後講四書與經，復位。帝宣示清、漢文御論，各官跪聆畢，大學士奏辭感悅。興，降階行二跪六叩禮。畢，帝臨文淵閣，賜坐、賜茶。禮成，還宮。賜宴本仁殿。宴畢，謝恩。
康熙十年舉經筵，命大學士熊賜履為講官，知經筵事。頃之，聖祖以春、秋兩講為期闊疏，遂諭日進講弘德殿。二十四年，定製，以大學士、左都御史、侍郎、詹事充經筵講官。二月，文華殿成，舉行典禮。世宗踐阼，居亮陰，未舉。
雍正三年八月吉日，詔言：「帝王御宇，咸資典學。朕承庭訓，時習簡編。味道研經，實敷政寧人之本。茲當釋服，亟宜舉行。」於是進講如儀。
乾隆五年，諭曰：「經筵之設，藉獻箴規。近進講章，辭多頌美，殊失咨儆古意。人君敷政，正賴以古證今，獻可替否。其務剴切敷陳，期裨政學，庶有當稽古典學實義。」
七年，經筵日雨，禮臣依例請改期。諭曰：「魏文侯出獵遇雨，尚不失信虞人。矧茲大典，復經祭告，詎宜改期？執事諸臣，可衣雨服列班，暫罷階下行禮、殿內賜茶諸儀。嗣後遇雨仿此。」
翰林院專司日講，冬、夏至前一日乃輟。十四年，以進呈經史，漸等具文，諭令停止。
五十一年，御經筵，賜宴禮臣隨侍者，分東西班，特命歌抑戒詩。
嘉慶中，張鵬展疏請翰林科道日進經義、奏議。詔責其迂。
文宗登極，曾國藩請復日講舊典，格部議。次年咸豐紀元，正月，遂奉特旨令翰詹諸臣番直，並躬制題目，俾撰講義，分日呈覽。迄光、宣之際，猶依此例雲。
策士儀天聰間，始開科取士。順治初，會試中式舉人集天安門考試。十五年，改試太和殿丹墀，定臨軒策士制。先期一日，丹陛上正中，太和殿內東偏，分設黃案，東西閣檐下備試桌。屆日質明，內閣官朝服捧策題置殿內案上，帝御太和殿，王公百官侍立，鴻臚寺官引貢士詣丹陛下立。大學士取題授禮部官，跪受，置丹陛案上，三叩。舉案降左階，陳御道正中。讀卷官執事官各三跪九叩，諸貢士亦如之。畢，駕還宮。徙試桌丹墀左右，北鄉。禮部官散題，貢士跪受，三叩，就桌。對策訖，受卷、彌封諸官俟左廡檐下，收封盛入卷箱，收掌官送讀卷官校閱，不御殿，王以下官不會集，不陳鹵簿。閱卷三日畢，翼辰，前列十卷簽擬名次，緘封呈御覽。帝御養心殿西暖閣，閣畢，召讀卷官入，親定甲乙授之。出拆彌封，依次繕寫綠頭簽，引十人進乾清門，祗俟西階下。帝御宮，讀卷官捧簽入，跪呈。引班官引十人跪丹陛中，依次奏名籍，興，退。帝親定一甲三人，二甲七人，授簽讀卷官，跪受，興，退，率十人侍立西階下。駕還便殿。十人先出。讀卷官捧卷詣紅本房，填寫名次畢，交內閣題金榜。
傳臚日，設鹵簿，陳樂懸，王公百官列侍。貢士皆公服，冠三枝九葉頂冠，立班末。帝御太和殿，讀卷等官行禮如初，奉榜授受如奉策題儀。鴻臚寺官引貢士就位，跪聽傳。制曰：「某年月日，策試天下貢士，第一甲賜進士及第，第二甲賜進士出身，第三甲賜同進士出身。」贊「一甲一名某」，令出班前跪。贊二三名亦然。贊「二甲一名某等若干名，三甲某等若干名」，不出班，同行三跪九叩禮。退立。禮部官舉榜出中路，一甲進士從，諸進士出左右掖門，置榜龍亭，復行三叩禮。校尉舁亭，鼓樂前導，至東長安門外張之，三日後繳內閣。於是順天府備傘蓋、儀從送狀元歸第。越五日，狀元偕諸進士上表謝恩如常儀。
乾隆五十四年，殿試改保和殿舉行。自後為恆例。
頒詔儀清初詔書用滿、蒙、漢三體文。順治間，定製用滿、漢二體。頒詔日，太和殿前具鹵簿，丹墀內植黃蓋、雲盤、殿東設詔案，丹陛中設黃案。午門外備龍亭、香亭。天安門樓雉口中豫置朵雲金鳳，其東築宣詔台。王公百官朝服集午門，內閣學士奉詔書至乾清門用寶訖，鋪黃案。帝御殿，王公以下行禮畢，大學士奉詔書詣殿檐下授禮部尚書，尚書跪受訖，陳丹陛案上。行禮畢，置詔書雲盤內，覆黃蓋。禮部官奉盤自中路出太和門，百官從至午門外，置龍亭。至天安門外橋南，奉詔書置高台黃案上。各官按序北鄉立，宣讀官台上西鄉立，眾跪聽宣。先宣滿文，次漢文，眾行三跪九叩禮。奉詔官取朵雲承詔書，系以采繩，自金鳳口中銜下。禮部官接受，仍置龍亭。出大清門，赴禮部，望闕列香案，尚書率屬行禮。詔書謄黃，刊頒各省。駕不御殿，百官祗俟天安門外橋南，餘儀同。
乾隆間，定製，凡詔書到日，有司備龍亭、旗仗郊迎。朝使降騎，奉詔書置龍亭，南鄉，守土官北鄉行禮。鼓樂前導，朝使騎以從。及公廨，眾官先入序立，龍亭至庭中，朝使東立。俟行禮訖，奉詔書授展讀官。跪受，眾官皆跪。宣讀畢，授詔朝使，復置龍亭，跪叩如初禮。退。長吏謄黃，分頒各屬。詔書所過，凡屬五里內府、州、縣、衛各官，咸出郭門迎送。
進書儀定製，纂修實錄、聖訓，擇吉進呈。帝御殿受書，王公百官表賀。玉牒、本紀次之。康熙十一年，世祖實錄成，前期一日，太和殿陛東設表案，階下列實錄案。至日具鹵簿，陳樂懸，監修官奉表陳表亭，纂修官奉實錄陳采亭，王公百官齊集行禮如儀。校尉分舁香亭、采亭出中道，表亭由左，監修各官從至太和殿丹墀，監修等奉實錄與表分陳案上。帝御殿，鴻臚官奏進實錄，樂作。禮部官舉實錄案自中道升，至殿門外，帝興座，樂止。舉案入，乃坐。設案保和殿正中，監修等立階下齊班，贊「跪」，則皆跪。贊「進表」，宣表官跪宣。畢，樂作，眾官三跪九叩，退立，樂止。眾復跪，宣表官代奏致詞云：「某親王臣某等暨文武群臣奏言，惟世祖皇帝神功聖德，纂述成書，光華萬世，群臣歡忭，禮當慶賀。」鴻臚卿宣制答云：「世祖皇帝功德配天，實錄纂成，朕心歡慶，與卿等同之。」宣訖，行禮如初。賜茶，俱一叩。駕還。監修等奉實錄至乾清門，交送大內，退。
雍正中，聖祖實錄與聖訓同進，後以為常。乾隆間，定實錄、聖訓歸皇史宬，遣監修等奉藏金匱，副本存內閣。嘉慶十二年，更定舉案、奉書，選貝子以下宗室官將事。自仁宗以來，帝仍詣皇史宬拈香，如往制。進玉牒，不上表，不傳制。監修等隨采亭入中和殿，置案上，展正中四篋。帝立閱，俟進全書覽畢，送皇史宬。十年一纂，或不御殿，則於宮中覽之。凡實錄、聖訓、玉牒，並送盛京尊藏。自乾隆年始進本紀，第諏吉藏皇史宬，方略則進二部，一藏史宬，一交禮部刊發。時憲書成，欽天監官歲以十月朔日進，並頒賜王公百官。午門行頒朔禮，頒到直省，督、撫受朔如常儀。
進表箋儀凡萬壽節及元日、長至，在京王公百官各進表文，在外將軍、都統、副都統、督、撫、提、鎮各進賀表、箋，匯齊驛遞送部。屆日設表案太和殿左楹。表文列采亭，舁至午門外，奉陳於案。帝御殿，宣表行禮訖，並表、箋送內閣收儲。皇太后聖壽、皇后千秋，王公暨內外文武表、箋，俱陳午門外。禮訖，亦送內閣。表文初用三體字式，後專用漢文，惟滿洲駐防用清文。先期內閣撰擬定式頒發，臨期恭進。慶賀三大節表式，在京稱「某親王臣某等」，「諸王貝勒文武官等」；在外稱「某官臣某等，誠歡誠忭，稽首頓首上言」，末云：「臣等無任瞻天仰聖，歡忭之至，謹奉表稱賀以聞。」進太皇太后、皇太后同。皇太子箋式，首具官同，末云：「臣等無任歡忭踴躍之至，謹奉箋稱賀以聞。」
初，元旦、冬至，直省文武五品以上各進賀表、箋，萬壽節祗進皇帝表文，並由長官匯進。督、撫不進表、箋，凡遇大典，具本慶賀。尋令各省表、箋通省用總火牌一，專遣齎奉。乾隆時，以布政使、副將不能專達章疏，停附進表、箋例。又定皇后千秋節暨元旦、冬至，永停箋賀。皇太子慶典，京朝官集賀，不具箋，外吏亦免箋賀。
六十年，高宗內禪，稱太上皇帝，具賀表式云：「子臣某率王公大臣等謹奏，某歲元旦，太上皇帝親授大寶，子臣敬承慈命，謹率同王公文武大臣等奉表賀者。」末云：「子臣及諸臣等曷勝欽悅慶忭之至，謹奉表稱賀以聞。」賀皇帝登極表式，惟「頓首」下云：「恭逢皇上受寶禮成，登極紀元，謹奉表慶賀者。」餘如前式。
巡狩儀皇帝省方觀民，特舉時巡盛典。既諏吉，帝御征衣，乘輿出宮，領侍衛內大臣等率禁旅翊衛扈蹕，諸臣征衣乘騎以次發。鑾輅所經，禁隨駕官弁擾吏民、踐禾稼。辦治糧芻，悉用公帑。將入境，督、撫、提、鎮率屬迎道右，紳耆量遠近忌迎。已駐蹕，疆吏等朝行營門外。翼日，望秩方岳，祭昔帝王、先師，咸親詣。至名賢祠墓則遣官。官吏入覲，詢風土人情。臨視河防，指授方略。召試獻詞賦者，拔尤授官。閱方鎮兵，藉辨材武。經過州縣，賜復蠲租，存問高年，差給恩賚。
順治八年，定製，駕出巡幸，別造香寶攜行，並鑄扈從各印，加「行在」字。部院章奏，內閣匯齊，三日一送行在，所過禁獻方物。又定乘輿所經，百里內守土官道右迎送。
康熙二十三年，聖祖南巡，定扈從王公大臣及部院員限駕發按次隨行。厥後南巡江浙者五，至泰安躬祀岱嶽，渡河祠河神，詣江寧謁明太祖陵，四幸五台，一幸西安，大率禁奢尚實，亟勤民事。乾隆間，數奉太后南巡，若河南，若五台，若山東、天津，翠華所蒞，百姓蒙庥。六巡江浙，揆示工要，大建堤堰，雖糜巨萬帑金不恤也。嘉慶時，幸五台清涼山，行慶施澤，如康熙故事。
鄉飲酒禮順治初元，沿明舊制，令京府暨直省府、州、縣，歲以孟春望日、孟冬朔日，舉行學宮。前一日，執事敷坐講堂習禮，以致仕官為大賓，位西北；齒德兼優為僎賓，位東北；次為介，位西南；賓之次為三賓；位賓、主、介、僎後；府、州、縣官為主人，位東南。若順天府則府尹為主人，司正一人主揚觶，教官任之。贊引、讀律各二人，生員任之。屆日執事牽牲具饌，主人率屬詣學，乃速賓。賓至，迓門外，主東賓西，三揖讓乃升，相鄉再拜。賓即席，延僎、介入，如賓禮。就位，贊「揚觶」，司正升自西階，北鄉立，賓主皆起立。贊「揖」，司正揖，賓、介以下答揖。執事舉冪酌酒於觶授司正，司正揚觶而語曰：「恭惟朝廷，率由舊章，敦崇禮教，舉行鄉飲。非為飲食，凡我長幼，各相勸勉。為臣盡忠，為子盡孝，長幼有序，兄友弟恭，內睦宗族，外和鄉黨。毋或廢墜，以忝所生。」讀畢，贊「飲酒」，司正立飲。贊「揖」，則皆揖。司正復位，賓、介皆坐。贊「讀律令」，生員就案北面立，咸起立旅揖。讀曰：「律令，凡鄉飲酒，序長幼，論賢良，別奸頑。年高德劭者上列，純謹者肩隨。差以齒，悖法偭規者毋俾參席，否以違制論。敢有譁譟失儀，揚觶者糾之。」讀畢復位。贊「供饌」，有司設饌。贊「獻賓」，則授主以爵，主受之，置賓席。少退，再拜，賓答拜。於僎亦如之。皆坐，有司遍酌，贊「飲酒」，酒三五行，湯三品，畢，徹饌。僎、主、僚屬居東，賓、介居西，皆再拜。贊「送賓」，各三揖，出，退。
雍正初元，諭：「鄉飲酒禮所以敬老尊賢，厥制甚古，順天府行禮日，禮部長官監視以為常。」乾隆八年，以各省鄉飲制不畫一，或頻年闕略不行。舊儀載圖有大賓、介賓、一賓、二賓、三賓，與一僎、二僎、三僎，名號紛歧。按古儀禮：「賓若有遵者，諸公大夫。」注云：「今文讀為僎，此鄉之人仕至大夫，來助主人樂賓，主人所榮而遵法者。」戴記：「坐僎於西北，以輔主人。」其言主人親速賓及介，拜至獻酬辭讓之節甚繁，無一言及僎，所謂「不干主人正禮」者也。嗣後鄉飲賓、介，有司當料簡耆紳碩德者任之，或鄉居顯宦有來觀禮者，依古禮坐東北，無則寧闕，而不立僎名。五十年，命歲時舉鄉飲毋曠。每行禮，奏御製補笙詩六章。其制，獻賓，賓酢主人後，酒數行。工升，鼓瑟，歌鹿鳴。賓主以下酒三行，司饌供羹，笙磬作，奏南陔，閒歌魚麗，笙由庚。司爵以次酌酒。司饌供羹者三，乃合樂，歌《關雎》。工告「樂備」，徹饌。賓主咸起立再拜。賓、介出，主人送門外，如初迓儀。初，鄉飲諸費取給公家，自道光末葉，移充軍饟，始改歸地方指辦。餘准故事行。然行之亦僅矣。
寂寞深閨里。憶東風，泥金乍報，若何歡喜？撤帳筵圍停燭夜，細問當時原委。
更密詢燒香詩婢。西舍東鄰多士女，但駢頭附耳夸雙美。
不能答，笑而已。
郎君持贈無多子。獻妝檯，官衣一襲，鸞書一紙。又剩有紅線餅餤，合卺同嘗甘旨。
珍重說天恩如此。明年攜得神仙眷，料趨朝不過花磚矣。
同夢者，促君起。
