六月二十六日，愈白。李生足下：生之書辭甚高，而其問何下而恭也。能如是，誰不欲告生以其道？道德之歸也有日矣，況其外之文乎？抑愈所謂望孔子之門牆而不入於其宮者，焉足以知是且非邪？雖然，不可不為生言之。
　　六月二十六日，韓愈言，李生足下：你來信的文辭立意很高，而那提問的態度是多麼謙卑和恭敬呀。能夠這樣，誰不願把把立言之道告訴你呢？儒家的仁義道德歸屬於你指日可待，何況乎表述道德的文呢？不過我只是所謂望見孔子的門牆而並未登堂入室的人，怎麼足以能辨別是或非呢？雖然如此，還是不能不跟你談談自己對這個問題的看法。

　　生所謂「立言」者，是也；生所為者與所期者，甚似而幾矣。抑不知生之志：蘄勝於人而取於人邪？將蘄至於古之立言者邪？蘄勝於人而取於人，則固勝於人而可取於人矣！將蘄至於古之立言者，則無望其速成，無誘於勢利，養其根而俟其實，加其膏而希其光。根之茂者其實遂，膏之沃者其光曄。仁義之人，其言藹如也。
　　你所說的要著書立說的看法，是正確的，你所做的和你所期望的，很相似並很接近了。只是不知道你的「立言」之志，是希望勝過別人而被人所取用呢，還是希望達到古代立言的人的境界呢？希望勝過別人而被人取用，那你本已勝過別人並且可以被人取用了。如果期望達到古代立言的人的境界，那就不要希望它能夠很快實現，不要被勢利所引誘，（要像）培養樹木的根而等待它的果實，（像）給燈加油而等它放出光芒。根長得旺盛果實就能預期成熟，燈油充足燈光就明亮，仁義之人，他的文辭必然和氣可親。

　　抑又有難者。愈之所為，不自知其至猶未也；雖然，學之二十餘年矣。始者，非三代兩漢之書不敢觀，非聖人之志不敢存。處若忘，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷。當其取於心而注於手也，惟陳言之務去，戛戛乎其難哉！其觀於人，不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年，猶不改。然後識古書之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務去之，乃徐有得也。
　　不過還是有困難之處，我所做到的，自己也不知道達到（古代立言者的境界）還是沒有？雖然如此，我學習古文已有二十多年了。開始的時候，不是夏商周三代西東兩漢的書就不敢看，不合乎聖人志意的就不敢存留心中，靜處的時候像忘掉了什麼，行走時好像遺失了什麼，矜持的樣子像在思考，茫茫然像是着了迷。當把心裡所想的用手寫出的時候，想要把那些陳舊的言詞去掉，這是很艱難的呀！把文章拿給別人看時，不把別人的非難和譏笑放在心上。像這種情況也有不少年，我還是不改（自己的主張）。這樣之後才能識別古書（中道理）的真與假，以及那些雖然正確但還不夠完善的內容，清清楚楚黑白分明了，務必去除那些不正確和不完善的，這才慢慢有了心得。

　　當其取於心而注於手也，汩汩然來矣。其觀於人也，笑之則以為喜，譽之則以為憂，以其猶有人之說者存也。如是者亦有年，然後浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然後肆焉。雖然，不可以不養也，行之乎仁義之途，游之乎詩書之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣。
　　當把心裡所想的用手寫出來的時候，文思就像泉水一樣涌流出來了。再拿這些文章給別人看時，非笑它我就高興，稱讚它我就擔憂，因為文章里還存有時人的意思和看法。象這樣又有些年，然後才真是象大水浩蕩一樣（文思奔涌）了。我又擔心文章中還有雜而不純的地方，於是從相反方向對文章提出詰難、挑剔，平心靜氣地考察它，直到辭義都純正了，然後才放手去寫。雖然如此，還是不能不加深自己的修養。在仁義的道路上行進，在《詩》《書》的源泉里游弋，不要迷失道路，不要斷絕源頭，終我一生都這樣做而已。

　　氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。雖如是，其敢自謂幾於成乎？雖幾於成，其用於人也奚取焉？雖然，待用於人者，其肖於器邪？用與舍屬諸人。君子則不然。處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而為後世法。如是者，其亦足樂乎？其無足樂也？
　　文章的氣勢，就像水；語言，就像浮在水上的東西；水勢大，那麼凡是能漂浮的東西大小都能浮起來。文章的氣勢和語言的關係也是這樣，氣勢充足，那麼語言的短長與聲音的揚抑就都會適當。雖然這樣，難道就敢說自己的文章接近成功了嗎！即使接近成功了，被人用時，別人能得到什麼呢？儘管如此，等待被人採用的見解，難道就像器具一樣嗎？用或不用都取決於別人。君子就不這樣，思考問題本着仁義原則，自己行事有一定規範，被任用就在人們中推行道，不被用就把道傳給弟子，把道借文章流傳下去為後世效法。象這樣，是值得高興呢，還是不值得高興呢？

　　六月二十六日，愈白。李生足下：生之書辭甚高，而其問何下而恭也。能如是，誰不欲告生以其道？道德之歸也有日矣，況其外之文乎？抑愈所謂望孔子之門牆而不入於其宮者，焉足以知是且非邪？雖然，不可不為生言之。
　　六月二十六日，韓愈言，李生足下：你來信的文辭立意很高，而那提問的態度是多麼謙卑和恭敬呀。能夠這樣，誰不願把把立言之道告訴你呢？儒家的仁義道德歸屬於你指日可待，何況乎表述道德的文呢？不過我只是所謂望見孔子的門牆而並未登堂入室的人，怎麼足以能辨別是或非呢？雖然如此，還是不能不跟你談談自己對這個問題的看法。

　　生所謂「立言」者，是也；生所為者與所期者，甚似而幾矣。抑不知生之志：蘄勝於人而取於人邪？將蘄至於古之立言者邪？蘄勝於人而取於人，則固勝於人而可取於人矣！將蘄至於古之立言者，則無望其速成，無誘於勢利，養其根而俟其實，加其膏而希其光。根之茂者其實遂，膏之沃者其光曄。仁義之人，其言藹如也。
　　你所說的要著書立說的看法，是正確的，你所做的和你所期望的，很相似並很接近了。只是不知道你的「立言」之志，是希望勝過別人而被人所取用呢，還是希望達到古代立言的人的境界呢？希望勝過別人而被人取用，那你本已勝過別人並且可以被人取用了。如果期望達到古代立言的人的境界，那就不要希望它能夠很快實現，不要被勢利所引誘，（要像）培養樹木的根而等待它的果實，（像）給燈加油而等它放出光芒。根長得旺盛果實就能預期成熟，燈油充足燈光就明亮，仁義之人，他的文辭必然和氣可親。

　　抑又有難者。愈之所為，不自知其至猶未也；雖然，學之二十餘年矣。始者，非三代兩漢之書不敢觀，非聖人之志不敢存。處若忘，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷。當其取於心而注於手也，惟陳言之務去，戛戛乎其難哉！其觀於人，不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年，猶不改。然後識古書之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務去之，乃徐有得也。
　　不過還是有困難之處，我所做到的，自己也不知道達到（古代立言者的境界）還是沒有？雖然如此，我學習古文已有二十多年了。開始的時候，不是夏商周三代西東兩漢的書就不敢看，不合乎聖人志意的就不敢存留心中，靜處的時候像忘掉了什麼，行走時好像遺失了什麼，矜持的樣子像在思考，茫茫然像是着了迷。當把心裡所想的用手寫出的時候，想要把那些陳舊的言詞去掉，這是很艱難的呀！把文章拿給別人看時，不把別人的非難和譏笑放在心上。像這種情況也有不少年，我還是不改（自己的主張）。這樣之後才能識別古書（中道理）的真與假，以及那些雖然正確但還不夠完善的內容，清清楚楚黑白分明了，務必去除那些不正確和不完善的，這才慢慢有了心得。

　　當其取於心而注於手也，汩汩然來矣。其觀於人也，笑之則以為喜，譽之則以為憂，以其猶有人之說者存也。如是者亦有年，然後浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然後肆焉。雖然，不可以不養也，行之乎仁義之途，游之乎詩書之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣。
　　當把心裡所想的用手寫出來的時候，文思就像泉水一樣涌流出來了。再拿這些文章給別人看時，非笑它我就高興，稱讚它我就擔憂，因為文章里還存有時人的意思和看法。象這樣又有些年，然後才真是象大水浩蕩一樣（文思奔涌）了。我又擔心文章中還有雜而不純的地方，於是從相反方向對文章提出詰難、挑剔，平心靜氣地考察它，直到辭義都純正了，然後才放手去寫。雖然如此，還是不能不加深自己的修養。在仁義的道路上行進，在《詩》《書》的源泉里游弋，不要迷失道路，不要斷絕源頭，終我一生都這樣做而已。

　　氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。雖如是，其敢自謂幾於成乎？雖幾於成，其用於人也奚取焉？雖然，待用於人者，其肖於器邪？用與舍屬諸人。君子則不然。處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而為後世法。如是者，其亦足樂乎？其無足樂也？
　　文章的氣勢，就像水；語言，就像浮在水上的東西；水勢大，那麼凡是能漂浮的東西大小都能浮起來。文章的氣勢和語言的關係也是這樣，氣勢充足，那麼語言的短長與聲音的揚抑就都會適當。雖然這樣，難道就敢說自己的文章接近成功了嗎！即使接近成功了，被人用時，別人能得到什麼呢？儘管如此，等待被人採用的見解，難道就像器具一樣嗎？用或不用都取決於別人。君子就不這樣，思考問題本着仁義原則，自己行事有一定規範，被任用就在人們中推行道，不被用就把道傳給弟子，把道借文章流傳下去為後世效法。象這樣，是值得高興呢，還是不值得高興呢？