夫治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。故運之將隆，必生聖明之君。聖明之君，必有忠賢之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相親也，不介而自親。唱之而必和，謀之而必從，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，讒構不能離其交，然後得成功也。其所以得然者，豈徒人事哉？授之者天也，告之者神也，成之者運也。
夫黃河清而聖人生，里社鳴而聖人出，群龍見而聖人用。故伊尹，有莘氏之媵臣也，而阿衡於商。太公，渭濱之賤老也，而尚父於周。百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才於虞而才於秦也。張良受黃石之符，誦三略之說，以游於群雄，其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭漢祖，其言也，如以石投水，莫之逆也。非張良之拙說於陳項，而巧言於沛公也。然則張良之言一也，不識其所以合離？合離之由，神明之道也。故彼四賢者，名載於籙圖，事應乎天人，其可格之賢愚哉？孔子曰：「清明在躬，氣志如神。嗜欲將至，有開必先。天降時雨，山川出雲。」詩云：「惟岳降神，生甫及申；惟申及甫，惟周之翰。」運命之謂也。
豈惟興主，亂亡者亦如之焉。幽王之惑褒女也，祅始於夏庭。曹伯陽之獲公孫強也，徵發於社宮。叔孫豹之昵豎牛也，禍成於庚宗。吉凶成敗，各以數至。咸皆不求而自合，不介而自親矣。昔者，聖人受命河洛曰：以文命者，七九而衰；以武興者，六八而謀。及成王定鼎於郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。故自幽厲之間，周道大壞，二霸之後，禮樂陵遲。文薄之弊，漸於靈景；辯詐之偽，成於七國。酷烈之極，積於亡秦；文章之貴，棄於漢祖。雖仲尼至聖，顏冉大賢，揖讓於規矩之內，誾誾於洙、泗之上，不能遏其端；孟軻、孫卿體二希聖，從容正道，不能維其末，天下卒至於溺而不可援。
夫以仲尼之才也，而器不周於魯衛；以仲尼之辯也，而言不行於定哀；以仲尼之謙也，而見忌於子西；以仲尼之仁也，而取仇於桓魋；以仲尼之智也，而屈厄於陳蔡；以仲尼之行也，而招毀於叔孫。夫道足以濟天下，而不得貴於人；言足以經萬世，而不見信於時；行足以應神明，而不能彌綸於俗；應聘七十國，而不一獲其主；驅驟於蠻夏之域，屈辱於公卿之門，其不遇也如此。及其孫子思，希聖備體，而未之至，封己養高，勢動人主。其所遊歷諸侯，莫不結駟而造門；雖造門猶有不得賓者焉。其徒子夏，升堂而未入於室者也。退老於家，魏文候師之，西河之人肅然歸德，比之於夫子而莫敢間其言。故曰：治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。而後之君子，區區於一主，嘆息於一朝。屈原以之沈湘，賈誼以之發憤，不亦過乎！
然則聖人所以為聖者，蓋在乎樂天知命矣。故遇之而不怨，居之而不疑也。其身可抑，而道不可屈；其位可排，而名不可奪。譬如水也，通之斯為川焉，塞之斯為淵焉，升之於雲則雨施，沈之於地則土潤。體清以洗物，不亂於濁；受濁以濟物，不傷於清。是以聖人處窮達如一也。夫忠直之迕於主，獨立之負於俗，理勢然也。故木秀於林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於人，眾必非之。前監不遠，覆車繼軌。然而志士仁人，猶蹈之而弗悔，操之而弗失，何哉？將以遂志而成名也。求遂其志，而冒風波於險塗；求成其名，而歷謗議於當時。彼所以處之，蓋有算矣。子夏曰：「死生有命，富貴在天」故道之將行也，命之將貴也，則伊尹呂尚之興於商周，百里子房之用於秦漢，不求而自得，不徼而自遇矣。道之將廢也，命之將賤也，豈獨君子恥之而弗為乎？蓋亦知為之而弗得矣。
凡希世苟合之士，蘧蒢戚之人，俛仰尊貴之顏，逶迤勢利之間，意無是非，贊之如流；言無可否，應之如響。以窺看為精神，以向背為變通。勢之所集，從之如歸市；勢之所去，棄之如脫遺。其言曰：名與身孰親也？得與失孰賢也？榮與辱孰珍也？故遂絜其衣服，矜其車徒，冒其貨賄，淫其聲色，脈脈然自以為得矣。蓋見龍逢、比干之亡其身，而不惟飛廉、惡來之滅其族也。蓋知伍子胥之屬鏤於吳，而不戒費無忌之誅夷於楚也。蓋譏汲黯之白首於主爵，而不懲張湯牛車之禍也。蓋笑蕭望之跋躓於前，而不懼石顯之絞縊於後也。故夫達者之筭也，亦各有盡矣。
曰：凡人之所以奔競於富貴，何為者哉？若夫立德必須貴乎？則幽厲之為天子，不如仲尼之為陪臣也。必須勢乎？則王莽、董賢之為三公，不如楊雄、仲舒之闃其門也。必須富乎？則齊景之千駟，不如顏回、原憲之約其身也。其為實乎？則執杓而飲河者，不過滿腹；棄室而灑雨者，不過濡身；過此以往，弗能受也。其為名乎？則善惡書於史冊，毀譽流於千載；賞罰懸於天道，吉凶灼乎鬼神，固可畏也。將以娛耳目、樂心意乎？譬命駕而游五都之市，則天下之貨畢陳矣。褰裳而涉汶陽之丘，則天下之稼如雲矣。椎紒而守敖庾、海陵之倉，則山坻之積在前矣。扱衽而登鐘山、藍田之上，則夜光璵璠之珍可觀矣。夫如是也，為物甚眾，為己甚寡，不愛其身，而嗇其神。風驚塵起，散而不止。六疾待其前，五刑隨其後。利害生其左，攻奪出其右，而自以為見身名之親疏，分榮辱之客主哉。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以正人曰義。故古之王者，蓋以一人治天下，不以天下奉一人也。古之仕者，蓋以官行其義，不以利冒其官也。古之君子，蓋恥得之而弗能治也，不恥能治而弗得也。原乎天人之性，核乎邪正之分，權乎禍福之門，終乎榮辱之算，其昭然矣。故君子舍彼取此。若夫出處不違其時，默語不失其人，天動星回而辰極猶居其所，璣旋輪轉，而衡軸猶執其中，既明且哲，以保其身，貽厥孫謀，以燕翼子者，昔吾先友，嘗從事於斯矣。
夫治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。故運之將隆，必生聖明之君。聖明之君，必有忠賢之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相親也，不介而自親。唱之而必和，謀之而必從，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，讒(chán)構不能離其交，然後得成功也。其所以得然者，豈徒人事哉？授(shòu)之者天也，告之者神也，成之者運也。
治亂，是由命運決定的；窮達，是由天命決定的；貴賤，是由時機決定的。所以命運將要隆盛的時候，必定產生聖明的君主；有了聖明的君主，必定會有忠賢的臣子。他們彼此的相遇，不是互相訪求而是自然地走到一塊來的；他們彼此的相親，不是有人介紹而是自然地親密起來的。一人吟唱而另一人必定應和，一人謀畫而另一人必定聽從。彼此道德混同齊一，輾轉相合有如符契。無論得失都不會懷疑彼此的志向，讒言挑撥也不能離間他們之間的交情，這樣然後才取得了君臣之道的成功。他們能夠取得這樣的成功，哪裡僅僅是人為的呢？給予的是天，告知的是神，玉成的是命運啊。
治：政治清明，即治世。亂：亂世。運：國運。窮達：困窘與顯達。貴：地位顯赫。賤：貧賤。時：時機，機會。自合：自然在一起。相親：相互親近。介：介紹。玄同：默契。合符：義同「玄同」。告：覺，使之覺悟。
夫黃河清而聖人生，里社鳴而聖人出，群龍見而聖人用。故伊尹，有莘(shēn)氏之媵(yìng)臣也，而阿衡於商。太公，渭濱之賤老也，而尚父於周。百里奚在虞(yú)而虞亡，在秦而秦霸，非不才於虞而才於秦也。張良受黃石之符，誦三略之說，以游於群雄，其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭漢祖，其言也，如以石投水，莫之逆也。非張良之拙(zhuō)說於陳項，而巧言於沛(pèi)公也。然則張良之言一也，不識其所以合離？合離之由，神明之道也。故彼四賢者，名載於籙(lù)圖，事應乎天人，其可格之賢愚哉？孔子曰：「清明在躬，氣志如神。嗜(shì)欲將至，有開必先。天降時雨，山川出雲。」詩云：「惟岳降神，生甫及申；惟申及甫，惟周之翰(hàn)。」運命之謂也。
黃河水清就有聖人誕生，神祠鳴響就有聖人出現，群龍出現就有聖人君臨天下。所以伊尹，原是有莘氏陪嫁的奴隸，卻輔佐商湯做了阿衡；太公，原是在渭水邊上釣魚的微賤老人，卻輔佐周朝做了尚父。百里奚在虞國而虞國滅亡了，到秦國後秦國卻成了霸主，不是百里奚在虞國沒有才能而到秦國後就有才能了。張良接受黃石公授與的兵書，誦讀記載了三略學問的書籍，然後用所掌握的學問遊說群雄，他說的話，卻像用水潑向石頭一樣，沒有一個人接受。等到他碰上漢高祖，他說的話，就像將石頭投向水中一樣，沒有一次受到抗拒。不是張良在勸說陳涉、項梁時就笨口拙舌，而在勸說沛公時就能說會道。那麼張良說話的技巧前後是一樣的，有人不明白前後結果不同的原因是由於不明白君臣所以合離的道理，君臣合離的原因，就像神明之道一樣。所以前面提到的四位賢人，姓名被史籍記載，事跡應乎天事合於人心，這哪能用賢明愚昧來加以量度呢！孔子說：「聖人清明在身，氣度志向如神。君臨天下的欲望將要來到的時候，神靈在為之開路的同時必先為之預備好輔佐的賢臣。就像天將降落及時雨時，山川為之出雲一樣。」《詩經》說：「中嶽嵩山降下神靈，生下了呂侯和申伯。就是呂侯和申伯，輔佐周朝成了中堅。」這裡說的就都是命運啊。
里社鳴而聖人出：迷信說法。李善注引《春秋·潛潭巴》：「里社明，此里有聖人出。其呴，百姓歸，天辟亡。宋均曰：「里社之君鳴，則教令行，教令明，惟聖人能之也。呴，鳴之怒者。聖人怒則天辟亡矣。湯起放桀時，蓋此祥也。」里社，古代里中祀土地神之處。里社鳴，指里社有人鳴，鳴之者即帶頭起事者，亦即聖人。伊尹：商湯時大臣。阿衡：官名，猶後代宰相。太公：即太公望姜子牙。尚父：周武王尊太公望為尚父。百里奚：春秋時秦穆公的大夫。張良：漢高祖劉邦重要的謀士。黃石之符：李善注引《黃石公記序》：「黃石者，神人也。有《上略》、《中略》、《下略》。」又引《河圖》：「黃石公謂張良曰：讀此，為劉帝師。」三略：即《太公兵法》，分上中下《三略》。陳、項：陳涉、項羽。沛公：劉邦。四賢：指以上伊尹、太公、百里奚、張良。籙圖：史籍。天人：天道人事。格：衡量。「清明」句：出自《禮記·孔子閒居》。申：申伯。甫：庸山甫。翰：干。
豈惟興主，亂亡者亦如之焉。幽王之惑褒(bāo)女也，祅(yāo)始於夏庭。曹伯陽之獲公孫強也，徵發於社宮。叔孫豹之昵(nì)豎牛也，禍成於庚(gēng)宗。吉凶成敗，各以數至。咸皆不求而自合，不介而自親矣。昔者，聖人受命河洛曰：以文命者，七九而衰；以武興者，六八而謀。及成王定鼎於郟(jiá)鄏(rǔ)，卜世三十，卜年七百，天所命也。故自幽厲之間，周道大壞，二霸之後，禮樂陵遲。文薄之弊(bì)，漸於靈景；辯詐之偽(wěi)，成於七國。酷烈之極，積於亡秦；文章之貴，棄於漢祖。雖仲尼至聖，顏冉(rǎn)大賢，揖(yī)讓於規矩之內，誾(yín)誾於洙、泗之上，不能遏(è)其端；孟軻、孫卿體二希聖，從容正道，不能維其末，天下卒至於溺而不可援。
豈只是振興主人的人，導致亂亡的人也是這樣。周幽王被褒姒惑亂，其反常怪異開始出現在夏朝宮庭；曹伯陽得到公孫強，跡象最初出現在社宮；叔孫豹寵信豎牛；禍亂在庚宗時就已造成。吉凶成敗，各按命運所安排的到來，都是不用尋求而自己就走到了一塊，不用媒介而自己就親密了。以前聖人受命於河圖洛書，說：以文德受命的人，七世九世後就要衰微；以武功興起的人，六世八世後就要重新謀畫振興之策。到成王將九鼎固定在郟鄏，占卜的結果是傳世三十代，享國七百年，這是上天所命令的。所以在幽王、厲王之間，周王朝的治國之道就大大敗壞；齊桓、晉文二霸之後，禮樂就衰落下來；文德浮薄的弊病，漸漸地在靈王、景王時產生；巧辯欺詐的風氣，在七國時形成；極端的殘暴，累積於終於滅亡的秦朝；看重文章風尚，在漢高祖劉邦時被拋棄。即使是仲尼這樣道德最高尚的人，即使是顏回，冉有這樣的大賢，以禮法為準繩大力推行文德，在洙水、泗水之間和顏悅色地教學，也不能阻止浮薄風氣的產生；孟軻、孫卿，那樣效法顏、回冉有和仰慕至聖孔子，從容奉行正道，也不能在末世發揮應有的維繫作用。天下終於發展到大道沉溺的地步，而無法再加以援救。
興主：興國之主。亂亡：亡國之君。幽王：周幽王，西周亡國之君。褒：褒姒，周幽王的皇后。曹伯陽：春秋時曹國國君。社宮：祭祀之所。叔孫豹：春秋時魯國大夫。昵：親近。豎牛：春秋時魯國人。庚宗：魯國地名，今山東省泗水縣東。數：歷數，即天命。河、洛：《河圖》、《洛書》。文：指周文王。命：受天命而得天下。七九：七代、九代。武：指周武王。六八：六代、八代。成王：指周成王，周武王之子。定鼎：定都。郟鄏：古都名，在今河南省洛陽市。卜世：占卜預測傳國的世代數。卜年：占卜享國的年數。幽厲：周幽王、周厲王。二霸：指齊桓公、晉文公。陵遲：衰敗。文薄：文德衰薄。漸：浸染。靈景：周靈王、周景王。辯詐：巧言辯解，指縱橫家的言論。七國：戰國七雄，即齊、楚、燕、韓、趙、魏、秦。酷烈：殘暴。仲尼：孔子字仲尼。顏冉：顏回與冉雍，孔子的弟子。揖讓：賓主相見的禮節。規矩：禮法制度。誾誾：愉悅善言的樣子。遏：止。孟軻：孟子、荀子。正道：儒家正統之道。維：系。卒：最終。溺：淹沒。援：救。
《運命論》開篇即云：「夫治亂，運也；……成之者運也。」李康認為，國家的安定與動亂，在於命運；個人的困厄與顯達，在於天命；地位的尊貴與卑賤，取決時運。這一部分是全文的總綱。李康認為，明君遇賢臣，國運興；賢臣逢明君，身名顯，而君臣相遇，皆在其時。為了說透徹這一論點，他徵引了大量的正面、反面的史實，反覆論述命運對人的影響，甚至說「屈原以之沉湘，賈誼以之發憤」，都是因為沒有參透命運，不懂「樂天知命」的道理。
「聖人」與「小人」對待命運態度不同，李康認為，聖人之所以成為聖人，在於他能夠樂天知命，所以遭受窮厄之運而無怨恨，居重任之地而不疑心，其「身可抑，運不可屈」；「位可排，名不可奪」。凡迎合世俗甘於苟同之人，則善於察顏觀色，看風使舵，「勢之所集，從之如歸市；勢之所去，棄之如脫遺」；「以窺看為精神，以向背為變通」，他們碌碌於聲色犬馬，為名利奔走競爭，到頭來也免不了如飛廉、惡來、費無忌、張湯、石顯之流的可恥又可悲的下場。從這一點上說，命運對於每一個人又都是公平的。
最後，李康談到了聖人之立德。立德是一個人心性的功夫，所以不見得「必須貴」、「必須勢」、「必須富」。天地最大的德性是生長萬物，聖人最大的寶貝是帝王之位，如何守住王位叫仁，如何禁人為非叫義。所以古代稱王的人，用一人治理天下，而不是拿天下去奉養一人。古代做官的人，以官來推行君臣之道，不因名利而貪圖官爵。古代的君子，以得天下不能治理為恥，不以能治理而沒有得到為恥。
《運命論》在理論意義上與王充的《逢遇》、《累害》等篇宣傳命定論的命意相同，然統觀全文，實為慷慨發憤之作。文章處處言命，然主旨卻不在談命，而是借題發揮，抨擊官場、世情的種種醜惡。其後劉孝標作《辨命論》，引申李康之說，語意則更為憤激。
《運命論》是一篇洋洋灑灑的大文章，內容繁富，思想複雜。文中的一些具體譬喻、分析，似不無可取之處；但總體的立論，卻不無偏頗。由於作者目睹曹魏政權後期大權旁落在司馬氏家族手中，感慨國家興衰、君臣遇合之無常，又不得其解，於是便把一切都委之於運命，公然提出：「治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。」認為這種「運」是無法改變的，個人的出處窮達貴賤都是受個人命運的「命」與時代命運的「時」擺布的。為了證明這點，他列舉了許多歷史上正反面的人事，如「百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才於虞而才子秦也」；張良在圮上受書後，以《太公兵法》遊說群雄，沒人明白，等到遭遇漢高祖，則每言必聽，常用其策，「非張良之拙說於陳項而巧言於沛公也」，這都是運命使然。再如孔子是一代聖人，其「道足以濟天下，而不得貴於人；言足以經萬世，而不見信於時；行足以應神明，而不能彌綸於俗；應聘七十國，而不一獲其主；驅驟於蠻夏之域，屈辱於公卿之門，其不遇也如此。」反而德行不如孔子的子思與子夏，卻勢動人主，風光一時，這就是命運所註定的。
《運命論》是用駢文筆法寫成的政論文，其辭采之精美，語言之整齊，音聲之講究，典故之宏富，庶幾可謂是一篇十分成熟的駢體文，它對後期駢文的發展，有着舉足輕重的影響。
魏晉南北朝時期，探討命運的文章特別多，成為中國思想史上一個頗為奇特的現象。文人們越是對命運感到迷茫、畏懼，便越是要上窮碧落下黃泉地探索命運的奧秘。作者生於魏晉之際，有感於國家興衰，君臣遇合之無常，把這一切都委之於運命，發為此論。
危亭敞層巔，上與霄漢逼。
化工無藏技，遙露一雨碧。
天風掃微雲，宛轉樹頭直。
不須煎狂柯，自與眼界極。
道人久何營，白足謝塵域。
苔青石磴險，攜客半支錫。
瘦竹漏殘日，清禽破初寂。
豈知不可留，何苦事行役。
薄浪吹船頭，又作城中適。
回首謝書山，他年問消息。
夫治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。故運之將隆，必生聖明之君。聖明之君，必有忠賢之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相親也，不介而自親。唱之而必和，謀之而必從，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，讒構不能離其交，然後得成功也。其所以得然者，豈徒人事哉？授之者天也，告之者神也，成之者運也。
夫黃河清而聖人生，里社鳴而聖人出，群龍見而聖人用。故伊尹，有莘氏之媵臣也，而阿衡於商。太公，渭濱之賤老也，而尚父於周。百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才於虞而才於秦也。張良受黃石之符，誦三略之說，以游於群雄，其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭漢祖，其言也，如以石投水，莫之逆也。非張良之拙說於陳項，而巧言於沛公也。然則張良之言一也，不識其所以合離？合離之由，神明之道也。故彼四賢者，名載於籙圖，事應乎天人，其可格之賢愚哉？孔子曰：「清明在躬，氣志如神。嗜欲將至，有開必先。天降時雨，山川出雲。」詩云：「惟岳降神，生甫及申；惟申及甫，惟周之翰。」運命之謂也。
豈惟興主，亂亡者亦如之焉。幽王之惑褒女也，祅始於夏庭。曹伯陽之獲公孫強也，徵發於社宮。叔孫豹之昵豎牛也，禍成於庚宗。吉凶成敗，各以數至。咸皆不求而自合，不介而自親矣。昔者，聖人受命河洛曰：以文命者，七九而衰；以武興者，六八而謀。及成王定鼎於郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。故自幽厲之間，周道大壞，二霸之後，禮樂陵遲。文薄之弊，漸於靈景；辯詐之偽，成於七國。酷烈之極，積於亡秦；文章之貴，棄於漢祖。雖仲尼至聖，顏冉大賢，揖讓於規矩之內，誾誾於洙、泗之上，不能遏其端；孟軻、孫卿體二希聖，從容正道，不能維其末，天下卒至於溺而不可援。
夫以仲尼之才也，而器不周於魯衛；以仲尼之辯也，而言不行於定哀；以仲尼之謙也，而見忌於子西；以仲尼之仁也，而取仇於桓魋；以仲尼之智也，而屈厄於陳蔡；以仲尼之行也，而招毀於叔孫。夫道足以濟天下，而不得貴於人；言足以經萬世，而不見信於時；行足以應神明，而不能彌綸於俗；應聘七十國，而不一獲其主；驅驟於蠻夏之域，屈辱於公卿之門，其不遇也如此。及其孫子思，希聖備體，而未之至，封己養高，勢動人主。其所遊歷諸侯，莫不結駟而造門；雖造門猶有不得賓者焉。其徒子夏，升堂而未入於室者也。退老於家，魏文候師之，西河之人肅然歸德，比之於夫子而莫敢間其言。故曰：治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。而後之君子，區區於一主，嘆息於一朝。屈原以之沈湘，賈誼以之發憤，不亦過乎！
然則聖人所以為聖者，蓋在乎樂天知命矣。故遇之而不怨，居之而不疑也。其身可抑，而道不可屈；其位可排，而名不可奪。譬如水也，通之斯為川焉，塞之斯為淵焉，升之於雲則雨施，沈之於地則土潤。體清以洗物，不亂於濁；受濁以濟物，不傷於清。是以聖人處窮達如一也。夫忠直之迕於主，獨立之負於俗，理勢然也。故木秀於林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於人，眾必非之。前監不遠，覆車繼軌。然而志士仁人，猶蹈之而弗悔，操之而弗失，何哉？將以遂志而成名也。求遂其志，而冒風波於險塗；求成其名，而歷謗議於當時。彼所以處之，蓋有算矣。子夏曰：「死生有命，富貴在天」故道之將行也，命之將貴也，則伊尹呂尚之興於商周，百里子房之用於秦漢，不求而自得，不徼而自遇矣。道之將廢也，命之將賤也，豈獨君子恥之而弗為乎？蓋亦知為之而弗得矣。
凡希世苟合之士，蘧蒢戚之人，俛仰尊貴之顏，逶迤勢利之間，意無是非，贊之如流；言無可否，應之如響。以窺看為精神，以向背為變通。勢之所集，從之如歸市；勢之所去，棄之如脫遺。其言曰：名與身孰親也？得與失孰賢也？榮與辱孰珍也？故遂絜其衣服，矜其車徒，冒其貨賄，淫其聲色，脈脈然自以為得矣。蓋見龍逢、比干之亡其身，而不惟飛廉、惡來之滅其族也。蓋知伍子胥之屬鏤於吳，而不戒費無忌之誅夷於楚也。蓋譏汲黯之白首於主爵，而不懲張湯牛車之禍也。蓋笑蕭望之跋躓於前，而不懼石顯之絞縊於後也。故夫達者之筭也，亦各有盡矣。
曰：凡人之所以奔競於富貴，何為者哉？若夫立德必須貴乎？則幽厲之為天子，不如仲尼之為陪臣也。必須勢乎？則王莽、董賢之為三公，不如楊雄、仲舒之闃其門也。必須富乎？則齊景之千駟，不如顏回、原憲之約其身也。其為實乎？則執杓而飲河者，不過滿腹；棄室而灑雨者，不過濡身；過此以往，弗能受也。其為名乎？則善惡書於史冊，毀譽流於千載；賞罰懸於天道，吉凶灼乎鬼神，固可畏也。將以娛耳目、樂心意乎？譬命駕而游五都之市，則天下之貨畢陳矣。褰裳而涉汶陽之丘，則天下之稼如雲矣。椎紒而守敖庾、海陵之倉，則山坻之積在前矣。扱衽而登鐘山、藍田之上，則夜光璵璠之珍可觀矣。夫如是也，為物甚眾，為己甚寡，不愛其身，而嗇其神。風驚塵起，散而不止。六疾待其前，五刑隨其後。利害生其左，攻奪出其右，而自以為見身名之親疏，分榮辱之客主哉。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以正人曰義。故古之王者，蓋以一人治天下，不以天下奉一人也。古之仕者，蓋以官行其義，不以利冒其官也。古之君子，蓋恥得之而弗能治也，不恥能治而弗得也。原乎天人之性，核乎邪正之分，權乎禍福之門，終乎榮辱之算，其昭然矣。故君子舍彼取此。若夫出處不違其時，默語不失其人，天動星回而辰極猶居其所，璣旋輪轉，而衡軸猶執其中，既明且哲，以保其身，貽厥孫謀，以燕翼子者，昔吾先友，嘗從事於斯矣。
