曾子之妻之市，其子隨之而泣。
其母曰：「汝還，顧反為女殺彘。
」妻適市來，曾子欲捕彘殺之。
妻止之曰：「特與嬰兒戲耳。
」曾子曰：「嬰兒非與戲也。
嬰兒非有知也，待父母而學者也，聽父母之教。
今子欺之，是教子欺也。
母欺子，子而不信其母，非所以成教也。
」遂烹彘也。
宋人有酤酒者，升概甚平，遇客甚謹，為酒甚美，懸幟甚高，然貯而不售，酒酸。怪其故，問其所知閭長者楊倩，倩曰：「汝狗猛邪？「曰：「狗猛，則酒何故而不售？「曰：「人畏焉。或令孺子懷錢挈壺罋而往酤，而狗迓而齕之，此酒所以酸而不售也。」夫國亦有狗。有道之士懷其術而欲以明萬乘之主，大臣為猛狗迓而齕之。此人主之所以為蔽，而有道之士所以不用也。
案《祭法》，天子諸侯宗廟，皆月祭之。又有《月令》「皆薦新」，並雲「先薦寢廟」。此皆是月祭正文。《國語》云：「古者先王月祭日祀，雖諸侯不得祖天子。」而宗廟在都，匈奴未滅，拊心長叫，萬恨不追。昔魯國孔氏有仲尼，車輿冠服。漢明帝錫東平王蒼，光烈皇后假髻，巾衣一篋。王沈集稱日垂泣於甘泉之畫，揚雄獻頌於麒麟之圖。遂畫先君先妣之像，傅咸集畫贊曰，敬圖先君先妣之容像，畫之丹青。曹休畫其父像，對之流泣，誠可悲也。陸機有丞相像讚，大司馬夫人像讚，即其例焉。竊尋《孝經》所說，必稱先王，蓋是先王之行，不敢以不行也。伏見台內別造至敬殿，甘旨百品，月祭日祀，又為寢室，昏定晨省，如平生焉。先帝朔望，盡哀慟哭。又宣修容奉造二親像，朝夕禮敬，虔事孜孜，四十年中，聿修功德，追薦繼孝，丁蘭無以尚此。繹竊慕考妣之盛，則立尊像，供養於道場，內設花幡燈燭，使僧尼頂禮，正以烏鳥之心，繫戀罔極。不厭丁年之內，遭此百憂，一同見似，甘心殞越。雖復於禮經無文，家門之內，行之已久。故月祭日祀，用遵祭法，車輿篋衣，謹同魯聖。止令朋友知余此心。潘岳賦云：「太夫人御板輿，乘輕軒，柳垂陰，車結軌，或宴於林，或宴於。兄弟斑白，兒童稚齒。稱福壽以獻觴，咸一懼而一喜。嗟夫，天下之至樂，唯斯而已矣！天下之至樂，唯斯而已矣！忽忽窮生，百年之內，曷由復如此矣。痛矣過隙，哀哉逝川，淚盡而繼之以血，不知復何從陳也。」
與人善言，暖於布帛；傷人以言，深於矛戟。贈人以言，重於金石珠玉；觀人以言，美於黼黻文章；聽人以言，樂於鐘鼓琴瑟。
儉約之德，其義大哉。齊之遷衛於楚丘也，衛文公大布之服，大帛之冠，務材訓農，敬教勤學，元年有車三十乘，季年三百乘也。豈不宏之在人。
明月之夜，可以遠視，不可以近書；霧露之朝，可以近書，不通以遠視。人才性亦如是，各有不同也。
君子無邑邑於窮，無勿勿於賤。譽之而不加動，非之而不加沮，定外內之分，夷榮辱之心，立不易方，斯有恆也。
夫言行在於美，不在於多。出一美言美行，而天下從之，或見一惡意醜事，而萬民違之，可不慎乎？《易》曰：「言行，君子之樞機。」樞機之發，榮辱之主也。昔成湯教民去三面之網，而諸侯向之；齊宣王活釁鐘之牛，而孟軻以王道求之；周文王掘地得死人骨，哀憫而收葬，而天下嘉之也。
《易》言：「不恆其德，或承之羞。」《論語》言：「無恆之人，不可卜筮。」故知人之為行，不可不恆。《詩》言：「無恆之人，其如飄風。胡不自南，胡不自北」者也。般輸不為拙工改繩准，逄羿不為拙射變弦，君子懷道德之有檢。《詩》云：「如月之恆，如日之升。」孔子稱：「大哉中庸之為德，其至矣乎！」又曰：「君子之道，忠恕而已矣。」伯樂教其所憎者相千里馬，其所愛者相駑馬。千里之馬不時有，其利緩；駑馬日售，其利急。所謂下言而上用者也。
君子以宴安為鴆毒，富貴為不幸。故溺於情者忘月滿之虧，在乎道者知日損之為貴。斯固誹謗之木，唐虞之道，與瓊瑤之台。辛癸之祚亡，酣歌終日，求數刻之歡，耽淫長夜，聘亡歸之樂。而或四知必顯，五美常在，譬金舟不能凌陽侯之波，玉馬不能偶騏之跡。是猶炙冰使燥，清柿令熾，不可得也。夫驕奢者眾，縱逸者多，如輕埃之應風，似宵蠹之赴燭也。玉不琢，不成器；人不學，不知道。若雖有天縱，曾無學術，猶若伯牙空彈，無七弦則不悲；王良失轡，處駟馬則不疾。晉平公問師曠曰：「吾年已老，學將晚耶？」對曰：「少好學者如日盛陽，老好學者如炳燭夜行。」追味斯言，可為師也。《淮南》言：「蕭條者形之君，寂寞者身之主。」又云：「教者生於君子，以被小人；利者興於小人，以潤君子。」孟子言：「禹惡旨酒而樂善言。」又云：「若我得志，不為食前方丈，妾數百人。」斯言至矣。故原憲之袍賢於季孫之狐貉，趙宣之肉食旨於智伯之芻豢，子思之銀佩美於虞公之垂棘。嬌淫之理，豈可恣歟！人非有柳下延陵之才，蒙莊柱史之志，其以此者，蓋有以焉。雖復拔山蓋世之雄，回天倒地之力，玉幾為樽，金湯設險，驪山無罪之囚，五嶺不歸之戍，一有驕奢，三代同滅，鐫金石者難為力，摧枯朽者易為功，居得其勢也。
哲人君子戒盈思沖者何也？政以戒懼所不睹，恐畏所不聞，況其甚此者乎？夫生自深宮之中，長於婦人之手，憂懼之所不加，寵辱之所未至。粵自齠齔，便作邦君，其天姿卓爾，則河間所以高步，窮凶極悖，廣川所以顯戮，致之有由者也。錫瑞蕃圖，執玉秉圭，春朝則驅馳千乘，秋謁則儀百辟，江都廣川，可以意者耳。請論之，一曰驕，二曰富，三曰淫，四曰忌。幼饗尊貴，驕也；名田縣道，富也；歌鐘盈室，淫也；殺戮無辜，忌也。夫刑罰不中則民無所措手足，況倍此者邪？夫貴而不驕者鮮矣，驕則輕於憲網，富則恃於金寶，淫則惑於昏縱，忌則輕於生殺。既不知稼穡之艱難，又不知民天之有本，徒見珠璣犀甲之玩，金錢翠羽之奇。動容則燕歌鄭舞，顧眄則秦箏齊瑟。謂與椿鵠齊齡，寧知華易晚，覆其宗社，曾不三省；損其身名，不逢八議。異矣哉，古之欲月明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，無為不善而怨人。刑已至而呼天，身不善而怨人，不亦反乎？刑至而呼天，不亦晚乎？太公曰：「夫為人惡聞其情，而喜聞人之情；惡聞已之惡，喜聞人之惡。是以不必治也。」
鳥與鳥遇則相躅，獸與獸遇則相角，馬與馬遇則是，愚與愚遇則相傷。天之生此物，多其力而少其智。智者之謀，萬有一失；狂夫之言，萬有一得。是以君子取狂夫之言，補萬得之一失也。行人不休息於松柏而止於楊柳者，以松柏有幽僻之窮，楊柳有路側之勢故也。
君子當去二輕取四重：言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀；言輕則招罪，貌輕則招辱。
周公沒五百年有孔子，孔子沒五百年有太史公。五百年運，余何敢讓焉？但水至清則無魚，人至察則無徒，斯言至矣。正當不窮似智，正諫似直，應諧似優，穢德似隱。嘗謂人曰：「諸葛武侯桓宣武並翼贊王室，宣威遐外，此鄙夫之所以慕也；董仲舒劉子政深精《洪範》，妙達《公羊》，鄙夫之所以希也；榮啟期擊磬縱酒行歌，斯為至樂，鄙夫之所以重也。何者？請試論之：夫以武侯之賢，宣武之智，自天佑之，蓋有以然也。假使逢文明之後，值則哲之君，不足為鄙夫扶轂，豈青紫之可望邪？東方鼠虎之諭，斯得之矣。及仲舒之學術，子政之探微，見重元光之初聲，高建始之末，通宵忘寐，終日下帷，不有學術，何以成器？川溜決石，可不勉乎？馳光不留，逝川倏忽。尺璧非寶，寸陰可惜。文武二途，並得儔匹。啟期擊磬，彼獨何人，寧止伯鸞之詩，將同威輦之詠。一以我為馬，一以我為牛，莊周往矣，嗣宗長逝。吾知宇宙之內，更有人哉。
天下一致而百慮，同歸而殊途，何者？夫儒者列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別；墨者堂高三尺，土階三等，茅茨不剪，采椽不斫，冬日以鹿裘為禮，盛暑以葛衣為貴；法家不殊貴賤，不別親疏，嚴而少恩，所謂法也；名家苛察繳繞，檢而失真，是謂名也；道家虛無為本，因循為務，中原喪亂，實為此風，何鄧誅於前，裴王滅於後，蓋為此也。
裴幾原問曰：「西伯拘而闡《易》，仲尼厄而作《春秋》；孫子之遇龐涓，韓非之值秦後；虞卿窮愁，不韋遷蜀，士嬴疾行，夷齊潛隱，皆心有不悅，爾乃著書。夫子實尊千乘，搴帷萬里，地得周旦，聲齊燕，豪匹四君，威同五伯。玳簪之客，雁行接踵；珠劍之賓，肩隨鱗次。下帷著書，其義何也？殊為牴牾，良用於邑。予答曰：「吾於天下亦不賤也，所以一沐三握髮，一食再吐哺，何者？正以名節未樹也。吾嘗欲棱威瀚海，絕幕居延，出萬死而不顧，必令威振諸夏，然後度聊城而長望，向陽關而凱入。盡忠盡力，以報國家，此吾之上願焉。次則清酒一壺，彈琴一曲，有志不遂，命也如何？脫略刑名，蕭散懷抱，而未能為也。但性過抑揚，恆欲權衡稱物，所以隆暑不辭熱，凝冬不憚寒，著《鴻烈》者，蓋為此也。又問之曰：「子何不詢之有識，共著此書，曷為區區自勤如此？」予答曰：「夫荷旃被毳者，難與道純綿之緻密；羹藜含糗者，不足論太牢之滋味。故服之涼者，不苦盛暑之郁煩；襲貂狐之暖者，不知至寒之悽愴。子之術業，豈賓客之能。斯蓋以莛撞鐘，以蠡測海也。予嘗切齒淮南不韋之書，謂為賓游所制，每至著述之間，不令賓客之也。
余見宰人嘆曰：「伊尹與易牙同知調鼎，而有賢不肖之殊。」既而嘆曰：「無識之徒，尚以伊尹方易牙，余何有哉？」退而復嘆曰：「碧廬似玉，猗頓別之；白骨似牙，離婁別之。猗頓離婁，千年不曾遇，牙骨之怨，何時當弭？余見人為，嘆曰：」龍之為物也，謂之四靈，而亦為；魚之為物，謂之五協，而又為。抑乃有萃之調鼎，瀟湘之開國歟！退而復嘆曰：「靈龜五色似玉金，不免為霍，余何有哉，余何有哉！」
飽食高臥，立言何求焉？修德履道，身何憂焉？居安慮危，戚也；見險懷懼，憂也。紛紛然，榮枯寵辱之動也，人其能不動乎？仲尼其人也，抑吾其次之，有佞而進，有直而退，其寧退乎？予不喜游宴淹留，每宴輒早罷，不復沽酌矣。
大虛所以高者，以其輕而無累也。人生苟清而無欲，則飄飄之氣凌焉。
搗衣清而徹，有悲人者，此是秋士悲於心。搗衣感於外，內外相感，愁情結悲，然後哀怨生焉。苟無感，何嗟何怨也？
長沮浴，桀溺問焉：「今日浴佳耶？」曰：「佳。」長沮曰：「浴須浴其內，然後其表。五臟六腑，尚有未潔，四支八體，何為者耶？夫浴者，將使表里潔也。內苟含瑕，何遽浴耶？」
孔子東遊，見兩小兒相鬥。一兒曰：「我以日初出去人近。」一兒曰：「日中近。」一兒曰：「日初出如車蓋，至中裁如盤盂，豈不近者大，遠者小？」一兒曰：「日初出，滄滄涼涼，至日中有如探湯，此非遠者涼，近者熱耶？」孔子亦不知。日中天而小，落扶桑而大，為政亦如是矣。須日用不知，如中天之小也，雖赫赫然，此蓋落日之治，不足稱也。
居家治理，可移於官，何也？治國須如治家，所以自家刑國。石奮之為家可矣，若謂治國異治家者，則條章不治，民無依焉。故治國者親民，若治家也。心不可欺物，不可示物。不欺不示，得其衷也。欺之則物不信，示之則民驕矣。自家刑國，自國刑家，可無失矣。
見善則喜，聞惡則憂，民之情也。苟無憂喜，其惟聖人乎！若無喜而不喜，無憂而不憂，蓋何足稱也？
白鳥蚊也，齊桓公臥於柏寢，謂仲父曰：「吾國富民殷，無餘憂矣。一物失所，寡人猶為之悒悒，今白鳥營營，飢而未飽，寡人憂之。」因開翠紗之幬，進蚊子焉。其蚊有知禮者，不食公之肉而退，其蚊有知足者，觜公而退；其蚊有不知足者，遂長噓短吸而食之，及其飽也，腹腸為之破潰。公曰：「嗟乎，民生亦猶是。」乃宣下齊國，修止足之鑑，節民玉食，節民錦衣，齊國大化。
夫斗者，忘其身也，忘其親者也。行須臾之怒，而斗終身之禍，然而為之，是忘其身也。
入是國也，言信乎群臣，則可留也；行忠乎群臣，則可仕也；澤乎百里，則富可安也。
鳳無司晨之善，麟乏警夜之功，日月不齊光，參辰不並見，冰炭不同室，粉墨不同橐，有之矣。
古語云：「不鑑於鏡而鑑於人，鑒鏡則辨形，鑒人則懸知善惡。」是知鑑於人勝鑒乎鏡矣。
楚王之食楚也，故愛楚四境之民；越王之食越也，故愛越四境之民。天子之食天下也，吾是以知兼愛天下之民矣。
成瓦者炭，而瓦不可以得炭；潤竹者水，而竹不可以得水。蒿艾有火，不燒不燃；土中有水，不掘無泉。百梅能使百人酸，一梅不足成味也。
孔文舉言：「武王伐紂而懸之白旗，漢祖入關，子嬰不死。武王歷年，止有白魚之瑞；漢祖祥應，其瑞不一。是則漢祖優而武王劣也。」殷洪遠云：「魏武興師，本由親舉；漢祖初起，本是亂兵。此則魏武優於漢帝。」蔣子通言：「漢祖取天下如登山，光武取天下如走丸。當尋邑百萬，振古未聞，滹沱河冰，身面流血，豈其易也？」凡如此例，有書不如無書，委之煨燼，於事為宜矣。
往者承華殿災，詔問高堂隆：「此何災？」隆曰：「殿名崇華，而為天災所除。是天欲使節儉，勿復興崇華之飾也。」
君子有三患：未之聞，患弗得聞。既聞之，患弗能學。既學之，患弗能行。君子有四恥：有其位無其言，君子恥之；無其行，君子恥之；既得之又失之，君子恥之；地有餘而民不足，君子恥之。
制將之法，必使馳張從時。事疑則爭生，勢侔則亂起。所以蕭樊被於縲紲，信布見於誅夷。馭將之間，可不深慎之？
夫陶犬無守夜之警，瓦雞無司晨之益。塗車不能代勞，木馬不中馳逐。
勢者君之輿，威者君之策，臣者君之馬，民者君之輪。勢固則輿安，威定則策勁，臣從則馬良，民和則輪利。
獵猛虎者，不於北苑；釣鯨魚者，不於南池。何則？園非猛虎之藪，池非鯨鯢之處也。責罷者以舉千鈞，督跛者以及走兔，驅騏驥於庭，求猿猱於檻，猶倒裘而索領也。
諸子興於戰國，文集盛於二漢，至家家有制，人人有集。其美者足以敘情志，敦風俗；其弊者祗以煩簡牘，疲後生。往者既積，來者未已。翹足志學，白首不遍。或昔之所重今反輕，今之所重，古之所賤。嗟我後生博遠之士，有能品藻異同，刪整蕪穢，使卷無瑕玷，覽無遺功，可謂學矣。
夫聰明疏通者戒於太察，寡聞少見者戒於壅蔽，勇猛剛強者戒於太暴，仁愛溫良者戒於無斷也。
世有習干戈者賤乎俎豆，修儒行者忽行武功。范寧以王弼比桀紂，謝混以簡文方赧獻。李長有顯武之論，文莊有廢莊之說。余以為不然。余以孫吳為營壘，以周孔為冠帶，以老莊為歡宴，以權實為稻糧，以卜筮為神明，以政治為手足。一圍之木持千鈞，五寸之扌建制開闔，總之者明也。
顏回希舜，所以早亡；賈誼好學，遂令速殞。揚雄作賦，有夢腸之談；曹植為文，有反胃之論。生也有涯，智也無涯，以有涯之生，逐無涯之智，余將養性養神，獲麟於金樓之制也。夫石田不生五穀，構山不游麋鹿，何哉？以其無所因也。故龍藉風而飛，龜由火而兆，有其資焉。常善利物，無棄人也。富貴不可以傲貧，賢明不可以輕暗。夷吾侈而鮑叔廉，其性不同也；張竦潔而陳遵污，其行不齊也。然而終能相善者，蓋無棄人之謂也。或說人須才學，不資矜素。余謂不然。昔孔文舉有言：三人同行，兩人聰雋，一夫底下，飢年無食，謂宜食底下者，譬猶蒸一猩猩，煮一鸚鵡耳。此蓋悖道之言也，寧有是乎！禰衡云：荀強可與語，餘人皆酒瓮飯囊。魏時劉陶語人曰：智者弄愚人，如弄一丸於掌中。
晉中朝庚道季云：廉頗藺相如，雖千載死人，凜凜如有生氣；曹蜍李志，雖久在世，厭厭如九泉下人。皆如此，便可結繩而理，並抑抗之論也。
魏長高有雅體，而才學非所經。初官出，虞存嘲之曰：「與卿約法三章，談死、文筆刑、商略抵罪。」魏怡然而笑，無忤色。更覺長高之為高，虞存之為愚也。
卞彬為《禽獸決綠》云：「羊淫而狠，豬卑而攣，鵝頑而傲，狗險而出」皆指斥貴勢。其《蝦蟆科斗賦》云：「紆青拖紫，出入苔中」，以比當時令仆也；「科斗唯唯，群浮暗水。唯朝繼夕，聿役如鬼」比令史咨事也。非不才也，然復安用此才乎？
蕭賁忌日拜官，又經醉自道父名。有人譏此事，賁大笑曰：「不樂而已，何妨拜官；溫酒之談，聊慕言在。」了無怍色。賁頗讀書而無行，在家徑偷祖母袁氏物，及問其故，具道其母所偷。祖母乃鞭其母。出貨之，所得余錢，乞問乃沽酒供醉。本名渙，兄弟共以其忄僉，因為呼賁，此人非不學，然復安用此學乎？
世人有才學不勝朋友，而好作文章，苦辱朋友，此謂學螳螂之，運吉蜣之甲，何足以雲？吾少讀兵書，三十餘年，搜纂數千，止為一帙。菁華領袖，備在其中。性頗尚仁，每宏解網，重囚將死，或許伉儷自看，城樓夜寒，必綈袍之賜。狴牢並遣，犴圉空虛。盜者更鳴，還取將軍之帳；姦夫改往，復錫舍人之車。由來此事，差非一揆。但性頗狷急，或有不堪，不欲蘊蓄胸襟，須令豁然無滯。將令士庶文武，見我所懷，兵法軍令，省而不煩，此言當矣。乃為法三章：一曰叛者，去燕就楚，從魏入韓，說趙王之陰謀，燒鄴都之倉廩，故曰叛者死。二曰不附，夫不附者，功成欲受其祿，事亂欲避其禍，玉節猶建，或可畏威，金湯倘覆，急須奔走，雖招厚祿，常欺脂膏，空加隆遇，不酬國士。當小寇馮陵，勤王以及，豈可見拒？抑揚橫議，出入異辭，故曰不附者死。三曰違令，麾之不進，鼓之不止，應追白虎，反入青龍，我舉正正之旗，彼往亭亭之地，我攻卻月，彼向橫雲，百萬之師，復何益也？然而李廣數奇，或非深失；龐涓戰死，偶值伏兵。故曰違令者抵罪。
曾子曰：「昔楚人掩口而言，欲以說王，王以為慢，遂加之誅。」衛太子以紙閉鼻，漢武帝謂聞己之臭，又致大罪。二者事殊而相似，時異而怨同。
危者使平，易者使傾，易之道也。處憂患而求安平者，其惟危懼乎！故《乾》以惕無咎，《震》以恐致福。
修辭立其誠。修其內則為誠，修其外則為巧言。《易》以辭為重。《上系》終於默而成之，養其誠也。《下系》終於六辭，驗其誠不誠也。辭非止言語，今之文，古所謂辭也。
「履霜」戒於未然，「月幾望」戒於將然。易貴未然之防，至於幾則危矣。
潛龍以不見成德，管寧所以箴邴原也。全身以待時，杜襲所以戒繁欽也。《易》曰：「括囊，無咎無譽。」
貞者，元之本。周公曰：「冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。」見《韓非?解老》。可以發明貞固之說。
《乾》初九，復也，「潛龍勿用」，即閉關之義。《坤》初六，姤也，「履霜堅冰至」，即女壯之戒。
《淮南·人間訓》云：「《易》曰『潛龍勿用』者，言時之不可以行也，故『君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。』『終日乾乾』，以陽動也。『夕惕若厲』，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。」以陰陽言日夕，《易》說所未及。
蔡澤謂《易》曰：「『亢龍有悔』，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自反者也。」亦善言《易》矣。澤相秦數月而歸相印，非苟知之。賈誼《書》云：「亢龍往而不能反，故《易》曰『有悔』。潛龍入而不能出，故《易》曰『勿用』。龍之神也，其惟蜚龍乎！」
《越絕》引《易》進退存亡之言曰：「進有退之義，存有亡之幾，得有喪之理。」陸宣公云：「喪者，得之理。得者，喪之端。」其語本此。
《坤》之六五，程子以為羿、莽、媧、武，非常之變。干寶之說曰：「柔居尊位，若成昭之主、周霍之臣也。百官總己，專斷萬機，雖情體信順而貌近僭疑。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海。」愚謂此說為長。
《乾》、《坤》之次《屯》曰：「建侯。」封建與天地並立。一旅復夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晉，郡縣之失也。
古者君臣之際，分嚴而情通。上天下澤《履》，其分嚴也。山上有澤《咸》，其情通也。不嚴則為《未濟》之三陽失位，不通則為《否》之天下無邦。
《陰符經》云：「天地之道浸，故陰陽勝。」愚嘗讀《易》之《臨》曰：「剛浸而長。」《遁》曰：「浸而長也。」自《臨》而長為《泰》，自《遁》而長為《否》，浸者漸也，聖人之戒深矣。
「繫於苞桑」，三柔在下而戒之也。「繫於金柅」，一柔方進而止之也。
《蒙》之剛中，二也，占而求之曰「初筮」。《比》之剛中，五也，占而從之曰「原筮」。
「童蒙」應於二之剛，則吉養之早也。「童觀」遠於五之剛，則吝見之小也。
信君子者，治之原，《隨》之九五曰：「孚於嘉，吉。」信小人者，亂之機，《兌》之九五曰：「孚於剝，有厲。」
鳴謙則吉，鳴豫則凶。鳴者，心聲之發也。「未知獲戾於上下」，鳴謙者歟？「二三子亦姑謀樂」，鳴豫者歟？
柔而剛則能遷善，剛而柔則能順理。《復》之六三，柔而不中，勉為初之剛而屢失，故頻復。《巽》之九三，剛而不中，勉為初之柔而屢失，故頻巽。
《小畜》上九，月幾望則凶，陰亢陽也。《歸妹》六五，月幾望則吉，陰應陽也。《中孚》六四，月幾望則無咎，陰從陽也。曰「幾」者，戒其將盈，陰盈則陽消矣。
《同人》之初曰「出門」，《隨》之初曰「出門」，謹於出門之初，則不苟同，不詭隨。
冥於豫而勉其有渝，開遷善之門也。冥於升而勉其不息，回進善之機也。
「大蹇朋來」，進君子之真朋也。「渙其群」，退小人之偽朋也。泰言朋，否言群。
君子進而眾賢聚，故《復》「朋來無咎」。眾賢盛而君子安，故《解》「朋至斯孚」。君子之志行而小人之心服，故《豫》「勿疑朋盍簪」。
《易》言「密雲不雨」者二：《小畜》終於「既雨」者，陽之極為陰也；《小過》終於「已亢」者，陰之極為陽也。畜極則通，過極則亢。
「謹乃儉德，惟懷永圖」，故甘節吉。「盜言孔甘，亂是用餤」，故甘臨無攸利。
「不義而富且貴，於我如浮雲」，故曰：「舍車而徒，義弗乘也。」
「萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉」，故曰：「自求口實，觀其自養也。」
召平、董公、四皓、魯兩生之流，士不以秦而賤也。伏生、浮丘伯之徒，經不以秦而亡也。萬石君之家，俗不以秦而壞也。《剝》之終曰：「碩果不食。」陽非陰之所能剝。
下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰：「設險以守其國。」狄患攘而民怨結，宗藩弱而戚黨顓，柄臣揃而官寺恣，寇叛平而方鎮強，故曰：「思患而豫防之。」
《復》曰「朋來」，所以致泰；《泰》曰「朋亡」，所以保泰。
陽大陰小而言陰陽，闔而辟也；朔先晦後而言晦朔，終而始也。
《爾雅》小罍謂之《坎》，大琴謂之《離》，萬物之象無非《易》也。
《易》之終始皆陽也，始於《乾》之初九，終於《未濟》之上九。《易》於《蠱》，終則有始；於《剝》，消息盈虛；於《復》，反覆其道；皆曰天行也。然則無與於人事歟？曰：「聖人以天自處，扶陽抑陰，盡人事以回天運，而天在我矣。」
言行可以欺於人，而不可以欺於家，故《家人》之《象》曰：「君子以言有物，而行有恆。」
《復》之初，即《乾》之元，碩果不食則生矣，復之所謂仁也。《乾》為木果，在春為仁，發生也，在冬為干，歸根也，終而復始。
張子曰：「《易》為君子謀，不為小人謀。」朱子謂：聖人作《易》，示人以吉凶，言利貞，不言利不貞；言貞吉，不言不貞吉；言利禦寇，不言利為寇也。
聞之前修曰：「《中庸》誠敬，自有乾坤，即具此理。」《乾》九二言：「龍，德正中。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠。」《坤》六二言：「敬以直內。」
「《復》以自知」，必自知，然後見天地之心。有不善，未嘗不知，自知之明也。
致命遂志，命可致而志不可奪。行法俟命，命可制而法不可變。
下學而上達，故《大畜》上九：「何天之衢，亨。」
魏相以《易》相漢，能上陰陽之奏，而不能防戚宦之萌，不知繫於金柅之戒也。匡衡以《詩》相漢，能陳《關雎》之義，而不能止奄寺之惡，不知昏椓靡共之戒也。經術雖明，奚益焉？
五陽之盛而一陰生，是以聖人謹於微。齊桓公七年始霸，十四年陳完奔齊，亡齊者已至矣。漢宣帝甘露三年，匈奴來朝，而王政君已在太子宮。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏已生於前二年。我藝祖受命之二年，女真來貢，而宣和之禍乃作於女真。張芸叟曰：「《易》者極深而研幾。當潛而勿用之時，必知有亢；當履霜之時，必知有戰。」
《易》言「積善」曰家，《大學》言「興仁興讓」曰家，家可以不正乎？
世之治也，君子以直勝小人之邪。《易》曰：「田獲三狐，得黃矢。」世之亂也，小人以狡勝君子之介。《詩》曰：「有兔爰爰，雉離於羅。」
《易》者，象也。木上有水為《井》，以木巽火為《鼎》，上止下動為《頤》，頤中有物為《噬嗑》，《小過》有飛鳥之象焉。余卦可以類求。王輔嗣忘象之說，蒙莊緒餘爾。
《左傳疏》引《易》云：「伏羲作十言之教，曰：『乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。』」朱子發以為鄭康成之語。愚謂：「正其本而萬物理，失之毫釐，差以千里。」見於《易緯通卦驗》。漢儒皆謂之《易》，則此所謂「《易》」雲者，蓋緯書也。
鄭康成《詩箋》多改字，其注《易》亦然。如「包蒙」，謂「包」當作「彪」，文也；《泰》「包荒」，謂「荒」讀為「康」，虛也；《大畜》「豶豕之牙」，謂「牙」讀為「互」；《大過》「枯楊生荑」，謂「枯」音「姑」，無姑，山榆；《晉》「錫馬蕃庶」，讀為「藩遮」，謂蕃遮，禽也；《解》「百果草木皆甲宅」，「皆」讀如「解」，「解」謂「坼」，呼皮曰甲，根曰宅；《困》「劓刖」，當為「倪仉」；《萃》「一握為笑」，「握」讀為「夫三為屋」之「屋」；《繫辭》「道濟天下」，「道」當作「導」；「言天下之至賾」，「賾」當為「動」；《說卦》「為乾卦」，「乾」當為「干」。其說多鑿。鄭學今亡傳，《釋文》及《正義》間見之。
《書序》：八卦之說，謂之八索，求其義也。而賈逵以為八王之法；張平子以為《周禮》八議之刑。索，空也，空設之。唯馬融以為八卦。杜預但云：「古書名。」蓋孔安國《書序》猶未行也。愚按：《國語》史伯曰：「平八索以成人。」韋昭註：謂八體以應八卦也。謂《乾》為首，《坤》為腹，《震》為足，《巽》為股，《離》為目，《兌》為口，《坎》為耳，《艮》為手。此足以證孔、馬之說。
《易正義》云：「伏犧制卦，文王繫辭，孔子作十翼。」朱子謂：《繫辭》本文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者。《上系》、《下系》乃孔子所述《繫辭》之傳也。《彖》即文王所系之辭。《象》者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所系之辭也。《彖》、《象》、《上、下傳》者，孔子釋經之辭也。愚按：《釋文》云：「王肅本作《繫辭上傳》，訖於《雜卦》，皆有傳字。」《本義》從之。《漢儒林傳》云：「孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳。」王肅本是也。
阮逸云：「《易》著人事，皆舉商、周。帝乙歸妹、高宗伐鬼方、箕子之明夷，商事也。密雲不雨、自我西郊、王用亨於岐山，周事也。」朱子發云：「《革》存乎湯、武，《明夷》存乎文王、箕子，復存乎顏氏之子。故曰：存乎其人。」朱文公謂：疑皆帝乙、高宗、箕子占得此爻。
《明夷》之《彖》曰「文王、箕子」者，《易》《洪範》道統在焉，用晦所以明道也。象數相為經緯，皆演於商之季世。
桓譚《新論》云：「《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。」《夏易》詳而《殷易》簡，未詳所據。
孔子卜得《賁》，孔子曰：「不吉。」子貢曰：「夫《賁》亦好矣，何謂不吉乎？」孔子曰：「夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎？」《呂氏春秋》：「賁，色不純也。」
苕溪劉氏云：「《夬》以五君子決一小人，不曰小人道消，而曰道憂，蓋上下交而志同，如『泰』之時，然後小人之道不行。若以五君子臨一小人，徒能使之憂而已。惟其有憂，則將圖之，無不至矣。」愚謂：小人道消，嘉祐是也；小人道憂，元祐是也。
《井》之九三，荊公解云：「求王明，孔子所謂異乎人之求也。君子之於君也，以不求求之；其於民也，以不取取之；其於天也，以不禱禱之；其於命也，以不知知之。《井》之道無求也，以不求求之而已。」文意精妙，諸儒所不及。
王輔嗣以「寂然至無」為「復」。又云：「冬至陰之復，夏至陽之復。」蘇子美辨其非。愚謂：先儒云：「至靜之中，有動之端，所以見天地之心。」與「寂然至無」之說異矣。「冬至陰之復」，蓋如周子「利貞誠之復」，就歸處言之。荊公曰：「陽以進為復，初九是也；陰以退為復，六二、六三、六四是也。」
薛氏曰：「《易》以初爻為七日者，舉前卦而雲也。《復》之『七日來復』，《震》、《既濟》之『七日得』，皆舉初爻。」
葉少蘊謂：凡《易》見於有為者，皆言用。用之者何，體也，而《易》不以體對用，故別而論之曰：「《易》無體。」晁景迂曰：「體用本乎釋氏。」
利貞者，性情也。王輔嗣註：「不性其情，何能久行其正？」程子《顏子好學》論性其情之語本此。
君子道盛，小人自化，故舜、湯舉皋、伊而不仁者遠。玉泉喻氏云：「《泰》小人道消，非消小人也，化小人為君子也。」
《泰》初九「拔茅茹以其匯，征吉」，《本義》云：「郭璞《洞林》讀至『匯』字絕句，下卦仿此。」愚按：《正義》曰：「以其匯者，匯，類也，以類相從。征吉者，征，行也。上坤而順，下應於乾，已去則納，故征行則吉。」亦以「匯」字絕句。《泰》之徵吉，引其類以有為；《否》之貞吉，絜其身以有待。
儉德辟難，朱子謂：收斂其德，不形於外。申屠蟠以之。
《泰》之三「無往不復」，陽之極也，而否將萌。《否》之四「有命無咎」，陽之復也，而泰將至。
一許敬宗在文館，唐為武氏矣。一楊畏居言路，元祐為紹聖矣。羸豕之孚，左腹之入，可不戒哉！
家聲之隤，隴西以為愧；城角之缺，新平以為恥。清議所以維持風俗也。清議廢，風俗壞，則有毀宗澤而譽張邦昌者，有貶張浚而褒秦檜者。觀民風設教，居賢德善俗，可不謹哉！
齊德衰於召陵，晉志怠於蕭魚；淮平而異、鎛用，潞定而歸真惑。《易》曰：「日中則昃。」《玄》曰：「月闕其摶，不如開明於西。」
制官刑，則具訓蒙士；無彝酒，則誥教小子。《易》曰：「童牛之梏。」《記》曰：「禁於未發之謂豫。」
龜靈而焦，雉文而翳，是以衣錦尚絅。蘭薰而摧，玉剛而折，是以危行言孫。此白賁素履，所以無咎。
知止而後有定，故觀身於《艮》。惻隱之心，仁之端也，故觀心於《復》。
惟進賢可以正君，故公仲進牛畜、欣、越而歌者之田止；孔明進攸之、禕、允而宮府之體一。惟正己可以格君，故管仲有三歸不能諫六嬖之惑；魏相因許伯不能遏弘石之惡。《泰》曰「拔茅」，《漸》曰「進以正」。
《乾·文言》曰：「寬以居之。」朱子謂：心廣而道積。程子《易?小畜傳》曰：「止則聚矣。」呂成公謂：心散則道不積。充拓收斂，當兩進其功。
丹書「敬義」之訓，夫子於《坤》六二《文言》發之。孟子以「集義」為本，程子以「居敬」為先，張宣公謂「工夫並進，相須而相成」也。
艮者，限也，限立而內外不越。天命，限之內也，不可出。人慾，限之外也，不可入。郭沖晦雲。
《小畜》下體乾，《復》上體坤，乾、坤相應，故《小畜》初九「復自道」，九二「牽復吉」，與《復》六四「中行獨復」，六五「敦復無悔」，義甚相類。「牽復」中不自失，「敦復」中以自考，二、五皆得中故也。澹庵雲。
「同人於野」，公之大也；「艮其背」，止之至也，皆見於《彖》，明一卦之義也。
里克之中立，鄧析之兩可，終於邪而已，故《隨》之六二曰：「弗兼與也。」
虛美薰心，秦亂之萌；浮文妨要，晉衰之兆，故賁受之以剝。
廉恥，國之脈也，廉恥泯則國從之。是以楚瓦好賄，郢城危；晉盈求貨，霸業衰；秦賂讒牧，遷為虜；漢金間增，垓敗羽。利之覆邦可畏哉！《大學》之末，七篇之始，所以正人心，塞亂原也。在《益》之屯曰：「莫益之，或擊之。」
「翰音登於天」，無實之名也，殷浩、房琯以之。
君子無斯須不學也，黃霸之受《尚書》，趙岐之注《孟子》，皆在患難顛沛中，況優遊暇豫之時乎！《易》曰：「困而不失其所，亨。」
《連山》首《艮》，《艮》萬物之所終始也。八風始於不周，卦氣始於《中孚》。冬至為曆元，黃鐘為律本。北方終陰而始陽，故謂之朔方。《太玄》紀日於牛宿，紀氣於中首，而以罔冥為元，《艮》之終始萬物也。虞仲翔云：「萬物成始《乾》甲，成終《坤》癸。《艮》東北是甲、癸之間。」沙隨程氏云：「醫家《難經》為《百刻圖》，一歲陰陽升降會於立春，一日陰陽昏曉會於艮時。」此說與《易》合。又云：「北方之氣，至陰而陽生焉。《彖》曰：『《習坎》，重險也。』於物為龜、為蛇，於方為朔、為北，於《太玄》配罔與冥，所以八純卦中獨冠以『習』。」
日月為易，一奇一耦，陰陽之象也。王介甫《詩說》云：「彼曰『七月、九月』，此曰『一之日、二之日』，何也？陽生矣則言日，陰生矣則言月，與《易·臨》『至於八月有凶』，《復》『七日來復』同意。四月，正陽也，秀葽言月，何也？以言陰生也。陰始於四月，生於五月，而於四月言陰生者，氣之先至者也。」李子思云：「《復》剛長，以日雲者，幸其至之速；《臨》陽消，以月雲者，幸其消之遲。」沙隨程氏云：「陽極於九而少陰生於八，陰之義配月；陰極於六而少陽復於七，陽之義配日。」
一卦變六十四，六十四卦變四千九十有六。六爻不變與六爻皆變者，其別各六十有四。一爻變與五爻變者，其別各三百八十有四。二爻變與四爻變者，其別各九百有六十。三爻變者，其別一千二百有八十。朱子發謂：《需》「利用恆」者，《需》之《恆》也；《蒙》六五「順以巽」者，《蒙》之《觀》也；《乾》九四「乾道乃革」者，《乾》之《小畜》也。《小畜》之中又有《離》、《兌》，故曰「革」，是謂天下之至變。張真父謂：《易》無所不變，《蒙》曰「困蒙」，《小畜》曰「復自道」，又曰「牽復」，《履》曰「夬履」，《離》曰「履錯然」，《歸妹》曰「跛能履」，《泰》曰「帝乙歸妹」，《臨》曰「咸臨」，《咸》曰「執其隨」，《艮》曰「不拯其隨」，《噬嗑》曰「頤中有物」，《睽》曰「厥宗噬膚」，《損》曰「弗損益之」，又曰「或益之」，《夬》曰「壯於前趾」，又曰「壯於頯」，《遁》曰「執之用黃牛之革」，《鼎》曰「鼎耳革」，《兌》曰「孚於剝」，《未濟》曰「震用伐鬼方」，皆有卦變之象。《小畜》以一陽為復，《兌》以一陰為剝，變之變者也。六十有四，相錯而不相亂。張文饒謂：《臨》之初二，皆曰「咸臨」，有《咸》象也，《咸》之用在《兌》之說也。《履》之九五曰「夬履」，有《夬》象也，《夬》與《履》，《乾》、《兌》相易之卦也。
《臨》所謂八月，其說有三：一雲自丑至申為《否》；一雲自子至未為《遁》；一雲自寅至酉為《觀》。《本義》兼取《遁》、《觀》二說。《復》所謂七日，其說有三：一謂卦氣起《中孚》，六日七分之後為《復》；一謂過《坤》六位，至《復》為七日；一謂自五月《姤》一陰生，至十一月一陽生。《本義》取自《姤》至《復》之說。
《易正義》云：「四月純陽，陰在其中，而靡草死；十月純陰，陽在其中，而薺麥生。」《漢和帝紀》「有司奏以為夏至則微陰起，靡草死，可以決小事」，與《月令》不同。張文饒曰：「陽雖生於子，實兆於亥，故十月薺麥生。陰雖生於午，實兆於巳，故四月靡草死。」《參同契》：「二月榆死，八月麥生。」
「初六履霜，陰始凝也。」見於《魏文帝紀》注，太史丞許芝引《易傳》之言。沙隨程氏、朱文公皆從之。郭京本無「初六」字。
龜山曰：「子見南子，包承者也。此大人處否而亨之道。」朱文公謂：非所以為訓，若使大人處否而包承小人以得亨利，則亦不足以為大人矣。
《頤》初九，王輔嗣注云：「安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。」至哉斯言！可書諸紳。
「病從口入，禍從口出」，傅玄口銘也。《頤》「慎言語，節飲食」，《正義》用其語。
聖人教人，用「蒙」而不用「復」。蓋「復」者，去其不善而復於善之謂也；若蒙，則無不善，亦未有所失也。周南仲雲。
趾所以行，輔所以言。「艮其趾」，雖行猶不行也；「艮其輔」，雖言猶不言也。故能時行時止，動靜不失其時，其道光明。馮當可雲。《艮》六四「艮其身」，《象》以「躬」解之。傴背為躬，見背而不見面。朱文公詩云：「反躬艮其背。」止於所不見，止於至善也。
「帝乙歸妹」，《子夏傳》謂湯之歸妹也。京房載湯嫁妹之辭曰：「無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，本天地之義也。往事爾夫，必以禮義。」荀爽《對策》引「帝乙歸妹」，言湯以娶禮歸其妹於諸侯也。張說《鄎國公主銘》亦云：「帝唐降女，天乙歸妹。」若《左傳》筮遇《泰》之《需》曰：「微子啟，帝乙之元子也。」虞翻亦云：「紂父。」二說不同，《正義》皆略之。
《離》言「明兩作」，《坎》言「水洊至」。起而上者作也，趨而下者至也。此陸農師之說，朱文公取之。
范諤昌《證墜簡》：《震·彖辭》脫「不喪匕鬯」四字，程子取之。《漸》上六，疑「陸」字誤，胡安定取之。
《釋文》引《子夏傳》云：「地得水而柔，水得地而流，故曰『比』。」《周禮疏》謂：坤為土，坎為水。水得土而流，土得水而柔。是水土和合，故象先王建萬國，親諸侯。
《釋文》引鄭注異字，然《內則》注「明夷睇於左股」，猶有所遺。
朋盍簪。簪，疾也。至侯果始有「冠簪」之訓。晁景迂云：「古者禮冠，未有簪名。」
《說苑》周公戒伯禽曰：「《易》曰：『有一道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身，謙之謂也。』」孔子曰：「《易》曰：『不損而益之，故損；自損而終，故益。』」今《易》無此言。又泄冶曰：「《易》曰：『夫君子居其室云云，君子之所以動天地，可不慎乎？天地動而萬物變化。』」今《易》無末一句，然泄冶在夫子之前，而引《易大傳》之言，殆非也。
《鹽鐵論》：文學引《易》曰：「小人處盛位，雖高必崩。不盈其道，不恆其德，而能以善終身，未之有也。是以初登於天，後入於地。」《說文》引《易》曰：「地可觀者，莫可觀於木。」今《易》無之，疑《易傳》及《易緯》。
後漢魯恭引《易》曰：「『潛龍勿用』，言十一月、十二月，陽氣潛藏，未得用事，雖煦噓萬物，養其根荄，而猶盛陰在上，地凍水冰，陽氣否隔，閉而成冬，故曰：『履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。』言五月微陰始起，至十一月堅冰至也。」又云：「《易》十一月，『君子以議獄緩死。』」又云：「案《易》五月，《姤》用事，經曰：『後以施令，誥四方。』言君以夏至之日，施命令，止四方行者，所以助微陰也。」又引《易》曰：「『有孚盈缶，終來有它，吉』，言甘雨滿我之缶，誠來有我而吉已。」趙溫曰：「於《易》，一為過，再為涉，三而弗改，滅其頂兇。」漢儒說《易》，可以參考。
王肅注《易》十卷，今不傳。其注「噬乾胏，得金矢」，曰：「四體離陰卦，骨之象。骨在乾肉，脯之象。金矢所以獲野禽，故食之反得金矢。君子於味必思其毒，於利必備其難。」見《太平御覽》。
《漢郊祀志》引「西鄰之禴祭」，顏師古註：「瀹，煮新菜以祭。」蓋以「禴」為「瀹」。王輔嗣云：「禴，祭之薄者也。沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞於鬼神。」亦與顏注同。鄭康成謂：禴，夏祭之名。
《離》九三，蔡伯靜解云：「鼓缶而歌，當衰而樂也。大耋之嗟，當衰而哀也。盛衰之道，天之常也。君子之心，順其常而已。不樂則哀，皆為其動心而失其常者，故凶。」此說長於古注。
《京氏易》「剝床以簠」，謂祭器。澹庵云：「《易》於《剝》、《坎》，取象簠簋，以精意寓焉。」
「上天下澤，《履》」，此《易》之言禮。「雷出地奮，《豫》」，此《易》之言樂。呂成公之說，本於《漢書》「上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂。」
「渙其群」，蘇明允云：「群者，聖人所欲渙以一天下者也。」《本義》取之，謂《程傳》有所不及。
充善端於「蒙泉」之始，絕惡念於「履霜」之萌。
《坊記》曰：「不耕穫，不菑畬，凶。」《荀子》曰：「括囊無咎無譽，腐儒之謂也。」《左氏傳》穆姜以「元、亨、利、貞」為《隨》之四德，為是說者，其未見《彖》、《象》、《文言》歟？
《易緯坤鑿度》注云：「虞世南曰：『不讀《易》，不可為宰相。』」注者未詳其人，亦天下名言也。
「乾乾」、「夬夬」皆九三重剛也，「謙謙」初六居下卦之下也，「坎坎」六三居重險之間也，「蹇蹇」六二陰居陰也。
諸卦之爻，皆及卦名。《坤》、《小畜》、《泰》、《大畜》、《既濟》六爻悉無之。
八卦之象，又有六焉：巽曰木，坎曰云、曰泉、曰雨，離曰明、曰電。
曾子《天圓篇》：火日外景，金水內景。薛士龍詩云：「嘗聞曾子書，金火中外明。圓方遞含施，二景參黃庭。」愚謂《周髀》云：「日猶火，月猶水。火則外光，水則含景。」其說本於《易》之坎、離。坎內陽外陰，故為水、為月；離內陰外陽，故為火、為日。
《繫辭正義》云：「韓氏親受業於王弼，承王弼之旨，故引弼雲以證成其義。」愚考王弼終於魏正始十年。韓康伯，東晉簡文帝引為談客。二人不同時，相去甚遠，謂之親受業，誤矣。
程子言《易》，謂得其義則象數在其中。朱子以為先見象數，方說得理，不然事無實證，則虛理易差。愚嘗觀顏延之《庭誥》云：「馬、陸得其象數，取之於物；荀、王舉其正宗，得之於心。」其說以荀、王為長。李泰發亦謂：一行明數而不知其義，管輅明象而不通其理，蓋自輔嗣之學行，而象數之說隱。然義理、象數一以貫之，乃為盡善。故李鼎祚獨宗康成之學，朱子發兼取程、邵之說。
馮當可謂：王輔嗣蔽於虛無而《易》與人事疏，伊川專於治亂而《易》與天道遠。又謂：近有伊川，然後《易》與世故通，而王氏之說為可廢。然伊川往往舍畫求《易》，故時有不合。又不會通一卦之體，以觀其全，每求之爻辭離散之間，故其誤十猶五六。晁子止為《易廣傳》，當可《答書》曰：「判渾全之體，使後學無以致其思，非傳遠之道。」
呂元鈞云：「求於八卦之先而牽於數，故謂坎、離先天地；得於六爻之後而惑乎氣，故謂卦氣起《中孚》。」
伏犧之《易》，當以圖觀，文王以後始有書。艾軒云：「《易》不畫，《詩》不歌，無悟入處。」誠齋云：「卦者其名，畫者非卦也。此伏犧氏初制之字也。」愚按：《易緯乾鑿度》以八卦之畫為古文「天、地、風、山、坎、火、雷、澤」字。
《上系》七爻起於《中孚》「鳴鶴在陰」，《下系》十一爻起於《咸》「憧憧往來」。《卦氣圖》自《復》至《咸》八十八陽、九十二陰，自《姤》至《中孚》八十八陰、九十二陽。《咸》至《姤》凡六日七分，《中孚》至《復》亦六日七分，陰陽自然之數也。
龜山曰：「《乾》、《坤》兩卦，聖人釋其義於後，是解《易》之法。」沙隨曰：「《乾》、《坤》，《易》之門。《文言》於《乾》，四致意焉，《坤》則一而已。舉《乾》、《坤》之義，則它卦可知。《上系》解七爻，《下系》解十一爻，大略類《文言》。學者可以三隅反。」
「何以守位曰人」，《釋文》云：「桓玄，明僧紹作『仁』。」今本乃從桓玄，誤矣。《本義》作「人」，云：「呂氏從古，蓋所謂非眾罔與守邦。」
筮法，依七、八、九、六之爻而記之。古用木畫地。《少牢》云：「卦者在左坐，卦以木。」《特牲》云：「卒筮寫卦，筮者執以示主人。」卦者，主畫地識爻。六爻備，乃以方版寫之。今則用錢，以三少為重，錢九也；三多為交，錢六也；兩多一少為單，錢七也；兩少一多為坼，錢八也。見《儀禮疏》。
《易》者，數之原也。《屯》「十年乃字」，《需》「三人」，《訟》「三百戶」、「三禠」，《師》「三錫」，《比》「三驅」，《同人》「三歲」，《蠱》「先甲、後甲三日」，《臨》「八月」，《復》「七日」、「十年」，《頤》「十年」，《坎》「簋貳」、「三歲」，《晉》「三接」，《明夷》「三日不食」，《睽》「二女」、「一車」，《解》「三狐」，《損》「二簋」、「三人」、「一人」、「十朋」，《益》「十朋」，《夬》「五剛」，《萃》「一握」，《困》「三歲」，《革》「三就」，《震》「七日」，《漸》「三歲」，《豐》「三歲」，《旅》「一矢」，《巽》「先庚、後庚三日」、「三品」，《既濟》「七日」、「三年」，《未濟》「三年」。其數例總釋於《乾鑿度》。如「月幾望」、「巳日乃孚」，皆陰陽氣數之變。
卦具四德者七：《乾》、《坤》、《屯》、《隨》、《臨》、《無妄》、《革》也。唯《乾》不言所利。
遏惡揚善所以順天休命，內君子外小人所以財成天地之道。
乾坤既位，人居其中。屯以建侯作之君，蒙以養正作之師。
《大畜》為學，《賁》為文。能止健而後可以為學，文明以止而後可以為文。止者，篤實而已。不以篤實為本，則學不足以成德，文不足以明理。
易立乎其中，體也；易行乎其中，用也。朱子謂：行以造化言，立以卦位言。
《旅》初六「斯其所，取災」，王輔嗣注云：「為斯賤之役。」唐郭京謂：「斯」合作「亻斯」。愚按：《後漢?左雄傳》「職斯祿薄」，注云：「斯，賤也。」不必改「亻斯」字。
「城復於隍，其命亂也」，湯伯紀云：「亂，如『疾病則亂』之『亂』。」愚謂：唐玄宗極熾而豐，泰之極也。以李林甫、楊國忠為周、召，以安祿山、哥舒翰為方、虎，非命亂而何？
《漢·郊祀志》劉向引《易大傳》曰：「誣神者，殃及三世。」愚按：《大戴禮·本命篇》「誣鬼神者罪及二世」，《易大傳》豈即此篇歟？
《說卦釋文》引荀爽《九家集解》，得八卦逸象三十有一。《隋、唐志》十卷，唯《釋文序錄》列九家名氏，云：「不知何人所集，稱荀爽者，以為主故也。」其序有荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄為《易》義注。內又有張氏、朱氏，並不詳何人。荀悅《漢紀》云：「馬融著《易解》，頗生異說。爽著《易傳》，據爻象承應，陰陽變化之義。以十篇之文，解說經意。由是兗豫言《易》者，咸傳荀氏學。」今其說見於李鼎祚《集解》。若「乾升於坤曰云行，坤降於乾曰雨施；乾起坎而終於離，坤起離而終於坎；離坎者，乾坤之家而陰陽之府，故曰大明終始」，皆諸儒所未發。
王昭素謂：《序卦》雲「離者麗也」，「麗必有所感，故受之以咸。咸者感也。」凡十四字，晁以道《古易》取此三句增入正文，謂後人妄有上下經之辯。吳仁傑亦從王、晁之論。沙隨程氏按《繫辭》曰：「二篇之策，從韓康伯本。」張文饒云：「《序卦》上經不言《乾》、《坤》，下經不言《咸》者，天地人物之本，必藏諸用也。」朱新仲謂：一行《易纂》引孟喜《序卦》曰：「陰陽養萬物，必訟而成之。君臣養萬民，亦訟而成之。」然則《序卦》亦雜以經師之言歟？
劉夢得《辯易九六論》曰：「董生言本畢中和，中和本其師，師之學本一行。」朱文公曰：「畢氏揲法，視疏義為詳。柳子厚詆夢得膚末於學，誤矣。」
《古易》五家：呂微仲、晁以道、睢陽王氏、東萊呂氏、九江周燔。又有程迥、吳仁傑二家。而洪興祖以一行所纂《古子夏傳》為正，以諸書附著其下，為考異釋疑。
經說多依託，《易》為甚。《子夏傳》，張弘作也；《關子明傳》，阮逸作也；《麻衣正易》，戴師愈作也。
《越絕外傳》范子曰：「道生氣，氣生陰，陰生陽。」愚謂：先陰後陽即《歸藏》先坤之義，闔而辟，靜而動也。
《鄭志》張逸問《贊》云：「我先師棘下生，何時人？」答云：「齊田氏時。善學者所會處也，齊人號之棘下生，無常人也。」愚按：康成有《易贊》，所謂《贊》雲者，《易贊》也。棘下，即稷下也。劉向《別錄》：「談說之士，會於稷門下。」
《京氏易》「積算法」引夫子曰：「八卦因伏犧，暨於神農，重乎八純。聖理玄微，易道難究。迄乎西伯父子，研理窮通，上下囊括。推爻考象，配卦世應，加乎星宿，局於六十四所，二十四氣。分天地之數，定人倫之理，驗日月之行，尋五行之端，災祥進退，莫不因茲而兆矣。故考天地、日月、星辰、山川、草木、蟲魚、鳥獸之情狀，運氣生死、休咎，不可執一隅。故曰：《易》含萬象。」又引孔子云：「《易》有四易：一世、二世為地易，三世、四世為人易，五世、六世為天易。遊魂、歸魂為鬼易。」此占候之學，決非孔子之言也。張文饒言「四易」，又異於是。《易》有四：體一用三。《伏羲》先天，體也。《連山》天易，《歸藏》地易，《周易》人易，用也。
京氏謂：二至四為互體，三至五為約象。《儀禮疏》云：「二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。」
《說卦》虞翻曰：「《乾》、《坤》五貴三賤，故定位。《艮》、《兌》同氣相求，故通氣。《震》、《巽》同聲相應，故相薄。《坎》戊《離》己，月三十日一會於壬，故不相射。《坤》消從午至亥，故順。《乾》息從子至巳，故逆。」蓋用納甲卦氣之說。
「初九，潛龍」，辭也。有「九」則有「六」，變也。「潛龍」，象也。「勿用」，占也。輔漢卿謂：《易》須識辭、變、象、占四字。項氏曰：「不稱乾馬而稱震龍，震動也，乾之動自震始。」
陽為大，陰為小。「大畜」、「小畜」，「大過」、「小過」，取陰陽為義。
六爻有得有失，唯《謙》三吉三利，《家人》一爻悔亡，五爻皆吉。
《漢書敘傳》「六世耽耽，其欲浟浟。」音滌。註：《頤》六四爻辭。浟浟，欲利之貌。今《易》作「逐逐」，《子夏傳》作「攸攸」。顏注以「浟浟」為欲利，輔嗣以「逐逐」為尚實，其義不同。
上蔡謝子《為晁以道傳易堂記後序》，言安樂邵先生《皇極經世》之學，師承頗異。安樂之父，昔於廬山解後，文恭胡公從隱者老浮圖游。隱者曰：「鬍子世福甚厚，當秉國政。邵子仕雖不耦，學業必傳。」因同授《易》、《書》。上蔡之文今不傳，僅載於張稘《書文恭集後》。康節之父伊川丈人，名古，字天叟。
邵子《觀物外篇》曰：「天地之氣運，北而南則治，南而北則亂，亂久則復北而南矣。」張文饒謂：《先天圖》自《泰》歷《蠱》而至《否》，自《否》歷《隨》而至《泰》，即南北之運數也。《聞見錄》載邵子之言，曰：「天下將治，地氣自北而南；將亂，自南而北。」蓋為聞杜鵑發也。陳忠肅謂：重南輕北，分裂有萌，則以人事知之。
歐陽公以《河圖》、《洛書》為怪妄，東坡云：「著於《易》，見於《論語》，不可誣也。」南豐云：「以非所習見，則果於以為不然，是以天地萬物之變為可盡於耳目之所及，亦可謂過矣。」蘇、曾皆歐陽公門人，而論議不苟同如此。
迂齋講《易》，謂伏犧未作《易》之前，天下之人心無非「易」。伏犧既作《易》之後，天下之萬事無非「易」。又《策問》謂：種明逸以易學名，而其後世衡至師道，累葉為名將。郭逵以將帥顯，而其後兼山、白雲皆明《易》。蓋《易》之為書，兵法盡備，其理一也。愚聞之先君雲。
知識欲高明，故效天。操履貴篤實，故法地。
晁景迂述郭敏修之言曰：「所以生生者，智水不可不崇，而禮火則卑之。此卦之所以『既濟』也。」養生之說，陰昇陽降。
《史記》春申君說秦昭王，引《易》曰：「狐涉水，濡其尾。」此言始之易，終之難也。今《易·未濟》曰：「小狐汔濟，濡其尾。」
「高宗伐鬼方」，《後漢·西羌傳》：武丁征西羌鬼方，三年乃克。《竹書紀年》：武丁三十五年，周王季伐西落鬼戎。然則鬼方即鬼戎與。《詩·殷武》「奮伐荊楚」，朱子《集傳》云：「《易》曰：『高宗伐鬼方，三年克之。』蓋謂此。」愚按：《大戴禮·帝系篇》：陸終氏娶於鬼方氏。《楚世家》：陸終生子六人，六曰季連，羋姓，楚其後也。可以證《集傳》之說。
《未濟》「三陽失位」，程子得之成都隱者，朱子謂《火珠林》已有，蓋伊川未曾看雜書。
虞翻夢吞三爻而通《易》，陸希聲夢三聖人而舍象數作傳。然翻未知「言有序」之戒，希聲未知「比之匪人」之訓，踐履與《易》相違。
張緒云：「何平叔不解《易》中七事。」伏曼容云：「何晏疑《易》中九事。」愚謂：晏以老、莊談《易》，系小子觀朵頤，所不解者，豈止七事哉！以義理解《易》，自王弼始，何晏非弼比也。清談亡晉，衍也，非弼也。范寧以王弼、何晏並言，過矣。
上坎為雲，下坎為雨，虞翻之說也，郭子和從之。坎在上為雲，故云雷《屯》。坎在下為雨，故雷雨作《解》。女子貞不字，謂許嫁笄而字，耿氏之說也。朱文公從之。
《咸》之感無心，感以虛也。《兌》之說無言，說以誠也。堯之於變時雍，孔子之綏來動和，其感至矣。文王「靈台」之樂，宣王「雲漢」之喜，其說深矣。
德非日新，不足以言盛；義非入神，不足以言精。
《館閣書目》：《周易元包》十卷，唐衛元嵩撰。今按：楊楫序云：「元嵩，益州成都人。明陰陽曆算。獻策後周，賜爵持節。蜀郡公武帝尊禮，不敢臣之。」《北史?藝術傳》：蜀郡衛元嵩，好言將來事，不信釋教，嘗上疏極論之。《書目》以為唐人，誤矣。
揚雄《核靈賦》曰：「《大易》之始，河序龍馬，雒貢龜書。」劉牧謂：《河圖》、《洛書》，同出於伏犧之世。
曾子固為《徐復傳》云：「康定中，仁宗命講《易》《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》。又問：『今歲直何卦？西兵欲出如何？』復對：『歲直《小過》而太一守中宮，兵宜內不宜外。』仁宗嘉其言。與林瑀同修《周易會元紀》。」今考侍講林瑀上《會元紀》，推帝王即位必遇辟卦，而真宗乃得卿卦。每開說皆諂諛之辭，緣飾以陰陽。賈昌朝奏瑀所學不經，不宜備顧問，遂絀之。復與瑀同修不經之書，未可謂知《易》也。《荀子》曰：「善為《易》者，不占。」
「介於石」，古文作「砎」，晉孔坦書曰：「砎石之易悟。」
《坤》曰「早辯」，《解》曰「夙吉」。治之於未亂，為之於未有，在周子謂之「幾」，在張子謂之「豫」。
程子《易傳》，晚始授門人。止齋《春秋後傳》，亦曰：「此身後之書。」劉道原謂：柳芳《唐歷》本皆不同，由芳書未成而傳之故也。
《易緯辨終備》曰：「煌煌之燿，乾為之岡。合凝之類，坤握其方。雄雌呿吟，六節搖通。萬物孳甲，日營始東。」六節，蓋謂六子。日營始東，震也。
東坡曰：「左氏論《易》，唯南蒯、穆姜之事為近正。」知莊子曰：「師出以律，有律以如己也。」杜預註：法行則人從法，法敗則法從人。亦格言也。
天地未嘗一日無陽，亦未嘗一日無君子，故十月為陽，純坤稱龍。朱子曰：「《復》之一陽，是《坤》卦積來。一日生一分，至十一月一陽始成。」
《困》九五曰：「利用祭祀。」李公晦謂：明雖困於人，而幽可感於神。豈不以人不能知而鬼神獨知之乎！愚謂孔子云：「知我者，其天乎？」韓子云：「惟乖於時，乃與天通。」不求人知而求天知，處困之道也。
《坎》之六四曰：「樽酒，簋貳，用缶。」在險之時，用禮之薄。它爻之言酒者三：《需》九五「需於酒食」，《困》九二「困於酒食」，《未濟》上九「有孚於飲酒」，卦皆有「坎」。文王、周公以《酒誥》戒，其象見於《易》，其言詳於《書》。三爻皆陽，剛制之意也。
「莧陸夬夬」，項氏《玩辭》曰：「莧，音丸，山羊也。陸，其所行之路也。猶『鴻漸於陸』之陸。兌為羊，在上卦有山羊之象。」愚按《說文》：莧，山羊細角也。從兔足，苜聲，讀若丸。「寬」字從此。徐鍇按：《本草注》：莧羊似麢羊，角有文，俗作羱。
聖人不以位為樂也，在《易》謂之「虎尾」，在《書》謂之「朽索深淵」。
先甲先庚，吳秘注《法言》云：「《周禮》治象，挾日而斂之。」鄭司農云：「從甲至癸，謂之挾日，是以《易》稱『先甲三日』、『先庚三日』，皆為申命令之義。獨取甲、庚者，以甲木主仁，示其寬令也；庚金主義，示其嚴令也。」
程子謂學《易》先看王弼，余謂輔嗣之注，學者不可忽也。於《乾》九三曰：「乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。」上九曰：「夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故『乾吉』在無首，『坤利』在永貞。」於《文言》曰：「進物之速者，義不若利；存物之終者，利不及義。」又曰：「文王明夷，則主可知矣；仲尼旅人，則國可知矣。」又曰：「不性其情，何能久行其正。」於《坤》曰：「方而又剛，柔而又圓，求安難矣。」初六曰：「陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取『履霜』以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以『出處』明之，則以初為潛。」於《小畜》上九曰：「大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四五，至於上九道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四五可以進，而上九說征之輻。」於《大有》六五曰：「不私於物，物亦公焉；不疑於物，物亦誠焉。」於《豫》初六曰：「樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？」於《觀》上九曰：「觀我生，自觀其道者也。觀其生，為民所觀者也。」於《賁》六五曰：「賁於束帛，丘園乃落。賁於丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也。」於《復》曰：「凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。」於《頤》初九曰：「安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。」於《家人》初九曰：「凡教在初而法在始。家瀆而後嚴之，志變而後治之，則悔矣。」九三曰：「行與其慢，寧過乎恭。家與其瀆，寧過乎嚴。」上九曰：「凡物以猛為本者，則患在寡恩；以愛為本者，則患在寡威。故家人之道，尚威嚴也。」於《睽》上九曰：「見豕負塗，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。先張之弧，將攻害也。後說之弧，睽怪通也。往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，群疑亡也。」於《蹇》初六曰：「處難之始，居止之初，獨見前識。睹險而止，以待其時，知矣哉！」於《萃》之《象》曰：「聚而無防，則眾生心。」於《漸》上九曰：「進處高絜，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也。」於《中孚》上九曰：「飛音者，音飛而實不從之謂也。」於《小過》六五曰：「小畜尚往而亨，則不雨也。小過陽不上交，亦不雨也。」
乾稱父，純陽。坤稱母，純陰。震長男，陽在初。巽長女，陰在初。坎中男，陽在中。離中女，陰在中。艮少男，陽在末。兌少女，陰在末。
知之崇，必欲其效天。義之精，必欲其入神。
蒙之養，正察乎微。頤之養，正先乎近。《家人》卦辭曰：「利女貞。」男正易，女正難。二《南》之詩，以化行閨門為極致。上九之《象》曰：「反身之謂也。」身正則家正矣。
《蒙》之初曰「發」，《家人》之初曰「閒」，《顏氏家訓》謂：教兒嬰孩，教婦初來。
《三禮義宗》云：「《儀禮》十七篇，吉禮三，凶禮四，賓禮三，嘉禮七，軍禮皆亡。」《禮器注》：《曲禮》謂今《禮》也。即指《儀禮》。而《儀禮疏》云：「亦名《曲禮》。」晉荀崧亦云。朱文公從《漢書》臣瓚注，謂《儀禮》乃《經禮》也。《曲禮》皆微文小節，如今《曲禮》、《少儀》、《內則》、《玉藻》、《弟子職》，所謂「威儀三千」也。《逸禮·中霤》在《月令註疏》。《奔喪》、《投壺》，《釋文》引鄭氏云：「實《曲禮》之正篇。」又《遷廟》、《釁廟》，見《大戴記》，可補《經禮》之闕。
韓文公讀《儀禮》，謂：考於今無所用。愚謂：天秩有禮，小大由之。冠昏喪祭，必於是稽焉。文公大儒，猶以為無所用，毋怪乎冠禮之行，不非鄭尹而快孫子也。
《藝文志》謂之《禮》，古經未有《儀禮》之名。張淳云：「疑後漢學者見十七篇中有『儀』有『禮』，遂合而名之。」孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂無傳焉。注謂：古文作某者，即十七篇古文也。《論衡》以為宣帝時，河內女子壞老屋，得佚《禮》，恐非。天子巡狩禮、朝貢禮、王居明堂禮、烝嘗禮、朝事儀，見於三《禮》注。學禮，見於《賈誼書》。古大明堂之禮，見於蔡邕《論》。雖寂寥片言，如斷圭碎璧，猶可寶也。
《六藝論》五傳弟子，謂高堂生之學，蕭奮、孟卿、后蒼、戴德、戴聖也。
《士冠禮注》：今之未冠笄者，著卷幘頍，象之所生。滕薛名「蔮」為「頍」。，古內反。《續漢·輿服志》：簪珥。《集韻》有「簂」、「幗」，無「蔮」字。疏云：「卷幘之類。」《隸釋·武榮碑》云：「闕幘。」
兄弟畢袗玄，註：袗，同也。古文「袗」為「均」，疏云：「當讀如《左傳》『均服振振』。」按《後漢·輿服志》：秦郊祀之服，皆以袀玄。蓋「袀」字誤為「袗」。《釋文》之忍反，亦誤。
《士冠禮》有醮用酒，註：以為用舊俗。《士喪禮》雲「商祝、夏祝」，則禮之兼夏、殷者。
二十為字，未呼伯仲，至五十乃加而呼之。此《儀禮》賈疏也。二十已有伯某甫、仲叔季，雖雲伯仲，皆配某甫而言，至五十直呼伯仲。此《禮記》孔疏也。朱文公曰：「疑孔疏是。石林謂：五十為大夫，去某甫，言伯仲而冠以氏，如南仲、榮叔、南季之類。然仲山甫、尹吉甫皆卿士，亦以字為重。」
冠辭「令月吉日」、「吉月令辰」，互見其言。《論語》「迅雷風烈」、《九歌》「吉日兮辰良」，相錯成文。
《士昏禮目錄》日入三商為昏，疏云：「商，謂商量，是漏刻之名。故《三光靈曜》亦日入三刻為昏，不盡為明。案馬氏云：『日未出，日沒後，皆二刻半。前後共五刻。』今雲三商者，據整數而言，其實二刻半也。」《詩正義》云：「《尚書緯》謂刻為商。」夏文莊《蓮華漏銘》「五夜持宵，三商定夕」，蓋取此。蘇子美亦云：「三商而眠，高舂而起。」
《鄉飲酒疏》曰：「鄉大夫飲酒，尚德也；黨正飲酒，尚齒也。」公是劉氏曰：「謀賓介於先生，尚德也；旅酬以齒，老者異秩，尚年也；大夫為僎，坐於賓東，尚爵也。」
《鄉射禮》「設豐」，《燕禮》「有豐」，註：豐形似豆而卑。《三禮圖》云：「罰爵，作人形。豐，國名也。坐酒亡國，戴盂戒酒。」崔癙《酒箴》：豐侯沉酒，荷罌負缶，自戮於世。圖形戒後。李尤《豐侯銘》：豐侯醉亂，乃象其形。
《燕禮疏》：四向流水曰東霤，《考工記》之四阿，《上林賦》之四注也。兩下屋曰東榮，《檀弓》之夏屋也。《士冠禮注》：周制自卿大夫以下，其室為夏屋。
夏侯勝善說禮服，謂《禮》之喪服也。蕭望之以禮服授皇太子，則漢世不以喪服為諱也。唐之奸臣以凶事非臣子所宜言，去《國恤》一篇，而凶禮居五禮之末。五服如父在為母，叔嫂之類，率意輕改，皆不達《禮》意者。五服制度附於令，自後唐始。見《五代史·馬縞傳》。
《宋·何承天傳》云：「先是《禮論》有八百卷，承天刪減併合為三百卷。」又王儉別鈔《條目》為十三卷，梁孔子祛續一百五十卷，隋《江都集禮》，亦撮《禮論》為之。朱文公謂：六朝人多精於《禮》，當時專門名家有此學。朝廷有禮事，用此等人議之。唐時猶有此意。潘徽《江都集禮序》曰：「《明堂》、《曲台》之記，南宮、東觀之說，鄭、王、徐、賀之答，崔、譙、何、庾之論，簡牒雖盈，菁華蓋鮮。」杜之松借王無功《家禮問》、《喪禮新義》，無功條答之。又借王儉《禮論》，則謂往於處士程融處，曾見此本。觀其製作，動多自我周、孔規模，十不存一。今諸儒所著，皆不傳，蓋禮學之廢久矣。
《禮》特牲，不言牢。《楚語》天子舉以大牢，註：牛、羊、豕也。卿舉以少牢，註：羊、豕。《漢昭紀》祠以中牢，註：中牢即少牢，謂羊、豕也。唐《牛羊日曆》：牛僧孺、楊虞卿有「太牢筆，少牢口」之語，然太牢非止於牛，少牢非止於羊也。
歐陽公自云：「平生何嘗讀儀禮？」而《濮議》為言者所詆。高抑崇於「鄉飲」，考《儀禮》不詳，而朱文公譏之。禮學不可不講也。
布八十縷為一升，鄭謂：「升」當作「登」，登，成也。吳仁傑曰：「今織具曰鴚，以成之多少，為布之精粗。大率四十齒為一成，而兩縷共一齒。」正合康成之說。衰三升，其粗者。緇布冠三十升，其細者。
《聘禮注》：君行一，臣行二。疏謂：出《齊語》。今按此晏子之言，見《韓詩外傳》：衛孫文子聘魯，公登亦登。叔孫穆子曰：「子不後寡君一等。」
皮樹，注云：「獸名。」張鎰《三禮圖》云：「皮樹，人面獸形。」它書未見。
《詩》、《禮》相為表里。《賓之初筵》、《行葦》可以見大射儀；《楚茨》可以見少牢饋食禮。
《燕禮》公與客燕曰：「寡君有不腆之酒，以請吾子之與寡君須臾焉。使某也以請。」對曰：「寡君，君之私也。君無所辱賜於使臣，臣敢辭？」《春秋》辭命之美，有自來矣。
《覲禮》：諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門，壇十二尋，深四尺，加方明於其上。陳宣帝大建十年，立方明壇於婁湖，以始興王叔陵為王官伯，臨盟百官。此與蘇綽之「六官」、蘇威之「五教」何以異？《傳》曰：「不協而盟，無故而盟百官，不幾於戲乎！」
《士相見義》曰：「古者，非其君不仕，非其師不學，非其人不友，非其大夫不見。」
鄉先生，謂父師、少師，教於閭塾也。古者仕焉而已者，歸教於閭里，《書大傳》謂之父師、少師，《白虎通》謂之右師、左師。
庠為鄉學，有堂有室。序為州學，有堂無室。有室則四分其堂，去一以為室，故淺。無室則全得其四分以為堂，故深。
禮記
《魏徵傳》曰：「以《小戴禮》綜匯不倫，更作《類禮》二十篇，數年而成。太宗美其書，錄寘內府。」《藝文志》云：「《次禮記》二十卷。」《舊史》謂采先儒訓注，擇善從之。《諫錄》載詔曰：「以類相從，別為篇第。並更註解，文義粲然。」《會要》云：「為五十篇，合二十卷。」《傳》以卷為篇。《元行沖傳》開元中，魏光乘《集賢註記》：魏哲。請用《類禮》列於經，命行沖與諸儒集義作疏，將立之學。乃採獲刊綴為五十篇。張說言：戴聖所錄，向已千載，與經並立，不可罷。魏孫炎始因舊書，擿類相比，有如鈔掇，諸儒共非之。至征更加整次，乃為訓注，恐不可用。帝然之，書留中不出。行沖著《釋疑》曰：「鄭學有孫炎，雖扶鄭義，乃易前編。條例支分，箴石間起。馬伷增革，向逾百篇；葉遵刪修，僅全十二。」魏氏采眾說之精簡，刊正芟礱。《集賢註記》張說曰：「孫炎始改舊本以類相比。征因炎舊書，整比為注。」朱文公惜征書之不復見。此張說文人不通經之過也。行沖謂章句之士，疑於知新，果於仍故。比及百年，當有明哲君子，恨不與吾同世者。觀文公之書，則行沖之論信矣。《隋志》：《禮記》三十卷，魏孫炎注。
道德仁義，非禮不成。至是以君子恭敬撙節退讓以明禮。見賈誼《新書·禮篇》。劉原父謂：「若夫坐如屍，立如齊」，乃《大戴記·曾子事父母》篇之辭，「若夫」二字，失於刪去。然則《曲禮》之所採摭，非一書也。
恆言不稱老。漢胡廣年已八十，繼母在堂，言不稱老。
賜果於君前。《說苑》晏子曰：「賜人主前者，瓜桃不削，橘柚不剖。」漢桓榮詔賜奇果，舉手捧之以拜。
擬人必於其倫。《說苑》魏文侯封子擊中山，倉唐奉使。文侯顧指左右曰：「子之君長，孰與是？」倉唐曰：「擬人必於其倫。諸侯無偶，無所擬之。」曰：「長大，孰與寡人？」倉唐曰：「君賜之外府之裘，則能勝之；賜之斥帶，則不更其造。」
《列女傳》孟母曰：「《禮》，將入門，問孰存；將上堂，聲必揚；將入戶，視必下。」今《曲禮》闕二句。《孟子》曰：「放飯流歠，而問無齒決。」亦本於《曲禮》。
在醜夷不爭。唐沈季詮事母孝，未嘗與人爭，皆以為怯。季詮曰：「吾怯乎？為人子者，可遺憂於親乎哉？」
古者，王司敬民，豈有獻民虜？田以井授，豈有獻田宅？無總於貨寶，豈有受珠玉？記《禮》者，周之末造也。
張拱，出《曲禮注》。室中不翔，註：行而張拱，曰翔。葉拱，出《書大傳》。子夏葉拱而進。又《家語》：師襄子避席葉拱而對。註：兩手薄其心。
君子欠伸一章，余在經筵進講，謂：君以自強不息為剛，臣以陳善閉邪為敬。講經理，討古今，有夜分日昃而不倦者。上無厭斁之心，下無顧望之意。是故學以聚之而德益進；問以辯之而理益明。蓋因以規諷雲。
古以車戰。春秋時，鄭、晉有徒兵，而騎兵蓋始於戰國之初。《曲禮》「前有車騎」，《六韜》言「騎戰」，其書當出於周末。然《左氏傳》「左師展將以昭公乘馬而歸」，《公羊傳》「齊、魯相遇，以鞍為幾」，已有騎之漸。
《曲禮》、《禮器》、《內則》疏引《隱義》云：「按《隋志》：《禮記音義隱》一卷，射氏撰。」又《音義隱》七卷。
《檀弓》載申生辭於狐突曰：「伯氏不出而圖吾君。」澹庵胡氏謂：狐突事晉未嘗去，此雲不出，記《禮》者誤。愚考《晉語》，申生敗翟於稷桑而反，讒言益起。狐突杜門不出，申生使猛足言於狐突曰：「伯氏不出，奈吾君何？」胡氏蓋未考此，非記之誤也。
檀弓筆力，左氏不逮也，於申生、杜蕢《傳》作屠蒯。二事見之。致堂胡氏曰：「檀弓，曾子門人。其文與《中庸》之文有似《論語》。子思、檀弓皆纂修《論語》之人也。」
《家語·終記》云：「泰山其頹，則吾將安仰？梁木其壞，吾將安杖？哲人其萎，吾將安放？」《檀弓》無「吾將安杖」四字。或謂：廬陵劉美中家古本《禮記》「梁木其壞」之下，有「則吾將安仗」五字，蓋與《家語》同。
九嶷山在零陵，而雲「舜葬蒼梧」者，文穎曰：「九嶷半在蒼梧，半在零陵。」
曾子之子元、申，子張之子申祥，子游之子言思，皆見檀弓。
《春秋繁露》言爵五等，其分土與《王制》、《孟子》同。又云：「附庸字者方三十里，名者方二十里，人氏者方十五里。」蓋公羊家之說。
《王制注》：小城曰附庸。庸，古墉字。王莽曰：「附城。」蓋以庸為城也。
馬融云：「東西為廣，南北為輪。」《王制》：南北兩近一遙，東西兩遙一近。是南北長，東西短。
范蜀公曰：「周兼用十寸、八寸為尺，漢專用十寸為尺。」
《夏小正》曰：「正月啟蟄。」《月令》：孟春，蟄蟲始振，仲春始雨水。注云：「漢始以驚蟄為正月中，雨水為二月節。」《左傳》啟蟄而郊，建寅之月。《正義》云：「太初以後，更改氣名，以雨水為正月中，驚蟄為二月節，迄今不改。」改「啟」為「驚」，蓋避景帝諱。《周書·時訓》：雨水之日，獺祭魚。驚蟄之日，桃始華。《易通卦驗》：先雨水，次驚蟄。此漢《太初後歷》也。《月令正義》云：「劉歆作《三統曆》改之。」又按《三統曆》：穀雨三月節，清明中。而《時訓》、《通卦驗》，清明在穀雨之前，與今歷同。然則二書皆作於劉歆之後，《時訓》非周公書明矣。是以朱子集《儀禮》，取《夏小正》而不取《時訓》。馬融注《論語》，謂《周書·月令》有更火之文，其篇今亡。
《周書序》：周公辯二十四氣之應，以明天時，作《時訓》。《唐大衍曆議》：七十二候，原於周公《時訓》。《月令》雖頗有增益，然先後之次則同。自後魏始載於歷，乃依《易軌》所傳，不合經義。今改從古。李業興以來，迄《麟德歷》，凡七家，皆以雞始乳為立春初候，東風解凍為次候，與《周書》相校，二十餘日。一行改從古義。《漢上易圖》云：「《夏小正》具十二月而無中氣，有候應而無日數。《時訓》乃五日為候，三候為氣，六十日為節。二書詳略雖異，大要則同。《易通卦驗》所記氣候，比之《時訓》，晚者二十有四，早者三。當以《時訓》為定。故揚子云《太玄》二十四氣、關子明《論七十二候》，皆以《時訓》。」
《時訓》、《月令》七十二候，雁凡四見：孟春，鴻雁來，《夏小正》曰「雁北向」，《呂氏春秋》、《淮南·時則訓》曰「候雁北」；《月令注》：今《月令》「鴻」皆為「候」，而不言「北」，蓋「來」字本「北」字。康成時猶未誤，故曰：「雁自南方來，將北反其居。」其後，傳寫者因「仲秋鴻雁來」，誤以「北」為「來」。仲秋，鴻雁來，《呂氏》、《淮南》曰「候雁來」；季秋，鴻雁來賓，爵入大水為蛤，《小正》曰「九月，遰鴻雁」，《呂氏》、《淮南》曰「候雁來」，高誘、許叔重註：以「候雁來」為句；賓爵，老爵也。棲宿人堂宇之間，有似賓客，故曰賓爵。季冬，雁北向，《小正》在正月，《易說》在二月。《正義》謂：節氣有早晚。
魚上冰，《夏小正》曰：「魚陟負冰。」陟，升也。負冰雲者，言解蟄也。《淮南》曰：「魚上負冰。」註：鯉魚應陽而動，上負冰也。《鹽石新論》謂：《小戴》去一「負」字，於文為闕。然《時訓》與《月令》同。《呂氏春秋》亦無「負」字。
仲冬，虎始交。《易通卦驗》云：「小寒季冬，鵲始巢。」《詩推度災》云：「復之日，雉雊雞乳。」《通卦驗》云：「立春。」皆以節氣有早晚也。
《月令正義》穹天，虞氏所說，不知其名。按《天文錄》云：「虞昺作《穹天論》。」《晉·天文志》云：「虞聳立《穹天論》。」聳、昺，皆虞翻子也。虞喜《安天論》云：「族祖河間立《穹天》。」聳為河間相，然則非昺也。
宿離不貸，蔡邕曰：「宿日所在，離月所歷。」
地氣上騰，註：農書曰：「土上冒橛，陳根可拔，耕者急發。」《正義》云：「《氾勝之書》也。」唐中和節進農書，按《會要》，乃武后所撰《兆人本業記》三卷。呂溫進表云：「書凡十二篇。」《館閣書目》云：「載農俗四時種蒔之法，凡八十事。」
《月令》：冬祀行。《淮南·時則訓》：冬祀井。《太玄數》云：「冬為井。」《唐月令》：冬祀井，而不祀行。
鷹化為鳩，陰為陽所化；爵化為蛤，陽為陰所化。堇荼如飴，惡變而美；荃蕙為茅，美變而惡。
《曲禮》，隋王劭勘晉、宋古本，皆無「稷曰明粢」一句，立八疑十二證，以為無此一句。
公孫弘云：「好問近乎知。」今《中庸》作「好學」。
《王制》：太史典禮，執簡記，奉諱惡。《保傅傳》謂：不知日月之時節，不知先王之諱，與大國之忌，不知風雨雷電之眚，太史之任也。愚謂：人君所諱言者，災異之變；所惡聞者，危亡之事。太史奉書以告君，召穆公所謂史獻書也。
《曾子問》於變禮無不講，《天圓篇》言天地萬物之理。曾子之學，博而約者也。
《禮運》，致堂胡氏云：「子游作。」呂成公謂：蠟賓之嘆，前輩疑之，以為非孔子語。不獨「親其親」，「子其子」，而以堯、舜、禹、湯為「小康」，是老聃、墨氏之論。朱文公謂：程子論堯、舜事業，非聖人不能。三王之事，大賢可為。恐亦微有此意。但《記》中分裂太甚，幾以帝王為有二道，則有病。
《夏時》、《坤乾》，何以見夏、殷之禮？《易象》、《魯春秋》，何以見周禮？此三代損益大綱領也，學者宜切磋究之。
《白虎通》云：「《禮運記》曰：『六情，所以扶成五性也。』今《禮運》無此語。五性：仁、義、禮、智、信。」《韓子·原性》與此合。
人者，天地之心也。仁，人心也。人而不仁，則天地之心不立矣。為天地立心，仁也。
《內則》：桑弧、蓬矢六，射天地四方。賈誼《新書·胎教篇》：懸弧之禮，東方之弧以梧，南方之弧以柳，中央之弧以桑，西方之弧以棘，北方之弧以棗。五弧五分矢，東南、中央、西北皆三射。其四弧餘二分矢，懸諸國四通門之左。中央之弧餘二分矢，懸諸社稷門之左。《內則》國君世子之禮，《新書》王太子之禮也。
上帝降衷於民，後王命冢宰降德於民。降德，所以全所降之衷也。元後作民父母，而作之師；冢宰建六典，而教典屬焉。故曰：「周公師保萬民。」此君相之職也。二《南》之化以身教，《內則》之篇以言教。
養老，在《家語》則孔子之對哀公，在《書大傳》則春子之對宣王。記《禮》者兼取之。宣王問於春子曰：「寡人慾行孝弟之義，為之有道乎？」春子曰：「昔者，衛聞之樂正子曰：『文王之治岐也。』」云云。《呂氏春秋》春居問於齊宣王曰：「今王為太室，群臣莫敢諫。敢問王為有臣乎？」王曰：「為無。」春居曰：「臣請辟矣。」趨而出。王曰：「春子，春子，反，何諫寡人之晚也？」此即《大傳》所謂春子，但其名不同。《大傳》名衛，《呂氏春秋》名居。
蒙以養正，罔不在厥初生。古者能食能言而教之，自天子至庶人，一也。《慎子》曰：「昔者，天子手能衣而宰夫設服，足能行而相者導進，口能言而行人稱辭，故無失言失禮也。」《淮南·主術訓》、魏文帝《成王論》、袁宏《後漢紀論》，皆用其語。《通鑑》裴子野論「古者人君養子，能言而師授之辭，能行而傅相之禮」，亦本於此。《淮南》云：「心知規而師傅諭導，耳能聽而執正進諫。」魏文帝云：「相者導儀。」袁宏云：「身能衣。」今《慎子》存者五篇，其三十七篇亡。此在亡篇。
六年，教數與方名。數者，一至十也。方名，《漢志》所謂五方也。九年，教數日，《漢志》所謂六甲也。十年，學書計。六書，九數也。計者，數之詳，百千萬億也。《漢志》六甲、五方、書計，皆以八歲學之。與此不同。
四十始仕，道合則服從，不可則去。古之人自其始仕，去就已輕。「色斯舉矣」，去之速也。「翔而後集」，就之遲也。故曰：「以道事君，不可則止。」
孟母曰：「婦人之禮，精五飯，羃酒漿，養舅姑，縫衣裳而已。」程子之母誦古詩曰：「女人不夜出，夜出秉明燭。」唐時有不識廳屏，而言笑不聞於鄰者。其習聞《內則》之訓歟！
張彥遠云：「鄭玄未辯楂梨。」按《內則注》「柤梨之不臧者」，謂之未辯可乎？
《玉藻注》士以下皆襌，不合而繂積，如今作幧頭為之也。幧，七消反。《後漢》向栩著絳綃頭，註：字當作「幧」，古詩云：「少年見羅敷，脫巾著幧頭。」《儀禮注》：如今著幓頭，自項中而前交額上，卻繞髻也。
紫，間色也，孔子惡其奪朱。周衰，諸侯服紫。《玉藻》云：「玄冠紫，自魯桓公始。」《管子》云：「齊桓公好服紫衣，齊人尚之，五素易一紫。」鄭康成以紫為宋王者之後服，賈逵、杜預以紫衣為君服，皆周衰之制也。
皮弁以日視朝，沙隨程氏云：「皮弁視朝，明目達聰。若黈纊塞耳，前旒蔽明，乃祀天大裘，而冕，專誠絜也。」
《明堂位》成王命魯公祀周公以天子之禮樂，《春秋意林》曰：「魯之有天子禮樂，殆周之末王賜之，非成王也。魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子，天子使史角往，惠公止之，其後在魯，實始為墨翟之學。使成王之世魯已郊矣，則惠公奚請？惠公之請也，殆由平王以下乎？」惠公事見《呂氏春秋·仲春紀》。公是始發此論，博而篤矣。石林、止齋皆因之。
魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。按《春秋》成公六年，立武宮。武公非始封之君，毀已久而復立，蓋僭用天子文、武二祧之禮。《春秋》之所譏，而《記》以為禮乎？
《魯世家》伯禽之孫［氵費］，弒幽公而自立，周昭王之十四年也。諸侯篡弒之禍自此始。《記》謂君臣未嘗相弒，不亦誣乎！太史公曰：「揖讓之禮則從矣，行事何其戾也。」
孔子曰：「魯之郊禘，非禮也。周公其衰矣。」《春秋》屢書以譏其僭，又書「新作南門」、「新作雉門」及「兩觀」，皆僭王制也。若以王，禮為當用，則如泮宮、閟宮，《春秋》不書矣。
《少儀》「朝廷曰退」，進不可貪也。「燕遊曰歸」，樂不可極也。《學記》以「發慮憲」為第一義，謂所發之志慮，合於法式也。「一年視離經辨志」，一年者，學之始；辨雲者，分別其心所趨向也。慮之所發必謹，志之所趨必辨。為善不為利，為己不為人，為君子儒不為小人儒，此學之本也。能辨志，然後能繼志，故曰：「士先志。」
畿內為學二，為序十有二，為庠三百，諸侯之國半之，王無咎之言也，陸務觀取焉。天子諸侯有君師之職，公卿有師保之義，里居有父師、少師之教。
《列子》云：「古詩言：良弓之子，必先為箕；良冶之子，必先為裘。」張湛注云：「學者必先攻其所易，然後能成其所難。」
《文子》曰：「人生而靜，天之性也。感物而動，性之害也。物至而應，智之動也。智與物接，而好憎生焉。好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。」與《樂記》相出入，古之遺言歟。致堂云：「《樂記》，子貢作。」
大學之教也，時教必有正業。朱子曰：「古者唯習《詩》、《書》、《禮》、《樂》，如《易》則掌於太卜，《春秋》則掌於史官，學者兼通之，不是正業。」子思曰：「夫子之教，必始於《詩》、《書》，而終於《禮》、《樂》，雜說不與焉。」
「天理」二字，始見於《樂記》，如孟子「性善」、「養氣」，前聖所未發也。
《史記·樂書》引《樂記》而注兼存王肅說，《通典》引《大傳》亦取肅注。肅字子雍，《魏志》有傳。《集說》以肅為元魏人，誤也。有兩王肅，在元魏者，字恭懿，不以經學名。
禮主其減，《史記·樂書》作「禮主其謙」。王肅曰：「自謙損也。」禮有報而樂有反，鄭註：「報」讀為「褒」。孫炎曰：「報，謂禮尚往來，以勸進之。」石聲磬，鄭註：「磬」當為「罄」。《樂書》作「石聲硜口鼎反。硜以立別」。《史記正義》：《樂記》，公孫尼子次撰。
《南風》之詩出《尸子》及《家語》，鄭氏注《樂記》云：「其辭未聞。」
艾軒曰：「五音十二律，古也。舜彈五弦之琴以歌《南風》，是琴之全體具五音也。琴之有少宮、少商，則不復有琴；樂之有少宮、少徵，則不復有樂，以繁脆噍殺之調，皆生於二變也。」
三老五更，按《列子》云：「禾生子伯宿于田更商丘開之舍。」更，亦老之稱也。
《雜記》里尹主之，註：《王度記》曰：「百戶為里，里一尹，其祿如庶人在官者。」《正義》：按《別錄》，《王度記》似齊宣王時，淳于髠等所說也。
孔子曰：「少連、大連善居喪。東夷之子也。」唐扶餘璋之子義慈，號海東曾子；頡利之子疊羅支，其母后至，不敢嘗品肉。孰謂夷無人哉？
《祭法注》：司命主督察三命。《孝經援神契》謂：命有三科，有受命以保慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。《孟子注》云：「命有三名，行善得善，曰受命；行善得惡，曰遭命；行惡得惡，曰隨命。」孫子荊詩「三命皆有極」，皆本《援神契》。
《祭義》曰：「術省之。」賈山《至言》：術追厥功。「術」與「述」同。
《孔悝鼎銘》：六月丁亥，公假於大廟。注謂：以夏之孟夏，禘祭。《正義》：哀十五年冬，荊聵得國。十六年六月，衛侯飲孔悝酒而逐之。此雲「六月」命之者，蓋命後即逐之也。愚按《通鑑外紀目錄》，是年六月丁未朔，則無「丁亥」，當闕疑。裴松之曰：「孔悝之銘，行是人非。」
《經解》以《詩》為首；《七略》、《藝文志》、阮孝緒《七錄》用《易》居前；王儉《七志》，《孝經》為初。
《坊記》引《論語》曰：「三年無改於父之道。」《論語》成於夫子之門人，則《記》所謂「子云」者，非夫子之言也。
《坊記注》引《孟子》曰：「舜年五十而不失其孺子之心。」今本云：「五十而慕。」康成注《禮》，必有所據。
孔子曰：「國家有道，其言足以治；國家無道，其默足以容。」蓋銅鍉伯華之行也。《大戴禮》、《家語》。曾子曰：「孝子之事親也，居易以俟命，不興險行以僥倖。」《中庸》之言本此。
仁者人也，註：人也，讀如「相人偶」之「人」，以人意相存問之言。朱文公問呂成公：「相人偶」，此句不知出於何書？疏中亦不說破。呂答未見，當考。《禮記集說》削此二句。《周禮注》，璂讀如「薄借綦」之「綦」。盠，讀如「旃仆」之「仆」。疏皆以為未聞。
期之喪，達乎大夫。呂與叔之說詳矣。朱文公謂：古人貴貴之義。然亦是周公制《禮》以後方如此。故《檀弓》又云：「古者不降，上下各以其親。」
大經大本，註：大經，《春秋》也。大本，《孝經》也。蓋泥於緯書「志在《春秋》，行在《孝經》」之言，其說疏矣。
衣錦尚絅，《書大傳》作「尚蘔」，註：蘔，讀為「絅」，或為「絺」。
朱文公《答項平父書》云：「子思以來，教人之法，惟以尊德性、道問學兩事，為用力之要。子靜所說，專是尊德性事。而某平日所論，問學上多，所以為彼學者，多持守可觀，而看義理不細。而某自覺於為己為人，多不得力，今當反身用力，去短集長，庶幾不墮一邊」，即此書觀之，文公未嘗不取陸氏之所長也。《太極》之書，豈好辯哉！
徐彥伯《樞機論》曰：「中庸鏤其心，左階銘其背。」中庸鏤心，未詳所出，但有服膺之語。
《樂記》：倒載干戈，包之以虎皮，名曰「建櫜」。字或作「建皋」。服虔引以解《左傳》「蒙皋比」。
《緇衣》葉公之顧命曰：「毋以小謀敗大作，毋以嬖御人疾莊後，毋以嬖御士疾莊士大夫、卿、士。」《周書·祭公篇》公曰：「汝無以嬖御固莊後，汝無以小謀敗大作，汝無以嬖御士疾大夫、卿、士，汝無以家相亂王室而莫恤其外。」葉公，當作「祭公」，疑記《禮》者之誤。
深衣方領，朱文公謂：衣領之交，自有如矩之象。續衽鈎邊者，連續裳旁，無前後幅之縫。左右交鈎，即為鈎邊，非有別布一幅裁之，如鈎而綴於裳旁也。康成註：鈎邊，若今曲裾。文公晚歲去曲裾之制而不用。愚以《漢史》考之，朱勃之衣方領，謂之古制可也。江充之衣曲裾，謂之古制可乎？此文公所以改司馬公之說。
《大戴記·投壺篇》末云：「弓既平張，四侯且良。決拾有常，既順乃讓。乃揖乃讓，乃［阝齊］其堂。乃節其行，既志乃張。射夫命射，射者之聲。御車之旌，既獲卒莫。」此命射之辭也。
哀公之問，非切問也，故孔子於問舜冠則不對，於問儒服則不知。
《儒行》言自立者二，言特立者一，言特立獨行者一。人所以參天地者，其要在此。如有所立卓爾，顏子言之。立天下之正位，先立乎其大者，孟子言之。
《大學》之「親民」，當為「新」，猶《金縢》之「新逆」，當為「親」也。皆傳寫之誤。
古之人，文以達意，非有意於傳也。湯《盤銘》以《大學》傳，《虞人箴》、《祈招詩》、《讒鼎銘》以《左氏》傳，楚狂《滄浪之歌》以孔、孟氏之書傳。
知止而後有定，《章句》云：「志有定向。」或問云：「事事物物，皆有定理。」其說似不同，當以《章句》為正。
子罕卻玉，韓起辭環，有無窮之名；季氏之璠璵，向魋之夏璜，有無窮之惡。故曰：「惟善以為寶。」
《鄉飲酒義》立三賓以象三光，註：三光，三大辰也。天之政教，出於大辰焉。《公羊傳》：大火、心。伐、參。北辰北極。為大辰。漢文帝詔：上以累三光之明。顏註：謂日、月、星。
《春秋正義》引《辨名記》云：「倍人曰『茂』，十人曰『選』，倍選曰『俊』，千人曰『英』，倍英曰『賢』，萬人曰『桀』，倍桀曰『聖』。」《禮記正義》引之，以為蔡氏。《白虎通》引《禮別名記》曰：「五人曰『茂』，十人曰『選』，百人曰『俊』，千人曰『英』，倍英曰『賢』，萬人曰『桀』，萬桀曰『聖』。」蓋《禮記》逸篇也。
《後漢》崔琦對梁冀曰：「將使玄黃改色，馬鹿易形乎？」註：言馬鹿而不言玄黃。按《禮器》或素或青，夏造殷因，注云：變白黑言素青者，秦二世時，趙高欲作亂，或以青為黑，黑為黃，民言從之。至今語猶存也。琦所謂「玄黃改色」，即此事也。
《荀子》引《聘禮志》曰：「『幣厚則傷德，財侈則殄禮。』禮雲，禮雲，玉帛云乎哉？」此即《聘義》所謂「輕財重禮」也。
《後漢·東夷傳》：徐夷率九夷以伐宗周，西至河上。穆王畏其方熾，乃分東方諸侯，命徐偃王主之。《檀弓》載：徐容居之對曰：「昔我先君駒王西討，濟於河。」然則駒王即偃王歟？濟河即所謂西至河上也。
《易乾鑿度》：水為信，土為知。《中庸注》：水神則信，土神則知。服氏註：《左傳》土為信。朱文公謂：信猶五行之土。服說是也。
《儒行》云：「其過失可微辨，而不可面數也。」子路喜聞過，善人能受盡言，如諱人之面數，則面諛之人至，而曾子不當三數子夏矣。以是為剛毅，焉得剛？故程子謂遊說之士，所為誇大之說。
方愨解《王制》云：「爵欲正其名，故官必特置；祿欲省其費，故職或兼掌。」愚嘗聞淳熙中，或言秦檜當國時，遴於除授，一人或兼數職，未嘗廢事，又可省縣官用度，於是要官多不補。御史中丞蔣繼周論之曰：「往者權臣用事，專進私黨，廣斥異己，故朝列多闕。今獨何取此？朝臣俸祿有限，其省幾何？而遺才乏事，上下交病，且一官治數司而收其稟，裴延齡用以欺唐德宗也。」以是觀之，則兼職省費，豈王者之制乎？
《周官》上公九命，《王制》有加則賜，不過九命。伏生《大傳》謂：諸侯三年一貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功。有功者，天子一賜以車服弓矢，再賜以秬鬯，三賜以虎賁百人，號曰命諸侯。此言三賜而已。《漢武紀》元朔元年，有司奏議曰：「古者諸侯貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功，乃加九錫。」九錫始見於此。遂為篡臣竊國之資，自王莽始。《禮緯含文嘉》有九錫之說，亦起哀、平間。飾經文奸以覆邦家，漢儒之罪大矣。
《表記》殷人先罰而後賞，漢武帝謂殷人執五刑以督奸，皆言殷政之嚴也。《書》曰：「代虐以寬。」《詩》曰：「敷政優優。」豈尚嚴哉？
仁右道左，仁對道而言。張宣公以為言周流運用處。右為陽，而用之所行也；左為陰，而體之所存也。
國君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。司馬公曰：「禮別嫌明微。大夫貴，近於君，故推而遠之，以防僭逼之端。士賤，遠於君，雖與之同物，無所嫌也。」
善教者，使人繼其志。弟子累其師，李斯、韓非之於荀卿也。弟子賢於師，盧植、鄭玄之於馬融也。
《曲禮》：刑不上大夫。《家語》：冉有問刑，不上於大夫。孔子曰：「凡治君子，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節也。」其言與《賈誼書》同，而加詳焉。誼蓋述夫子之言也。《秋官·條狼氏》誓大夫曰：「鞭」，恐非周公之法。
《文子》曰：「聖人不慚於影，君子慎其獨也。」《劉子》曰：「獨立不慚影，獨寢不愧衾。」高彥先《謹獨銘》曰：「其出戶如見賓，其入虛如有人。其行無愧於影，其寢無愧於衾。」四句並見《劉子》。
《大學章句》詠嘆淫液，刊本誤為「淫泆」。
《月令》言「來歲」者二：季秋為來歲受朔日，秦正建亥也；季冬待來歲之宜，夏正建寅也。《月令》作於秦，雖用夏時，猶存秦制。《淮南·時則訓》與《月令》同。漢太初以前，猶以十月為歲首。
《理道要訣》云：「周人尚以手摶食，故《記》云：『共飯不澤手。』蓋弊俗漸改未盡。今夷狄及海南諸國、五嶺外人，皆手摶食，豈若用匕箸乎？三代之制祭立屍，自秦則廢，後魏文成時，高允獻書云：『祭屍久廢，今俗父母亡，取狀貌類者為屍，敗化黷禮，請釐革。』又周、隋《蠻夷傳》：巴、梁間為屍以祭。今郴道州人祭祀，迎同姓伴神以享，則立屍之遺法，乃本夷狄風俗，至周未改耳。以人殉葬，至周方革，猶未能絕。秦穆公魏顆之父陳乾昔。今戎狄尚有之，中華久絕矣。」
《少儀》盩，警枕也。謂之盩者，盩然警悟也。司馬文正公以圓木為警枕，少睡則枕轉而覺，乃起讀書。
舜葬蒼梧之野，薛氏曰：「《孟子》以為卒於鳴條。《呂氏春秋》：舜葬於紀。蒼梧山，在海州界，近莒之紀城。鳴條亭，在陳留之平丘。」今考《九域志》，海州東海縣，有蒼梧山。
《儒行》言儒之異十有七條，程子以為非孔子之言，胡氏謂游、夏門人所為，其文章殆與荀卿相類。
古者，無一民不學也。二十五家為閭，閭同一巷。巷有門，門有兩塾。上老坐於右塾，為右師；庶老坐於左塾，為左師。出入則里胥坐右塾，鄰長坐左塾，察其長幼揖遜之序。新谷已入，餘子皆入學。距冬至四十五日，始出學。所謂家有塾也。聞之先儒曰：「先王之時，其人則四民也，其居則六鄉、三采、五比、四閭也，其田則一井、二牧、三屋、九夫也，其官則三吏、六聯、五侯、九伯也，其教則五典、十義、六德、六行也，其學則五禮、六樂、五射、六馭、六書、九數也。少而習焉，其心安焉。正歲孟月之吉，黨正社禜之會，讀法飲射，無非教也。弟子之職，攝衣、沃盥、執帚、播灑、饌饋、陳膳、執燭、奉席，無非學也。漢猶有三老，掌教化，父兄之教，子弟之率，餘論未泯。清議在鄉黨，而廉恥興焉；經學有師法，而義理明焉。吁，古道何時而復乎！
絜矩，學者之事也。從心所欲而不逾矩，聖人之事也。
孔子射於矍相之圃，呂與叔曰：「孔子溫良恭讓，其於鄉黨，似不能言，未聞拒人如是之甚，疑不出於聖人，特門人弟子逆料聖人之意而為此說。將以推尊聖人，而不知非聖人之所當言。」此言可以厲浮薄之俗，故表而出之。
大戴禮記
《大戴禮》《哀公問》、《投壺》二篇，與小戴無甚異。《禮察篇》首與《經解》同，《曾子大孝篇》與《祭義》相似，而《曾子》書十篇皆在焉。《勸學》、《禮三本》見於《荀子》。《保傅篇》，則《賈誼書》之《保傅》、《傅職》、《胎教》、《容經》四篇也，《漢書》謂之《保傅傳》。
《大戴禮》盧辯注，非鄭氏。朱文公引《明堂篇》鄭氏注云：「『法龜文』，未考《北史》也。」
《易本命篇》與《家語》同，但《家語》謂：子夏問於孔子，孔子曰：「然。吾昔聞老聃，亦如汝之言。」子夏曰：「商聞《山書》曰。」云云。大戴以「子曰」冠其首，疑此篇子夏所著，而大戴取以為《記》。
《踐阼篇》載武王十七銘，《後漢·朱穆傳》注引《太公陰謀》，武王衣之銘曰：「桑蠶苦，女工難，得新捐故後必寒。」鏡銘曰：「以鏡自照見形容，以人自照見吉凶。」觴銘曰：「樂極則悲，沉湎致非，社稷為危。」《崔癙傳》注引《太公金匱》，武王曰：「吾欲造起居之誡，隨之以身。」幾之書曰：「安無忘危，存無忘亡。熟惟二者，必後無凶。」杖之書曰：「輔人無苟，扶人無咎。」《太平御覽》諸書引《太公陰謀》：筆之書曰：「毫毛茂茂，陷水可脫，陷文不活。」箠之書曰：「馬不可極，民不可劇。馬極則躓，民劇則敗。」又引《金匱》，其冠銘曰：「寵以著首，將身不正，遺為德咎。」書履曰：「行必慮正，無懷僥倖。」書劍曰：「常以服兵，而行道德。行則福，廢則覆。」書車曰：「自致者急，載人者緩。取欲無度，自致而反。」書鏡曰：「以鏡自照，則知吉凶。」門之書曰：「敬遇賓客，貴賤無二。」戶之書曰：「出畏之，入懼之。」牖之書曰：「窺望審，且念所得，可思所忘。」鑰之書曰：「昏謹守，深察訛。」硯之書曰：「石墨相著而黑，邪心讒言，無得汙白。」書鋒曰：「忍之須臾，乃全汝軀。」書刀曰：「刀利磑磑，無為汝開。」書井曰：「原泉滑滑，連旱則絕。取事有常，賦斂有節。」蔡邕《銘論》謂：武王踐阼，咨於太師。作席幾、楹杖、器械之銘十有八章。參考《金匱》、《陰謀》之書，則不止於十八章矣。書於篇後，俾好古者有考。
武王東面而立，師尚父西面道丹書之言。皇氏曰：「王在賓位，師尚父在主位，此王廷之位。若尋常師徒之教，則師東面，弟子西面，與此異。」
山谷以太公所誦丹書及武王銘，書於坐之左右，以為息黥補劓之方。朱文公亦求程可久，寫《武王踐阼》一篇，以為左右觀省之戒。《儀禮經傳》刪「且臣聞之」至「必及其世」。《大學或問》因湯盤銘及武王之銘。
《大戴記》之《夏小正》，《管子》之《弟子職》，《孔叢子》之《小爾雅》，古書之存者，三子之力也。
《誥志篇》孔子曰：「古之治天下者必聖人。聖人有國，則日月不食，星辰不孛。」慈湖謂：堯、舜、禹之時，歷年多無日食。至太康失邦，始日食。歷家謂日月薄食，可以術推者，衰世之術也，而亦不能一一皆中。一行歸之君德，頗與孔子之言合。一行之術精矣，而有此論，則誠不可委之數。
《說苑》引子思曰：「學所以益才也，礪所以致刃也。吾嘗幽處而深思，不若學之速；吾嘗跂而望，不若登高之博見。故順風而呼，聲不加疾，而聞者眾；登丘而招，臂不加長，而見者遠。故魚乘於水，鳥乘於風，草木乘於時。」與《大戴禮》、《荀子·勸學篇》略同。隋、唐《志》又有蔡邕《勸學篇》一卷，《易正義》引之云：「鼫鼠五能，不成一伎術。」晉蔡謨讀《爾雅》不熟，幾為《勸學》死。謂《勸學篇》也。《荀子》梧鼠，大戴雲「鼫鼠」。蟹六跪二螯，大戴雲「二螯八足」。
《曾子》曰：「與君子游，如長日加益而不自知也。」董仲舒之言本於此。「行其所聞，則廣大矣。」仲舒云：「行其所知，則光大矣。」
《曾子制言》曰：「良賈深藏如虛，君子有盛教如無。」與《史記》、《老子》之言略同。
《公符篇》載孝昭冠辭，其後氏曲台所記歟？《後漢·禮儀志》注引《博物記》雲。迎日辭，亦見《尚書大傳》。三句與《洛誥》同。
《哀公問五義》云：「穆穆純純，其莫之能循。」《荀子》云：「繆繆肫肫，其事不可循。」蓋古字通用。楊倞註：繆，當為「膠」。「肫」與「訰」同。非也。
賈誼「審取捨」之言，見《禮察篇》。
《四代篇》引《詩》云：「『東有開明』，避景帝諱也。於時雞三號，以興庶虞，庶虞動，蜚征作。嗇民執功，百草咸淳。」庶虞，蓋山虞、澤虞之屬。馬融《廣成頌》用「飛征」。
《虞戴德篇》：昔商老彭及仲隗，政之教大夫，官之教士，技之教庶人。仲隗當考。
《小辨篇》子曰：「綴學之徒，安知忠信？」劉歆書「綴學之士」，本此。
傳言以象，反舌皆至。象者，象胥，舌人之官也。
《爾雅》以觀於古，足以辨言矣。注謂：依於《雅》、《頌》。張揖云：即《爾雅》也。《爾雅》之名，始見於此。
《保傅篇》：靈公殺洩冶，而鄧元去陳以族從。鄧元事唯見於此，當考。
《文王官人篇》：其少不諷誦，其壯不論議，其老不教誨，亦可謂無業之人矣。此言可以儆學者。
傅氏《夏小正序》：鄭注《月令》引《小正》者八。今按《月令》孟冬講武，注引《夏小正》十一月王狩，凡引《小正》者九。《詩·七月》箋引《小正》者一。朱子發曰：「《夏小正》具十二月而無中氣，有候應而無日數。至《時訓》乃五日為候，三候為氣，六十日為節。豈《時訓》因《小正》而加詳歟？」
孔子《三朝》七篇，《藝文志注》：孔子對魯哀公語也。三朝見公，故曰三朝。《大戴禮記》《千乘》、《四代》、《虞戴德》、《誥志》、《小辨》、《用兵》、《少間》，凡七篇。
樂
《樂緯動聲儀》顓頊之樂曰《五莖》，帝嚳之樂曰《六英》，《漢志》、《白虎通》云：「《六莖》、《五英》。」《帝王世紀》：高陽作《五英》、高辛作《六莖》。《列子注》以《六瑩》為帝嚳樂，《淮南子注》以《六瑩》為顓頊樂。《通鑑外紀》云：「《漢志》、《世紀》仿六樂撰其名，故多異。」
徐景安《樂章文譜》曰：「五音合數，而樂未成文。案旋宮以明均律，迭生二變，方協七音。乃以變徵之聲，循環正徵；復以變宮之律，回演清宮。其變徵以變字為文，其變宮以均字為譜。唯清之一字，生自正宮，倍應聲同，終歸一律。」陳晉之《樂書》謂：二變四清，樂之蠹也。四清之名，起於鐘磬二八之文；二變之名，起於六十律旋宮之言，非古制也。朱文公曰：「半律，《通典》謂之子聲，此是古法。但後人失之，而唯存黃鐘、大呂、太簇、夾鍾四律，有四清聲，即半聲是也。變宮、變徵，始見於《國語注》。《後漢志》乃十二律之本聲，自宮而下，六變七變而得之者，非清聲也。凡十二律皆有二變，一律之內通五聲，合為七均。祖孝孫、王朴之樂皆同。所以有八十四調者，每律各添二聲而得之也。」正聲是全律之聲，如黃鐘九寸是也。子聲是半律之聲，如黃鐘四寸半是也。宮與羽，角與徵，相去獨遠，故於其間制變宮、變徵二聲。《仁宗實錄·敘皇祐新樂》云：「古者黃鐘為萬事根本，故尺量權衡，皆起於黃鐘。至晉、隋間，累黍為尺而以制律，容受卒不能合。及平陳得古樂，遂用之。唐興，因其聲以制樂，其器雖無法，而其聲猶不失於古。王朴始用尺定律，而聲與器皆失之。太祖患其聲高，特減一律，至是又減半律。然太常樂比唐之聲猶高五律，比今燕樂高三律，失之於以尺而生律也。」其言皆見於范蜀公《樂書實錄》，蓋蜀公之筆也。房庶言以律生尺，蜀公謂黃帝之法也。司馬公謂：胡、李之律生於尺，房庶之律生於量，皆難以定是非。蔡季通謂：律度量衡言蓋有敘，若以尺寸求之，是律生於度；若以累黍為之，是律生於量，皆非也。故自為律吹之而得其聲。蜀公父名度，故以度量為尺量。然《實錄》不宜避私諱。
《淮南子·天文訓》云：「律以當辰，音以當日。一律而生五音，十二律而為六十音。因而六之，故三百六十音，以當一歲之日。」京房六十律，錢樂之三百六十律，本於此。
《考工記·磬氏》疏：案《樂》云：「磬前長三律二尺七寸，後長二律尺八寸。」朱文公問蔡季通，不知所謂「樂」雲者是何書？今考《三禮圖》，以為《樂經》。《書大傳》亦引《樂》曰：「舟張辟雍，鶬鶬相從。」漢元始四年，立《樂經》。《續漢志》鮑鄴引《樂經》。今其書無傳。
晉戴邈上表曰：「上之所好，下必有過之者焉。是故雙劍之節崇，而飛白之俗成；挾琴之容飾，而赴曲之和作。」蓋用阮籍《樂論》之語。《樂論》云：「吳有雙劍之節，趙有挾琴之容。」
樂名，周以「夏」，宋以「永」，梁以「雅」，周、隋以「夏」，唐以「和」，本朝以「安」。
傅玄《琴賦》：齊桓曰「號鍾」，楚莊曰「繞樑」，相如曰「燋尾」，伯喈曰「綠綺」。《宋書·樂志》曰：「世雲燋尾，伯喈琴。以傅氏言之，非伯喈也。」今按《蔡邕傳》注引《琴賦序》：相如「綠綺」，蔡邕「焦尾」。《宋志》恐誤。
嵇叔夜《琴賦》：曲引所宜，則《廣陵》、《止息》。李善註：應璩《與劉孔才書》曰：「聽《廣陵》之清散。」傅玄《琴賦》曰：「馬融譚思於《止息》。」明古有此曲。韓皋謂：嵇康為是曲，當晉、魏之際，以魏文武大臣敗散於廣陵始；晉雖暴興，終止息於此。今以《選》注考之，《廣陵散》、《止息》，皆古曲，非叔夜始撰也。魏揚州刺史治壽春，亦非廣陵。顧況《廣陵散記》云：「曲有《日宮散》、《月宮散》、《歸雲引》、《華岳引》，然則『散』猶『引』也，敗散之說非矣。」
銅山西崩，靈鍾東應，《世說注》引東方朔樊英事。《樂纂》又謂：晉人有銅澡盤自鳴，張茂先曰：「此器與洛陽鐘聲諧，宮中撞鐘，故鳴。」
《朱子語錄》云：「《漢·禮樂志》劉歆說樂處亦好。」《漢志》無劉歆說樂，此記錄之誤。《近思續錄》亦誤取之。隋牛弘引劉歆《鐘律書》，出《風俗通》。
周無射之鐘，至隋乃毀。唐顯慶之輅，至本朝猶存。物之壽亦有數邪！
徐氏之禮，善盤辟之容，而不能明其本；制氏之樂，紀鏗槍之聲，而不能言其義。漢世所謂禮樂者，叔孫通之儀，李延年之律爾。禮缺而樂遂亡，徐氏之容，制氏之聲，亦不復傳矣。
夏侯太初《辯樂論》：伏羲有《網罟》之歌，神農有《豐年》之詠，黃帝有《龍袞》之頌。元次山《補樂歌》有《網罟》、《豐年》二篇。《文心雕龍》云：「二言肇於黃世，《竹彈》之謠是也。」《竹彈歌》見《吳越春秋》。
韓文公《琴操》十首，琴有十二操，不取《水仙》、《壞陵》二操。
范蜀公《議樂》曰：「秬一稃二米，今秬黍皆一米。」楊次公非之曰：「《爾雅》秬，黑黍。秠，一稃二米。其種異。以為必得秠然後制律，未之前聞也。」晁子止曰：「縱黍為之則尺長，律管容黍為有餘，王朴是也。橫黍為之則尺短，律管容黍為不足，胡瑗是也。」
《新唐書·樂志》多取劉貺《太樂令壁記》。
《呂才傳》云：「制尺八，凡十二枚，長短不同，與律諧契。」尺八，樂器之名見《摭言》、《逸史》。《仙隱傳》：房介然善吹竹笛，名曰「尺八」。
《文子》曰：「聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。」與《樂記》意同⑥。
《呂氏春秋》「齊之衰也，作為大呂。」即《樂毅書》所云「大呂陳於元英」者。
孔子鼓瑟，有鼠出遊，狸微行造焉，獲而不得，而曾子以為有貪狼之志。客有彈琴，見螳螂方向鳴蟬，惟恐螳螂之失也，而蔡邕以為有殺心。二事相類。
《琴操》曰：「聶政父為韓王治劍不成，王殺之。時，政未生。及長，入太山，遇仙人，學鼓琴。七年，琴成入韓。」豈韓有兩聶政與？
范蜀公曰：「清聲不見於經，唯《小胥注》云：『鐘磬者編次之二八十六枚，而在一虡，謂之堵。』至唐又有十二清聲，其聲愈高。國朝舊有四清聲，置而弗用。至劉幾用之，與鄭、衛無異。」今考皇祐二年，王堯臣等言：准正聲之半，以為十二子聲之鐘，故有正聲、子聲各十二。子聲即清聲也。唐制以十六為小架，二十四為大架，今太常鍾垂十六。舊傳正聲之外，有黃鐘至夾鍾四清聲。又樂工所陳，自磬、簫、琴、龠、巢笙五器，本有清聲。塤、篪、竽、築、瑟五器，本無清聲。劉幾用四清聲，未可以為非。
西山先生曰：「禮中有樂，樂中有禮。朱文公謂：嚴而泰，和而節。禮勝則離，以其太嚴，須用有樂。樂勝則流，以其太和，須用有禮。」
致堂胡氏曰：「禮、樂之書，其不知者，指《周官》、《戴記》為《禮經》，指《樂記》為《樂經》。其知者曰：『禮、樂無全書。』此考之未深者。孔子曰：『吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。』是《詩》與《樂》相須，不可謂樂無書。《樂記》則子夏所述也。至於禮，夫子欲為一書而不果成，夏杞、殷宋之嘆是也。」
魯雖賜以天子之禮樂，其實與天子固有隆殺也。樂有夷蠻而無戎狄也；門有雉、庫而無皋、應也。尊用四代之尊，而爵無虞氏之爵也；俎用四代之俎，而豆無虞氏之豆也。其後魯公僭天子之制，三家僭魯公之制，陪臣僭三家之制。然魯有郊廟之禮，始於惠公之請，在平王東遷之後。說見前。
鄉飲酒，升歌三終，《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。笙入三終，《南陔》、《白華》、《華黍》。間歌三終，歌《魚麗》，笙《由庚》。歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》。歌《南山有台》，笙《由儀》。合樂三終。《周南》、《關雎》、《葛覃》、《卷耳》。《召南》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。《周南》、《召南》，《燕禮》謂之鄉樂，亦曰「房中之樂」。大射，歌《鹿鳴》三終，《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。管《新宮》三終。其篇亡。笙詩無辭，則管詩亦無辭。《左傳》：宋公享昭子，賦《新宮》。則《新宮》有辭。
《春秋》之法，韓文公「謹嚴」二字盡之。學《春秋》之法，呂成公「切近」二字盡之。
《詩》亡然後《春秋》作。《詩》、《春秋》相表里，《詩》之所刺，《春秋》之所貶也。《小雅》盡廢，有宣王焉，《春秋》可以無作也。《王風》不復《雅》，君子絕望於平王矣。然《雅》亡而《風》未亡，清議蓋凜凜焉。《擊鼓》之詩，以從孫子仲為怨，則亂賊之黨猶未盛也。《無衣》之詩，待天子之命然後安，則篡奪之惡猶有懼也。更齊、宋、晉、秦之伯，未嘗無《詩》，禮義之維持人心如此。魯有《頌》而周益衰，變風終於陳靈而《詩》遂亡。夏南之亂，諸侯不討而楚討之，中國為無人矣。《春秋》所為作與。
春王正月，程氏《傳》曰：「周正月，非春也，假天時以立義耳。」胡氏《傳》曰：「以夏時冠月，垂法後世。以周正紀事，示無其位，不敢自專。」朱文公謂：以《書》考之，凡書月皆不著時，疑古史記事例如此。至孔子作《春秋》，然後以天時加王月，以明上奉天時，下正王朔之義。而加春於建子之月，則行夏時之意亦在其中。以程子「假天時以立義」考之，則是夫子作《春秋》時，特加此四字以系年，見行夏時之意。如胡氏之說，則周亦未嘗改月，而夫子特以夏正建寅之月為歲首，月下所書之事，是周正建子月事。自是之後，月與事常差兩月，恐聖人製作，不如是錯亂無章也。劉質夫說，似亦以「春」字為夫子所加，但《魯史》謂之《春秋》，似元有此字。石林葉氏考《左傳》「祭足取麥，谷鄧來朝」，以為《經》、《傳》所記，有例差兩月者，是《經》用周正，而《傳》取國史。有自用夏正者，失於更改也。陳氏《後傳》曰：「以夏時冠周月，則《魯史》也。夫子修《春秋》，每孟月書時，以見《魯史》每正月書王以存周正，蓋尊周而罪魯也。」張氏《集傳》曰：「周官布治，言正月之吉，此周正也，而以夏正為正歲。《詩·七月》言月，皆夏時，而以周正為一之日。可見兼存之法。」沙隨程氏曰：「周正之春，包子、丑、寅月。呂成公《講義》，於春字略焉，蓋闕疑之意。」
胡文定《春秋傳》曰：「元，即仁也。仁，人心也。」龜山謂：其說似太支離，恐改元初無此意。東萊《集解》亦不取。
隱元年有正月，後十年皆無正月。陸淳曰：「元年有正，言隱當立而不行即位之禮。十年無正，譏隱合居其位而不正以貽禍。」
《春秋》書「侵」者才五十八，而書「伐」者至於二百一十三。蘇氏謂：三《傳》侵伐之例，非正也。有隙曰「侵」，有辭曰「伐」。愚謂：《孟子》曰：「春秋無義戰。」非皆有辭而伐也。
《金石錄》：《鼎銘》有云：「王格大室即立。」按：古器物銘，凡言「即立」，或言「立中庭」，皆當讀為「位」，蓋古字假借。其說見鄭氏注《儀禮》。秦泰山刻石猶如此。愚按：《周禮·小宗伯》「掌建國之神位」，故書「位」作「立」，鄭司農云：「立讀為位。古者立、位同字。古文《春秋經》『公即位』為『公即立』。」蓋古字通用。《詛楚文》「變輸盟刺」，即「渝」字，朱文公引以證《公》、《谷》「鄭人來輸平」即《左氏》「渝平」也。胡文定謂以物求平，恐不然。
《史記·孔子世家》：文辭有可與人共者，至於為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。曹子建《與楊德祖書》：昔尼父之文辭，與人通流。至於制《春秋》，游、夏之徒乃不能措一辭。李善注引《史記》曰：「子游、子夏之徒，不能贊一辭。」今本無「子游」二字。
《公羊疏》：案閔因敘云：「昔孔子制《春秋》之義，使子夏等十四人，求《周史記》，得百二十國寶書。」今《經》止有五十餘國。通戎夷宿潞之屬，僅有六十。莊七年《傳》云：「不修《春秋》，曰『雨星不及地尺而復』；君子修之，曰『星霣如雨』。」何氏曰：「不修《春秋》，謂『史記』也。古者謂『史記』為『春秋』。」劉原父謂：何休以不修「春秋百二十國寶書」、「三禮春秋」。朱文公謂：二書不傳，不得深探聖人筆削之意。
王介甫《答韓求仁問春秋》曰：「此《經》比他《經》尤難，蓋三《傳》不足信也。」尹和靜云：「介甫不解《春秋》，以其難之也。廢《春秋》，非其意。」朱文公亦曰：「《春秋》義例，時亦窺其一二大者，而終不能自信於心，故未嘗敢措一辭。」
鶴山曰：「《春秋》由懼而作，書成而亂賊懼。亂賊蓋陷溺之深者，而猶懼焉，則人性固不相遠也。」其說本於呂成公《講義》。
書尹氏卒，此尹氏立王子朝之始也。書齊崔氏出奔衛，此崔杼弒其君之始也。比事觀之，履霜堅冰之戒明矣。聖人絕惡於未萌，必謹其微。
薛士龍《春秋旨要序》謂：先王之制，諸侯無史，天子有外史，掌四方之志，而職於周之太史。隱之時，始更《魯歷》而為《魯史》。諸侯之有史，其周之衰乎！《費誓》、《秦誓》列於《周書》，《甘棠》、《韓奕》編之《南》、《雅》，烏在諸侯之有史也。晉乘始於殤叔，秦史作於文公。王室之微，諸侯之力政焉爾。止齋《後傳》因之。朱文公以為：諸侯若無史，外史何所稽考而為史？古人生子，則閭史書之。閭尚有史，況一國乎！愚謂：《酒誥》曰「矧太史友、內史友」，則諸侯有史矣。
《春秋》日食三十六，有甲乙者三十四，歷家推驗精者，不過二十六，有日朔者二十六，以《周曆》考之，朔日失二十五，《魯歷》校之，又失十三。唐一行得二十七。朔差者半。本朝衛朴得三十五，獨莊十八年三月，古今算不入食法。
漢日食五十三，後漢七十二，唐九十三。《曆法》：一百七十三日有餘一交會。然《春秋》隱元年至哀二十七年，凡三千一百五十四月，唯三十七食，是雖交而不食也。襄二十一年九月、十月，二十四年七月、八月，頻食，是頻交而食也。漢高帝三年十月、十一月亦頻食。
西疇崔氏曰：「《春秋》桓四年、七年無秋冬，定十四年無冬，桓十七年書夏五而闕其月，莊二十二年書夏五月而闕其事，僖二十八年書壬申而不系之月，桓十年書五月而不系之夏，昭十二年書十二月而不系之冬。郭公、仲孫忌與凡日食而不系朔與日者，皆闕也。
《孟子題辭》仲尼有云：「我欲托之空言，不如載之行事之深切著明也。」《太史公自序》聞之董生曰：「子曰：『我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也。』」《正義》云：「此《春秋緯》文。」愚謂：緯書起哀、平間，董生時未有之，蓋為緯書者述此語耳。
公矢魚於棠，朱文公曰：「據《傳》曰『則君不射』，是以弓矢射之，如漢武親射蛟江中之類。按《淮南·時則訓》『季冬，命漁師始漁，天子親往射魚』，則《左氏》陳魚之說非矣。」
《春秋》，正月書王者九十二，二月書王者二十有三，三月書王者一十九。元年，不以有事無事，皆書王。何休謂：二月、三月，皆有王者，以存二王之後。二月，殷之正月。三月，夏之正月。先儒以為妄。
紀侯大去其國，陳齊之謂：聖人蓋生名之。大，名也。若漢欒大是也。愚按：以「大」為紀侯之名，本劉質夫說。
魯哀公問仲尼曰：「《春秋》之記曰：『冬十二月，霣霜不殺菽。』何為記此？」仲尼對曰：「此言可以殺而不殺也。夫宜殺而不殺，桃李冬實。天失道，草木猶犯干之，而況於人君乎！」此《韓非》書所載也。以《魯論》「焉用殺」之言觀之，恐非夫子之言也。法家者流，托聖言以文其峭刻耳。胡文定公《春秋傳》取之，未詳其意。
沙隨《春秋例目》云：「有蜮，或考隸古《春秋》作有蟘。《爾雅》：食葉蟘，音特。」《爾雅》：蜚，蠦蜰。郭璞註：蜰，即負盤臭蟲。劉歆曰「負蠜」，誤矣。江休復《雜誌》：唐彥猷有舊本《山海經》，說「蜚處淵則涸，行木則枯」，疑《春秋》所書即此物。若是「負蠜」，不當雲有，謂之多可也。
郎顗謂：魯僖遭旱，修政自敕，時雨自降。然《春秋》於僖公初書雨，已而書雩，已而書大旱，公之德衰矣。
名不可不謹也。《春秋》或名以勸善，或名以懲惡，袞鉞一時，薰蕕千載。東漢豪傑恥不得豫黨錮，慕其流芳也。我朝鐫工之微，不肯附名黨碑，懼其播惡也。名教立而榮辱公，其轉移風俗之機乎！
公如京師，非禮也。晉、楚可以言如，京師不可以言如，於是朝覲之禮廢矣。
仲子之賵，宰書其名；成風之賵，王不書天。正三綱也。《公羊氏》乃有「母以子貴」之說，謂之知《春秋》之義可乎？漢章帝不以尊號加於賈貴人，晉明帝不以尊號加於荀豫章君，猶近古也。
齊侯、衛侯胥命於蒲，《荀子》曰：「《春秋》善胥命。」程子、胡文定皆善之。劉原父以為自相命，非正也。止齋亦以為相推長也。於是齊僖稱小伯，黎之臣子亦以方伯責衛宣。愚謂：齊、衛胥命，此霸者之始。其末也，齊、魏會於徐州以相王。霜凝冰堅，其來漸矣。
書郊九，皆卜不吉。失時、牛災，則書之。書大雩二十一，皆在午、未、申之月。建巳之雩，常事不書。
三書蒐於昭公之時，兵權在大夫。再書蒐於定公之時，兵權在陪臣。
定公六月即位，而於春夏書元年。《正義》謂：漢、魏以來，雖於秋冬改元，史於春夏即以元年冠之，因於古也。《通鑑》漢建安二十五年之初，漢尚未亡，即以為魏黃初元年，朱文公謂：奪漢太速，與魏太遽，非《春秋》存陳之意。
《春秋》三書「孛」，而昭十七年：有星孛於大辰，申須曰：「彗，所以除舊布新也。」《史記·天官書》劉更生封事云：「《春秋》彗星三見。」則彗、孛一也。《晏子春秋》：齊景公睹彗星，使伯常騫禳之。晏子曰：「孛又將出，彗星之出，庸何懼乎？」則孛之為變，甚於彗矣。齊有彗星，見於《傳》而《經》不書。
星孛東方，在于越入吳之後；彗見西方，在衛鞅入秦之前。天之示人著矣。
齊桓之將興也，恆星不見，星隕如雨；晉文之將興也，沙鹿崩。自是諸侯無王矣。晉三大夫之命為侯也，九鼎震。自是大夫無君矣。人事之感，天地為之變動，故董子曰：「天人相與之際，甚可畏也。」
晉自武、獻以來，以詐力強其國，故《傳》曰：「晉人虎狼也。」「晉人無信。」「晉所以霸，師武臣力也。」《春秋》書「晉人納捷菑於邾，弗克納。」「晉士瞃帥師侵齊，至榖，聞齊侯卒乃還。」此《孟子》所謂彼善於此者，君子與之，義理之在人心，不可泯也。《剝》之上九，一陽尚存。《春秋》之作，見人心之猶可正也。
列國之變，極於吳、越。通吳以疲楚者，晉也。通越以撓吳者，楚也。《春秋》於是終焉。唐以南詔攻吐蕃，而唐之亡以南詔。本朝以女真滅契丹，而中原之亡以女真。女真之將亡也，吾國又不監宣和，而用夾攻之策。不知《春秋》之義也。
邢有狄難，已遷於夷儀，三國之師城邢。俾反其國都，故列三國稱師，以著其功。淮夷病杞，方伯不能斥逐蠻夷，使杞人安其都邑，乃城緣陵使遷，故書諸侯而不列序。狄入衛，逾年，齊侯方城楚丘以處文公，故但書城楚丘而不著其城之者。書愈略者，功愈降也。沙隨程氏雲。
齊桓之霸，自盟於幽，至會於淮，凡十有二會，而孔子稱九合諸侯。劉氏《意林》曰：「始於幽，終於淮，合者九。」崔氏曰：「道其不以兵車而已。莊十六年，九國盟於幽。二十七年，五國又盟於幽。僖元年，六國會於檉。二年，四國盟於貫。五年，八國會王世子於首止。七年，五國盟於寧母。八年，王人與七國會於洮。九年，宰周公與七國會於葵丘。十三年，七國會於咸。凡九合諸侯也。牡丘之盟，陽榖之會，淮之會，蓋有兵車矣。」胡氏《通旨》曰：「桓公霸四十二年，會盟凡二十有一，獨稱九合，舉衣裳之會爾。」《穀梁傳》衣裳之會十有一，《論語疏》謂：不取北杏及陽榖為九。《史記》兵車之會三，乘車之會六。其說不同。朱文公謂：九，《春秋傳》作「糾」，展喜犒師之詞云爾。李氏韶《世紀》云：「桓公會不邇三川，盟不加王人；文公會畿內，盟子虎矣。桓公寧不得鄭，不納子華，懼其獎臣抑君；文公則為元咺執衛侯矣。此夫子所以有正譎之辨。」
《春秋繁露》曰：「《春秋》甚幽而明，無傳而著。」又曰：「《易》無達吉，《詩》無達詁，《春秋》無達例。」陸農師稱之。又曰：「不由其道而勝，不如由其道而敗。」攻媿謂：真得夫子心法。
董仲舒《春秋決獄》，其書今不傳，《太平御覽》載二事。其一引《春秋》許止進藥，其一引夫人歸於齊。《通典》載一事，引《春秋》之義，父為子隱。應劭謂：仲舒作《春秋決獄》二百三十二事，《隋、唐志》：十卷。今僅見三事而已。御史中丞眾議薛況之罪，孔季彥斷梁人之獄，皆以《春秋》合於《經》誼。終軍之詰徐偃，則論正而心刻矣。呂步舒使治淮南獄，窮驗其事，蓋仲舒弟子不知其師書者也。公孫弘以《春秋》之義繩臣下，張湯請博士弟子治《尚書》、《春秋》，補廷尉史。是以《春秋》為司空城旦書也。胡文定公曰：「《春秋》立法謹嚴，而宅心忠恕。」斯言足以正漢儒之失。《鹽鐵論》文學曰：「呂步舒弄口而見戮。」
劉原父深於《春秋》，然議郭后祔廟，引《春秋》「禘於太廟，用致夫人」，致者不宜致也，且古者不二嫡，當許其號而不許其禮。張洞非之曰：「按《左氏》，哀姜之惡，所不忍道，而二《傳》有非嫡之辭。敞議非是。」然則稽經議禮，難矣哉！
桓以許田賂鄭，宣以濟西田賂齊，身為不義而以賂免。取宋郜鼎，納莒仆寶玉，人慾橫流，天理滅矣。末流之敝，貨范鞅而昭公不入矣。竊寶弓而盜臣肆行矣。受女樂而孔子遂去矣。三叛人以邑來，知利而不知義矣。《孟子》是以有「不奪不饜」之戒。
公如京師者一，朝王所者二，卿大夫如京師者五，其簡如是，而朝聘於大國，史不絕書。尊卑之分不明，強弱之力是視。記《禮》者以魯為有道之國，道焉在哉？
衛人立晉，不稱公子者，宣公淫亂，此狄入衛之兆也。居中國，去人倫，變華而狄，以滅其國。東徙渡河，終不復還舊封。《詩》以《鶉之奔奔》在《定之方中》之前，其戒深矣。故於晉始立名之。
書狄入衛，書楚子入陳，不忍諸夏見滅於夷狄，故稱「入」焉。書吳入郢，楚昭出奔，猶有君也；申包胥求救，猶有臣也，故不言楚。書于越入吳，國無人焉，如升虛邑，故言吳。
禮樂自天子出，而獻六羽焉；非天子不制度，而稅畝焉，故皆書曰「初」。《史記·表》於秦書「初立西畤」、「初租禾」、「初為賦」，取法乎《春秋》。
陳同甫《春秋屬辭》：公會戎於潛，公及戎盟於唐，曰：「聖人不與戎狄共中國，故中國不與戎狄共禮文。」齊侯使其弟年來聘，鄭伯使其弟語來盟，曰：「諸侯以國事為家事，聖人以國事為王事。」鄭世子忽復歸於鄭，許叔入於許，曰：「不能大復國於諸侯，則力不足以君國；不能公復國於諸侯，則義不足以有國。」公如齊納幣，大夫宗婦覿用幣，曰：「父子之大義，不以夫婦而遂廢；夫婦之常禮，不以強弱而有加。」鄭伯逃歸不盟，鄭伯乞盟，曰：「去就不裁於大義，則舉動無異於匹夫。」宋公會於盂，戰於泓，曰：「與夷狄共中國者，必不能與夷狄爭中國。」盟於翟泉，晉人、秦人圍鄭，曰：「銳於合諸侯者，必有時而惰；工於假大義者，必有時而拙。」狄圍衛，衛遷於帝丘；衛人侵狄，衛人及狄盟，曰：「避夷狄之兵，以見小國之無策；要夷狄之好，以見中國之無霸。」遂城虎牢，戍鄭虎牢，曰：「公其險於天下，所以大霸者制敵之策；歸其險於一國，所以成霸者服叛之功。」城杞，城成周，曰：「大夫之於諸侯不自嫌，則列國之於王室何以辨？」其發明《經》旨，簡而當。
《晉語》司馬侯曰：「羊舌肸習於《春秋》。」《楚語》申叔時曰：「教之《春秋》。」皆在孔子前，所謂《乘》、《檮杌》也。魯之《春秋》，韓起所見，《公羊傳》所云：「不修《春秋》也。」
康節邵子學於李挺之，先視以陸淳《春秋》，欲以表儀《五經》。既可語《五經》大旨，則授《易》終焉。此學自《春秋》而始也。橫渠張子謂：非理明義精，殆未可學。朱子謂：《春秋》乃學者最後事。此學至《春秋》而終也。
孫明復《春秋總論》曰：「《周禮》九命作伯，得專征諸侯。孟子所謂五霸者伯也。」李泰伯常語司馬公《迂書》，皆用此說。《通鑑》謂王霸無異道，先儒非之。愚按：五伯，見《左傳》成二年，杜氏注云：「夏伯昆吾、商伯大彭、豕韋、周伯齊桓、晉文。」以霸為伯可也，而非孟子則過矣。邵子於五霸，取秦穆、晉文、齊桓、楚莊。
錫桓公命，葬成風，王不書天。桓四年、七年，去秋冬二時，此天法也。不書即位，名天子之宰，貶諸侯，討大夫，此王法也。孟子謂天子之事，邵子謂盡性之書，胡文定謂傳心之要典也。
明天理，正人倫，莫深切於《春秋》。三忠臣書及，而為義者勸焉；三叛人書名，而不義者懼焉。書克段、許止而孝悌行矣，書仲子、成風而綱常立矣，書郜鼎、衛寶而義利辨矣，書遇於清、會於稷而亂賊之黨沮矣。
宣之於仲遂，定之於意如，以私勞忘大誼，不若叔孫昭子遠矣。晉文公以定襄王而請隧，王弗許曰：「班先王之大物，以賞私德。」又曰：「余敢以私勞變前之大章？」真文忠《文章正宗》以此篇為首，其有感於寶慶之臣乎？懍懍焉《春秋》之法也。
「晉陽以叛」書，聖筆嚴矣，《公羊氏》乃謂逐君側之惡，《穀梁》亦云：「以地正國。」漢之亂賊，晉之強臣，唐之悍將，假此名以稱亂，甚於《詩》、《禮》發冢者也。
平王之遷，戎為之也；襄王之出，狄為之也。《春秋》之筆，戎為先，狄次之。其末也，淮夷列諸侯之會，天下之變極矣。
《春秋》以道名分，其特書皆三綱之大者：曰成宋亂，以宋督弗討，而貨賂是取也；曰宋災故，以蔡般弗討，而細故是恤也；曰用致夫人，以嫡妾無辨，而宗廟之禮亂也；曰大夫盟，以君弱臣強，而福威之柄移也。吁，其嚴乎！
沈既濟書中宗曰：「帝在房陵。」孫之翰、范淳夫用其例，《春秋》「公在乾侯」之比也。沙隨程氏謂：三子不以敬王之例書居，而引諸侯之在他國者，其考《春秋》而未熟者歟。朱文公詩，以為范太史受說伊川，然既濟之議，乃其始也。
大雩，大閱，大蒐，肆大眚，凡以「大」言者，天子之禮也。書魯之僭，《月令》曰：「大雩帝。」天子雩上帝，諸侯雩山川。《經》書「大雩」二十有一，非禮也。賈逵云：「言大，別山川之雩。」諸侯雩上帝，於是季氏旅泰山矣。
湨梁之盟，大夫無君；申之會，諸侯皆狄。春秋之大變也。有雞澤之盟，而後有湨梁之盟；有宋之盟，而後有申之會。君臣、夷夏之分，謹其微而已。
諸侯之主盟，自齊桓始也。北杏、鄄之會，魯不至，及幽之盟而始會焉，則魯不亟於從霸也。夷狄之主盟，自楚靈始也。申之會，魯不至，及薳啟強之召，而後如楚焉，則魯不亟於從狄也。故曰：「魯一變，至於道。」
幽王之尹氏，不能世吉甫之賢，而秉國不平，西周所以夷於列國也。景王之尹氏，又世太師之惡，而私立子朝，東周所以降於戰國也。
魯，秉禮之國也，大夫不止僭諸侯而旅泰山，以《雍》徹僭天子矣。陪臣不止僭大夫而竊寶弓，祀先公，僭諸侯矣。
左氏傳
三《傳》皆有得於《經》而有失焉。《左氏》善於《禮》，《公羊》善於讖，《穀梁》善於《經》，鄭康成之言也。《左氏》艷而富，其失也巫；《穀梁》清而婉，其失也短；《公羊》辯而裁，其失也俗，范武子之言也。《左氏》之義有三長，二《傳》之義有五短，劉知幾之言也。《左氏》拘於赴告，《公羊》牽於讖緯，《穀梁》窘於日月，劉原父之言也。《左氏》失之淺，《公羊》失之險，《穀梁》失之迂，崔伯直之言也。《左氏》之失專而縱，《公羊》之失雜而拘，《穀梁》不縱不拘而失之隨，晁以道之言也。事莫備於《左氏》，例莫明於《公羊》，義莫精於《穀梁》；或失之誣，或失之亂，或失之鑿，胡文定之言也。《左氏》傳事不傳義，是以詳於史而事未必實；《公羊》、《穀梁》傳義不傳事，是以詳於《經》而義未必當，葉少蘊之言也。《左氏》史學，事詳而理差；《公》、《谷》經學，理精而事誤，朱文公之言也。學者取其長，舍其短，庶乎得聖人之心矣！啖趙以後，憑私臆決，甚而閣束三《傳》，是猶入室而不由戶也。
呂成公謂：《左氏》有三病：周、鄭交質，不明君臣之義，一也；以人事傅會災祥，二也；記管、晏之事則善，說聖人之事則陋，三也。王介甫疑《左氏》為六國時人者十一事。介甫《左氏解》一卷。其序謂：為《春秋》學餘二十年。《館閣書目》以為依託。
漢武帝好《公羊》，宣帝善《穀梁》，皆立學官。《左氏》嘗立而復廢。賈逵以為明劉氏之為堯後，始得立。不以學之是非，而以時之好惡，末哉！漢儒之言《經》也。
「八世之後，莫之與京」，其田氏篡齊之後之言乎？「公侯子孫，必復其始」，其三卿分晉之後之言乎？「其處者為劉氏」，其漢儒欲立《左氏》者所附益乎？皆非《左氏》之舊也。新都之篡，以沙麓崩為祥；釋氏之熾，以恆星不見為證。蓋有作俑者矣。
《正義》云：「和帝元興十一年，鄭興父子奏上《左氏》，始得立學，遂行於世。至章帝時，賈逵上《春秋大義》四十條。」愚嘗考和帝元興止一年，安得有十一年？一誤也。鄭興子眾終於章帝建初八年，不及和帝時，二誤也。章帝之子為和帝，先後失序，三誤也。《釋文序錄》亦云「元興十一年」，皆非也。
「優而柔之，使自求之」，《大戴禮》孔子之言也。東方曼倩、杜元凱皆用之。
老泉《諡論》云：「婦人有諡，自周景王穆後始。」愚按：魯惠公聲子，已有諡，在春秋之初。
眾仲對羽數，服、杜之說不同。服虔云：「天子八八，至士二八。」則每佾八人。杜預云：「天子六十四人，至士四人。」則人數如其佾數。宋太常傅隆以杜注為非，謂：八音克諧，然後成樂，故必以八人為列。降殺以兩，減其二列爾。預以為一列又減二人，至士止餘四人，豈復成樂？劉原父謂：士無舞，特牲、少牢皆士禮，無用樂舞之儀。
石碏曰：「陳桓公方有寵於王。」《公羊傳》公子翬曰：「吾為子口隱矣。」《荀子》周公曰：「成王之為叔父。」《穆天子傳》亦云：「穆滿。」皆生而稱諡，紀事之失也。
富辰言：周公封建親戚，凡二十六國。成鱄言：武王兄弟之國十有五人，姬姓之國四十人。《史記》云：「文、武、成、康所封數百，而同姓五十五。」與此同。《荀子》謂：周公立七十一國，姬姓獨居五十三人。《漢表》謂：周封國八百，同姓五十有餘。後漢章和元年詔，謂：周之爵封千有八百，姬姓居半。當以成皔之言為正。皇甫謐亦云：「武王伐紂之年，夏四月乙卯，祀於周廟，將率之士皆封，諸侯國四百人，兄弟之國十五人，同姓之國四十人。」
宋人請猛獲於衛，衛人慾勿與，石祁子曰：「天下之惡一也。」名臣之言，可訓萬世。蓋祁子之學識，見於不沐浴佩玉之時。衛多君子，淵源有自來矣。
原繁曰：「臣無二心，天之制也。」此天下名言，萬世為臣之大法。《西山讀書記》取之，《博議》貶繁，恐未為篤論。
鄭伯謂燭之武曰：「若鄭亡，子亦有不利焉。」觀《魏受禪碑》、《唐六臣傳》，利菑而樂亡者有矣。
君之於民亦曰忠，季梁云：「上思利民，忠也。」子之於親亦曰慈，《內則》云：「慈以旨甘。」聖賢言忠，不顓於事君，為人謀必忠，於朋友必忠告，事親必忠養。以善教人，以利及民，無適非忠也。
《素問》：立端於始，表正於中，推余於終，而天度畢矣。註：謂立首氣於初節之日，示斗建於月半之辰，退餘閏於相望之後。此可以發明《左氏》正時之義。《通鑑外紀目錄》云：「杜預《長曆》，既違五歲再閏，又非歸餘於終。但據《春秋》經傳，考日辰朔晦。前後甲子不合，則置一閏，非歷也。」《春秋分記》云：「《長曆》於隱元年正月朔則辛巳，二年則乙亥。諸歷之正皆建子，而預之正獨建丑焉。日有不在其月，則改易閏余，強以求合。故閏月相距，近則十餘月，遠或七十餘月。」劉羲叟起漢元以來為《長曆》，《通鑑目錄》用之。
王貳於虢，王叛王孫蘇。曰「貳」，曰「叛」，於君臣之義失矣，不可以訓。《通鑑》書燕叛齊，而《大事記》非之；書蜀漢寇魏，而《綱目》非之；書晉寇梁，而《讀史管見》非之。況天子之於臣乎！
晉假道於虞，曰：「冀為不道，入自顛軨，伐鄍三門。」杜氏以冀亭為冀國。嘗考之《東漢·西羌傳》渭首有冀戎，《史記》云：「秦武公伐而縣之。」漢天水郡之冀縣也。入顛軨者，蓋冀戎。前此虢公敗犬戎於渭汭，蓋亦渭首之戎。但秦之縣冀，在晉假道於虞之前，蓋其餘種也。晉自有冀邑。冀缺為卿，復與之冀。
子犯曰：「民未知禮，未生其共。」「生」之一字，與《樂記》「易直子諒之心，油然生矣」、《孟子》「樂則生矣」之「生」同。溫公省試《民受天地之中以生論》，以「生」為「活」，其說以為民受天地之中，則能活也。朱文公謂此說好。
楚箴曰：「民生在勤。」生，如「生於憂患」之「生」，蓋心生生不窮。勤則生矣，生則烏可已也；怠焉則放，放則死矣。故公父文伯之母曰：「民勞則思，思則善心生。」
古者以德為才，十六才子是也。如狄之酆舒，晉之知伯，齊之盆成括，以才稱者，古所謂不才子也。
禹，鯀之子也。史克於鯀曰：「世濟其凶。」而於禹曰：「世濟其美。」論其世，則鯀非美也。於此見立言之難。
貴而能貧，張文節、司馬公有焉。能賤而有恥，劉道原、陳無己有焉。
楚有夏州，以夏變夷。衛有戎州，以夷變夏。
《管子·大匡篇》管仲曰：「君會其君臣父子，則可以加政矣。」公曰：「會之道奈何？」曰：「諸侯無專立妾以為妻，毋專殺大臣，無國勞，毋專予祿士庶人，毋專棄妻，毋曲隄，毋貯粟，無禁材。行此卒歲，則始可以罰矣。君乃布之於諸侯，諸侯許諾，受而行之。」《孟子》所謂「五禁」，略見於此。呂成公曰：「如內政之類，桓公於五命之戒，亦未免有所犯，故《左氏》隱而不書，使後世不知桓公躬言之而躬自蹈之也。」《說苑》：晉文公合諸侯而盟曰：「無以美妾疑妻，無以聲樂妨政，無以姦情害公，無以貨利示下。」亦五禁之意，傳記不載。
趙衰以壺餐從徑，餒而弗食，故使處原。《韓非子》曰：「晉文公出亡，箕鄭挈壺餐而從。迷而失道，與公相失，餓而不敢食。及文公反國，曰：『輕忍飢餒之患，而必全壺餐，是將不以原叛。』乃舉以為原令。」此即趙衰事也。
杜預解《傳》云：「諸侯諒闇，國事皆用吉禮。」議太子服云：「高宗無服喪之文，唯稱不言而已。」飾經舞禮，不可以訓。
伯宗伐潞，曰：「後之人，或者將敬奉德義，以事神人，而申固其命，若之何待之？」樂毅伐齊曰：「待彼悔前之非，改過恤下而撫其民，則難慮也。」羊祜伐吳曰：「若更立令主，雖有百萬之眾，長江未可窺也。」此皆兵家權謀，惟恐人之遷善，豈所謂以善養人者哉！
西陸朝覿，其說有三：服氏謂春分奎晨見東方，杜氏謂三月奎朝見，鄭氏謂四月昴朝見。《爾雅》：西陸，昴也。劉炫云：「鄭為近之。」《詩》三星在天，其說有二：毛氏以為參，十月始見；鄭氏以為心，三月見東方。朱文公從鄭說。
季氏有嘉樹，韓宣子譽之。服虔云：「譽，游也。宣子游其樹下。夏諺曰：『一游一譽，為諸侯度。』」《孟子注》引范宣子豫焉。範字誤。
宋伯姬，先儒謂婦人之伯夷。《左氏》謂女而不婦，非也。陸淳又以為非可繼可傳之道。胡文定譏之，謂以此卜其貪生惜死，不知命矣。愚謂：淳黨叔文而不羞，由其不知命也。
衛侯賜北宮喜諡曰「貞子」，賜析朱鉏諡曰「成子」，是人臣生而諡也。魏明帝，有司奏帝製作興治，為「魏烈祖」，是人君生而諡也。
蔡墨曰：「國有豢龍氏，有御龍氏。」後漢有侍御史擾龍宗，豈其苗裔歟？
甯殖愧諸侯之策，賈充憂諡傳，其惡不可掩也，是以知可欲之謂善。
《左氏》曰：「先二子鳴。」《莊子》曰：「子以堅白鳴。」昌黎《送東野序》言「鳴」字，本於此。
人生求富，而子文逃之；富人之所欲，而晏子弗受。庶幾乎無欲矣！
僑不以防怨為善，而怨自弭，故僑與鄭俱昌；斯以分過為忠，而過益彰，故斯與秦俱亡。
韓非曰：「宋君失刑，而子罕用之，故宋君見劫。」李斯曰：「司城子罕相宋，身行刑罰，以威行之，期年遂劫其君。」愚按：襄九年，宋樂喜為司城以為政，即子罕也。《左氏》載其言行，《檀弓》亦稱之賢大夫也。《宋世家》無子罕劫君之事，非、斯乃與田常並言，不亦誣乎！《戰國策》謂：忠臣令誹在己，譽在上。宋君奪民時以為台而民非之。子罕釋相為司空，民非子罕而善其君。此即《左氏》分謗之事。司城，宋之司空也。宋無兩子罕，則非、斯之言妄矣。《史記》鄒陽曰：「宋信子罕之計而囚墨翟。」《漢書》作「子冉」，文穎註：以「子冉」為「子罕」，皆所未詳。
臧文仲廢六關，《家語》云：「置六關。」註：謂文仲置關以稅行者，故為不仁。
氣、志有交勝之理，治、亂有可易之道，故君相不可以言命。多福自我求，哲命自我貽，故聖賢可以言天。天者，理而已。以萇叔為違天，是人臣不當扶顛持危也；以楚克有陳為天道，是夷狄可以猾夏亂華也。趙氏震揆曰：「《左氏》之害義，未有甚於記女寬之論萇弘也。自昔聖賢，未嘗以天廢人。殷既錯天命，王子則曰：『自靖自獻。』周天命不又，大夫則曰：『黽勉從事。』治亂安危，天之天也；危持顛扶，人之天也。以忠臣孝子為違天，則亂臣賊子為順天矣，而可哉？」
劉文公合諸侯於召陵。及皋鼬，將長蔡於衛。衛侯使祝佗私於萇弘，乃長衛侯於盟。考之《春秋》，是年三月會於召陵，蔡侯已在衛侯之上矣。五月盟於皋鼬，不序諸侯。《經》無長衛之文，《傳》未足信也。
《韓詩外傳》：受命者必以其祖命之。孔子為魯司寇，命之曰：「宋公之子，弗甫何孫，魯孔丘，命爾為司寇。」古重世族，故命必以祖。
《文選·補亡詩》：蕩蕩夷庚。李善註：夷，常也。《辯亡論》：旋皇輿於夷庚。註：引繁欽《辨惑》：吳人以舡楫為輿馬，以巨海為夷庚。庚者，藏車之所。愚按：《左傳》成十八年，披其地以塞夷庚。《正義》謂：平道也。二字出於此，《選注》誤。
齊伐晉，入孟門。孟門山在慈州文城。林成己《春秋論》謂孟門即孟津，誤矣。晉裴秀客、京相璠撰《春秋土地名》，其說多見於《水經注》。
匠慶謂季文子曰：「子為正卿，而小君之喪不成，不終君也。君長，誰受其咎？」呂文靖於李宸妃之喪，其意本於此。
衛公叔發，注謂公叔文子，《論語》孔注作「公孫拔」。《集注》云：「公孫枝。」蓋傳寫之誤。
《史記》：仲尼弟子顏高，字子驕。《定八年傳》：公侵齊，門於陽州。士皆坐列，曰：「顏高之弓六鈞。」皆取而傳觀之。陽州人出，顏高奪人弱弓，籍丘子鉏擊之，與一人俱斃。豈即斯人歟？《家語》作「顏刻」。《孔子世家》云：「過匡，顏刻為仆。」古者文武同方，冉有用矛，樊遲為右；有若與微虎之宵攻，則顏高以挽強名，無足怪也。
《攻媿跋語》用「飛矢在上，行人在下」，迂齋引熙寧八年，舊弼「韓、富、文三公」之對。愚考《春秋釋例》曰：「使以行言，言以接事，信令之要，於是乎在。舉不以怒，則刑不濫。刑不濫，則兩國之情得通。兵有不交而解者，皆行人之勛也。是以雖飛矢在上，走驛在下。」見《正義》。《攻媿》之言本此。嘉熙庚子，愚試胄闈，王圖南發策，亦用此二語。
《釋例》終篇云：「稱凡者五十，其別四十有九。蓋以『母弟』二凡，其義不異故也。」《隋志》有《春秋五十凡義疏》二卷。
魏絳曰：「靡自有鬲氏，收二國之燼，以滅浞而立少康。」杜氏謂：靡，夏遺臣，事羿者。真文忠辯之曰：「靡忠於王室如此，考其本末，乃事相，非羿也。豈有夏之忠臣而肯事羿者哉？」張宣公曰：「若靡可謂忠之盛者矣！」
師曠驟歌北風，又歌南風。服氏註：北風，無射，夾鍾以北。南風，姑洗，南呂以南。律是候氣之管，氣則風也。
讒鼎之銘，服氏註：疾讒之鼎，《明堂位》所云「崇鼎」是也。一云：「讒，地名。禹鑄九鼎於甘讒之地，故曰讒鼎。」《正義》謂：二說無據。愚考《韓子·說林》曰：「齊伐魯，索讒鼎，魯以其贗往。齊人曰：『贗也。』魯人曰：『真也。』齊曰：『使樂正子春來，吾將聽子。』」《新序》、《呂氏春秋》皆曰「岑鼎」，二字音相近。然則讒鼎，魯鼎也。《明堂位》魯有崇鼎，服注不為無據。
謂之鄭志，以明兄弟之倫；謂之宋志，以正君臣之分。
宋人取長葛，《經》以為冬，《傳》以為秋。劉原父謂：《左氏》雜取諸侯史策，有用夏正者，有用周正者。
《公羊疏》：《左氏》先著竹帛，故漢時謂之古學。《公羊》，漢世乃興，故謂之今學。是以《五經異義》云：「古者《春秋》左氏說，今者《春秋》公羊說。」鄭眾作《長義》十九條十七事，論《公羊》之短，《左氏》之長。賈逵作《長義》四十條，雲《公羊》理短，《左氏》理長。魏鍾繇謂：《左氏》為太官，《公羊》為賣餅家。
權載之問《左氏》雲「夏五之闕」、「艮八之占」，名對也。
史趙曰：「自幕至於瞽瞍，無違命，舜重之以明德，寘德於遂。」《魯語》：幕，能帥顓頊者也，有虞氏報焉。韋昭注云：「幕，舜之後，虞思也，為夏諸侯。」《鄭語》：虞幕能聽協風，以成樂物生者也。注亦以為舜後虞思。按《左氏》，則幕在瞽瞍之先，非虞思也。
穆有塗山之會，註：在壽春東北。《說文》：嵞，會稽山。一曰九江當嵞也。民以辛壬癸甲嫁娶。按《漢·地理志》九江郡當塗，應劭註：禹所娶塗山，侯國。有禹虛。蘇鶚《演義》謂宣州當塗，誤也。東晉以淮南當塗流民，寓居於湖，僑立當塗縣以治之，唐屬宣州。漢之當塗，乃今濠州鍾離也。
季平子卒，陽虎將以璵璠斂，仲梁懷弗與。《呂氏春秋》云：「孔子徑庭而趨，歷級而上，曰：『以寶玉收，譬之猶暴骸中原也。』」《說文》云：「孔子曰：『美哉璵璠！遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。』」《初學記》引《逸論語》曰：「璠璵，魯之寶玉也。」下與《說文》同。其即季孫之事歟。
范武子之德，本於家事治。宣子不能守家法，乃縱女祁之惡，信子鞅之讒，錮逐欒盈，幾危晉國，忝厥祖矣。再傳而吉射亡，宜哉！
「子，周公之孫也，多饗大利，猶思不義」，子贛之責公孫成也。劉歆亦少愧哉！
「猶秉周禮」，「齊猶有禮」，觀「猶」之一字，則禮廢久矣。
呂向注《雪賦》曰：「隱公之時，大雪平地一尺。是歲大熟為豐年。桓公之時，平地廣一丈，以為陽傷陰盛之證。」按《左氏》於隱公雲「平地尺為大雪」，不言是歲大熟。桓公事無所據，其說妄矣。桓八年冬十月，雨雪。建酉之月而雪，未聞其廣一丈也。
柳子晉問：魏絳之言：「近寶則公室乃貧。」按《左傳》成六年，此乃韓獻子之言。
劉勰《辨騷》：班固以為羿、澆、二姚與《左氏》不合。洪慶善曰：「《離騷》用羿、澆等事，正與《左氏》合。」孟堅所云，謂劉安說耳。
《列子》載「隨會知政，群盜奔秦」、「趙襄子勝翟，有憂色」，皆格言也。而謂隨會時有趙文子，又謂孔子聞襄子之言，其先後差齵。凡諸子紀事，若此者眾。《說苑》載祁奚救叔向，以欒盈為樂達，范宣子為范桓子，皆誤。
《考古編》謂：歐陽公論二帝三王世次差舛，發端於杜佑《通典》。按《釋例》，《世族譜》已有此疑，則發端乃杜預也。
雍熙中，校九經，史館有宋臧榮緒、梁岑之敬所校《左傳》，諸儒引以為證，孔維謂：不可。按據杜鎬引《貞觀敕》，以經籍訛舛，由五胡之亂，學士多南遷，中國經術浸微。今並以六朝舊本為證，持以詰維，維不能對。見《談苑》。太平興國中，校《漢書》，安德裕取《西域傳》山川名號，字之古者，改附近人集語。錢熙謂人曰：「予於此書，特經師授，皆有訓說，豈可胸臆塗竄，以合詞章？」見晏元獻公書。觀鎬、熙之言，則經史校讎，不可以臆見定也。
前輩學識，日新日進。東坡《詠三良》，其和淵明者，與在鳳翔時所作，議論敻殊。呂成公《博議》，論公孫敖二子，及《續說》則謂「宗子有君道」，趙宣子使臾駢送賈季帑，則謂「古人風俗尚厚」，《博議》非是，可以見進德修業之功。
齊、晉、楚之霸，皆先服鄭。范睢、李斯之謀，皆先攻韓。蓋虎牢之險，天下之樞也。在虢曰制，在鄭曰虎牢，在韓曰成皋。虢叔恃險而鄭取之，鄭不能守而韓滅之，韓又不監而秦並之，秦之亡也，漢、楚爭之。在德不在險，佳兵者好還，信夫！
欲治國者先齊家，家之不齊，莫甚於魯、衛，觀《詩》可見已。衛不足言也。魯自括戲之爭，而桓、宣皆篡兄矣。自文姜之亂，而哀姜襲其跡矣。自成風事季友，而敬嬴事襄仲矣。家法不修，故曰：「魯、衛之政，兄弟也。」然衛多君子。魯無君子者，斯焉取斯，風化猶媺也。畏清議者，亦曰：「何以見魯、衛之士？」政治雖濁，風俗不衰，與漢之東都同。
周人以諱事神，名終將諱之。《曲禮注》云：「生者不相辟名，衛侯名惡，大夫有石惡。君臣同名，《春秋》不非。」《理道要訣》云：「自古至商，子孫不諱祖父之名，周制方諱。」夷狄皆無諱。漢宣帝詔曰：「古天子之名，難知而易諱也。其更諱詢。」則生而稱諱矣。《博議》謂：名子者當為孫地。出《顏氏家訓》。
《河圖》曰：「崑山出五色流水，其白水入中國，名為河。」故晉文公投璧於河，曰：「有如白水。」
狐偃曰：「求諸侯莫如勤王。」荀彧以此勸曹操迎獻帝。彧之言曰：「晉文公納周襄王，而諸侯景從。」豈誠於為義者？故曰：「譎而不正。」《淮南》之書，謂晉文得之乎閨內，失之乎境外。非也。辰嬴之事，閨內之法安在哉？《詩》於《衛風·木瓜》，猶美齊桓，而《唐風》不錄晉文，亦以是夫。
介之推曰：「身將隱，焉用文之？」君子之潛也，名不可得聞。先儒謂召平高於四皓，申屠蟠賢於郭泰。
邵子曰：「修夫聖者，秦穆之謂也，蓋取其悔過自誓。」胡文定謂：文四年，見伐不報，始能踐自誓之言矣。《尸子》稱穆公明於聽獄，斷刑之日，揖士大夫曰：「寡人不敏，使民入於刑，寡人與有戾焉。二三子各據爾官，無使民困於刑。」此雖大禹之泣辜，無以過。以此坊民，猶有立威於棄灰者。
楚之興也，篳路藍縷；其衰也，翠被豹舄。國家之興衰，視其儉侈而已。
樂王鮒毀叔向，以平公不好賢也。梁丘據不毀晏子，以景公好賢也。二臣皆從君者，易地則皆然。劉貢父詩云。顧子曰：「昔梁丘據之諫景公也，於房；晏嬰之諫景公也，於朝。然晏嬰之忠，著於竹素；梁丘之佞，於今不絕。」顧夷《義訓》，《唐志》在儒家。梁丘據豈能諫景公哉，斯言繆矣！
或求名而不得，如向戌欲以弭兵為名，而宋之盟，其名不列焉。或欲蓋而名章，如趙盾偽出奔，崔杼殺太史，將以蓋弒君之惡，而其惡益著焉。推此類言之，可見謹嚴之法。求名非謂齊豹，名章不止三叛也。
孫郃論春秋無賢臣，蓋諸侯不知有王，其臣不能正君以尊王室。此孟子所以卑管、晏也。
周之替也，自原伯魯之不說學；秦之亡也，自子楚之不習誦。
史墨對趙簡子曰：「天生季氏以貳魯侯。」又曰：「君臣無常位，自古以然。」簡子在晉，猶季氏在魯也。史墨之對，其何悖哉！張睢陽責尹子奇曰：「未識人倫，焉知天道？」
「今天或者大警晉也」，畏而能自修者也。「雖晉之強，能違天乎？」怠而不自強者也。
叔向曰：「楚辟我衷，若何效辟？」王魏公之於寇萊公，曰：「不可學他不是。」
公山不狃曰：「君子違，不適讎國。所託也則隱。」斯言也，蓋有聞於君子矣。背君父以覆宗國者，不狃之罪人也。
齊人歌曰：「唯其儒書，以為二國憂。」春秋之季，已輕儒矣，至戰國而淳于髠有賢者無益之譏，秦昭王有儒無益之問，末流極於李斯。
申包胥似張子房，天下士也。楚破矣，請秦師以卻吳；韓亡矣，借漢兵以滅秦。其相似一也。入郢之仇未報，則使越，為之謀以滅吳；見《吳語》。韓王成之仇未報，則從漢，為之謀以滅項。其相似二也。楚君既入而逃賞；漢業既成而謝事。其相似三也。自夏靡之後，忠之盛者，二子而已。然楚國復興，而韓祀不續，天也，子房之志則伸矣。我思古人，唯漢諸葛武侯可以繼之，鞠躬盡力，死而後已。其志一也。若梁之王琳、唐之張承業，功雖不就，抑可以為次矣，不當以功之成否論。吁，春秋亡國五十二，未見其人也。遂之四氏，僅能殲齊戍。其亡而復存者，唯一包胥，豈不難哉？太史公傳伍員而不傳包胥，非所以勸忠也。《戰國策》楚莫敖子華曰：「昔吳與楚戰於柏舉，三戰入郢。棼冒勃蘇贏糧潛行，上崢山，逾深溪，蹠穿膝暴，七日而薄秦朝。鶴立不轉，晝吟宵哭。七日不得告。水漿無入口。秦遂出革車千乘，卒萬人，屬之子滿《左氏》作「蒲」。與子虎，下塞以東，與吳人戰於濁水，大敗之。」棼冒勃蘇即申包胥也，豈蚡冒之裔，楚之同姓歟？《淮南·修務訓》云：「申包胥贏糧跣走，跋涉谷行，上峭山，赴深溪，游川水，犯津關，獵蒙籠，蹶沙石，蹠達膝曾繭重胝，七日七夜，至於秦庭。鶴跱而不食，晝吟宵哭，面若死灰，顏色黴黑，涕液來集，以見秦王。」亦與子華之言同。所謂「莫敖大心深入吳軍而死」，以《左氏》考之，即左司馬戌也。戌者，葉公諸梁之父也。諸梁定白公之亂，不有其功而老於葉。其聞包胥之風而師法之歟？
邾文公之知命，楚昭王之知大道，惠王之知志，其所知有在於卜祝史巫之外者。裨灶言鄭之將火，或中或否，子產謂：焉知天道？梓慎言魯之將水，昭子曰：「旱也。」秋大旱，如昭子之言。亦非知天者也。故聖人以人占天。
鉏麑之於趙宣子，沐謙之於司馬楚之，誠敬之感人至矣。商君載甲操戟，李林甫重關複壁，不亦愚乎！
《春秋》書災異，不書祥瑞，所以訓寅畏，防怠忽也。災異，古史官之職。隕石六鷁，宋襄以問周內史。有雲夾日，楚昭以問周大史。在漢則太史公掌天官，張衡為日官。我朝舊制，太史局隸秘書，凡天文失度，三館皆知之。淳熙中，熒惑入斗，同修國史李燾，類次漢元鼎至宣和四十五事以進。熒惑犯氐，秘書丞蔣繼周言：氐者邸也，驛傳宜備非常。不淹旬，都進奏院災。蓋每有星變，館吏以片紙錄報，故得因事獻言。自景定後，枋臣欲末殺災異，三館遂不復知。甲子，彗星宮中見之，乃下求言之詔，則蒙蔽可見。壬申，地生毛，明年失襄陽。災異其可忽哉？為人臣不知《春秋》之義，其禍天下極矣，叔輒所以哭日食也。
宋襄求諸侯而敗於泓，楚靈卜得天下而辱於乾溪。《淮南子》曰：「侯而求霸者，必失其侯；霸而求王者，必喪其霸。」
臧孫於魯曰：「國有人焉。」師慧於宋，曰：「必無人焉。」襄仲於秦，曰：「不有君子，其能國乎？」有士五人，晉文所以霸也；有大叔儀，有母弟皔，衛獻所以入也；有趙孟，有伯瑕，有史趙、師曠，有叔向、女齊，晉所以未可媮也。曰：「子無謂秦無人。」曰：「無善人，則國從之。」國之存亡輕重，視其人之有無而已。舜有臣五人，武王有亂臣十人，殷有三仁，周有八士。之人也，始可謂之有。虞有宮之奇，項有范增，不能有其有矣。魏之窺吳，則曰：「彼有人焉。」賈生言天下倒縣，則曰：「猶為國有人乎？」此皆以人為盛衰也。
隱公之大夫多不氏，猶可言未命也。宋昭公之大夫多不名，則說者不一矣。
《春秋》誅亂臣賊子，《左氏》謂「稱君，君無道也」，《穀梁》謂「稱國以弒其君，君惡甚矣」。安定先生曰：「是啟亂臣賊子之言也。其為害教大矣。」
宗人釁夏之守禮，聖人遺化也。後世犯葵丘之禁者多矣，漢之劉輔、魏之棧潛、我朝之鄒浩，守經據古，其有魯宗人之風乎！
夫差之報越，其志壯矣。燕昭報齊似之，取其大節而略其成敗可也。慕容盛之討蘭汗，其言曰：「免不同天之責。凡在臣民，皆得明目當世。」君子猶有取焉，況吳乎！
周之大寶鎮河圖大訓列焉。《易象》在魯，《三墳》、《五典》在楚，周不能有其寶矣。然而老聃之禮，萇弘之樂，文獻猶存。及王子朝以典籍奔楚，於是觀射父、倚相，皆誦古訓以華其國，以得典籍故也。區區一鼎，與懷璧同，其能國乎？
古之謀國者，知彼知己，如良醫察脈，如善弈觀棋，德、刑、政、事、典、禮不易。「楚自克庸以來」，此晉臣之知楚也。「晉君類能而使之」，此楚臣之知晉也。皆以紀綱風俗知之。楚自邲之後，晉自蕭魚之後，精神景象非昔矣。
請討陳恆之年，《春秋》終焉。夫子之請討也，將以見之行事。請討不從，然後托之空言。
杜氏注云：「仲尼之徒，皆忠於魯國。」《史記》載夫子之言曰：「夫魯，父母之國。國危如此，二三子何為莫出？」此夫子之訓也。
仲子有文在手，曰「為魯夫人」。成季、唐叔有文在手，曰「友」、曰「虞」。《正義》云：「《石經》古文『虞』作『[仌仌]』，『魯』作『歨』，手文容或似之。『友』及『夫人』當有似之者。」
《藝文志》：《春秋虞氏微傳》二篇。按劉向《別錄》云：「虞卿作《抄撮》九卷，授荀卿，卿授張蒼，然則張蒼師荀卿者也。《左氏傳》漢初出，蒼家亦有功於斯文矣。浮丘伯亦荀卿門人，申公事之受《詩》，是為《魯詩》。《經典序錄》：根牟子傳趙人荀卿子，荀卿子傳魯人大毛公，是為《毛詩》。荀卿之門有三人焉，李斯、韓非不能玷其學也。《毛詩傳》以平平為辯治，又以五十矢為束，皆與《荀子》同。
御孫曰：「儉，德之共也；侈，惡之大也。」古之格君心者，必以儉。董仲舒《對策》，乃謂儉非聖人之中制。公孫弘亦云：「人主病不廣大舒弘。正邪雖殊，而啟武帝之侈心則一。」
伯宗好直言，而不容於晉；國武子好盡言，而不容於齊。小人眾而君子獨也。漢士習於諂諛，而以汲長孺為戇、朱游為狂；晉士習於曠達，而以卞望之為鄙。君子之所守，不以習俗移也。
列國大夫之無君，晉為之也。會於戚而不討孫林父，會於夷儀而不討崔杼，會於適歷而不討季孫意如，君臣之義不明，而大夫篡奪之禍，晉自及矣。《晉語》趙宣子曰：「大者天地，其次君臣。」然宣子能言之，而躬自犯之。
寺人披之斬袪，芋尹無宇之斷旌，其讎一也。披請見而晉文讓之，無宇執人於宮而楚靈赦之。楚靈之量，優於晉文矣。漢高帝之赦季布，魏武帝之免梁鵠，吳景帝之遣李衡，皆有君人之量。
楚伍參曰：「晉之從政者新。」謂荀林父也。士彌牟曰：「晉之從政者新。」謂范鞅也。一以喪師，一以失諸侯。《書》曰：「人惟求舊。」
以近事為鑑，則其言易入，申叔豫以子南戒薳子馮是也。告君亦然。樊噲諫高帝曰：「獨不見趙高之事乎？」爰盎諫文帝曰：「獨不見人彘乎？」
劉炫謂：《國語》非丘明作。《傳》言鄢陵之敗，苗賁皇之為。《楚語》云：「雍子之為。」與《傳》不同。傅玄云：「《國語》非丘明作，有一事而二文不同。」葉少蘊云：「古有左氏、左丘氏。太史公稱『左丘失明，厥有《國語》。』」今《春秋傳》作左氏，而《國語》為左丘氏，則不得為一家。文體亦自不同，其非一家書明甚。左氏王荊公以為六國時人。蓋左史之後，以官氏者。朱文公謂：左氏乃左史倚相之後，故其書說楚事為詳。鄭漁仲云：「左氏世為楚史。」司馬氏謂：左氏欲傳《春秋》，先作《國語》。《國語》之文，不及《傳》之精也。
臧文仲以玉磬告糴於齊，見《魯語》。《容齋三筆·書博古圖》謂：《左傳》無玉磬之說。非也。
《晉語》：伯宗索士庇州犁，得畢陽。及欒弗忌之難，諸大夫害伯宗，畢陽實送州犁於荊。畢陽之孫豫讓，見《戰國策》。祖孫皆以義烈著，所謂「是以似之」者。太史公不書於《傳》，故表而出之。
《晉語》：知宣子將以瑤為後，知果曰：「不如宵也。」弗聽。知果別族於太史，為輔氏。《通鑑》取此。《戰國策》：張孟談因朝智伯，而出遇智過轅門之外。智過入見智伯曰：「二主殆將有變。」智過言之不聽，出更其姓為輔氏。《韓非子》同雲「更其族」。智過即智果也。二說之先後不同。
《楚語》伍舉曰：「德義不行，則邇者騷離，而遠者距違。」註：騷，愁也。離，畔也。伍舉所謂「騷離」，屈平所謂「離騷」，皆楚言也。揚雄為《畔牢愁》，與《楚語》注合。
《皇王大紀》景王二年，襄三十年。楚公子圍至晉，晉趙武子鞅鳴玉以相。按《楚語》王孫圉聘於晉，定公饗之，趙簡子鳴玉以相。蓋楚昭王時，鞅者武之孫也。今以王孫圉為公子圍，以鞅為武之子，皆誤。
古者，孫以王父字為氏。子產，子國之子，《國語》謂公孫成子，《左傳》謂公孫僑。子產之子，始為國氏。致堂作《子產傳》，曰「國僑」，非也。
《鄭語》依、鰇、歷、莘，《史記·鄭世家》註：「莘」作「華」，《水經注》：黃水經華城西。史伯曰：「華君之土也。」韋昭曰：「華，國名。秦白起攻魏，拔華陽。」司馬彪曰：「華陽在密縣。《括地誌》：華陽城在鄭州管城縣南。」可以證今本之誤。按下文「前華後河⑨」，則上文當作「華」。
《晉語》竇犨對趙簡子曰：「君子哀無人，不哀無賄；哀無德，不哀無寵；哀名之不令，不哀年之不登。」味其言，見其賢矣。《史記》：孔子將西見趙簡子，聞竇鳴犢之死，臨河而嘆。《索隱》云：「鳴犢，犨字。」《通鑑外紀》於周敬王二十八年，書簡子殺鳴犢。三十年，書竇犨對簡子。誤也。
江端禮嘗病柳子厚作《非國語》，乃作《非非國語》。東坡見之曰：「久有意為此書，不謂君先之也。」然子厚《非國語》，而其文多以《國語》為法。
古以一句為一言。《左氏傳》：子大叔九言。《論語》：一言蔽之曰：「思無邪。」秦、漢以來，乃有句稱。今以一字為一言，如五言、六言、七言詩之類，非也。
史墨曰：「越得歲而吳伐之，必受其凶。」杜牧注《孫子》曰：「歲為善星，不福無道；火為罰星，不罰有德。」嘉定中，日官言五福太一臨吳分。真文忠公奏：漢之肇造，以寬仁得民，而不在五星之聚井；晉之卻敵，以將相有人，而不在歲星之臨吳。
子產鑄《刑書》，趙鞅、荀寅鑄《刑鼎》，至鄧析《竹刑》，則書於竹簡矣。然《甫刑》云：「明啟《刑書》。」其來已久。《漢·杜周傳》不循三尺法，註：謂以三尺竹簡書法律也。朱博亦云：「奉三尺律令以從事。」《鹽鐵論》乃云：「二尺四寸之律，古今一也。」蓋律書以二尺四寸簡，舉其大數，謂之三尺。曹褒《新禮》，寫以二尺四寸簡。漢禮與律令同錄，其制一也。
趙襄子曰：「以能忍恥，庶無害趙宗乎？」《說苑·談叢》云：「能忍恥者安，能忍辱者存。」呂居仁謂：「忍詬」二字，古之格言，學者可以詳思而致力。
內有疑妻之妾，此宮亂也；庶有疑室之子，此家亂也；朝有疑相之臣，此國亂也。管子之言，即辛伯之諗周桓公也。然管子能言之，而不能格齊桓之心。
朱子曰：「《左氏》之失，在以成敗論人。」愚嘗觀蔡邕《獨斷》引王仲任曰：「君子無幸而有不幸，小人有幸而無不幸。」韓文公謂：君子得禍為不幸，而小人得禍為常；君子得福為常，而小人得福為不幸。亦仲任之意。斯言可以正《左氏》之失。
宋人享趙文子，叔向為介。司馬置折俎，禮也。仲尼使舉是禮也，以為多文辭。服虔云：「以其多文辭，故特舉而用之。後世謂之『孔氏聘辭』。以孔氏有其辭，故《傳》不復載也。」《正義》謂：「孔氏聘辭」，不知事何所出。
是謂一終，一星終也。今俗語云：「一匝。」《淮南子》：以數雜之壽，憂天下之亂，猶憂河水之少，泣而益之也。《文子》作「數集」。註：雜，匝也。人生子，從子至亥為一匝。俗語出於此。
或以益為皋陶之子。《列女傳》睪子生五歲而贊禹，曹大家註：皋陶之子伯益也。李邕為《李思訓碑》云：「睪子贊禹，甘生相秦。」「睪」與「皋」同。林少穎謂：伯益即伯翳，其後為秦。臧文仲聞六、蓼滅，曰：「皋陶、庭堅不祀忽諸。」使皋陶猶有後於秦，則文仲之言，不若此之甚也。《列子》：夷堅聞而志之。服虔註：即庭堅也。〕
嫠不恤緯，齊女有禮。漆室女憂君，況委質為臣者乎？《列女傳》魯漆室女，《韓詩外傳》云：「魯監門之女嬰。」莒婦投紡，復其夫之讎而不知有君，與不恤緯者異矣。
漢世祖罷郡國都尉，晉武帝去州郡武備，其害皆見於後。唐穆宗之銷兵，則不崇朝而變生焉。故曰：「誰能去兵？」
劉知幾曰：「能言吾祖，郯子見師；不識其先，籍談取誚。」鄧名世曰：「春秋時善論姓氏者，魯有眾仲，晉有胥臣，見《晉語》。鄭有行人子羽，皆能探討本源，自炎、黃而下，如指諸掌。」鄭漁仲曰：「《世本》、《公子譜》二書，皆本《左傳》。」
子皮曰：「君子務知大者遠者，小人務知小者近者。」程子謂：君子之志，所慮者豈止一身，直慮及天下千萬世；小人之慮，一朝之忿，不遑恤其身。
莊公寤生，《風俗通》云：「俗說兒墮地，未能開目視者，謂之寤生。」
黃池之會，王孫雄曰：「必會而先之。」吳、晉爭先，雄之謀也，然不能救吳之亡，故《呂氏春秋》曰：「吳王夫差染於王孫雄、太宰嚭。」然則雄亦嚭之流耳。
晉有四姬，鄭子產有男女辨姓之言。考之《穆天子傳》，穆王有盛姬。蓋周禮之壞自王朝始，諸侯何誅焉？
叔向習《春秋》，為平公之傅，而不能諫四姬之惑，何也？曰：「正己則可以格君心之非。叔向娶於申公巫臣氏，違母之訓而從君之命。無諸己而後非諸人，自反而不縮，其能正君乎？先儒有言：寡慾之臣，然後可以言王佐。」
季武子曰：「有叔向、女齊以師保其君。」公室之卑，私言於晏嬰；杞田之治，僅及於侵小。師保固如是乎？
魯用田賦，仲尼曰：「有周公之典在。」晉鑄刑鼎，仲尼曰：「晉國將守唐叔之所受法度。」周公之典、唐叔之法度，魯、晉所以立國也。是以漢循高祖之法則治，唐變太宗之制則亂。夏有「典則」，商雲「成憲」，周雲「舊章」。
古也有志：克己復禮，仁也。或謂：克己復禮，古人所傳，非出於仲尼。致堂曰：「夫子以克己復禮為仁，非指克己復禮即仁也。胥臣曰：『出門如賓，承事如祭，仁之則也。』蓋《左氏》粗聞闕里緒言，每每引用，而輒有更易。穆姜於隨舉文言亦此類。」
《晉語》欒氏之臣辛俞曰：「三世仕家君之，再世以下主之。」註：大夫稱主。優施謂里克妻曰：「主孟啗我。」註：大夫之妻稱主。《左傳》醫和謂趙孟曰：「主是謂矣。」魏戊曰：「主以不賄聞於諸侯。」此大夫稱主也。齊侯使高張來唁公，稱主君。子家子曰：「齊卑君矣。」主君，大夫之稱也。《史記·甘茂傳》：樂羊拔中山，魏文侯示之謗書。樂羊曰：「此非臣之功也，主君之力也。」《戰國策》：梁王魏嬰觴諸侯於范台，魯君曰：「主君之尊，儀狄之酒也；主君之味，易牙之調也。」魏以大夫為諸侯，故猶稱主君。
太史公牛馬走司馬遷，再拜言。少卿足下：
曩者辱賜書，教以慎於接物，推賢進士為務，意氣勤勤懇懇。若望仆不相師，而用流俗人之言，仆非敢如此也。僕雖罷駑，亦嘗側聞長者之遺風矣。顧自以為身殘處穢，動而見尤，欲益反損，是以獨鬱悒而無誰語。諺曰：「誰為為之？孰令聽之？」蓋鍾子期死，伯牙終身不復鼓琴。何則？士為知己者用，女為說己者容。若仆大質已虧缺矣，雖材懷隨和，行若由夷，終不可以為榮，適足以發笑而自點耳。書辭宜答，會東從上來，又迫賤事，相見日淺，卒卒無須臾之間，得竭指意。今少卿抱不測之罪，涉旬月，迫季冬，仆又薄從上雍，恐卒然不可為諱，是仆終已不得舒憤懣以曉左右，則長逝者魂魄私恨無窮。請略陳固陋。闕然久不報，幸勿為過。
仆聞之：修身者，智之符也；愛施者，仁之端也；取予者，義之表也；恥辱者，勇之決也；立名者，行之極也。士有此五者，然後可以托於世，列於君子之林矣。故禍莫憯於欲利，悲莫痛於傷心，行莫丑於辱先，詬莫大於宮刑。刑餘之人，無所比數，非一世也，所從來遠矣。昔衛靈公與雍渠同載，孔子適陳；商鞅因景監見，趙良寒心；同子參乘，袁絲變色：自古而恥之！夫以中材之人，事有關於宦豎，莫不傷氣，而況於慷慨之士乎！如今朝廷雖乏人，奈何令刀鋸之餘，薦天下之豪俊哉！仆賴先人緒業，得待罪輦轂下，二十餘年矣。所以自惟：上之，不能納忠效信，有奇策材力之譽，自結明主；次之，又不能拾遺補闕，招賢進能，顯岩穴之士；外之，不能備行伍，攻城野戰，有斬將搴旗之功；下之，不能積日累勞，取尊官厚祿，以為宗族交遊光寵。四者無一遂，苟合取容，無所短長之效，可見於此矣。鄉者，仆亦嘗廁下大夫之列，陪外廷末議。不以此時引維綱，盡思慮，今已虧形為掃除之隸，在闒茸之中，乃欲仰首伸眉，論列是非，不亦輕朝廷、羞當世之士邪？嗟乎！嗟乎！如仆尚何言哉！尚何言哉！
且事本末未易明也。僕少負不羈之才，長無鄉曲之譽，主上幸以先人之故，使得奉薄伎，出入周衛之中。仆以為戴盆何以望天，故絕賓客之知，忘室家之業，日夜思竭其不肖之材力，務一心營職，以求親媚於主上。而事乃有大謬不然者！
夫仆與李陵俱居門下，素非能相善也。趣舍異路，未嘗銜杯酒，接殷勤之餘歡。然仆觀其為人，自守奇士，事親孝，與士信，臨財廉，取予義，分別有讓，恭儉下人，常思奮不顧身，以徇國家之急。其素所蓄積也，仆以為有國士之風。夫人臣出萬死不顧一生之計，赴公家之難，斯已奇矣。今舉事一不當，而全軀保妻子之臣隨而媒孽其短，仆誠私心痛之。且李陵提步卒不滿五千，深踐戎馬之地，足歷王庭，垂餌虎口，橫挑強胡，仰億萬之師，與單于連戰十有餘日，所殺過當。虜救死扶傷不給，旃裘之君長咸震怖，乃悉征其左、右賢王，舉引弓之民，一國共攻而圍之。轉鬥千里，矢盡道窮，救兵不至，士卒死傷如積。然陵一呼勞軍，士無不起，躬自流涕，沬血飲泣，更張空弮，冒白刃，北首爭死敵者。陵未沒時，使有來報，漢公卿王侯皆奉觴上壽。後數日，陵敗書聞，主上為之食不甘味，聽朝不怡。大臣憂懼，不知所出。仆竊不自料其卑賤，見主上慘淒怛悼，誠欲效其款款之愚，以為李陵素與士大夫絕甘分少，能得人之死力，雖古之名將，不能過也。身雖陷敗，彼觀其意，且欲得其當而報於漢。事已無可奈何，其所摧敗，功亦足以暴於天下矣。仆懷欲陳之，而未有路，適會召問，即以此指，推言陵之功，欲以廣主上之意，塞睚眥之辭。未能盡明，明主不曉，以為仆沮貳師，而為李陵遊說，遂下於理。拳拳之忠，終不能自列。因為誣上，卒從吏議。家貧，貨賂不足以自贖，交遊莫救，左右親近不為一言。身非木石，獨與法吏為伍，深幽囹圄之中，誰可告愬者！此真少卿所親見，仆行事豈不然乎？李陵既生降，隤其家聲，而仆又佴之蠶室，重為天下觀笑。悲夫！悲夫！事未易一二為俗人言也。
仆之先非有剖符丹書之功，文史星曆，近乎卜祝之間，固主上所戲弄，倡優所畜，流俗之所輕也。假令仆伏法受誅，若九牛亡一毛，與螻蟻何以異？而世又不與能死節者比，特以為智窮罪極，不能自免，卒就死耳。何也？素所自樹立使然也。人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛，用之所趨異也。太上不辱先，其次不辱身，其次不辱理色，其次不辱辭令，其次詘體受辱，其次易服受辱，其次關木索、被箠楚受辱，其次剔毛髮、嬰金鐵受辱，其次毀肌膚、斷肢體受辱，最下腐刑極矣！傳曰「刑不上大夫。」此言士節不可不勉厲也。猛虎在深山，百獸震恐，及在檻阱之中，搖尾而求食，積威約之漸也。故士有畫地為牢，勢不可入；削木為吏，議不可對，定計於鮮也。今交手足，受木索，暴肌膚，受榜箠，幽於圜牆之中。當此之時，見獄吏則頭搶地，視徒隸則心惕息。何者？積威約之勢也。及以至是，言不辱者，所謂強顏耳，曷足貴乎！且西伯，伯也，拘於羑里；李斯，相也，具於五刑；淮陰，王也，受械於陳；彭越、張敖，南面稱孤，系獄抵罪；絳侯誅諸呂，權傾五伯，囚於請室；魏其，大將也，衣赭衣，關三木；季布為朱家鉗奴；灌夫受辱於居室。此人皆身至王侯將相，聲聞鄰國，及罪至罔加，不能引決自裁，在塵埃之中。古今一體，安在其不辱也？由此言之，勇怯，勢也；強弱，形也。審矣，何足怪乎？夫人不能早自裁繩墨之外，以稍陵遲，至於鞭箠之間，乃欲引節，斯不亦遠乎！古人所以重施刑於大夫者，殆為此也。
夫人情莫不貪生惡死，念父母，顧妻子，至激於義理者不然，乃有所不得已也。今仆不幸，早失父母，無兄弟之親，獨身孤立，少卿視仆於妻子何如哉？且勇者不必死節，怯夫慕義，何處不勉焉！仆雖怯懦，欲苟活，亦頗識去就之分矣，何至自沉溺縲紲之辱哉！且夫臧獲婢妾，猶能引決，況仆之不得已乎？所以隱忍苟活，幽於糞土之中而不辭者，恨私心有所不盡，鄙陋沒世，而文采不表於後也。
古者富貴而名摩滅，不可勝記，唯倜儻非常之人稱焉。蓋文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，《兵法》修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》《孤憤》；《詩》三百篇，大底聖賢發憤之所為作也。此人皆意有所鬱結，不得通其道，故述往事、思來者。乃如左丘無目，孫子斷足，終不可用，退而論書策，以舒其憤，思垂空文以自見。
仆竊不遜，近自托於無能之辭，網羅天下放失舊聞，略考其行事，綜其終始，稽其成敗興壞之紀，上計軒轅，下至於茲，為十表，本紀十二，書八章，世家三十，列傳七十，凡百三十篇。亦欲以究天人之際，通古今之變，成一家之言。草創未就，會遭此禍，惜其不成，是以就極刑而無慍色。仆誠以著此書，藏之名山，傳之其人，通邑大都，則仆償前辱之責，雖萬被戮，豈有悔哉！然此可為智者道，難為俗人言也！
且負下未易居，下流多謗議。仆以口語遇遭此禍，重為鄉黨所笑，以污辱先人，亦何面目復上父母之丘墓乎？雖累百世，垢彌甚耳！是以腸一日而九回，居則忽忽若有所亡，出則不知其所往。每念斯恥，汗未嘗不發背沾衣也！身直為閨閣之臣，寧得自引深藏於岩穴邪？故且從俗浮沉，與時俯仰，以通其狂惑。今少卿乃教以推賢進士，無乃與仆私心剌謬乎？今雖欲自雕琢，曼辭以自飾，無益，於俗不信，適足取辱耳。要之，死日然後是非乃定。書不能悉意，故略陳固陋。謹再拜。
