lǎo jūn tài shàng xū wú zì rán běn qǐ jīng
◎老君太上虛無自然本起經
dào zhě, wèi tài chū yě. tài chū zhě, dào zhī chū yě. chū shí wèi jīng, qí qì chì shèng, jí wèi guāng míng, míng zhī tài yáng, yòu yuē yuán yáng zi dān. dān fù biàn huà jí wèi dào jūn, gù yuē dào zhī chū cáng zài tài sù zhī zhōng, jí wèi yī yě. tài sù zhě, rén zhī sù yě. wèi chì qì chū biàn wèi huáng qì, míng yuē zhōng hé, zhōng hé biàn wèi lǎo jūn, yòu wèi shén jūn, gù yuē huáng shén lái rù gǔ ròu xíng zhōng, chéng wèi rén yě gù yuē rén zhī sù cáng zài tài shǐ zhī zhōng, cǐ jí wèi èr yě. tài shǐ zhě, qì zhī shǐ yě. wèi huáng qì fù biàn wèi bái qì, bái qì zhě, shuǐ zhī jīng yě. míng tài yīn, biàn wèi tài hé jūn, shuǐ chū bái qì, gù yuē qì zhī shǐ yě, cǐ jí wèi sān qì yě. fū sān shǐ zhī xiāng bāo yě, qì bāo shén, shén bāo jīng, gù yuē bái bāo huáng, huáng bāo chì, chì bāo sān, sān bāo yī, sān yī hùn hé, míng yuē hùn dùn. gù lǎo jūn yuē: yī shēng èr, èr shēng sān, sān shēng wàn wù. yòu yuē: hùn dùn ruò jī zi. cǐ zhī wèi yě. fū rén xíng zhě, zhǔ bāo hán cǐ sān yī, gù yuē sān shēng, yòu yuē sān jīng, yòu yuē sān xíng. yuán bāo hán shén, shén dé qì nǎi shēng, néng shǐ qí xíng ān, zhǐ qí qì. rú cǐ sān shì, dāng xiāng shēng chéng.
道者,謂太初也。太初者,道之初也。初時為精,其氣赤盛,即為光明,名之太陽,又曰元陽子丹。丹復變化即為道君,故曰道之初藏在太素之中,即為一也。太素者,人之素也。謂赤氣初變為黃氣,名曰中和,中和變為老君,又為神君,故曰黃神來入骨肉形中,成為人也;故曰人之素藏在太始之中,此即為二也。太始者,氣之始也。謂黃氣復變為白氣,白氣者,水之精也。名太陰,變為太和君,水出白氣,故曰氣之始也,此即為三氣也。夫三始之相包也,氣包神,神包精,故曰白包黃,黃包赤,赤包三,三包一,三一混合,名曰混沌。故老君曰:一生二,二生三,三生萬物。又曰:混沌若雞子。此之謂也。夫人形者,主包含此三一,故曰三生,又曰三精,又曰三形。元包含神,神得氣乃生,能使其形安,止其氣。如此三事,當相生成。
fū dào wèi sān yī zhě, wèi xū wú kōng. kōng zhě, bái yě, bái bāo wú. wú zhě, huáng yě, huáng bāo chì. chì wèi xū. hé wèi xū? xū zhě, jīng guāng míng, míng ér wú xíng zhì. pì ruò rì yuè jí huǒ, qí jīng míng rán. ér wú yǒu xíng zhì, gù wèi xū. hé wèi wú? wú zhě, qì yě. qì yǒu xíng kě jiàn, wú zhì kě dé, gù wèi wú. hé wèi kōng? kōng zhě, wèi yǒu tiān dì shān chuān, zuǒ gù yòu shì, dàng dàng mǎng mǎng, wú suǒ zhàng ài, wú yǒu biān jì, dàn dòng bái wú suǒ jiàn, wú yǐ wén, dào zì rán cóng qí zhōng shēng. pì ruò qín sè gǔ xiāo zhī shǔ, yǐ qí zhōng kōng, gù chū shēng yīn. shì yǐ shèng rén zuò jīng jiè hòu xián zhě, yù shǐ shǒu dào, kōng xū qí xīn, guān bì qí ěr mù, bù fù yǒu suǒ niàn. ruò yǒu suǒ niàn sī xiǎng zhě, bù néng dé zì rán zhī dào yě. suǒ yǐ zhě hé? dào wèi biàn wèi shén shí, wú duān wú xù, wú xīn wú yì, dōu wú zhū yù, dàn bó bù dòng bù yáo. jí biàn wèi shén míng, shén zhě wài qí guāng míng, duō suǒ zhào jiàn, shǐ yǒu xīn yì, zhū yù yīn shēng, gèng luàn běn zhēn. huò yuē sī xiǎng bù néng fù hái fǎn yú dào, biàn rù wǔ dào, wú yǒu xiū xī shí. hé wèi wǔ dào? yī dào zhě, shén shàng tiān wèi tiān shén èr dào zhě, shén rù gǔ ròu xíng wèi rén shén sān dào zhě, shén rù qín shòu wèi qín shòu shén sì dào zhě, shén rù xuē lì, xuē lì zhě, è guǐ míng yě wǔ dào zhě, shén rù ní lí, ní lí zhě, dì yù míng yě. shén yǒu zuì guò, rù ní lí zhōng kǎo. rú cǐ wǔ dào, gè yǒu jié shòu suì yuè, shì yǐ xián zhě xué dào, dāng xiǎo zhī xū wú zì rán. shǒu xū wú zhě dé zì rán zhī dào, bù fù shàng tiān yě. cháng zài shì jiān biàn huà, jiàn sǐ shēng, wèi shì rén shī. shǒu shén zhě néng liàn gǔ ròu xíng wèi zhēn rén, shǔ tiān guān, dāng fēi shàng tiān. cǐ wèi zhōng zì rán yě. shǒu qì zhě néng hán yīn yáng zhī qì, yǐ shēng máo yǔ, dé fēi xiān dào, míng yuē xiǎo zì rán. gù shén yǒu guǎng xiá, zhī yǒu qiǎn shēn, míng yǒu dà xiǎo. yóu shì yán zhī, xué dào zàn sòng shèng wén, xún zhú míng shī, kāi jiě yú míng yě.
夫道為三一者,謂虛、無、空。空者,白也,白包無。無者,黃也,黃包赤。赤為虛。何為虛?虛者,精光明,明而無形質。譬若日、月及火,其精明然。而無有形質,故為虛。何謂無?無者,氣也。氣有形可見,無質可得,故為無。何謂空?空者,未有天地山川,左顧右視,蕩蕩漭漭,無所障礙,無有邊際,但洞白無所見,無以聞,道自然從其中生。譬若琴瑟鼓簫之屬,以其中空,故出聲音。是以聖人作經誡後賢者,欲使守道,空虛其心,關閉其耳目,不復有所念。若有所念思想者,不能得自然之道也。所以者何?道未變為神時,無端無緒,無心無意,都無諸欲,澹泊不動不搖。及變為神明,神者外其光明,多所照見,使有心意,諸欲因生,更亂本真。或曰思想不能復還反於道,便入五道,無有休息時。何謂五道?一道者,神上天為天神;二道者,神入骨肉形為人神;三道者,神入禽獸為禽獸神;四道者,神入薛荔,薛荔者,餓鬼名也;五道者,神入泥黎,泥黎者,地獄名也。神有罪過,入泥黎中考。如此五道,各有劫壽歲月,是以賢者學道,當曉知虛無自然。守虛無者得自然之道,不復上天也。常在世間變化,見死生,為世人師。守神者能練骨肉形為真人,屬天官,當飛上天。此謂中自然也。守氣者能含陰陽之氣,以生毛羽,得飛仙道,名曰小自然。故神有廣狹,知有淺深,明有大小。由是言之,學道贊誦聖文,尋逐明師,開解愚冥也。
fū shǒu dào zhī fǎ, dāng shú dú zhū jīng, hái zì sī wéi wǒ shēn. shén běn cóng dào shēng, dào zhě qīng jìng, dōu wú suǒ yǒu, nǎi biàn wèi shén míng, biàn yǒu guāng míng, biàn shēng xīn yì, chū zhū zhì huì. zhì huì zhě, wèi wǔ yù liù qíng. wǔ yù zhě, wèi ěr yù shēng, biàn mí sāi bù néng zhǐ mù yù sè, biàn yín luàn fā kuáng bí yù xiāng, biàn sàn qí jīng shén kǒu yù wèi, biàn shòu zuì rù wǎng luó xīn yù ài zēng, biàn piān xié shī zhèng píng, fán cǐ wǔ yù, wèi huò luàn fù gài. liù qíng zhě, wèi xíng shí zhī tòng yǎng, yù de xì huá ěr wén shēng, xīn lè zhī mù jiàn sè, xīn yù zhī bí wén xiāng, xīn zhú chòu kǒu dé wèi, xīn biàn xǐ shēn dé xì huá yì pī, xīn biàn lì zhī dé suǒ ài, xīn biàn yuè zhī. zuò cǐ liù qíng yǐ sàng, gù fù míng liù qíng sàng rén. shén dàn zuò cǐ liù qíng suǒ qiān yǐn, mí luàn yín xié, gòu zhuó àn bì, shǐ shén míng bù chàng dá. biàn yǒu ròu rén bù néng shí bié, tīng shì bù cōng míng, qíng zhì bì sāi, jiē zuò cǐ wǔ yù liù qíng zhī suǒ huò luàn shòu zuì, zhǎn zhuǎn rù wǔ dào sǐ shēng, wú yǒu xiū xī shí. yǐ shì gù dāng shú zì sī cǐ yì, qí shén běn zì qīng jìng, wú cǐ qíng yù dàn sī niàn cǐ yì, zhū yù biàn zì rán duàn zhǐ, duàn zhǐ biàn dé gòu zhuó jǐn suǒ, gòu zhuó jǐn suǒ biàn wèi qīng jìng, biàn míng jiàn dào, yǔ dào hé, biàn néng tīng shì wú fāng, biàn huà wú cháng. rén ruò fù bù jiě cǐ yì, qiě tīng wú shuō. pì rú cǐ lèi ruò jìng. qí shī běn zuò jìng shí, jí lìng qīng míng. zhì yú rén mǎi jìng chí guī, bù kěn hù zhī, zhì shǐ lìng míng wú suǒ guāng zhào, nǎi fù lìng mó jìng, shī yǐ yào mó zhī, nǎi fù zhèng míng, yǐ míng néng jiàn rén xíng yǐng. rén shén yì rú cǐ. shén běn cóng dào shēng, dào zhě qīng jìng, gù shén běn zì qīng jìng. ér shǐ yǐ qíng yù mí huò, xiàn yú àn míng. qí jìng míng zhě, yào mó zhī biàn míng. rén shén yǐ yù zì bì míng zhě, yì dāng yǐ jīng fǎ zì mó, zhū yù nǎi dé zì rán duàn zhǐ ér fù qīng jìng, nǎi yǒu suǒ jiàn. yòu ruò tiān xīn yǔ zhī shuǐ, jiē rǎo zhuó. ruò shōu cǐ shuǐ zhì yī qì zhōng, chū shí shuǐ shàng hún zhuó, wú suǒ zhào jiàn jiǔ jiǔ shāo zì chéng qīng biàn míng, míng biàn kě yú qí zhōng zhào jiàn xíng yǐng. rén shén yǐ zhū yù luàn shí rú cǐ zhuó shuǐ. rén néng duàn cǐ qíng yù zhě, rú chéng qīng shuǐ. zhū yù duàn, biàn zì rán qīng jìng chéng míng, míng biàn wèi dé dào. dāng xiǎo zhī qí běn zhě, zhū yù biàn zì rán duàn. qí yú wài dào, bù xiǎo zhī qí běn qīng jìng, ér fǎn cháng xiāng jiào duàn qíng yù. fū qíng yù, fēi yǒu xíng zhì yě, lái huà wú shí, bù xiào yǒu xíng zhī wù, kě dé duàn jié, shǐ bù fù shēng. cǐ shén qíng yù sī xiǎng, chū shēng wú shí, bù kě jiàn zhī, bù kě yù fáng è, bù dé duàn jié. bù xiào xuán xuán zhī xù kě dé jì jué bù xiào cǎo mù kě dé pò suì bù xiào guāng míng kě dé zhàng bì bù xiào shuǐ quán kě dé yōng è. gù shén wú xíng, hū xī zhī jiān, dān? wàn fēng, yǐ shì gù bù kě dé duàn jué. dàn xiǎo zhī qí běn, qīng jìng wú yù, zì rán duàn zhǐ. ér bù xiǎo zhī qí běn qiáng yù zì duàn qíng yù, zhōng bù néng duàn jué zhī. pì rú duàn shù mù shǐ bù shēng, dāng jué chū qí gēn běn, gēn běn yǐ chū, biàn bù fù shēng, chī rén bù xiǎo zhī, ér dàn qí dì zhuó zhī, qí gēn xù shēng rú gù. rén bù xiǎo qíng yù zhī běn, ér qiáng duàn jué qí mò, rú cǐ qíng yù jué bù duàn yě, huì fù shēng rú gù. wài dào jiā bù xiǎo, rén shén běn qīng jìng, ér fǎn rù shì qiáng sāi ěr mù duàn qíng yù, bù zhī qíng yù běn zài yú xīn yì. xīn yì zhě, shén yě. shén wú xíng, wǎng lái wú shí qíng yù cóng niàn zhōng shēng chū, shēng chū wú shí. yǐ wú xíng gù bù dé duàn jué. dàn dāng xiǎo zhī qí běn, zì dāng duàn zhǐ qí yì, bù fù shēng. wèi dào dāng shú míng cǐ yì. ruò bù míng zhī cǐ, dàn zì láo shāng qí jīng shén ěr. fū wèi dào jì zhī cǐ qíng yù, dāng fù jiě zhī dào dé jīng xíng zhī fǎ. fū dào zhě, wèi dào lù yě. jīng zhě, wèi jìng lù yě. xíng zhě, wèi xíng bù yě. dé zhě, wèi wèi shàn zhī gōng dé yě. fǎ zhě, wèi yǒu chéng dào jīng, kě xiū dú ér dé dào yě. wèi yǒu chéng dào lù zhī jìng kě suí ér xíng zhī. fū yǒu dé zhī rén, niàn shī xíng zhū shàn. xíng zhě wèi jǔ zú cóng jìng xíng, nǎi dé dà dào. cǐ yù xián zhě yīn jīng fǎ sī niàn shí shàn, shī xíng gōng dé, gōng dé yǐ xíng wèi dé dào. pì rú jǔ zú, yīn chéng zhī jìng, xíng bù yǐ qián, dāng dé dà dào. jiǎ lìng rén jiān zuò zài jiā, shū bù xíng bù, hé shí dé dào? xián zhě ruò bù sī jīng fǎ, shī xíng gōng dé, hé néng dé dào hū? rén wèi dào, dàn shǒu yī bù yí, ér bù zuò gōng dé, pì ruò rén shēng zài jiā, wèi cháng chū rù, bù néng jiàn dào lù yě. yú zhě suī shǒu dào, bù zuò gōng dé, yì bù néng dé dào yě. gù lǎo jūn zuò dào jīng, fù zuò dé jīng, shǐ zhōng xìn zhě fèng xíng zhī. jiǎ lìng dàn shǒu dào biàn kě dé suì, shèng rén dàn zuò yī yán zhī jué, hé xū bìng zuò zhū jīng yún yé?
夫守道之法,當熟讀諸經,還自思惟我身。神本從道生,道者清靜,都無所有,乃變為神明,便有光明,便生心意,出諸智慧。智慧者,謂五欲六情。五欲者,謂耳欲聲,便迷塞不能止;目欲色,便淫亂發狂;鼻欲香,便散其精神;口欲味,便受罪入網羅;心欲愛憎,便偏邪失正平,凡此五欲,為惑亂覆蓋。六情者,謂形識知痛癢,欲得細滑;耳聞聲,心樂之;目見色,心欲之;鼻聞香,心逐臭;口得味,心便喜;身得細滑衣被,心便利之;得所愛,心便悅之。坐此六情以喪,故復名六情喪人。神但坐此六情所牽引,迷亂淫邪,垢濁暗蔽,使神明不暢達。便有肉人不能識別,聽視不聰明,情志閉塞,皆坐此五欲六情之所惑亂受罪,展轉入五道死生,無有休息時。以是故當熟自思此意,其神本自清淨,無此情慾;但思念此意,諸欲便自然斷止,斷止便得垢濁盡索,垢濁盡索便為清淨,便明見道,與道合,便能聽視無方,變化無常。人若復不解此意,且聽吾說。譬如此類若鏡。其師本作鏡時,極令清明。至於人買鏡持歸,不肯護之,至使令冥無所光照,乃復令摩鏡,師以藥摩之,乃復正明,以明能見人形影。人神亦如此。神本從道生,道者清淨,故神本自清淨。而使以情慾迷惑,陷於暗冥。其鏡冥者,藥摩之便明。人神以欲自蔽冥者,亦當以經法自摩,諸欲乃得自然斷止而復清淨,乃有所見。又若天新雨之水,皆擾濁。若收此水置一器中,初時水尚渾濁,無所照見;久久稍自澄清便明,明便可於其中照見形影。人神以諸欲亂時如此濁水。人能斷此情慾者,如澄清水。諸欲斷,便自然清淨澄明,明便為得道。當曉知其本者,諸欲便自然斷。其餘外道,不曉知其本清淨,而反常相教斷情慾。夫情慾,非有形質也,來化無時,不效有形之物,可得斷截,使不復生。此神情慾思想,出生無時,不可見知,不可預防遏,不得斷截。不效懸懸之緒可得寄絕;不效草木可得破碎;不效光明可得障蔽;不效水泉可得壅遏。故神無形,呼吸之間,丹?萬封,以是故不可得斷絕。但曉知其本,清淨無欲,自然斷止。而不曉知其本強欲自斷情慾,終不能斷絕之。譬如斷樹木使不生,當掘出其根本,根本已出,便不復生,痴人不曉之,而但齊地斫之,其根續生如故。人不曉情慾之本,而強斷絕其末,如此情慾絕不斷也,會復生如故。外道家不曉,人神本清淨,而反入室強塞耳目斷情慾,不知情慾本在於心意。心意者,神也。神無形,往來無時;情慾從念中生出,生出無時。以無形故不得斷絕。但當曉知其本,自當斷止其意,不復生。為道當熟明此意。若不明知此,但自勞傷其精神耳。夫為道既知此情慾,當復解知道德經行之法。夫道者,謂道路也。經者,謂徑路也。行者,謂行步也。德者,謂為善之功德也。法者,謂有成道經,可修讀而得道也。謂有成道路之徑可隨而行之。夫有德之人,念施行諸善。行者謂舉足從徑行,乃得大道。此欲賢者因經法思念十善,施行功德,功德已行為得道。譬如舉足,因成之徑,行步以前,當得大道。假令人堅坐在家,殊不行步,何時得道?賢者若不思經法,施行功德,何能得道乎?人為道,但守一不移,而不作功德,譬若人生在家,未嘗出入,不能見道路也。愚者雖守道,不作功德,亦不能得道也。故老君作《道經》,復作《德經》,使忠信者奉行之。假令但守道便可得遂,聖人但作一言之訣,何須並作諸經雲耶?
fū dào, dé sān nǎi chéng, gù yán sān hé chéng dé. zì bù mǎn sān, zhū shì bù chéng. fū sān zhě, wèi dào dé rén yě. rén wèi yī, dāng xíng gōng dé gōng dé wèi èr, gōng dé xíng nǎi wèi dào dào wèi sān. rú cǐ rén rù dào dé, sān shì hé nǎi kě dé. ruò yǒu rén dàn zuò gōng dé, bù xiǎo dào, ér wú gōng dé yì bù dé dào yě. ruò dàn yǒu dào dé ér wú rén, rén yì bù dé dào yě. pì ruò zhǒng gǔ, tóu zhǒng tǔ zhōng, bù dé shuǐ rùn, hé néng shēng hū? pì ruò niàng jiǔ, yǒu qū yǒu mǐ ér wú shuǐ, hé yóu chéng jiǔ hū? pì ruò yǒu jūn chén ér wú mín, dāng hé zǎi mù hū? pì ruò yǒu huǒ yǒu shuǐ ér wú gǔ shí, rén dāng hé yǐ zì huó hū? pì ruò yǒu chē yǒu mǎ ér wú rén yù zhī, hé néng zì suí xíng hū? rú cǐ pì yù, jiē dé sān nǎi néng chéng dào.
夫道,得三乃成,故言三合成德。自不滿三,諸事不成。夫三者,謂道、德、人也。人為一,當行功德;功德為二,功德行乃為道;道為三。如此人入道德,三事合乃可得。若有人但作功德,不曉道,而無功德亦不得道也。若但有道德而無人,人亦不得道也。譬若種穀,投種土中,不得水潤,何能生乎?譬若釀酒,有曲有米而無水,何猶成酒乎?譬若有君臣而無民,當何宰牧乎?譬若有火有水而無穀食,人當何以自活乎?譬若有車有馬而無人御之,何能自隨行乎?如此譬喻,皆得三乃能成道。
fū dào zhě yǒu sān sān yī. wèi sān yī: wèi sān huáng, wèi sān shén, wèi sān tài yī. sān tài yī: wèi shàng tài yī, zhōng tài yī. xià tài yī. wèi sān yuán, qí sān yuán gè zì yǒu sān sān yī. rú cǐ sān sān zhī yī wèi jiǔ yī, gù yǒu jiǔ gōng. cóng yī shǐ dào jiǔ zhōng, jiǔ yáng qì cóng shí yuè dōng zhì shǐ shēng huáng quán zhī xià, dào xīn nián liù yuè gèng zhōng. cóng shí yuè dào liù yuè hé wèi jiǔ yuè, yáng qì biàn zhōng, gù yáng shù jiǔ, gù yán jiǔ tiān, zǐ wǔ yì shù. wèi dào dāng zhī cǐ jiǔ yī zhī biàn huà, shǐ zhōng zhī shàng xià.
夫道者有三三一。為三一:為三皇,為三神,為三太一。三太一:謂上太一,中太一。下太一。為三元,其三元各自有三三一。如此三三之一為九一,故有九宮。從一始到九終,九陽氣從十月冬至始生黃泉之下,到新年六月更終。從十月到六月合為九月,陽氣便終,故陽數九,故言九天,子午亦數。為道當知此九一之變化,始終之上下。
fū rén xíng tǐ wèi yī, shén wèi èr, qì wèi sān cǐ sān sān yī nǎi chéng rén. yòu shén wèi yī, qì wèi èr, jīng wèi sān cǐ sān sān yī nǎi fù chéng shén. yòu tiān wèi yī, dì wèi èr, rén wèi sān cǐ sān sān yī nǎi fù chéng dào dé. tiān dì zhī běn sān yī zhě, wèi xū wèi yī, xū zhōng yǒu zì rán, yǐ lì shēn yě, yì dào jūn yì yuán yáng zi dān yě yì guì rén yě yì shén rén yě qí zuǒ fāng zhī yī zhě, yì tiān yě yì rì yě yì fù yě yì yáng yě yì de yě yì shī yě yì hún yě, wèi rén zhǔ zuò zhèng yě qí yòu fāng zhī yī zhě, yì dì yě yì yuè yě yì mǔ yě yì yīn yě yì xíng yě yì sī mìng guǐ, wèi xié wèi mó, zhǔ wèi rén zuò xié è. xián zhě dāng xiǎo le cǐ sān sān yī, fēn bié shàn è xié zhèng. jué zhī cǐ zhě, biàn néng dé dào.
夫人形體為一,神為二,氣為三;此三三一乃成人。又神為一,氣為二,精為三;此三三一乃復成神。又天為一,地為二,人為三;此三三一乃復成道德。天地之本三一者,謂虛為一,虛中有自然,已立身也,亦道君、亦元陽子丹也、亦貴人也、亦神人也;其左方之一者,亦天也、亦日也、亦父也、亦陽也、亦得也、亦師也、亦魂也,為人主作政也;其右方之一者,亦地也、亦月也、亦母也、亦陰也、亦形也、亦司命鬼,為邪為魔,主為人作邪惡。賢者當曉了此三三一,分別善惡邪正。覺知此者,便能得道。
fū dào dāng xiǎo zhī cǐ zuǒ yòu zhī yī, shàn è zhī jiào. zhōng yāng zhī yī zhèng zì wǒ shēn. shén zhě, jí dào zǐ yě. zuǒ yòu zhī yī fǔ xiāng wǒ wèi shàn è. zuǒ fāng zhī yī, rì yuè guān gào wǒ wèi shàn, qí gōng dé rì rì shèng qiáng, wǒ biàn wèi zhèng dào, yòu fāng zhī yī bù néng fù chí xié shì fǎn lì wǒ yě, bù néng shǐ wǒ wèi è yě. yòu fāng zhī yī, rì rì jiào gào wǒ wèi è shì, qiān yǐn wǒ è rì rì shēn dà, biàn xì shǔ xié. yòu fāng zhī yī cǐ wèi shǔ xié, rì yǔ è tōng. xián zhě wèi dào, dàn xiǎo zhī qí dào ér bù zuò gōng dé, biàn dāng shǔ xié, bù néng zì chū yú xié bù jiè, xié zé rì rì mí luàn, rù biàn àn míng, nù zuò wàng yǔ, xié jīng xié guǐ shén rì lái fù jìn rén. xián zhě bù xiǎo cǐ xié ér qiáng wèi jìng, bì sāi ěr mù yù duàn qíng yù, cǐ zhū xié guǐ biàn jiān luàn rén. yòu wèi rén zào zuò xié niàn, qián niàn shì miè, hòu niàn fù qǐ, rú cǐ zhī jiān, wú yǒu jiě jǐ. ruò yǒu gōng dé zhī rén, zhì yú jìng shí biàn wèi zuǒ fāng zhī yī, bù néng chí xié shì lái gàn luàn rén yě. yǐ shì yán zhī, wú gōng dé zhī rén ér qiáng wèi jìng, yù duàn qíng yù, zé zhōng wèi xié suǒ luàn, qíng yù bù dé dìng yě.
夫道當曉知此左右之一,善惡之教。中央之一正自我身。神者,即道子也。左右之一輔相我為善惡。左方之一,日月關告我為善,其功德日日盛強,我便為正道,右方之一不能復持邪事反戾我也,不能使我為惡也。右方之一,日日教告我為惡事,牽引我惡日日深大,便系屬邪。右方之一此為屬邪,日與惡通。賢者為道,但曉知其道而不作功德,便當屬邪,不能自出於邪部界,邪則日日迷亂,入便暗冥,怒作妄語,邪精、邪鬼神日來附近人。賢者不曉此邪而強為靜,閉塞耳目欲斷情慾,此諸邪鬼便奸亂人。又為人造作邪念,前念適滅,後念復起,如此之間,無有解己。若有功德之人,至於靜時便為左方之一,不能持邪事來干亂人也。以是言之,無功德之人而強為靜,欲斷情慾,則終為邪所亂,情慾不得定也。
fū zì rán yǒu sān fǎ. shǒu tài xū wú, wèi gāo xué gōng dé zhī rén, jiě dào gēn yuán, shēn dòng wēi miào. xiǎo zhī sān yuán jiǔ yī zhī biàn huà xuán zhōng zhī xuán shǐ zǔ wú zhōng zhī wú jí dào, zhī qí suǒ shǐ, jiàn qí suǒ zhōng. tiān dì rén wù, jiē gè yǒu xíng. wù jì yǒu xíng, gù yǒu chéng bài sǐ shēng. jīng shén wú xíng, zhǎn zhuǎn biàn huà, gù wú zhǐ, gù yuē cháng zài. bù huò shì suǒ wén, bù mí shì suǒ zhī, néng zhī zhī míng, lǎn xū wú zhī zì rán, gù dàn bó wú yōu xǐ, qíng yù bù néng qīng. suǒ yǐ zhě hé? cǐ rén dàn xiǎo jiě qí běn, gù bù huò qí mò, dàn wèi yǔ rén bìng yǒu nèi xíng ěr, zhì huì wú qióng jí, cǐ nǎi wèi xū wú yě. yì cóng xué ér zhī zhī, fēi yǒu sù zì rán yě. qí jìng shǒu dào shí, dāng shǎo shí, zhèng bì ěr mù, hái shén guāng míng zhe jiàng gōng, jué qù zhū niàn, bù dé qiáng yǒu suǒ shì sī xiǎng yě. jiǔ jiǔ, chuǎn xī shāo wēi, cóng shì yǐ wǎng, bù fù zì jué chuǎn xī, pō rán bù zì zhī yǒu shēn wú shēn. cóng shì yǐ wǎng, wèi dé dìng dào zhī mén. dào zhě, xū yě. dāng ěr zhī shí, shén zài tiān shàng xū wú zhōng, zuǒ gù yòu shì, dàn hào rán zhèng bái, zhōng wú suǒ jiàn. yǒu zhuàng rú yǔ xuě shí, sì xiàng shù yì bái shān yì bái dì yì bái yī qiè dōu bái, jiē wú suǒ jiàn. suǒ yǐ zhě hé? shén chū tiān shàng, qián xiàng shì bù fù jiàn rì yuè xīng xiù shān chuān hé hǎi, rú cǐ wèi fù mìng fǎn dào, hái rù xū wú yě. ruò dé shì dāng xià shì, nǎi jiàn tiān xià zhū shì, biàn dāng huí xīn niàn shī yán, wèi dào dāng jì dù tiān xià, dàn jiàn shì niàn, gù biàn zhǐ qián suǒ jiàn, bái gèng míng, shén biàn lái hái xíng zhōng. bù rú cǐ zhě, shén biàn rù dào zhōng, sàn xíng yǔ dào hé, biàn wèi tiān xià gǔ ròu xíng, biàn qiāng cù, gù lǎo jūn yuē: zhī bái shǒu hēi, wèi tiān xià shì. jiàn bái zhě wèi jiàn kōng. shǒu hēi zhě, fā xīn xià shì, niàn tiān xià yǐ yǒu zhī gù, biàn míng, shì wèi shǒu hēi. wèi tiān xià shì, wèi shén hái xíng zhōng, zhǎng zài tiān xià, wèi rén dào shī, shì wèi dà xū wú zhī zì rán yě.
夫自然有三法。守太虛無,謂高學功德之人,解道根元,深洞微妙。曉知三元九一之變化、玄中之玄始祖、無中之無極道,知其所始,見其所終。天地人物,皆各有形。物既有形,故有成敗死生。精神無形,展轉變化,故無止,故曰常在。不惑世所聞,不迷世所知,能知之明,覽虛無之自然,故澹泊無憂喜,情慾不能傾。所以者何?此人但曉解其本,故不惑其末,但為與人並有內形耳,智慧無窮極,此乃為虛無也。亦從學而知之,非有素自然也。其靜守道時,當少食,正閉耳目,還神光明著絳宮,絕去諸念,不得強有所視思想也。久久,喘息稍微,從是以往,不復自覺喘息,泊然不自知有身無身。從是以往,為得定道之門。道者,虛也。當爾之時,神在天上虛無中,左顧右視,但皓然正白,中無所見。有狀如雨雪時,四向樹亦白、山亦白、地亦白、一切都白,皆無所見。所以者何?神出天上,前向視不復見日月星宿、山川河海,如此為復命返道,還入虛無也。若得是當下視,乃見天下諸事,便當回心念師言,為道當濟度天下,但見是念,故便止前所見,白更冥,神便來還形中。不如此者,神便入道中,散形與道合,便為天下骨肉形,便蹌猝,故老君曰:知白守黑,為天下式。見白者為見空。守黑者,發心下視,念天下以有之故,便冥,是謂守黑。為天下式,謂神還形中,長在天下,為人道師,是謂大虛無之自然也。
fū shǒu zhōng zì rán zhī fǎ, bù néng xiǎo zhī tiān dì rén wù suǒ cóng chū, bù néng zhī dào zhī gēn yuán biàn huà suǒ yóu, yuán bù néng jí, bù néng zhī xū kōng zhī shì. qí suǒ jiàn wén, xīn biàn yí huò guài zhī, qiě jiǒng rán bù zhī dào dú zuò wú, néng shēng yú zì rán. zhí shòu shī yán, gào shēn zhōng dào yún, yán dāng shǒu shén zhě, yì dāng chú qíng yù, bì sāi ěr mù, hái shén jiàng gōng. xià shì kūn lún shān, huò yǒu jiào lìng, jiāng shén shēng kūn lún shān, shì qí shàng, xiǎng jiàn zhōng huáng dào jūn. shǐ shí xiǎng jiàn, jiǔ ér jiàn zhī, jiǔ jiǔ xī jiàn. zhū shén yǔ shén yǔ yán, jiǎng shuō tiān shàng shì, wú fù yǒu shì sú zhī niàn. shēn zhōng gǔ nǎo xuè, rì biàn chéng wàn shén shèng qiáng, gòng jǔ shēn ér shàng tiān shòu lù shǔ, bù dé xià zài rén jiān. cǐ wèi zhēn rén dào yě. míng yuē zhōng xū wú zhī zì rán yě.
夫守中自然之法,不能曉知天地人物所從出,不能知道之根源變化所由,緣不能及,不能知虛空之事。其所見聞,心便疑惑怪之,且迥然不知道獨坐無,能生於自然。直受師言,告身中道雲,言當守神者,亦當除情慾,閉塞耳目,還神絳宮。下視崑崙山,或有教令,將神升崑崙山,視其上,想見中黃道君。始時想見,久而見之,久久悉見。諸神與神語言,講說天上事,無復有世俗之念。身中骨、腦、血,日變成萬神盛強,共舉身而上天受籙署,不得下在人間。此謂真人道也。名曰中虛無之自然也。
fū shǒu xiǎo xū wú zì rán zhī fǎ, yì dāng chú qù qíng yù, bì sāi ěr mù, hái shén jiàng gōng, xià shì kūn lún shān, hé hé tiān dì rì yuè yīn yáng cí xióng hún pò zhī jīng qì, yǐ yǎng zhēn rén. yǐ wú shēn yīn yáng qì níng, jīng gǔ rùn guāng, biàn shēng máo yǔ, fēi shàng wǔ shān. shí yǒu fèng shǐ àn xíng mín jiān, yì bù dé jiǔ zhǐ yě. cǐ wèi xiǎo xū wú zì rán yě.
夫守小虛無自然之法,亦當除去情慾,閉塞耳目,還神絳宮,下視崑崙山,和合天地、日月、陰陽、雌雄、魂魄之精氣,以養真人。以吾身陰陽氣凝,精骨潤光,便生毛羽,飛上五山。時有奉使按行民間,亦不得久止也。此謂小虛無自然也。
fū cóng cǐ dà xū wú zhōng xū wú xiǎo xū wú yǐ xià, biàn yǒu wèi zhī fǎ, bù jí xū wú yě.
夫從此大虛無、中虛無、小虛無以下,便有為之法,不及虛無也。
fū yǒu wèi zhě, wèi lì cáng dǎo yǐn, dòng zuò zhū qì, fēi dān hé yào, tūn fú guì bài, dài yìn jìn jì, suí rì shí wáng xiāng jiào jì míng hào jīng líng, shǐ rén jiě zhàn hòu, cǐ wèi yǒu wèi, bù néng zhī dào hé suǒ wèi yě. yì yǒu de xiān, yì yǒu zhù nián, yì yǒu de shī jiě, cóng cǐ yǐ xià, biàn wèi guǐ dào, fēi děi zhǎng shēng yě.
夫有為者,謂歷藏導引,動作諸氣,飛丹合藥,吞符跪拜,帶印禁忌,隨日時王相醮祭名號精靈,使人解占候,此謂有為,不能知道何所謂也。亦有得仙,亦有住年,亦有得屍解,從此已下,便為鬼道,非得長生也。
fū dé dà xū wú zì rán zhī dào zhě, bù shǔ tiān, dàn shǔ dào jūn ěr. biàn néng sàn xíng yǔ dào hé, néng biàn huà, tīng shì wú fāng, suǒ zài zuò wèi. yù de cǐ dào zhě, dāng háng dào jiào huà, zuò gōng dé, fèng xíng jīng jiè, píng děng qí xīn, wú suǒ tān zhe, wú qīn wú shū, yī xīn děng zhī, rú tiān rú dì, bù dé shā shēng. suǒ yǐ zhě hé? fū shāo fēi rú dòng zhī lèi, dào jiē xíng zhī dà xū wú xiàng. yǒu xiǎo dào ér shā shēng zhě wèi hài dào, shì yǐ jìn zhī. qí shǒu zhōng zì rán zhě, wèi shǒu zhōng shén, shàng pō yǒu shā shēng. suǒ yǐ zhě hé? shén yǒu xū wú, suǒ yǐ yǒu xū xíng, gù yǒu shí, yǒu shā shēng sì jì. dào wú yǒu, gù wú jì sì, bù shā shēng.
夫得大虛無自然之道者,不屬天,但屬道君耳。便能散形與道合,能變化,聽視無方,所在作為。欲得此道者,當行道教化,作功德,奉行經誡,平等其心,無所貪著,無親無疏,一心等之,如天如地,不得殺生。所以者何?夫蛸飛蠕動之類,道皆形之大虛無象。有曉道而殺生者為害道,是以禁之。其守中自然者,為守中神,尚頗有殺生。所以者何?神有虛無,所以有虛形,故有食,有殺生祀祭。道無有,故無祭祀,不殺生。
fū dé dào zhě, dàn néng yǐ dé. fū rén ěr mù, tīng yǒu shēng zhī shēng, jiàn yǒu xíng zhī xíng, bù néng tīng shì wú xíng wú shēng yě. suǒ yǐ zhě hé? shén chì. chì zhě yáng, yáng zhě lí, lí wèi rì, wèi mù, dàn néng jiàn qián, bù néng jiàn hòu, yì bù néng jiàn tóu shàng. rì zhě tiān mù yě, dàn néng zhào tiān nèi, bù néng zhào tiān wài yě, yì bù néng zhào fù míng zhī zhōng. shì yǐ de shén dào shàng tiān zhě, dàn néng yǐ tiān ěr. fū dào ěr mù suǒ tīng shì, wú qián wú hòu, wú fù míng, wú zhàng bì, dòng chè jiàn wú shù tiān xià shì, néng tīng wú shēng zhī shēng, néng jiàn wú xíng zhī xíng. fū zuò xiān dào zhě, dāng gù chí tiān ěr mù tīng shì, nǎi néng yǒu suǒ jiàn. jiǎ lìng bù gù chí tiān ěr mù tīng shì, dàn dú jiàn mù qián shì. suǒ yǐ zhě hé? xiān rén chí gǔ ròu qù gù.
夫得道者,但能已得。夫人耳目,聽有聲之聲,見有形之形,不能聽視無形無聲也。所以者何?神赤。赤者陽,陽者離,離為日,為目,但能見前,不能見後,亦不能見頭上。日者天目也,但能照天內,不能照天外也,亦不能照覆冥之中。是以得神道上天者,但能以天耳。夫道耳目所聽視,無前無後,無覆冥,無障蔽,洞徹見無數天下事,能聽無聲之聲,能見無形之形。夫作仙道者,當故持天耳目聽視,乃能有所見。假令不故持天耳目聽視,但獨見目前事。所以者何?仙人持骨肉去故。
fū yù zhī shén hé yǐ yǎng xiàng, shén chì dàn yǒu guāng, yǐ guāng wèi xū xíng. pì ruò jìng zhōng shuǐ zhōng suǒ jiàn jǐng, shì wèi wú suǒ yǒu. qí suǒ zhì zhǐ, cháng zài tiān shàng, wèi shēng jūn, qí shòu yǒu jié shù, zhōng bù dé zài rén jiān yě. qí tiān shàng shòu xù jǐn, dāng fù rù wǔ dào, gèng xíng shēng sǐ rú gù ěr. huò shí shòu jǐn, qǔ dào biàn miè yǐ.
夫欲知神何以養象,神赤但有光,以光為虛形。譬若鏡中、水中所見景,是為無所有。其所治止,常在天上,為生君,其壽有劫數,終不得在人間也。其天上壽續盡,當復入五道,更形生死如故耳。或時壽盡,取道便滅矣。
fū zhēn rén zhě, yǒu xíng jǐng, shǔ tiān wèi lì, shòu suì yǒu wàn shù. zhì tiān shàng, shí shí yǒu fèng shǐ rén jiān. tiān shàng shòu jǐn, biàn huò shàng bǔ shén rén, zé bù rù wǔ dào zhōng, shòu xíng shēng sǐ yǐ.
夫真人者,有形景,屬天為吏,壽歲有萬數。治天上,時時有奉使人間。天上壽盡,便或上補神人,則不入五道中,受形生死矣。
fū shǒu tài xū wú dé zì rán zhī dào, zhù shēn tiān shàng, jié yǒu qiān shù. shòu jǐn, biàn huà miè, shén yì jǐn, shén xù rù wǔ dào zhōng, shòu xíng shēng sǐ. rú gù tiān shén dōu wú sǐ shēng yě, dàn zhǎn zhuǎn zài wǔ dào ěr. wéi yǒu zhèn zhào cháng zhī zhì shén, pì rú huǒ miè, wú suǒ fù yǒu, gù qǔ dào. fū wèi dào suǒ yǐ shén yǒu miè jǐn zhě hé? cǐ jiē dào rén wèi bù xiǎo zhī dào běn kōng jìng, zhuān xīn shǒu kōng biàn zhe kōng, shǐ rén kōng miè jǐn.
夫守太虛無得自然之道,住身天上,劫有千數。壽盡,變化滅,神亦盡,神續入五道中,受形生死。如故天神都無死生也,但展轉在五道耳。唯有眹兆常知智神,譬如火滅,無所復有,故取道。夫為道所已神有滅盡者何?此皆道人為不曉知道本空靜,專心守空便著空,使人空滅盡。
fū shǒu shén zhī rén bù néng zhī xiǎo dào běn kōng jìng, dàn zì xìn yǒu bù xìn wú, yǐ gù zì shǒu shén wèi shǒu yǒu, wèi zhe bù hái dào hé? yǐ gù shén zhǎn zhuǎn rù wǔ dào zhōng, wú yǒu miè jǐn shí. wéi yǒu shàn pì, zuì wèi gōng jué. yǒu xiǎo le zhī dào běn kōng jìng, yì bù shǒu yǒu, yì bù shǒu wú, yì bù niàn shí, yì bù niàn kōng. biàn zài sān jiè zhōng jiān, yǒu cí āi zhī xīn, yù dù tuō qín kǔ zhě, bù kěn rù kōng qǔ dào, yīn shì nǎi yǒu gōng dé, biàn zì rán zhī dào, wú yǒu shòu yě. yì bù fù rù wǔ dào shēng sǐ, yì bù miè jǐn cháng zài, jiǔ hòu gōng mǎn, cháng bǔ dào jūn. xián zhě wèi dào, dāng shú jiě cǐ yì, dāng zhī yōu liè, gè yǒu suǒ zhì dào. xián zhě xué dào, ruò zhī zhī mò, zì wèi shēn zú, bù kěn fù jiǎng wèn qióng jiū yuān shēn, shì bù zhī dào nǎi dú gè zì yòng, yǒu suǒ zhì dào, shēn qiǎn wēi miào bù qí děng. wén xiān biàn hū dé dào. xián zhě xué dào, pì ruò shàng shān xià shì. yán dú shì gāo jìng, zhù shàng zhì dǐng, nǎi fù qián yǒu gāo chù zhù shàng gāo dǐng, zhí fù jiàn qián yǒu gāo gāo chù. xué dào yì rú cǐ, cóng xiǎo shī xué dào, dé zhì zhōng shī, jiàn dà shī nǎi zhī dào gēn yuán. yǐ shì yán zhī, xué bù kě hū wèi zú yě. dāng nǔ lì qiú míng shī wèi dào qiè, ruò yán ěr děng hé bù qǔ dà dào hū? ér yú xiǎo dào zhǐ, shì àn míng qiǎn jìn zāi!
夫守神之人不能知曉道本空靜,但自信有不信無,以故自守神為守有,為著不還道何?以故神展轉入五道中,無有滅盡時。唯有善譬,最為功覺。有曉了知道本空靜,亦不守有,亦不守無,亦不念實,亦不念空。遍在三界中間,有慈哀之心,欲度脫勤苦者,不肯入空取道,因是乃有功德,便自然之道,無有壽也。亦不復入五道生死,亦不滅盡常在,久後功滿,常補道君。賢者為道,當熟解此意,當知優劣,各有所致到。賢者學道,若知枝末,自謂深足,不肯復講問窮究淵深,是不知道乃獨各自用,有所致到,深淺微妙不齊等。聞仙便呼得道。賢者學道,譬若上山下視。言獨是高徑,住上至頂,乃復前有高處;住上高頂,直復見前有高高處。學道亦如此,從小師學道,得至中師,見大師乃知道根元。以是言之,學不可呼為足也。當努力求明師為道切,若言爾等何不取大道乎?而於小道止,是暗冥淺近哉!
fū xián zhě xué dào, bù guǎng wén shēn jiàn, gèng yuè zhòng shī zhě, cǐ rén xué bù zú yán yě. fū rì yuè bù gāo, suǒ zhào bù yuǎn jiāng hǎi bù guǎng, bù néng hán nà. chū míng bǎo xué zhī rén, pì ruò bēi zhōng yú, yóu dào chí sì sāi zhī xià, zì wèi qióng jǐn tiān xià zhī shuǐ, zhōng rì zhōng yè bù néng xué dà shuǐ zhī yú, jiāo huì yǔ yán, bù zhī wài nǎi yǒu jiāng hú huái jì hé hǎi héng nì zhī shuǐ yě. pì ruò shēn shān zhōng yǒu chī rén, cóng shēng zhì lǎo bù xíng chū rù, wú suǒ jiàn wén, ān zhī wài fāng rén shì zhī xué wèn zūn bēi chà xù chē mǎ yī fú xiān qǐ gān xiāng hū? pì ruò xué jīng shū zhī rén, dàn wén tiān xià jiǔ zhōu gòng yì tiān zi, yún yán sì biān dàn yǒu yí dí, yǐ wèi tiān dì jiè jì jí jǐn yú cǐ, ān néng zhī qí wài fù hé děng yǒu hū? xué dào yì rú cǐ. cóng shī shòu dào, yǐ wèi jǐn yú cǐ, ān néng rú xué dào xiū xíng, shū bù néng jì zài yě?
夫賢者學道,不廣聞深見,更閱眾師者,此人學不足言也。夫日月不高,所照不遠;江海不廣,不能含納。出名寶學之人,譬若陂中魚,游到池四塞之下,自謂窮盡天下之水,終日終夜不能學大水之魚,交會語言,不知外乃有江、湖、淮、濟、河、海、恆、溺之水也。譬若深山中有痴人,從生至老不行出入,無所見聞,安知外方人士之學問、尊卑差序、車馬衣服、鮮綺甘香乎?譬若學經書之人,但聞天下九州共一天子,雲言四邊但有夷狄,以謂天地界際極盡於此,安能知其外復何等有乎?學道亦如此。從師受道,以謂盡於此,安能如學道修行,書不能記載也?
fū xué xiān dào, zì wèi wèi zú, dìng dé fēi xiān shàng tiān, nǎi zì zhī dào bù jí zhēn rén yě. xué zhēn rén dào, yì zì wèi wèi zú, dìng dé zhēn rén, nǎi zì zhī dào bù jí shén rén yě. xué shén rén dào, yì zì wèi wèi zú, dìng de shén rén, nǎi zì zhī bù jí dà dào yě. xué jì dé, dà dào zhī zhōng dāng fù yǒu zūn bēi zhě, wèi zhī bù děng yě. shì yǐ yán zhī xué, xué wú yǒu jí, tiān xià shén shàng hòu xíng cóng jūn xué dào, hé kuàng nèi zhèng miè shén, guāng míng biàn huà gè yǒu suǒ zhǔ, yǒu suǒ rù, gè yǒu suǒ zhì.
夫學仙道,自謂為足,定得飛仙上天,乃自知道不及真人也。學真人道,亦自謂為足,定得真人,乃自知道不及神人也。學神人道,亦自謂為足,定得神人,乃自知不及大道也。學既得,大道之中當復有尊卑者,謂知不等也。是以言之學,學無有極,天下神尚後行從君學道,何況內政滅神,光明變化各有所主,有所入,各有所致。
fū wèi tài xū wú zhī dào, dé wú xiàng wú shēng jiào. wú sī xiǎng, dōu wú shí niàn zhī yù. shǒu shí yì fǎ jiào, dào bù dé qǔ jǐng mèng hòu xiào yě. huò shí shén xiāng jiàn, shàng bù dé yǔ shén gòng yǔ yán, suǒ yǐ zhě hé? huò yǒu xié shén lái shì rén, cǐ chù wú xiàng, zì rán qiú dào bù qiú shén yě. lüè xiǎo qǔ dà, gù kě dé zì rán. gù lǎo jūn yuē: yǒu guāng ér bù yào. wèi yù yǎng qí guāng míng zhì yú chè shì, bù yù xiǎo diàn yào guāng, jīng dú yǔ yī shén xiāng jiàn yě. rú cǐ bù néng xī jiàn tiān xià zhī shì yǐ.
夫為太虛無之道,得無象無聲教。無思想,都無識念之欲。守時亦法教,道不得取景夢候效也。或時神相見,尚不得與神共語言,所以者何?或有邪神來試人,此處無象,自然求道不求神也。略小取大,故可得自然。故老君曰:有光而不曜。謂欲養其光明至於徹視,不欲小電曜光,精獨與一神相見也。如此不能悉見天下之事矣。