guài, yáng yú wáng tíng, fú hào yǒu lì, gào zì yì, bù lì jí róng, lì yǒu yōu wǎng. tuàn yuē: guài, jué yě, gāng jué róu yě. jiàn ér shuō, jué ér hé. yáng yú wáng tíng, róu chéng wǔ gāng yě. fú hào yǒu lì, qí wēi nǎi guāng yě. gào zì yì bù lì, jí róng suǒ shàng, nǎi qióng yě. lì yǒu yōu wǎng, gāng zhǎng nǎi zhōng yě.
夬,揚於王庭,孚號有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。彖曰:夬,決也,剛決柔也。健而説,決而和。揚於王庭,柔乘五剛也。孚號有厲,其危乃光也。告自邑不利,即戎所尚,乃窮也。利有攸往,剛長乃終也。
yáng zhǎng zhōng wèi ér yīn wēi yě. jūn zǐ zài wèi, xiǎo rén zài yě, jiàn zhì ér néng yuè zhī, bù yǐn qíng yě. gāng jué ér néng hé zhī, bù rèn lì ér gāng bù guò zhōng yě. gù xiǎn yú wáng tíng ér mín dé zhì yě. fū yòng jiǔ jí jí yú wú shǒu yě, gāng zhǎng jí xiōng yú yòng zhuàng yě. dào zhī qióng zé bù fù yǐ, qí wēi yǐ zāi. xìn yǒu wēi ér sī huàn, shēn hào zhōng wú xíng, nǎi bǎo qí guāng yě. gào zì yì, yáng ér lìng zhī cóng yě. bù lì jí róng, sì gāng chěng lì, dào tú sī biàn. lì yǒu yōu wǎng, róu dào wài ér gāng zhì suì zhōng yě.
陽長終位而陰微也。君子在位,小人在野,健制而能悅之,不隱情也。剛決而能和之,不任力而剛不過中也。故顯於王庭而民得治也。夫用九即吉於無首也,剛長即凶於用壯也。道之窮則不富矣,其危矣哉。信有危而思患,呻號終無刑,乃保其光也。告自邑,揚而令之從也。不利即戎,肆剛騁力,道途斯變。利有攸往,柔道外而剛治遂終也。
xiàng yuē: zé shàng yú tiān, guài. jūn zǐ yǐ shī lù jí xià, jū dé zé jì.
象曰:澤上於天,夬。君子以施祿及下,居徳則忌。
zé shàng yú tiān, shàng zé yǐ jí xià yě. shàng yǐ míng fǎ, jué zhì zhì qí píng yě. jūn zǐ yǐ shī lù jí xià, huì qí zé yě. xuǎn dé yǐ jū qí wèi, qǔ zé yǐ shàng wèi jìn, jǐn yǐ ér bù gǎn shàng yuè yě.
澤上於天,上澤以及下也。上以明法,決治致其平也。君子以施祿及下,惠其澤也。選徳以居其位,取則以上為禁,盡已而不敢上越也。
chū jiǔ, zhuàng yú qián, zhǐ wǎng bù shèng, wèi jiù. xiàng yuē: bù shèng ér wǎng, jiù yě.
初九,壯於前,趾往不勝,為咎。象曰:不勝而往,咎也。
yáng chù tǐ chū, zhì zài hu qián, zhǐ jiāng xíng yǐ, qiú shèng yě. zhuàng zhī yòng sī qióng zhī yǐ, xià zhī wēi yě, hé kě shèng zāi. zhī qí bù kě yǐ wǎng zhī, zì wèi jiù yě.
陽處體初,志在乎前,趾將行以,求勝也。壯之用斯窮之矣,下之微也,何可勝哉。知其不可以往之,自為咎也。
jiǔ èr, tì hào mò yè, yǒu róng wù xù. xiàng yuē: yǒu róng wù xù, dé zhòng dào yě.
九二,惕號莫夜,有戎勿恤。象曰:有戎勿恤,得中道也。
yǐ gāng ér tuì, shǒu yú róu, zhī qí wēi ér jù, shēn hào róng yú mèi yǐ, kě wèi róng, wú dí yě. hé suǒ yōu hū, dé qí zhōng dào, jí yě.
以剛而退,守於柔,知其危而懼,呻號戎於昧矣,可為戎,無敵也。何所憂乎,得其中道,吉也。
jiǔ sān, zhuàng yú kuí, yǒu xiōng, jūn zǐ guài guài, dú xíng yù yǔ ruò rú, yǒu yùn, wú jiù. xiàng yuē: jūn zǐ guài guài, zhōng wú jiù yě.
九三,壯於頄,有凶,君子夬夬,獨行遇雨若濡,有慍,無咎。象曰:君子夬夬,終無咎也。
dāng wèi shàng yīng, wǎng ér wèi zhuàng, nèi dé qí xīn, wài xíng yú sè, zhuàng jiàn yú kuí yě. xíng ér yǔ xié xiōng zhī dào yě. fū jūn zǐ zhì yǐ, qǐ xì yú sī zāi. suī dú xíng, yù yīng ér rùn yú wǒ, ér fǎn shù qí xié zhì, fěi qí shī yì yòu hé jiù.
當位上應,往而為壯,內得其心,外形於色,壯見於頄也。行而與邪凶之道也。夫君子治已,豈係於私哉。雖獨行,遇應而潤於我,而反恕其邪志,匪其失亦又何咎。
jiǔ sì, tún wú fū, qí xíng cì qiě, qiān yáng huǐ wáng. wén yán bù xìn. xiàng yuē: qí xíng cì qiě, wèi bù dāng yě. wén yán bù xìn, cōng bù míng yě.
九四,臀無膚,其行次且,牽羊悔亡。聞言不信。象曰:其行次且,位不當也。聞言不信,聦不明也。
zhì jìn jué róu ér bī yú shàng, zuò bù néng ān, xíng bù néng zhèng, gāng ér bù dāng qí wèi yě. yáng zhě, zhì tū bù huí zhī wù, bǐ zhī yòng zhuàng, yān néng zì qiān. xì qí zhì, bù zòng qí zhuàng, zé huǐ wáng yě. shì yǔ yě, tīng zhī ér bù néng míng, mèi wèi qí dào zhě yě.
志進決柔而逼於上,坐不能安,行不能正,剛而不當其位也。羊者,觗突不迴之物,比之用壯,焉能自牽。繫其志,不縱其壯,則悔亡也。是語也,聽之而不能明,昧為其道者也。
jiǔ wǔ, xiàn lù guài guài, zhōng xíng wú jiù. xiàng yuē: zhōng xíng wú jiù, zhōng wèi guāng yě.
九五,莧陸夬夬,中行無咎。象曰:中行無咎,中未光也。
shàng wú wèi zhī zūn yě. jué, qí jué zhì yì yě. xiàn lù zhī róu, cuì yě. yǐ zhì zūn zhī dé, wù zhì wēi zhī wù, zé quē yú yǔ néng yǐ. guài ér dé zhòng, wú jiù ér yǐ qǐ zú yǐ wèi guāng zāi.
上無位之尊也。決,其決至易也。莧陸之柔,脃也。以至尊之徳,務至微之物,則缺於與能矣。夬而得中,無咎而已豈足以為光哉。
shàng liù, wú hào, zhōng yǒu xiōng. xiàng yuē: wú hào zhī xiōng, zhōng bù kě zhǎng yě.
上六,無號,終有凶。象曰:無號之凶,終不可長也。
gāng zhǎng ér yī róu shàng cún, wáng wú rì yǐ. suī hào zhī wú jí yǐ yě.
剛長而一柔尚存,亡無日矣。雖號之無及已也。