譯文蒿里是魂魄聚居之地，無論賢達之人還是愚昧之人都不免一死，魂歸蒿里。主管死亡的神對人命的催促是多麼緊迫啊，人的性命不能久長，更容不得人一絲的猶疑。
注釋蒿（hāo）里：魂魄聚居之地。無賢愚：無論是賢達之人還是愚昧之人。鬼伯：主管死亡的神。一何：何其，多麼。踟躕：逗留。
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蒿里在泰山下。迷信傳說，人死之後魂魄歸於蒿里。歌的開頭提出疑問：「蒿里誰家地？」疑問的所以提出，在於下一句：「聚斂魂魄無賢愚。」人間從來等級森嚴，凡事分別流品，絕無混淆，似乎天經地義。所以詩人不解：這「蒿里」究竟是怎樣一個地方，那裡為什麼不分賢愚貴賤？人間由皇帝老子、王公大臣及其鷹犬爪牙統治，那麼，這另一個世界，是「誰家」的天下，歸誰掌管呢？人活着的時候絕無平等可言，死後就彼此彼此了，這到底是怎麼一回事呢？
後兩句說，「鬼伯」對任何人都一視同仁：一旦他叫你去，你想稍稍踟躕一下也不可能。「催促」得那樣急，到底為的什麼？求情禱告不行，威逼利誘也不行。人間的萬能之物——權勢、金錢、這時候完全失去效用，不能代死。這其中的道理又是什麼呢？看來，「鬼伯」是最公正廉潔的。然而，他可敬卻不可親，沒有人不怕他。不管鳳子龍孫，也不管皇親國戚，他都是一副鐵面孔，決不法外開恩，也不承認特權。無論什麼人，對他都無計可施。
這篇歌辭反映人們對生死問題的種種思索。但由於時代和科學水平的局限，其認識還不能離開唯心論的前提。
藝術表現上，此詩則以自然見其本色。全篇四句，兩兩設為問答，如隨口吟唱，聯類成篇。▲
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三王德彌薄，惟後用肉刑。
太蒼令有罪，就遞長安城。
自恨身無子，困急獨煢煢。
小女痛父言，死者不可生。
上書詣北闕，闕下歌雞鳴。
憂心摧折裂，晨風揚激聲。
聖漢孝文帝，惻然感至情。
百男何憒憒，不如一緹縈。
石榴植前庭。
綠葉搖縹青。
丹華灼烈烈。
璀彩有光榮。
光榮曄流離。
可以戲淑靈。
有鳥飛來集。
拊翼以悲鳴。
悲鳴夫何為。
丹華實不成。
拊心長嘆息。
無子當歸寧。
有子月經天。
無子若流星。
天月相終始。
流星沒無精。
棲遲失所宜。
下與瓦石幷。
憂懷從中來。
嘆息通雞鳴。
反側不能寐。
逍遙於前庭。
踟躕還入房。
肅肅帷幕聲。
搴帷更攝帶。
撫節彈鳴箏。
慷慨有餘音。
要妙悲且清。
收淚長嘆息。
何以負神靈。
招搖待霜露。
何必春夏成。
晚獲為良實。
願君且安寧。
荊江水闊煙波轉，荊門路繞山蔥茜。
帆勢侵雲滅又明，山程背日昏還見。
青青麥隴啼飛鴉，寂寞野徑棠梨花。
行行驅馬萬里遠，漸入煙嵐危棧賒。
林中有鳥飛出谷，月上千岩一聲哭。
腸斷思歸不可聞，人言恨魄來巴蜀。
我聽此鳥祝我魂，魂死莫學聲銜冤。
縱為羽族莫棲息，直上青雲呼帝閽。
此時山月如銜鏡，岩樹參差互輝映。
皎潔深看入澗泉，分明細見樵人徑。
陰森鬼廟當郵亭，雞豚日宰聞膻腥。
愚夫禍福自迷惑，魍魎憑何通百靈。
月低山曉問行客，已酹椒漿拜荒陌。
惆悵忠貞徒自持，誰祭山頭望夫石。
一個是閬苑仙葩，一個是美玉無瑕。
若說沒奇緣，今生偏又遇着他；若說有奇緣，如何心事終虛化？一個枉自嗟呀，一個空勞牽掛。
一個是水中月，一個是鏡中花。
想眼中能有多少淚珠兒，怎禁得秋流到冬盡，春流到夏！。
身隨白日看將老，心與青雲自有期。
今對晴峰無十里，世緣多累暗生悲。
文字波中去不還，物情初與是非閒。
時名竟是無端事，羞對靈山道愛山。
眼看雲鶴不相隨，何況塵中事作為。
好伴羽人深洞去，月前秋聽玉參差。
二十一日，宗元白：辱書雲，欲相師。
仆道不篤，業甚淺近，環顧其中，未見可師者。
雖常好言論，為文章，甚不自是也。
不意吾子自京師來蠻夷間，乃幸見取。
仆自卜固無取，假令有取，亦不敢為人師。
為眾人師且不敢，況敢為吾子師乎？孟子稱「人之患在好為人師」。
由魏、晉氏以下，人益不事師。
今之世，不聞有師，有輒譁笑之，以為狂人。
獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師說》，因抗顏而為師。
世果群怪聚罵，指目牽引，而增與為言辭。
愈以是得狂名，居長安，炊不暇熟，又挈挈而東，如是者數矣。
屈子賦曰：「邑犬群吠，吠所怪也。
」仆往聞庸、蜀之南，恆雨少日，日出則犬吠，余以為過言。
前六七年，仆來南，二年冬，幸大雪逾嶺，被南越中數州。
數州之犬，皆蒼黃吠噬，狂走者累日，至無雪乃已，然後始信前所聞者。
今韓愈既自以為蜀之日，而吾子又欲使吾為越之雪，不以病乎？非獨見病，亦以病吾子。
然雪與日豈有過哉？顧吠者犬耳！度今天下不吠者幾人，而誰敢炫怪於群目，以召鬧取怒乎？仆自謫過以來，益少志慮。
居南中九年，增腳氣病，漸不喜鬧。
豈可使呶呶者，早暮咈吾耳，騷吾心？則固僵仆煩憒，愈不可過矣。
平居，望外遭齒舌不少，獨欠為人師耳。
抑又聞之，古者重冠禮，將以責成人之道，是聖人所尤用心者也。
數百年來，人不復行。
近有孫昌胤者，獨發憤行之。
既成禮，明日造朝，至外庭，薦笏，言於卿士曰：「某子冠畢。
」應之者咸憮然。
京兆尹鄭叔則怫然，曳笏卻立，曰：「何預我耶？」廷中皆大笑。
天下不以非鄭尹而快孫子，何哉獨為所不為也。
今之命師者大類此。
吾子行厚而辭深，凡所作皆恢恢然有古人形貌；雖仆敢為師，亦何所增加也假而以仆年先吾子，聞道著書之日不後，誠欲往來言所聞，則仆固願悉陳中所得者。
吾子苟自擇之，取某事，去某事，則可矣；若定是非以敎吾子，仆才不足，而又畏前所陳者，其為不敢也決矣。
吾子前所欲見吾文，既悉以陳之，非以耀明於子，聊欲以觀子氣色，誠好惡如何也。
今書來言者皆大過。
吾子誠非佞譽誣諛之徒，直見愛甚故然耳!始吾幼且少，為文章，以辭為工。
及長，乃知文者以明道，是固不苟為炳炳烺烺，務釆色，夸聲音而以為能也。
凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎？遠乎？吾子好道而可吾文，或者其於道不遠矣。
故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也；未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。
抑之欲其奧，揚之欲其明，疏之欲其通，廉之欲其節；激而發之欲其清，固而存之欲其重，此吾所以羽翼夫道也。
本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恆，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動：此吾所以取道之原也。
參之《穀梁氏》以厲其氣，參之《孟》，《荀》以暢其支，參之《莊》，《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之《太史公》以著其潔：此吾所以旁推交通，而以為之文也。
凡若此者，果是耶，非耶？有取乎，抑其無取乎？吾子幸觀焉，擇焉，有餘以告焉。
苟亟來以廣是道，子不有得焉，則我得矣，又何以師云爾哉？取其實而去其名，無招越、蜀吠，而為外廷所笑，則幸矣。
宗元復白。
