漢之西都，在於雍州，實曰長安。
左據函谷、二崤之阻，表以太華、終南之山。
右界褒斜、隴首之險，帶以洪河、涇、渭之川。
眾流之隈，汧涌其西。
華實之毛，則九州之上腴焉。
防禦之阻，則天地之隩區焉。
是故橫被六合，三成帝畿，周以龍興，秦以虎視。
及至大漢受命而都之也，仰悟東井之精，俯協《河圖》之靈。
奉春建策，留侯演成。
天人合應，以發皇明，乃眷西顧，實惟作京。
於是睎秦嶺，睋北阜，挾酆灞，據龍首。
圖皇基於億載，度宏規而大起。
肇自高而終平，世增飾以崇麗。
歷十二之延祚，故窮泰而極侈。
建金城而萬雉，呀周池而成淵。
披三條之廣路，立十二之通門。
內則街衢洞達，閭閻且千，九市開場，貨別隧分。
人不得顧，車不得旋，闐城溢郭，旁流百廛。
紅塵四合，煙雲相連。
於是既庶且富，娛樂無疆。
都人士女，殊異乎五方。
游士擬於公侯，列肆侈於姬姜。
鄉曲豪舉，遊俠之雄，節慕原、嘗，名亞春、陵。
連交合眾，騁騖乎其中。
若乃觀其四郊，浮游近縣，則南望杜、霸，北眺五陵。
名都對郭，邑居相承。
英俊之域，紱冕所興。
冠蓋如雲，七相五公。
與乎州郡之豪傑，五都之貨殖，三選七遷，充奉陵邑。
蓋以強幹弱枝，隆上都而觀萬國也。
封畿之內，厥土千里，逴躒諸夏，兼其所有。
其陽則崇山隱天，幽林穹谷，陸海珍藏，藍田美玉。
商、洛緣其隈，鄠、杜濱其足，源泉灌注，陂池交屬。
竹林果園，芳草甘木，郊野之富，號為近蜀。
其陰則冠以九嵕，陪以甘泉，乃有靈宮起乎其中。
秦漢之所極觀，淵雲之所頌嘆，於是乎存焉。
下有鄭、白之沃，衣食之源。
提封五萬，疆埸綺分，溝塍刻鏤，原隰龍鱗，決渠降雨，荷插成雲。
五穀垂穎，桑麻鋪棻。
東郊則有通溝大漕，潰渭洞河，泛舟山東，控引淮湖，與海通波。
西郊則有上囿禁苑，林麓藪澤，陂池連乎蜀漢，繚以周牆，四百餘里。
離宮別館，三十六所。
神池靈沼，往往而在。
其中乃有九真之麟，大宛之馬，黃支之犀，條支之鳥。
逾崑崙，越巨海，殊方異類，至於三萬里。
其宮室也，體象乎天地，經緯乎陰陽。
據坤靈之正位，仿太紫之圓方。
樹中天之華闕，豐冠山之朱堂。
因瑰材而究奇，抗應龍之虹梁。
列棼橑以布翼，荷棟桴而高驤。
雕玉瑱以居楹，裁金壁以飾璫。
發五色之渥彩，光焰朗以景彰。
於是左墄右平，重軒三階。
閨房周通，門闥洞開。
列鍾虡於中庭，立金人於端闈。
仍增崖而衡閾，臨峻路而啟扉。
徇以離宮別寢，承以崇台閒館，煥若列宿，紫宮是環。
清涼、宣溫、神仙、長年、金華、玉堂、白虎、麒麟，區宇若茲，不可殫論。
增盤崔嵬，登降炤爛，殊形詭制，每各異觀。
乘茵步輦，惟所息宴。
後宮則有掖庭、椒房，后妃之室。
合歡、增城、安處、常寧、茝若、椒風、披香、發越、蘭林、蕙草、鴛鸞、飛翔之列，昭陽特盛，隆乎孝成。
屋不呈材，牆不露形。
裛以藻繡，絡以綸連。
隨侯明月，錯落其間。
金釭銜璧，是為列錢。
翡翠火齊，流耀含英。
懸黎垂棘，夜光在焉。
於是玄墀扣砌，玉階彤庭，碝磩彩致，琳珉青熒，珊瑚碧樹，周阿而生。
紅羅颯纚，綺組繽紛。
精曜華燭，俯仰如神。
後宮之號，十有四位。
窈窕繁華，更盛迭貴。
處乎斯列者，蓋以百數。
左右庭中，朝堂百寮之位，蕭曹魏邴，謀謨乎其上。
佐命則垂統，輔翼則成化。
流大漢之愷悌，盪亡秦之毒螫。
故令斯人揚樂和之聲，作畫一之歌。
功德著乎祖宗，膏澤洽乎黎庶。
又有天祿、石渠，典籍之府。
命夫諄誨故老，名儒師傅，講論乎《六藝》，稽合乎同異。
又有承明、金馬、著作之庭。
大雅宏達，於茲為群。
元元本本，殫見洽聞。
啟發篇章，校理秘文。
周以鈎陳之位，衛以嚴更之署，總禮官之甲科，群百郡之廉孝。
虎賁贅衣，閹尹閽寺。
陛戟百重，各有典司。
周廬千列，徼道綺錯。
輦路經營，修除飛閣。
自未央而連桂宮，北彌明光而亘長樂。
凌隥道而超西墉，掍建章而連外屬。
設璧門之鳳闕，上觚稜而棲金爵。
內則別風之嶕嶢，眇麗巧而聳擢，張千門而立萬戶，順陰陽以開闔。
爾乃正殿崔嵬，層構厥高，臨乎未央。
經駘湯而出馺娑，洞枍詣以與天梁。
上反宇以蓋戴，激日景而納光。
神明郁其特起，遂偃蹇而上躋。
軼雲雨於太半，虹霓回帶於棼楣。
雖輕迅與僄狡，猶愕眙而不能階。
攀井幹而未半，目眴轉而意迷，舍欞檻而卻倚，若顛墜而復稽，魂怳怳以失度，巡迴途而下低，既懲懼於登望，降周流以彷徨。
步甬道以縈紆，又杳窱而不見陽。
排飛闥而上出，若游目於天表，似無依而洋洋。
前唐中而後太液，覽滄海之湯湯。
揚波濤於碣石，激神岳之嶈嶈。
濫瀛洲與方壺，蓬萊起乎中央。
於是靈草冬榮，神木叢生。
岩峻崷崪，金石崢嶸。
抗仙掌以承露，擢雙立之金莖，軼埃壒之混濁，鮮顥氣之清英。
騁文成之丕誕，馳五利之所刑。
庶松喬之群類，時游從乎斯庭。
實列仙之攸館，非吾人之所寧。
爾乃盛娛游之壯觀，奮泰武乎上囿。
因茲以威戎夸狄，耀威靈而講武事。
命荊州使起鳥、詔梁野而驅獸。
毛群內闐，飛羽上覆，接翼側足，集禁林而屯聚。
水衡虞人，修其營表。
種別群分，部曲有署。
罘網連紘，籠山絡野。
列卒周匝，星羅雲布。
於是乘鑾輿，備法駕，帥群臣，披飛廉，入苑門。
遂繞酆鄗，歷上蘭。
六師發逐，百獸駭殫，震震爚爚，雷奔電激，草木塗地，山淵反覆。
蹂躪其十二三，乃拗怒而少息。
爾乃期門佽飛，列刃鑽鍭，要趹追蹤。
鳥驚觸絲，獸駭值鋒。
機不虛掎，弦不再控。
矢不單殺，中必疊雙。
颮颮紛紛，矰繳相纏。
風毛雨血，灑野蔽天。
平原赤，勇士厲。
猿狖失木，豺狼懾竄。
爾乃移師趨險，並蹈潛穢。
窮虎奔突，狂兕觸蹶。
許少施巧，秦成力折。
掎僄狡，扼猛噬。
脫角挫脰，徒搏獨殺。
挾師豹，拖熊螭。
曳犀犛，頓象羆。
超洞壑，越峻崖。
蹶嶄岩，巨石隤。
松柏仆，叢林摧。
草木無餘，禽獸殄夷。
於是天子乃登屬玉之館，歷長楊之榭。
覽山川之體勢，觀三軍之殺獲。
原野蕭條，目極四裔。
禽相鎮壓，獸相枕藉。
然後收禽會眾，論功賜胙。
陳輕騎以行炰，騰酒車以斟酌。
割鮮野食，舉烽命釂。
饗賜畢，勞逸齊，大輅鳴鑾，容與徘徊。
集乎豫章之宇，臨乎昆明之池。
左牽牛而右織女，似雲漢之無涯。
茂樹蔭蔚，芳草被堤。
蘭茝發色，曄曄猗猗。
若摛錦布繡，燭燿乎其陂。
鳥則玄鶴白鷺，黃鵠鵁鸛，鶬鴰鴇鶂，鳧鷖鴻雁。
朝發河海，夕宿江漢。
沉浮往來，雲集霧散。
於是後宮乘輚輅，登龍舟。
張鳳蓋，建華旗。
祛黼帷，鏡清流。
靡微風，澹淡浮。
棹女謳，鼓吹震，聲激越，謍厲天，鳥群翔，魚窺淵。
招白鷳，下雙鵠。
揄文竿，出比目。
撫鴻罿，御矰繳，方舟並騖，俯仰極樂。
遂乃風舉雲搖，浮游溥覽。
前乘秦嶺，後越九嵕，東薄河華，西涉岐雍。
宮館所歷，百有餘區。
行所朝夕，儲不改供。
禮上下而接山川，究休佑之所用。
采游童之歡謠，第從臣之嘉頌。
於斯之時，都都相望，邑邑相屬。
國藉十世之基，家承百年之業，士食舊德之名氏，農服先疇之畎畝，商循族世之所鬻，工用高曾之規矩。
粲乎隱隱，各得其所。
若臣者徒觀跡於舊墟，聞之乎故老，十分而未得其一端，故不能遍舉也。
班固的《西都賦》與《東都賦》合稱《兩都賦》。此賦學習了司馬相如的《子虛賦》、《上林賦》的結構方式，合二為一，又相對獨立成篇。內容劃分清楚，結構較為合理。從主導思想上說，他不在規模和繁華的程度上貶西都而褒東都，而從禮法的角度，從制度上衡量此前讚美西都者所述西都的壯麗繁華實為奢淫過度，無益於天下。《西都賦》寫長安都城的壯麗宏大，宮殿之奇偉華美，後宮之奢侈淫靡，也極盡鋪排之能事，使作者着實表現出了寫騁辭大賦的才能。但結果卻不是寫得越奢華便越體現着作者對它的讚揚，而是折之以法度，衡之以王制。
杜篤的《論都賦》建議遷都長安，寫得很策略；班固維護建都洛陽，在處理對前漢西都評價上，也極為謹慎小心。《西都賦》為讚美、誇耀之詞。由於創作的目的在於表述一個政治問題上的個人見解，甚至是為了參與一場爭論，故此賦不似《子虛》、《上林》的有很多虛誇的部分，以氣爭勝，而更多實證。它主要不是抒發一種情感，表現一種精神，而是要表現一種思想，體現一種觀念。這也可以說是同時代風氣有關，是當時文風和社會風氣的體現。另外，同該賦中強調禮制、強調崇儒思想相一致，賦的語言典雅和麗（馬積高《賦史》即已指出這一點），節奏步武從容，和鑾相鳴，可謂金聲玉振，有廟堂朝儀的風度。
因為此賦寫長安的形勝、制度、文物等，同《子虛》、《上林》的僅寫田獵者相比，內容要更為豐富、開闊，也更能集中地、多角度、多方面地展現一個時代政治、經濟、文化的發展狀況，因而後世時有人加以摹擬，形成「京都賦」的類型。《昭明文選》分賦為十五類，「京都賦」列在第一。《文苑英華》、《歷代賦匯》等也有「京都」或「都邑」一類。
儘管在班固之前已有京都賦之作，但能使這類題材以及表現方式、結構方式結合而形成大賦的一種門類，乃有賴於班固此賦取得的成就。歷史上很多優秀的作品，尤其具有某方面劃時代意義的作品，往往成為後來作家學習、甚至摹擬的範本。班固之前的京都之作，揚雄的《蜀都賦》已有殘缺，崔駰、傅毅的《反都賦》只余殘章剩句，傅毅《洛都賦》也有殘缺，便說明了它們的歷史地位。▲
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東都主人喟然而嘆曰：「痛乎風俗之移人也。
子實秦人，矜誇館室，保界河山，信識昭、襄而知始皇矣，烏睹大漢之云為乎？夫大漢之開元也，奮布衣以登皇位，由數期而創萬代，蓋六籍所不能談，前聖靡得言焉當此之時，功有橫而當天，討有逆而順民。
故婁敬度勢而獻其說，蕭公權宜而拓其制。
時豈泰而安之哉，計不得以已也。
吾子曾不是睹，顧曜後嗣之末造，不亦暗乎？今將語子以建武之治，永平之事，監於太清，以變子之惑志。
往者王莽作逆，漢祚中缺，天人致誅，六合相滅。
於時之亂，生人幾亡，鬼神泯絕，壑無完柩，郛罔遺室。
原野厭人之肉，川谷流人之血，秦、項之災，猶不克半，書契以來，未之或紀。
故下人號而上訴，上帝懷而降監，乃致命乎聖皇。
於是聖皇乃握乾符，闡坤珍，披皇圖，稽帝文，赫然發憤，應若興雲，霆擊昆陽，憑怒雷震。
遂超大河，跨北嶽，立號高邑，建都河、洛。
紹百王之荒屯，因造化之蕩滌，體元立制，繼天而作。
系唐統，接漢緒，茂育群生，恢復疆宇，勛兼乎在昔，事勤乎三五。
豈特方軌並跡，紛紛後辟，治近古之所務，蹈一聖之險易云爾哉。
且夫建武之元，天地革命，四海之內，更造夫婦，肇有父子，君臣初建，人倫實始，斯乃伏犧氏之所以基皇德也。
分州土，立市朝，作盤輿，造器械，斯乃軒轅氏之所以開帝功也。
龔行天罰，應天順人，斯乃湯、武之所以昭王業也。
遷都改邑，有殷宗中興之則焉。
即土之中，有周成隆平之制焉。
不階尺土一人之柄，同符乎高祖。
克己復禮，以奉終始，允恭乎孝文。
憲章稽古，封岱勒成，儀炳乎世宗。
案《六經》而校德，眇古昔而論功，仁聖之事既該，而帝王之道備矣。
至於永平之際，重熙而累洽，盛三雍之上儀，修袞龍之法服，鋪鴻藻，信景鑠，揚世廟，正雅樂。
人神之和允洽，群臣之序既肅。
乃動大輅，遵皇衢，省方巡狩，窮覽萬國之有無，考聲教之所被，散皇明以燭幽。
然後增周舊，修洛邑，扇巍巍，顯翼翼。
光漢京於諸夏，總八方而為之極。
是以皇城之內，宮室光明，闕庭神麗，奢不可逾，儉不能侈。
外則因原野以作苑，填流泉而為沼，發 苹藻以潛魚，豐圃草以毓獸，制同乎梁鄒，誼合乎靈囿。
若乃順時節而搜狩，簡車徒以講武，則必臨之以《王制》，考之以《風》《雅》，歷《騶虞》，覽《駟鐵》，嘉《車攻》，采《吉日》，禮官整儀，乘輿乃出。
於是發鯨魚，鏗華鍾，登玉輅，乘時龍，鳳蓋棽麗，和鑾玲瓏，天官景從，寢威盛容。
山靈護野，屬御方神，雨師泛灑，風伯清塵，千乘雷起，萬騎紛紜，元戎竟野，戈鋌彗雲，羽旄掃霓，旌旗拂天。
焱焱炎炎，揚光飛文，吐焰生風，欱野噴山，日月為之奪明，丘陵為之搖震。
遂集乎中囿，陳師案屯，駢部曲，列校隊，勒三軍，誓將帥。
然後舉烽伐鼓，申令三驅， 輶車霆激，驍騎電騖，由基發射范氏施御，弦不睼禽，轡不詭遇，飛者未及翔，走者未及去。
指顧倏忽，獲車已實，樂不極盤，殺不盡物，馬踠余足，士怒未渫，先驅復路，屬車案節。
於是薦三犧，效五牲，禮神祇，懷百靈，覲明堂，臨辟雍，揚緝熙，宣皇風，登靈台，考休徵。
俯仰乎乾坤，參象乎聖躬，目中夏而布德，瞰四裔而抗棱。
西盪河源，東澹海漘，北動幽崖，南趯朱垠。
殊方別區，界絕而不鄰。
自孝武之所不征，孝宣之所未臣，莫不陸讋水栗，奔走而來賓。
遂綏哀牢，開永昌，春王三朝，會同漢京。
是日也，天子受四海之圖籍，膺萬國之貢珍，內撫諸夏，外綏百蠻。
爾乃盛禮興樂，供帳置乎雲龍之庭，陳百寮而贊群後，究皇儀而展帝容。
於是庭實千品，旨酒萬鍾，列金罍，班玉觴，嘉珍御，太牢饗。
爾乃食舉《雍》徹，太師奏樂，陳金石，布絲竹，鐘鼓鏗鍧，管弦燁煜。
抗五聲，極六律，歌九功，舞八佾，《韶》《武》備，泰古華。
四夷間奏，德廣所及，僸佅兜離，罔不具集。
萬樂備，百禮暨，皇歡浹，群臣醉，降煙熅，調元氣，然後撞鐘告罷，百寮遂退。
於是聖上親萬方之歡娛，又沐浴於膏澤，懼其侈心之將萌，而怠於東作也，乃申舊間，下明詔，命有司，班憲度，昭節儉，示太素。
去後宮之麗飾，損乘輿之服御，抑工商之淫業，興農桑之盛務。
遂令海內棄末而反本，背偽而歸真，女修織紝，男務耕耘，器用陶匏，服尚素玄，恥纖靡而不服，賤奇麗而弗珍，捐金於山，沈珠於淵。
於是百姓滌瑕盪穢而鏡至清，形神寂漠，耳目弗營，嗜欲之源滅，廉恥之心生，莫不優遊而自得，玉潤而金聲。
是以四海之內，學校如林，庠序盈門，獻酬交錯，俎豆莘莘，下舞上歌，蹈德詠仁。
登降飪宴之禮既畢，因相與嗟嘆玄德，讜言弘說，咸含和而吐氣，頌曰：「盛哉乎斯世！」今論者但知誦虞、夏之《書》，詠殷、周之《詩》，講羲、文之《易》，論孔氏之《春秋》，罕能精古今之清濁，究漢德之所由。
唯子頗識舊典，又徒馳騁乎末流。
溫故知新已難，而知德者鮮矣。
且夫僻界西戎，險阻四塞，修其防禦，孰與處乎土中，平夷洞達，萬方輻湊？秦嶺、九崚，涇、渭之川，曷若四瀆、五嶽，帶河溯洛，圖書之淵？建章、甘泉，館御列仙，孰與靈台、明堂，統和天人？太液、昆明，鳥獸之囿，曷若辟雍海流，道德之富？遊俠逾侈，犯義侵禮，孰與同履法度，翼翼濟濟也？子徒習秦阿房之造天，而不知京洛之有制也。
識函谷之可關，而不知王者之無外也。
主人之辭未終，西都賓矍然失容，逡巡降階，揲然意下，捧手欲辭。
」主人曰：「復位，今將授予以五篇之詩。
」賓既卒業，乃稱曰：「美哉乎斯詩！義正乎揚雄，事實乎相如，匪唯主人之好學，蓋乃遭遇乎斯時也。
小子狂簡，不知所裁，既聞正道，請終身而誦之。
」。
三王德彌薄，惟後用肉刑。
太蒼令有罪，就遞長安城。
自恨身無子，困急獨煢煢。
小女痛父言，死者不可生。
上書詣北闕，闕下歌雞鳴。
憂心摧折裂，晨風揚激聲。
聖漢孝文帝，惻然感至情。
百男何憒憒，不如一緹縈。
漢之西都，在於雍州，實曰長安。
左據函谷、二崤之阻，表以太華、終南之山。
右界褒斜、隴首之險，帶以洪河、涇、渭之川。
眾流之隈，汧涌其西。
華實之毛，則九州之上腴焉。
防禦之阻，則天地之隩區焉。
是故橫被六合，三成帝畿，周以龍興，秦以虎視。
及至大漢受命而都之也，仰悟東井之精，俯協《河圖》之靈。
奉春建策，留侯演成。
天人合應，以發皇明，乃眷西顧，實惟作京。
於是睎秦嶺，睋北阜，挾酆灞，據龍首。
圖皇基於億載，度宏規而大起。
肇自高而終平，世增飾以崇麗。
歷十二之延祚，故窮泰而極侈。
建金城而萬雉，呀周池而成淵。
披三條之廣路，立十二之通門。
內則街衢洞達，閭閻且千，九市開場，貨別隧分。
人不得顧，車不得旋，闐城溢郭，旁流百廛。
紅塵四合，煙雲相連。
於是既庶且富，娛樂無疆。
都人士女，殊異乎五方。
游士擬於公侯，列肆侈於姬姜。
鄉曲豪舉，遊俠之雄，節慕原、嘗，名亞春、陵。
連交合眾，騁騖乎其中。
若乃觀其四郊，浮游近縣，則南望杜、霸，北眺五陵。
名都對郭，邑居相承。
英俊之域，紱冕所興。
冠蓋如雲，七相五公。
與乎州郡之豪傑，五都之貨殖，三選七遷，充奉陵邑。
蓋以強幹弱枝，隆上都而觀萬國也。
封畿之內，厥土千里，逴躒諸夏，兼其所有。
其陽則崇山隱天，幽林穹谷，陸海珍藏，藍田美玉。
商、洛緣其隈，鄠、杜濱其足，源泉灌注，陂池交屬。
竹林果園，芳草甘木，郊野之富，號為近蜀。
其陰則冠以九嵕，陪以甘泉，乃有靈宮起乎其中。
秦漢之所極觀，淵雲之所頌嘆，於是乎存焉。
下有鄭、白之沃，衣食之源。
提封五萬，疆埸綺分，溝塍刻鏤，原隰龍鱗，決渠降雨，荷插成雲。
五穀垂穎，桑麻鋪棻。
東郊則有通溝大漕，潰渭洞河，泛舟山東，控引淮湖，與海通波。
西郊則有上囿禁苑，林麓藪澤，陂池連乎蜀漢，繚以周牆，四百餘里。
離宮別館，三十六所。
神池靈沼，往往而在。
其中乃有九真之麟，大宛之馬，黃支之犀，條支之鳥。
逾崑崙，越巨海，殊方異類，至於三萬里。
其宮室也，體象乎天地，經緯乎陰陽。
據坤靈之正位，仿太紫之圓方。
樹中天之華闕，豐冠山之朱堂。
因瑰材而究奇，抗應龍之虹梁。
列棼橑以布翼，荷棟桴而高驤。
雕玉瑱以居楹，裁金壁以飾璫。
發五色之渥彩，光焰朗以景彰。
於是左墄右平，重軒三階。
閨房周通，門闥洞開。
列鍾虡於中庭，立金人於端闈。
仍增崖而衡閾，臨峻路而啟扉。
徇以離宮別寢，承以崇台閒館，煥若列宿，紫宮是環。
清涼、宣溫、神仙、長年、金華、玉堂、白虎、麒麟，區宇若茲，不可殫論。
增盤崔嵬，登降炤爛，殊形詭制，每各異觀。
乘茵步輦，惟所息宴。
後宮則有掖庭、椒房，后妃之室。
合歡、增城、安處、常寧、茝若、椒風、披香、發越、蘭林、蕙草、鴛鸞、飛翔之列，昭陽特盛，隆乎孝成。
屋不呈材，牆不露形。
裛以藻繡，絡以綸連。
隨侯明月，錯落其間。
金釭銜璧，是為列錢。
翡翠火齊，流耀含英。
懸黎垂棘，夜光在焉。
於是玄墀扣砌，玉階彤庭，碝磩彩致，琳珉青熒，珊瑚碧樹，周阿而生。
紅羅颯纚，綺組繽紛。
精曜華燭，俯仰如神。
後宮之號，十有四位。
窈窕繁華，更盛迭貴。
處乎斯列者，蓋以百數。
左右庭中，朝堂百寮之位，蕭曹魏邴，謀謨乎其上。
佐命則垂統，輔翼則成化。
流大漢之愷悌，盪亡秦之毒螫。
故令斯人揚樂和之聲，作畫一之歌。
功德著乎祖宗，膏澤洽乎黎庶。
又有天祿、石渠，典籍之府。
命夫諄誨故老，名儒師傅，講論乎《六藝》，稽合乎同異。
又有承明、金馬、著作之庭。
大雅宏達，於茲為群。
元元本本，殫見洽聞。
啟發篇章，校理秘文。
周以鈎陳之位，衛以嚴更之署，總禮官之甲科，群百郡之廉孝。
虎賁贅衣，閹尹閽寺。
陛戟百重，各有典司。
周廬千列，徼道綺錯。
輦路經營，修除飛閣。
自未央而連桂宮，北彌明光而亘長樂。
凌隥道而超西墉，掍建章而連外屬。
設璧門之鳳闕，上觚稜而棲金爵。
內則別風之嶕嶢，眇麗巧而聳擢，張千門而立萬戶，順陰陽以開闔。
爾乃正殿崔嵬，層構厥高，臨乎未央。
經駘湯而出馺娑，洞枍詣以與天梁。
上反宇以蓋戴，激日景而納光。
神明郁其特起，遂偃蹇而上躋。
軼雲雨於太半，虹霓回帶於棼楣。
雖輕迅與僄狡，猶愕眙而不能階。
攀井幹而未半，目眴轉而意迷，舍欞檻而卻倚，若顛墜而復稽，魂怳怳以失度，巡迴途而下低，既懲懼於登望，降周流以彷徨。
步甬道以縈紆，又杳窱而不見陽。
排飛闥而上出，若游目於天表，似無依而洋洋。
前唐中而後太液，覽滄海之湯湯。
揚波濤於碣石，激神岳之嶈嶈。
濫瀛洲與方壺，蓬萊起乎中央。
於是靈草冬榮，神木叢生。
岩峻崷崪，金石崢嶸。
抗仙掌以承露，擢雙立之金莖，軼埃壒之混濁，鮮顥氣之清英。
騁文成之丕誕，馳五利之所刑。
庶松喬之群類，時游從乎斯庭。
實列仙之攸館，非吾人之所寧。
爾乃盛娛游之壯觀，奮泰武乎上囿。
因茲以威戎夸狄，耀威靈而講武事。
命荊州使起鳥、詔梁野而驅獸。
毛群內闐，飛羽上覆，接翼側足，集禁林而屯聚。
水衡虞人，修其營表。
種別群分，部曲有署。
罘網連紘，籠山絡野。
列卒周匝，星羅雲布。
於是乘鑾輿，備法駕，帥群臣，披飛廉，入苑門。
遂繞酆鄗，歷上蘭。
六師發逐，百獸駭殫，震震爚爚，雷奔電激，草木塗地，山淵反覆。
蹂躪其十二三，乃拗怒而少息。
爾乃期門佽飛，列刃鑽鍭，要趹追蹤。
鳥驚觸絲，獸駭值鋒。
機不虛掎，弦不再控。
矢不單殺，中必疊雙。
颮颮紛紛，矰繳相纏。
風毛雨血，灑野蔽天。
平原赤，勇士厲。
猿狖失木，豺狼懾竄。
爾乃移師趨險，並蹈潛穢。
窮虎奔突，狂兕觸蹶。
許少施巧，秦成力折。
掎僄狡，扼猛噬。
脫角挫脰，徒搏獨殺。
挾師豹，拖熊螭。
曳犀犛，頓象羆。
超洞壑，越峻崖。
蹶嶄岩，巨石隤。
松柏仆，叢林摧。
草木無餘，禽獸殄夷。
於是天子乃登屬玉之館，歷長楊之榭。
覽山川之體勢，觀三軍之殺獲。
原野蕭條，目極四裔。
禽相鎮壓，獸相枕藉。
然後收禽會眾，論功賜胙。
陳輕騎以行炰，騰酒車以斟酌。
割鮮野食，舉烽命釂。
饗賜畢，勞逸齊，大輅鳴鑾，容與徘徊。
集乎豫章之宇，臨乎昆明之池。
左牽牛而右織女，似雲漢之無涯。
茂樹蔭蔚，芳草被堤。
蘭茝發色，曄曄猗猗。
若摛錦布繡，燭燿乎其陂。
鳥則玄鶴白鷺，黃鵠鵁鸛，鶬鴰鴇鶂，鳧鷖鴻雁。
朝發河海，夕宿江漢。
沉浮往來，雲集霧散。
於是後宮乘輚輅，登龍舟。
張鳳蓋，建華旗。
祛黼帷，鏡清流。
靡微風，澹淡浮。
棹女謳，鼓吹震，聲激越，謍厲天，鳥群翔，魚窺淵。
招白鷳，下雙鵠。
揄文竿，出比目。
撫鴻罿，御矰繳，方舟並騖，俯仰極樂。
遂乃風舉雲搖，浮游溥覽。
前乘秦嶺，後越九嵕，東薄河華，西涉岐雍。
宮館所歷，百有餘區。
行所朝夕，儲不改供。
禮上下而接山川，究休佑之所用。
采游童之歡謠，第從臣之嘉頌。
於斯之時，都都相望，邑邑相屬。
國藉十世之基，家承百年之業，士食舊德之名氏，農服先疇之畎畝，商循族世之所鬻，工用高曾之規矩。
粲乎隱隱，各得其所。
若臣者徒觀跡於舊墟，聞之乎故老，十分而未得其一端，故不能遍舉也。
蓋聞王者莫高於周文，伯者莫高於齊桓，皆待賢人而成名。
今天下賢者智能，豈特古之人乎？患在人主不交故也，士奚由進？今吾以天之靈，賢士大夫，定有天下，以為一家。
欲其長久，世世奉宗廟亡絕也。
賢人已與我共平之矣，而不與吾共安利之，可乎？賢士大夫有肯從我游者，吾能尊顯之。
布告天下，使明知朕意。
御史大夫昌下相國，相國酇侯下諸侯王，御史中執法下郡守，其有意稱明德者，必身勸，為之駕，遣詣相國府，署行義年，有而弗言，覺免。
年老癃病，勿遣。
陳萬年乃朝中重臣也嘗病，召子咸教戒於床下。語至三更，咸睡，頭觸屏風。萬年大怒，欲杖之，曰：「乃公戒汝，汝反睡，不聽吾言，何也？」咸叩頭謝曰：「具曉所言，大要教咸諂也。」萬年乃不復言。
鴟夷載酒神仙宅，面作纈紋拚卷白。飲餘指掌話平生，冷笑濡需同豕虱。
崑山片玉本無瑕，洗垢瘢痕任人索。此中空洞貯天真，何止容卿數百人。
但見婁公容唾面，未應子路不知津。會逢博物為鑑拔，太阿拂拭寧因循。
男兒強項不易屈，剪剪羞他拜望塵。席門車轍多長者，雖不事事非長貧。
意詳文贍諸儒慕，紛紛誰復師班固。膏唇澤舌獵英華，立涸宛如溝澮雨。
纓冠門下謾峨峨，魯國真儒自不多。何時解榻揮金椀，陶然爛醉奚落河。
清狂浪語文字飲，不須羅襪襯凌波。芙蓉仙人酒量闊，況有詩客相吟哦。
迎賓掃雪尚如何，乘興扁舟須一過。
張衡字平子，南陽西鄂人也。衡少善屬文，游於三輔，因入京師，觀太學，遂通五經，貫六藝。雖才高於世，而無驕尚之情。常從容淡靜，不好交接俗人。永元中，舉孝廉不行，連辟公府不就。時天下承平日久，自王侯以下，莫不逾侈。衡乃擬班固《兩都》作《二京賦》，因以諷諫。精思傅會，十年乃成。大將軍鄧騭奇其才，累召不應。
衡善機巧，尤致思於天文、陰陽、歷算。安帝雅聞衡善術學，公車特徵拜郎中，再遷為太史令。遂乃研核陰陽，妙盡璇璣之正，作渾天儀，著《靈憲》、《算罔論》，言甚詳明。
順帝初，再轉，復為太史令。衡不慕當世，所居之官輒積年不徙。自去史職，五載復還。
陽嘉元年，復造候風地動儀。以精銅鑄成，員徑八尺，合蓋隆起，形似酒尊，飾以篆文山龜鳥獸之形。中有都柱，傍行八道，施關發機。外有八龍，首銜銅丸，下有蟾蜍，張口承之。其牙機巧制，皆隱在尊中，覆蓋周密無際。如有地動，尊則振龍，機發吐丸，而蟾蜍銜之。振聲激揚，伺者因此覺知。雖一龍發機，而七首不動，尋其方面，乃知震之所在。驗之以事，合契若神。自書典所記，未之有也。嘗一龍機發而地不覺動，京師學者咸怪其無征。後數日驛至，果地震隴西，於是皆服其妙。自此以後，乃令史官記地動所從方起。
時政事漸損，權移於下，衡因上疏陳事。後遷侍中，帝引在帷幄，諷議左右。嘗問天下所疾惡者。宦官懼其毀己，皆共目之，衡乃詭對而出。閹豎恐終為其患，遂共讒之。衡常思圖身之事，以為吉凶倚伏，幽微難明。乃作《思玄賦》以宣寄情志。
永和初，出為河間相。時國王驕奢，不遵典憲；又多豪右，共為不軌。衡下車，治威嚴，整法度，陰知奸黨名姓，一時收禽，上下肅然，稱為政理。視事三年，上書乞骸骨，征拜尚書。年六十二，永和四年卒。
