壬戌之秋，七月既望，蘇子與客泛舟游於赤壁之下。清風徐來，水波不興。舉酒屬(zhǔ)客，誦明月之詩，歌窈(yǎo)窕(tiǎo)之章。少(shǎo)焉，月出於東山之上，徘徊於斗(dǒu)牛之間。白露橫江，水光接天。縱一葦之所如，凌萬頃之茫然。浩浩乎如馮(píng)虛御風，而不知其所止；飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙。於是飲酒樂甚，扣舷而歌之。歌曰：「桂棹(zhào)兮蘭槳，擊空明兮溯流光。渺渺兮予(yú)懷，望美人兮天一方。」客有吹洞簫者，倚歌而和(hè)之。其聲嗚嗚然，如怨如慕，如泣如訴，餘音裊裊，不絕如縷。舞幽壑之潛蛟，泣孤舟之嫠(lí)婦。蘇子愀(qiǎo)然，正襟危坐而問客曰：「何為其然也？」客曰：「『月明星稀，烏鵲南飛。』此非曹孟德之詩乎？西望夏口，東望武昌。山川相繆(liáo)，郁乎蒼蒼，此非孟德之困於周郎者乎？方其破荊州，下江陵，順流而東也，舳(zhú)艫(lú)千里，旌(jīng)旗蔽空，釃(shī)酒臨江，橫槊(shuò)賦詩，固一世之雄也，而今安在哉？況吾與子漁樵於江渚之上，侶魚蝦而友麋(mí)鹿，駕一葉之扁舟，舉匏(páo)樽以相屬(zhǔ)。寄蜉(fú)蝣(yóu)於天地，渺滄海之一粟(sù)。哀吾生之須臾，羨長江之無窮。挾飛仙以遨遊，抱明月而長終。知不可乎驟得，托遺響於悲風。"蘇子曰：「客亦知夫(fú)水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長(zhǎng)也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾(céng)不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎！且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏(zàng)也，而吾與子之所共食（shì）。」客喜而笑，洗盞(zhǎn)更酌(zhuó)。餚核既盡，杯盤狼籍。相與枕藉(jiè)乎舟中，不知東方之既白。
第1段，寫夜遊赤壁的情景。作者「與客泛舟游於赤壁之下」，投入大自然懷抱之中，盡情領略其間的清風、白露、高山、流水、月色、天光之美，興之所至，信口吟誦《詩經·月出》首章「月出皎兮，佼人僚兮。舒窈糾兮，勞心悄兮。」把明月比喻成體態嬌好的美人，期盼着她的冉冉升起。與《月出》詩相回應，「少焉，月出於東山之上，徘徊於鬥牛之間。」並引出下文作者所自作的歌云：「望美人兮天一方」，情感、文氣一貫。「徘徊」二字，生動、形象地描繪出柔和的月光似對遊人極為依戀和脈脈含情。在皎潔的月光照耀下白茫茫的霧氣籠罩江面，天光、水色連成一片，正所謂「秋水共長天一色」（王勃《滕王閣序》）。遊人這時心胸開闊，舒暢，無拘無束，因而「縱一葦之所如，凌萬頃之茫然」，乘着一葉扁舟，在「水波不興」浩瀚無涯的江面上，隨波飄蕩，就好像在太空中乘風飛行，悠悠忽忽地離開人世，超然獨立；又像長了翅膀飛升入仙境一樣。浩瀚的江水與灑脫的胸懷，在作者的筆下騰躍而出，泛舟而游之樂，溢於言表。這是本文正面描寫「泛舟」游賞景物的一段，以景抒情，融情入景，情景俱佳。
第2段，寫作者飲酒放歌的歡樂和客人悲涼的簫聲。作者飲酒樂極，扣舷而歌，以抒發其思「美人」而不得見的悵惘、失意的胸懷。這裡所說的「美人」實際上乃是作者的理想和一切美好事物的化身。歌曰：「桂棹兮蘭槳，擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷，望美人兮天一方。」這段歌詞全是化用《楚辭·少司命》：「望美人兮未來，臨風恍兮浩歌」之意，並將上文「誦明月之詩，歌窈窕之章」的內容具體化了。由於想望美人而不得見，已流露了失意和哀傷情緒，加之客吹洞簫，依其歌而和之，簫的音調悲涼、幽怨，「如怨如慕，如泣如訴，餘音裊裊，不絕如縷」，竟引得潛藏在溝壑里的蛟龍起舞，使獨處在孤舟中的寡婦悲泣。一曲洞簫，淒切婉轉，其悲咽低回的音調感人至深，致使作者的感情驟然變化，由歡樂轉入悲涼，文章也因之波瀾起伏，文氣一振。
第3段，寫客人對人生短促無常的感嘆。此段由賦赤壁的自然景物，轉而賦赤壁的歷史古蹟。主人以「何為其然也」設問，客人以赤壁的歷史古蹟作答，文理轉折自然。但文章並不是直陳其事，而是連用了兩個問句。首先以曹操的《短歌行》問道：「此非曹孟德之詩乎？」又以眼前的山川形勝問道：「此非孟德之困於周郎者乎？」兩次發問使文章又泛起波瀾。接着，追述了曹操破荊州、迫使劉琮投降的往事。當年，浩浩蕩蕩的曹軍從江陵沿江而下，戰船千里相連，戰旗遮天蔽日。曹操志得意滿，趾高氣揚，在船頭對江飲酒，橫槊賦詩，可謂「一世之雄」！如今他在哪裡呢？曹操這類英雄人物，也只是顯赫一時，何況我輩！因而，如今只能感嘆自己生命的短暫，羨慕江水的長流不息，希望與神仙相交，與明月同在。但那都是不切實際的幻想，所以才把悲傷愁苦「托遺響於悲風」，通過簫聲傳達出來。客的回答表現了一種虛無主義思想和消極的人生觀，這是蘇軾借客人之口流露出自己思想的一個方面。
第4段，是蘇軾針對客之人生無常的感慨陳述自己的見解，以寬解對方。客曾「羨長江之無窮」，願「抱明月而長終」。蘇軾即以江水、明月為喻，提出「逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也」的認識。如果從事物變化的角度看，天地的存在不過是轉瞬之間；如果從不變的角度看，則事物和人類都是無窮盡的，又何必羨慕江水、明月和天地呢！自然也就不必「哀吾生之須臾」了！這表現了蘇軾豁達的宇宙觀和人生觀，他贊成從多角度看問題而不同意把問題絕對化，因此，他在身處逆境中也能保持豁達、超脫、樂觀和隨緣自適的精神狀態，並能從人生無常的悵惘中解脫出來，理性地對待生活。而後，作者又從天地間萬物各有其主、個人不能強求予以進一步的說明。那麼什麼為我們所有呢？江上的清風有聲，山間的明月有色，江山無窮，風月長存，天地無私，聲色娛人，我們恰恰可以徘徊其間而自得其樂。此情此景乃緣於李白的《襄陽歌》：「清風明月不用一錢買，玉山自倒非人推」，進而深化之。
第5段，寫客聽了作者的一番談話後，轉悲為喜，開懷暢飲，「相與枕藉乎舟中，不知東方之既白」。照應開頭，極寫游賞之樂，而至於忘懷得失、超然物外的境界。
清代古文家方苞評論這篇文章說：「所見無絕殊者，而文境邈不可攀，良由身閒地曠，胸無雜物，觸處流露，斟酌飽滿，不知其所以然而然。豈惟他人不能模仿，即使子瞻更為之，亦不能如此適調而暢遂也。」蘇軾通過各種藝術手法表現自己坦蕩的胸襟，他只有忘懷得失，胸襟坦蕩，才能撰寫出「文境邈不可攀」的《赤壁賦》來。
（1）「情、景、理」融合。
全文不論抒情還是議論始終不離江上風光和赤壁故事。這就形成了情、景、理的融合，充滿詩情畫意而又含着人生哲理的藝術境界。
（2）「以文為賦」的體裁形式。
本文既保留了傳統賦體的那種詩的特質與情韻，同時又吸取了散文的筆調和手法，打破了賦在句式、聲律的對偶等方面的束縛，更多是散文的成分，使文章兼具詩歌的深致情韻，又有散文的透闢理念。散文的筆勢筆調，使全篇文情鬱郁頓挫，如「萬斛泉涌」噴薄而出。與賦的講究對偶不同，它相對更為自由，如開頭的一段「壬戌之秋，七月既望，蘇子與客泛舟游於赤壁之下」，全是散句，參差疏落之中又有整飭之致。以下直至篇末，大多押韻，但換韻較快，而且換韻處往往就是文意的一個段落，這就使本文特別宜於誦讀，並且極富聲韻之美，體現了韻文的長處。
（3）形象優美，善於取譬的語言特色。
如描寫簫聲的幽咽哀怨：「其聲嗚嗚然，如怨如慕，如泣如訴，餘音裊裊，不絕如縷。舞幽壑之潛蛟，泣孤舟之嫠婦。」連用的六個比喻，渲染了簫聲的悲涼，將抽象而不易捉摸的聲音訴諸讀者的視覺和聽覺，寫得具體可感，效果極佳。
西齋深且明，中有六尺床。
病夫朝睡足，危坐覺日長。
昏昏既非醉，踽踽亦非狂。
褰衣竹風下，穆然濯微涼。
起行西園中，草木含幽香。
榴花開一枝，桑棗沃以光。
鳴鳩得美蔭，困立忘飛翔。
黃鳥亦自喜，新音變圓吭。
杖藜觀物化，亦以觀我生。
萬物各得時，我生日皇皇。
夫當今生民之患，果安在哉？在於知安而不知危，能逸而不能勞。
此其患不見於今，而將見於他日。
今不為之計，其後將有所不可救者。
昔者先王知兵之不可去也，是故天下雖平，不敢忘戰。
秋冬之隙，致民田獵以講武，教之以進退坐作之方，使其耳目習於鐘鼓旌旗之間而不亂，使其心志安於斬刈殺伐之際而不懾。
是以雖有盜賊之變，而民不至於驚潰。
及至後世，用迂儒之議，以去兵為王者之盛節，天下既定，則卷甲而藏之。
數十年之後，甲兵頓弊，而人民日以安於佚樂，卒有盜賊之警，則相與恐懼訛言，不戰而走。
開元、天寶之際，天下豈不大治？惟其民安於太平之樂，豢於遊戲酒食之間，其剛心勇氣，銷耗鈍眊，痿蹶而不復振。
是以區區之祿山一出而乘之，四方之民，獸奔鳥竄，乞為囚虜之不暇，天下分裂，而唐室固以微矣。
蓋嘗試論之：天下之勢，譬如一身。
王公貴人所以養其身者，豈不至哉？而其平居常苦於多疾。
至於農夫小民，終歲勤苦，而未嘗告病。
此其故何也？夫風雨、霜露、寒暑之變，此疾之所由生也。
農夫小民，盛夏力作，而窮冬暴露，其筋骸之所沖犯，肌膚之所浸漬，輕霜露而狎風雨，是故寒暑不能為之毒。
今王公貴人，處於重屋之下，出則乘輿，風則襲裘，雨則御蓋。
凡所以慮患之具，莫不備至。
畏之太甚，而養之太過，小不如意，則寒暑入之矣。
是以善養身者，使之能逸而能勞；步趨動作，使其四體狃於寒暑之變；然後可以剛健強力，涉險而不傷。
夫民亦然。
今者治平之日久，天下之人驕惰脆弱，如婦人孺子，不出於閨門。
論戰鬥之事，則縮頸而股慄；聞盜賊之名，則掩耳而不願聽。
而士大夫亦未嘗言兵，以為生事擾民，漸不可長。
此不亦畏之太甚，而養之太過歟？且夫天下固有意外之患也。
愚者見四方之無事，則以為變故無自而有，此亦不然矣。
今國家所以奉西北之虜者，歲以百萬計。
奉之者有限，而求之者無厭，此其勢必至於戰。
戰者，必然之勢也。
不先於我，則先於彼；不出於西，則出於北。
所不可知者，有遲速遠近，而要以不能免也。
天下苟不免於用兵，而用之不以漸，使民於安樂無事之中，一旦出身而蹈死地，則其為患必有不測。
故曰：天下之民，知安而不知危，能逸而不能勞，此臣所謂大患也。
臣欲使士大夫尊尚武勇，講習兵法；庶人之在官者，教以行陣之節；役民之司盜者，授以擊刺之術。
每歲終則聚於郡府，如古都試之法，有勝負，有賞罰。
而行之既久，則又以軍法從事。
然議者必以為無故而動民，又撓以軍法，則民將不安，而臣以為此所以安民也。
天下果未能去兵，則其一旦將以不教之民而驅之戰。
夫無故而動民，雖有小怨，然熟與夫一旦之危哉？今天下屯聚之兵，驕豪而多怨，陵壓百姓而邀其上者，何故？此其心以為天下之知戰者，惟我而已。
如使平民皆習於兵，彼知有所敵，則固以破其奸謀，而折其驕氣。
利害之際，豈不亦甚明歟？ 。
非才之難，所以自用者實難。
惜乎！賈生，王者之佐，而不能自用其才也。
夫君子之所取者遠，則必有所待；所就者大，則必有所忍。
古之賢人，皆負可致之才，而卒不能行其萬一者，未必皆其時君之罪，或者其自取也。
愚觀賈生之論，如其所言，雖三代何以遠過？得君如漢文，猶且以不用死。
然則是天下無堯、舜，終不可有所為耶？仲尼聖人，歷試於天下，苟非大無道之國，皆欲勉強扶持，庶幾一日得行其道。
將之荊，先之以冉有，申之以子夏。
君子之欲得其君，如此其勤也。
孟子去齊，三宿而後出晝，猶曰：「王其庶幾召我。
」君子之不忍棄其君，如此其厚也。
公孫丑問曰：「夫子何為不豫？」孟子曰：「方今天下，捨我其誰哉？而吾何為不豫？」君子之愛其身，如此其至也。
夫如此而不用，然後知天下果不足與有為，而可以無憾矣。
若賈生者，非漢文之不能用生，生之不能用漢文也。
夫絳侯親握天子璽而授之文帝，灌嬰連兵數十萬，以決劉、呂之雌雄，又皆高帝之舊將，此其君臣相得之分，豈特父子骨肉手足哉？賈生，洛陽之少年。
欲使其一朝之間，盡棄其舊而謀其新，亦已難矣。
為賈生者，上得其君，下得其大臣，如絳、灌之屬，優遊浸漬而深交之，使天子不疑，大臣不忌，然後舉天下而唯吾之所欲為，不過十年，可以得志。
安有立談之間，而遽為人「痛哭」哉！觀其過湘，為賦以吊屈原，縈紆鬱悶，趯然有遠舉之志。
其後以自傷哭泣，至於夭絕。
是亦不善處窮者也。
夫謀之一不見用，則安知終不復用也？不知默默以待其變，而自殘至此。
嗚呼！賈生志大而量小，才有餘而識不足也。
古之人，有高世之才，必有遺俗之累。
是故非聰明睿智不惑之主，則不能全其用。
古今稱苻堅得王猛於草茅之中，一朝盡斥去其舊臣，而與之謀。
彼其匹夫略有天下之半，其以此哉！愚深悲生之志，故備論之。
亦使人君得如賈生之臣，則知其有狷介之操，一不見用，則憂傷病沮，不能復振。
而為賈生者，亦謹其所發哉！ 。
