鄭人有欲買履者，先自度其足，而置之其坐。
至之市，而忘操之。
已得履，乃曰：「吾忘持度。
」反歸取之。
及反，市罷，遂不得履。
人曰：「何不試之以足? 」曰：「寧信度,無自信也。
」。
宋人有酤酒者，升概甚平，遇客甚謹，為酒甚美，懸幟甚高，然貯而不售，酒酸。怪其故，問其所知閭長者楊倩，倩曰：「汝狗猛邪？「曰：「狗猛，則酒何故而不售？「曰：「人畏焉。或令孺子懷錢挈壺罋而往酤，而狗迓而齕之，此酒所以酸而不售也。」夫國亦有狗。有道之士懷其術而欲以明萬乘之主，大臣為猛狗迓而齕之。此人主之所以為蔽，而有道之士所以不用也。
○四皓名
四皓之名，見於《法言》。《漢書·樂書》多不同，前輩嘗辨之。王元之在汝日，以詩寄畢文簡曰："未必頸如樗里子，定應頭似夏黃公。"文簡謂綺里季夏，當為一人，黃公則別一人也。《杜詩》云："黃、綺終辭漢。"王逸少有《尚想黃綺帖》。《陶詩》云："黃、綺之南山。"又云："且當從黃、綺。"《南史》，阮孝緒辭梁武之召云："周德雖興，夷、齊不厭薇蕨；漢道方盛，黃、綺無間山林。"蓋各以首一字呼之。於是元之遂改此句，後皆以文簡為據。然漢刻四皓神坐，一曰園公，二日綺里季，三曰夏黃公，四日里先生。按《三輔舊事》云："漢惠帝為四皓作碑。"當時所鐫，必無誤書，然則元之所用非誤也。蓋昔人論四皓，或雲園、綺，或雲綺、夏，亦未必盡舉首一字。或淵明自讀作"綺里季、夏"，亦不可知。周燮曰："追綺季之跡。"《世說》曰："綺季，東園公，夏黃公，里先生，謂之四皓。"《姓書》有綺里先生，季，其字也。是則為夏黃公，益可信矣。
按《風俗通紀》，楚鬻熊之後為圈。鄭穆公之子圈，其後為姓。至秦博士逃難，乃改為園。《陳留風俗記》乃圈稱所撰。蓋圈公自是秦博士。周庚以嘗居。園中，故謂之園公。《陳留志》謂圈公名秉字宣明。蔡伯喈集有圈典，魏有圈文生，皆其後也。
古字祿與通用，故《樂書》作。鄭康成於《禮書》，皆作祿。《陳留志》則又作，唐李涪嘗辨之矣。然《史記·留侯世家》注云："東園公姓庚，以居園中，因以為號。夏黃公姓崔名廣字少通，齊人，隱居夏里，故號夏黃公。里先生，河內人，太伯之後，姓周名術字元道。京師號曰霸上先生，一日里先生。"此又何邪？又《吳俗紀》云："先生吳人，姓周氏。今太湖中有祿里村，頭寨，即先生逃秦聘之地。"《韓詩》："虎有爪兮牛有角，虎可搏兮牛可觸。"蔡氏註："角、觸，協音也。"淳化中，崔判國子監，有字學。太宗問曰："李覺嘗言四皓中一人姓，或云：用上加一撇，或云：用上加一點，果何音？"曰："臣聞刀下用乃榷音，兩點下用乃鹿音。用上一撇一點，俱不成字。"然角里作角里，亦非也。後漢有善叔，乃讀作覺音，何邪？
○作文自出機杼難
曾子固熙寧間守濟州，作北渚亭，蓋取杜陵《宴歷下亭》詩："東藩駐皂蓋，北渚陵清河"之句。至元祐間，晁無咎補之繼來為守，則亭已頹毀久矣。補之因重作亭，且為之記。記成，疑其步驟開闔類子固擬《峴台記》，於是易而為賦，且自序云："或請為記，答曰：'賦，可也。'"蓋寓述作之初意雲。然所序晉、齊攻戰，三周華不注之事，雖極雄瞻，而或者乃謂與坡翁《赤壁》所賦孟德、周郎之事略同，補之豈蹈襲者哉！大抵作文欲自出機杼者極難，而古賦為尤難。惟陳言之務去，戛戛乎其難哉！雖昌黎亦以為然也。
○端平入洛
端平元年甲午，史嵩之子申，開荊湖閫，遂與孟珙合韃兵夾攻蔡城，獲亡金完顏守緒殘骸以歸。乃作露布以誇耀一時，且繪八陵圖以獻，朝廷遂議遣使修奉八陵。時鄭忠定丞相當國，於是有乘時撫定中原之意。會趙葵南仲，范武仲，全子才三數公，惑於降人谷用安之說，謂非扼險無以為國，於是守河據關之議起矣。乃命武仲開閫於光、黃之間，以張聲勢，而子才合淮西之兵萬餘人赴汴。六月十二日離合肥，十八日渡壽州，二十一日抵蒙城縣。縣有二城相連，背渦為固，城中空無所有，僅存傷殘之民數十而已。沿途茂草長林，白骨相望，虻蠅撲面，杳無人蹤。二十二日至城父縣，縣中有未燒者十餘家，官舍兩、三處，城池頗高深，舊號小東京雲。二十四日入亳州，總領七人出降。城雖土築，尚堅。單州出戍軍六百餘人在內，皆出降。市井殘毀，有賣餅者云："戍兵暴橫，亳人怨之。前日降韃，今日降宋，皆此軍也。"遂以為導，過魏真縣、城邑縣、太康縣，皆殘毀無居人。七月二日，抵東京二十里紮寨，猶有居人遺蹟，及桑棗園。初五日，整兵入城。行省李伯淵，先期以文書來降，願與谷用安、范用吉等結約。至是，乃殺所立大王崔立，率父老出迎，見兵六、七百人。荊棘遺骸，交午道路，止存民居千餘家，故宮及相國寺佛閣不動而已。
黃河南舊有寸金堤，近為北兵所決，河水淫溢。自壽春至汴，道路水深有至腰及頸處，行役良苦，幸前無敵兵，所以能盡進至此。子才遂駐汴，以俟糧夫之集。而潁川路鈐樊辛、路分王安，亦以偏師下鄭州。二十日，趙文仲以淮東之師五萬，由泗、宿至汴，與子才之軍會焉。因謂子才曰："我輩始謀據關守河，今已抵汴半月，不急趣洛陽、潼關何待邪？"子才以糧餉未集對，文仲益督趣之，遂檄范用吉提新招義士三千，樊辛提武安軍四千，李先提雄關軍二千，文仲亦以胡顯提雄關軍四千，共一萬三千人。命淮西帥機徐敏子為監軍，先令西上，且命楊義以廬州強勇等軍一萬五千人繼之，各給五日糧。諸軍以糧少為辭，則諭之以陸續起發。於是敏子領軍，以二十一日啟行，且令諸軍以五日糧為七日食，蓋懼餉饋或稽故也。
至中牟縣，遂遣其客戴應龍回汴趣糧。且與諸將議，遣勇士諭洛，獨胡顯議為不合。敏子因命顯以其所部之半，以扼河陰。二十六日，遣和州寧淮軍正將張迪，以二百人潛赴洛陽。至夜，逾城大噪而入，城中寂然無應者。蓋北軍之戍洛陽者，皆空其城誘我矣。逮晚，始有民庶三百餘家登城投降。二十八日，遂入洛城。二十九日，軍食已盡，乃采蒿和面作餅而食之。是晚，有潰軍失道，奔迸而至。云："楊義一軍，為北兵大陣衝散。今北軍已據北牢矣。"蓋楊義至洛東三十里，方散坐蓐食，忽數百步外，山椒有立黃紅傘者，眾方駭異，而伏兵突起深蒿中，義倉卒無備，遂致大潰，擁入洛水者甚眾，義僅以身免。於是在洛之師，聞而奪氣。
八月一日，北軍已有近城下寨者，且士卒飢甚，遂殺馬而食。敏子與諸將議進止，久之，無他策，勢須回師。遂遣步軍兩項往劫東西寨，自提大軍濟洛水而陣。北軍衝突，堅勿動。初二日黎明，北軍以團牌擁進接戰，我軍分而為三，並殺四百餘人，奪團牌三百餘，至午不解。而軍士至此，四日不食矣。始議突圍而東。會范用吉下歸順人楚並者獻策曰："若投東，則正值北軍大隊，無噍類矣。若轉南登封山，由均、許走蔡、息，則或可脫虎口耳。"事勢既急，遂從之。北軍既知我遁，縱兵尾擊，死傷者十八九。敏子中流矢，傷右胯幾殆，所乘馬死焉。徒步間行，道收潰散，得三百餘人。結陣而南，經生界團，結砦柵，轉斗而前。凡食桑葉者兩日，食梨棗者七日，乃抵浮光。樊顯、張迪死焉。
敏子前所遣客戴應龍，自汴趣糧赴洛，至半道，逢楊義軍潰卒，知洛東喪衄之耗，遂馳還汴，白南仲、子才。二公相謂曰："事勢如此，我輩自往可也。"帥參劉子澄，則以為無益。抵暮，下令促裝。翌日昧爽起發，眾皆以為援洛，而前旌已出東門，始知為班師焉。
是役也，乘亡金喪亂之餘，中原ㄈ擾之際，乘機而進，直抵舊京，氣勢翕合，未為全失。所失在於主帥成功之心太急，入洛之師無援，糧道不繼，以致敗亡，此殆天意。後世以成敗論功名，遂以貪功冒進罪之，恐亦非至公之論也。此事得之當時隨軍幕府日紀，頗為詳確。近於忠信嘗編《三京本末》，與此互有同異焉。
○端平襄州本末
趙忠肅公方，開閫荊襄日久，軍民知其威聲。端平甲午冬，朝廷以其子范武仲為荊湖制置大使，鎮襄陽，蓋欲其紹世勛，作藩屏也。至郡，則倚王、樊文彬、李伯淵、黃國弼數人為腹心，朝夕酣狎，了無上下之序。民訟邊備，一切廢弛。且諸將不能協濟，反自相忌嫉。而一時幕府，亦袖手坐觀成敗而已。
乙未五月，唐州守楊亻先稟議，因言本州統制軍馬郭勝有異志。蓋楊、郭有隙非一日矣。楊之來，郭已疑之。及楊受犒歸，趙乃以檄召郭勝，於是郭之反謀始決。六月二日，趙下令以襄陽簿廳置勘院，將以勘郭勝也。先是，趙幕客蔣應符往司唐州，遂泄其謀於郭。初六日，乘楊亻先朝拜天貺節，遂閉城，率眾射死亻先於涼轎中。凡回易錢之在州者千餘萬皆掠取之。且下令曰："百姓及忠義軍大軍之屯戍在城者，皆不殺。"即密遣人求北援。
初七日，反報至襄陽，時制閫諸客，方命妓宴趙楷於城西檀溪，趙忽急召兩制機議事，時趙括夫瑞州人，以制干權，章清孫以襄ヘ權，始知唐州之事已泄。初八日，命忠衛都統江海領兵。初九日，先鋒行兵號二萬。又命隨州守臣全子才節制諸項捕賊軍馬，攝棗陽軍劉子澄策應，趙楷監軍。三人者，皆以西師之敗鐫責，趙欲於此立功，以為復官之地。
七月二日，北軍至唐州、棗林，全、劉聞之遁去。先又調德安守王策援，亦不至，反俱以捷聞。全、王至襄，凡痛飲半月而回。既而探報益急，寇已半渡黃河。而王歸德安，以黃州克敵軍叛（即李藏器之軍留黃陂上者）德安境，遣人招納四千八百餘人，意欲阻撓淮西制帥楊恢，趙欣然從之。九月十日，聞王帶所納叛軍來，襄人疑其反覆不常，而末如之何。趙忽令諸門不許出一人一擔，而所置緝捕司帶行人孫山等察探，變是為非，於是襄人愈側足矣。二十三日，棗陽告急，趙復不遣援兵。自此，京西諸郡俱叛。十一月一日，北軍首領亻奔盞，至襄陽江北對壘，不戰而敗。遣李師古持書與趙，趙不啟封，焚之。十一日，北哨入南關，即追逐，斬守關趙寧以徇。十九日，北騎至襄陽城下，約六、七千人，下寨於檀溪山。二十日，戰於上閘口。余哲軍敗，喪數千人，再戰，勝之。二十一日，北軍始退。十二月，北軍自峽州回，戰於江北樊城。我師少勝，則以大捷聞。
自十月初，下令清野，凡襄四境民居竹木無孑遺。至是，物價踴貴，諸將日飲。亡何，用散樂段得仙者佐歡，繞城躍馬，殊不介意。二月五日，始遣王帶克敵軍往均州光化軍巡邏，逗遛不進，僅至小樊，乃以收復兩郡捷聞。是日，朝廷遣鎮江都統李虎，號無敵軍，偕光州都統王福所部軍，至襄策應，而克敵軍不能自安矣，趙遂急遣王曼避之。趙出城迓虎，虎傳朝廷宣諭之命，趙涕泣謝恩。乃對虎慷慨，共十餘大觥以歸。無敵軍即宣言欲剿除克敵，云："不因你瞞番人在此，如何我瞞四千里路來。"十四日，王回，趙令戍郢州，恃平日狎，不從，必欲入城。十六日，下令大宴，犒諸制領。於是克敵愈疑，公出怨言，襄人愈皇皇矣。有以其言密告趙內機檢者（趙之侄），宴遂中止。二十日，止宴李虎、王、王福、楊茂先、李伯淵、黃國弼、夏全於府，大醉極歡，達旦而罷。二十一日，克敵軍往南門燒紙，蓋合謀也。夜三鼓，縱火於市東竹竿巷口，及於諸處縱火發喊，搶入制府轅門，為門內軍射殺二人，復至東市劫掠，擐甲露刃，不許救撲。至二十三日火方熄。趙帥於南門城上，呼王詰問，李虎適在旁，云："好斬。"言未脫口，而首已斷，身皆分裂矣。趙遂下令，凡背心有紅月號者，皆斬，克敵軍號也。於是刀刃亂下，死者多無辜，然叛軍未盡剿也。未時，火復自南門起，凡官民之居，一而空。漕使李伯度、教官羅叔度兩家避難東城上，亦為叛軍焚殺。二十三日，遣李伯淵往江北剿殺叛軍，未回，克敵軍遂殺其家，因乘亂劫掠民居尤酷。趙帥於是先焚其父威惠廟，遂同李虎、黃國弼、夏全及回回四人，潛出西門，失去制司印。城中久之方覺，遂皆狼狽奔逃而出矣。
是日，江北忠衛軍亦反。趙至荊州，復遣都統江海戍荊門。有軍校獲制司印來獻，趙補以統領之職。是時叛亂相仍，趙乃嚴刑以安反側。於教場後掘地，方三丈，深二丈。以石作窗為地牢，上覆以土，下施丑械，懸梯而下，以准遣胡主之。
大抵襄州之禍，萌於趙武仲之來，成於王招納克敵軍，激於李虎無敵軍之至。自岳武穆收復，凡一百三十年，生聚繁庶，不減昔日。城池高深，甲於西陲。一旦灰燼，禍至慘也。
先是郡廳相對，有雅歌樓，雄麗特甚。一日，趙方坐衙，忽睹樓中妓女人物，雜還宴飲。趙怒，以為僚屬置宴，略不避忌。亟遣人覘之，則樓門扃甚嚴，凝塵滿室，識者已疑其不祥。章叔恭時為ヘ，一夕，坐中堂閱案牘，至夜分，忽若有人自後呼之曰："快去！快去！此地不久也。"心疑之而未深信，越月而亂作。益知禍患有定數，鬼神固已先知矣。此事皆章叔恭得之目擊雲。
○趙氏靈璧石
趙邦永，本姓李，李全將也。趙南仲愛其勇，納之，改姓趙氏。入洛之師，實為統軍。嘗過靈璧縣，道旁奇石林立，一峰巍然，Β秀潤。南仲立馬旁睨，撫玩久之。後數年家居，偶有以片石為獻者，南仲因詫諸客以昔年符離所見者。邦永時適在旁，聞語即退。才食頃，數百兵舁一石而來，植之庭間，儼然馬上所見也。南仲駭以為神，扣所從來，則云："昔年相公注視之際，意謂愛此，隨命部下五百卒輦歸，而未敢獻。適聞所言，始敢以進。"南仲為之一笑。
○南園香山
事有一時傳訛，而人競信之者，閱古之敗，眾惡皆歸焉。然其間率多浮誕之語，抑有乘時以醜名惡聲，以詆平日所不樂以甘心者，如犬吠村莊等事是也。姑以《四朝聞見錄》所載一事言之。謂蜀帥獻沈香山，高五丈，立之南園凌風閣下。今慶樂園，即昔之南園也。所謂香山，尚巍然立於閣前，乃枯耳，初非沉香也。推此以往，人言未可盡信也如此。余嘗戲賦絕句云："舊事淒涼尚可尋，斷碑閒臥草深深。凌風閣下槎牙樹，當日人疑是水沈。"
○李泌錢若水事相類
李泌在衡岳，有僧明瓚號懶殘。泌察其非凡，中夜潛往謁之。懶殘命坐，撥火中芋以啖之，曰："勿多言，領取十年宰相。"（《李泌家傳》及《甘澤謠》）錢若水為舉子時，見陳希夷於華山。希夷曰："明日當再來。"若水如期往，見一老僧與希夷擁地爐坐。僧熟視若水久之，不語，以火箸畫灰，作"做不得"三字。徐曰："急流勇退人也。"若水辭去。後為樞密副使，年才四十致仕。老僧者，麻衣道者也。（《邵氏聞見錄》）
又若水謁華山陳摶，曰："目如點漆，黑白分明，當作神仙。"有紫衣老僧曰："不然。他日但能富貴，急流中勇退人也。"（《明道雜誌》）
又若水謁陳希夷，曰："子神清氣一，可致神仙。"遂招白閣道者決之，乃以為不然。（《畫墁錄》）
又法雲佛國禪師惟白，傳康節《易》學甚精熟，未嘗語人。元符辛巳，鄭達夫以大宗丞召佛國，即招達夫飲，並約妙應大師伯華同席。顧妙應曰："如何？"妙應曰："決作，決作。"佛國乃語達夫曰："君異日必為相，直待蔡元長、張天覺顛沛之後，即爰立矣。"已而果然。（《鑒堂遺事》）
以上數說，皆同而微異，豈即一事演而為數說乎？大抵近世雜說，率多剿入，不可盡信，故余表而出之。
○用事偶同
歐陽公《非非堂記》曰："是是近乎諂，非非近乎訕，不幸而過，寧訕無諂。"坡翁為劉壯輿作《是是堂》詩云："閒燕言仁義，是非安可無；非非義之屬，是是仁之徒；非非近乎訕，是是近乎諛。"
子由《彈呂惠卿章》云："放，違命也，推其仁則可以托國；食子，徇君也，推其忍則至於弒君。"山谷《懷半山老人》詩云："啜羹不如放，樂羊終愧巴西。"其意蓋指惠卿也。
二公豈相蹈襲者邪？其用事造語，若出一轍，而不以為嫌也。然《韓非子》所載放，乃是西巴，恐一時偶誤耳。
○方翥
{甫}田方翥試南宮，第三場欲出納卷，有物礙其足，視之，則一卷子，止有前二篇，其文亦通暢，不解何以不終卷而棄於地也。翥筆端俊甚，以其緒餘足成之，並攜出中門，投之幕中，一時不暇記其姓名，翥既中第，亦不復省問。他年，翥為館職，偶及試闈異事，因及之。偶有客在坐，同年也，默不一語。翼日，具冠裳造方，自敘本末。言："試日，疾不能支。吾扶拽而出，所謂試卷者，莫記所在，已絕望矣。一旦榜出，乃在選中。恍然疑姓名之偶同，幸未嘗與人言。亟入京物色之，良是，借真卷觀之，儼然有續成者，竟莫測所以。今日乃知出君之筆，君，吾恩人也。"方笑謝而已。
按馮京知舉，張芸叟賦公生明，重疊用韻，已而為第四名，竊怪主司鹵莽。及元祐中，使金過北門，馮為留守，始修門生敬酒，適馮因言："昔忝知舉，秘監賦重疊用韻，以論策佳，輒為改之，擢置高第，頗記憶否？"芸叟方飲，不覺酒杯覆懷，再三愧謝。與此略同。
○喬文惠晚景
喬文惠行簡，嘉熙之末，自相位拜平章軍國重事，年已八秩矣，時皆以富貴長年羨之。而公晚年子孫淪喪，況味尤惡，嘗作《上樑文》云："有園有沼，聊為卒歲之游；無子無孫，儘是他人之物。"又《乞歸田裡表》云："少、壯、老，百年已逾八帙；祖、子、孫，三世僅存一身。"聞者憐之。
○趙伯美
趙嘉慶，字伯美，素號忠直，然性頗猜忌褊躁，故所至與物多忤。淳祐庚戌，盱江峒寇猖獗，以府丞吳蒙明發知建昌軍。至則撫勞剿除，漸致安靖，朝廷獎勞之。未幾，以病丐祠，有旨轉一官，別與差遣。時伯美在後省，遂繳寢轉官之命。既而再乞祠，遂主玉局。而伯美復繳其祠，且謂："前奏稽遲，是必賊蒙使其兄司農丞革，坐局行賕，遏截御筆之所致。以區區支壘，瑣瑣下流，輒敢倚同氣以置局於輦下，植死黨而為阱於國中。乞收回玉局之命，並從尚書省札下吳革，責戒勵狀。仰今後不得懷奸事上，徇欲欺君。如或不悛，重置典憲。"省札既下，吳農丞辨析狀云："革弟蒙，分符罔功，以病丐祠。增秩改麾，既被繳駁，聖恩寬大，遂畀祠廩。或予或奪，惟上所命。且革濫綴班行，治事有公宇，退食有公廨，何謂置局？何謂行賕？況弟蒙始於請祠，終於得祠，初非干進，何事營求？蓋弟蒙之取怒嘉慶者，祗緣丁未歲同官京推，以女求婿，屢請不諧，遂成讎隙。求盱江僚屬之薦舉，則有書；求盱江公庫之文籍，則有目。厚貌深情，機阱莫測。況於革，尤為無辜。且所謂責勵狀者，乃州縣警吏民之文。仰惟國家待士以禮，三百年間，未聞有此典故。革粗識事體，安敢辨白。但乞將革罷斥，遠跡仇怨，實拜公朝之賜。"有旨吳革知南安軍。而伯美復上章辨證，且於繳蔡榮疏內，謂榮與革結為死黨，滋長其惡，議欲與之報復。
後二年，伯美為湖南憲，牟氵榮叔清知衡陽。行移之間，微有牴牾。伯美遂上章劾叔清，報可稍稽，復疑為叔清鄉相謝瀆山方叔所匿，遂再疏按之，且言沈匿之弊。謝相大不能堪，遂於榻前奏陳，將承受蘇鏞斷遣，仍作勘會云："據湖南提刑趙嘉慶，昨於奏狀稱，已按知衡州牟氵榮，久而未下，謂是相府遏奏。尋令臨安府追上承受，及通奏進銀台司等人根究，俱稱即不曾有奏投進。所有牟氵榮，既是外台已按，雖是未見按章，先合施行。"奉旨牟氵榮與祠。隨有御筆云："趙嘉慶劾牟氵榮，初無奏牘，輒誣大臣以沈匿之事，力肆攻詆。然以在外小臣，乃敢欺罔君上，誣謗宰臣。且不顧廉恥，行賕賂吏，尚氣節者，得如是乎？國朝典故，凌蔑宰相，罪在不恕。朕不欲已甚，姑鐫一秩罷任，以為翼虛駕偽，虧國體，壞綱紀者之戒。"
明年，謝罷相，董榘堂槐繼之。嘉慶為大蓬供職，後復有申省狀云："重念嘉慶重遭誣罔，沮於威勢，不容分疏。但誣奏傳播萬里，而元來按發之事，未能暴白天下。承受蘇鏞，久已叛去，忽得其狀，具述前相之子，使其仆任康祖誘脅，打回元奏因依。乃是事未發以前，牟氵榮自知在郡酷虐有罪，懼為民訴，先已馳告謝修，修遂令任康祖誘脅蘇鏞，遇有嘉慶章奏，須先袖呈相府。先奏實被謝修分付以水濕打回。第二奏既到，謝修自知敗露，卻將蘇鏞送獄，妄令供析。欲乞敷奏施行，俾元來屈抑，稍得暴白於四方。"得旨與改正理選月日。
是歲冬，察官朱應元劾伯美："向者，持節湖南，不理民訟，惟理贓錢。不問虛實之有無，但責郡吏之代納。兜攬民訟，交通關節，為郡將所持，遂生怨隙。"遂用此罷去。
○二蘇議禮
《禮》家如聚訟，雖兄弟亦不容苟同。其大者，無如天地之祭分合一議。自昔諸儒之論，不知其幾，今姑摭二蘇之議言之。東坡則據《周頌·昊天有成命·序》云："郊祀天地也。"以為此乃合祭天地之明文。潁濱乃據《周禮》為說，謂冬至祀天於圓丘，夏至祀地於方澤。其後朝廷迄從坡說，合祭以至於今焉。
《三禮義宗》云：「《儀禮》十七篇，吉禮三，凶禮四，賓禮三，嘉禮七，軍禮皆亡。」《禮器注》：《曲禮》謂今《禮》也。即指《儀禮》。而《儀禮疏》云：「亦名《曲禮》。」晉荀崧亦云。朱文公從《漢書》臣瓚注，謂《儀禮》乃《經禮》也。《曲禮》皆微文小節，如今《曲禮》、《少儀》、《內則》、《玉藻》、《弟子職》，所謂「威儀三千」也。《逸禮·中霤》在《月令註疏》。《奔喪》、《投壺》，《釋文》引鄭氏云：「實《曲禮》之正篇。」又《遷廟》、《釁廟》，見《大戴記》，可補《經禮》之闕。
韓文公讀《儀禮》，謂：考於今無所用。愚謂：天秩有禮，小大由之。冠昏喪祭，必於是稽焉。文公大儒，猶以為無所用，毋怪乎冠禮之行，不非鄭尹而快孫子也。
《藝文志》謂之《禮》，古經未有《儀禮》之名。張淳云：「疑後漢學者見十七篇中有『儀』有『禮』，遂合而名之。」孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂無傳焉。注謂：古文作某者，即十七篇古文也。《論衡》以為宣帝時，河內女子壞老屋，得佚《禮》，恐非。天子巡狩禮、朝貢禮、王居明堂禮、烝嘗禮、朝事儀，見於三《禮》注。學禮，見於《賈誼書》。古大明堂之禮，見於蔡邕《論》。雖寂寥片言，如斷圭碎璧，猶可寶也。
《六藝論》五傳弟子，謂高堂生之學，蕭奮、孟卿、后蒼、戴德、戴聖也。
《士冠禮注》：今之未冠笄者，著卷幘頍，象之所生。滕薛名「蔮」為「頍」。，古內反。《續漢·輿服志》：簪珥。《集韻》有「簂」、「幗」，無「蔮」字。疏云：「卷幘之類。」《隸釋·武榮碑》云：「闕幘。」
兄弟畢袗玄，註：袗，同也。古文「袗」為「均」，疏云：「當讀如《左傳》『均服振振』。」按《後漢·輿服志》：秦郊祀之服，皆以袀玄。蓋「袀」字誤為「袗」。《釋文》之忍反，亦誤。
《士冠禮》有醮用酒，註：以為用舊俗。《士喪禮》雲「商祝、夏祝」，則禮之兼夏、殷者。
二十為字，未呼伯仲，至五十乃加而呼之。此《儀禮》賈疏也。二十已有伯某甫、仲叔季，雖雲伯仲，皆配某甫而言，至五十直呼伯仲。此《禮記》孔疏也。朱文公曰：「疑孔疏是。石林謂：五十為大夫，去某甫，言伯仲而冠以氏，如南仲、榮叔、南季之類。然仲山甫、尹吉甫皆卿士，亦以字為重。」
冠辭「令月吉日」、「吉月令辰」，互見其言。《論語》「迅雷風烈」、《九歌》「吉日兮辰良」，相錯成文。
《士昏禮目錄》日入三商為昏，疏云：「商，謂商量，是漏刻之名。故《三光靈曜》亦日入三刻為昏，不盡為明。案馬氏云：『日未出，日沒後，皆二刻半。前後共五刻。』今雲三商者，據整數而言，其實二刻半也。」《詩正義》云：「《尚書緯》謂刻為商。」夏文莊《蓮華漏銘》「五夜持宵，三商定夕」，蓋取此。蘇子美亦云：「三商而眠，高舂而起。」
《鄉飲酒疏》曰：「鄉大夫飲酒，尚德也；黨正飲酒，尚齒也。」公是劉氏曰：「謀賓介於先生，尚德也；旅酬以齒，老者異秩，尚年也；大夫為僎，坐於賓東，尚爵也。」
《鄉射禮》「設豐」，《燕禮》「有豐」，註：豐形似豆而卑。《三禮圖》云：「罰爵，作人形。豐，國名也。坐酒亡國，戴盂戒酒。」崔癙《酒箴》：豐侯沉酒，荷罌負缶，自戮於世。圖形戒後。李尤《豐侯銘》：豐侯醉亂，乃象其形。
《燕禮疏》：四向流水曰東霤，《考工記》之四阿，《上林賦》之四注也。兩下屋曰東榮，《檀弓》之夏屋也。《士冠禮注》：周制自卿大夫以下，其室為夏屋。
夏侯勝善說禮服，謂《禮》之喪服也。蕭望之以禮服授皇太子，則漢世不以喪服為諱也。唐之奸臣以凶事非臣子所宜言，去《國恤》一篇，而凶禮居五禮之末。五服如父在為母，叔嫂之類，率意輕改，皆不達《禮》意者。五服制度附於令，自後唐始。見《五代史·馬縞傳》。
《宋·何承天傳》云：「先是《禮論》有八百卷，承天刪減併合為三百卷。」又王儉別鈔《條目》為十三卷，梁孔子祛續一百五十卷，隋《江都集禮》，亦撮《禮論》為之。朱文公謂：六朝人多精於《禮》，當時專門名家有此學。朝廷有禮事，用此等人議之。唐時猶有此意。潘徽《江都集禮序》曰：「《明堂》、《曲台》之記，南宮、東觀之說，鄭、王、徐、賀之答，崔、譙、何、庾之論，簡牒雖盈，菁華蓋鮮。」杜之松借王無功《家禮問》、《喪禮新義》，無功條答之。又借王儉《禮論》，則謂往於處士程融處，曾見此本。觀其製作，動多自我周、孔規模，十不存一。今諸儒所著，皆不傳，蓋禮學之廢久矣。
《禮》特牲，不言牢。《楚語》天子舉以大牢，註：牛、羊、豕也。卿舉以少牢，註：羊、豕。《漢昭紀》祠以中牢，註：中牢即少牢，謂羊、豕也。唐《牛羊日曆》：牛僧孺、楊虞卿有「太牢筆，少牢口」之語，然太牢非止於牛，少牢非止於羊也。
歐陽公自云：「平生何嘗讀儀禮？」而《濮議》為言者所詆。高抑崇於「鄉飲」，考《儀禮》不詳，而朱文公譏之。禮學不可不講也。
布八十縷為一升，鄭謂：「升」當作「登」，登，成也。吳仁傑曰：「今織具曰鴚，以成之多少，為布之精粗。大率四十齒為一成，而兩縷共一齒。」正合康成之說。衰三升，其粗者。緇布冠三十升，其細者。
《聘禮注》：君行一，臣行二。疏謂：出《齊語》。今按此晏子之言，見《韓詩外傳》：衛孫文子聘魯，公登亦登。叔孫穆子曰：「子不後寡君一等。」
皮樹，注云：「獸名。」張鎰《三禮圖》云：「皮樹，人面獸形。」它書未見。
《詩》、《禮》相為表里。《賓之初筵》、《行葦》可以見大射儀；《楚茨》可以見少牢饋食禮。
《燕禮》公與客燕曰：「寡君有不腆之酒，以請吾子之與寡君須臾焉。使某也以請。」對曰：「寡君，君之私也。君無所辱賜於使臣，臣敢辭？」《春秋》辭命之美，有自來矣。
《覲禮》：諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門，壇十二尋，深四尺，加方明於其上。陳宣帝大建十年，立方明壇於婁湖，以始興王叔陵為王官伯，臨盟百官。此與蘇綽之「六官」、蘇威之「五教」何以異？《傳》曰：「不協而盟，無故而盟百官，不幾於戲乎！」
《士相見義》曰：「古者，非其君不仕，非其師不學，非其人不友，非其大夫不見。」
鄉先生，謂父師、少師，教於閭塾也。古者仕焉而已者，歸教於閭里，《書大傳》謂之父師、少師，《白虎通》謂之右師、左師。
庠為鄉學，有堂有室。序為州學，有堂無室。有室則四分其堂，去一以為室，故淺。無室則全得其四分以為堂，故深。
禮記
《魏徵傳》曰：「以《小戴禮》綜匯不倫，更作《類禮》二十篇，數年而成。太宗美其書，錄寘內府。」《藝文志》云：「《次禮記》二十卷。」《舊史》謂采先儒訓注，擇善從之。《諫錄》載詔曰：「以類相從，別為篇第。並更註解，文義粲然。」《會要》云：「為五十篇，合二十卷。」《傳》以卷為篇。《元行沖傳》開元中，魏光乘《集賢註記》：魏哲。請用《類禮》列於經，命行沖與諸儒集義作疏，將立之學。乃採獲刊綴為五十篇。張說言：戴聖所錄，向已千載，與經並立，不可罷。魏孫炎始因舊書，擿類相比，有如鈔掇，諸儒共非之。至征更加整次，乃為訓注，恐不可用。帝然之，書留中不出。行沖著《釋疑》曰：「鄭學有孫炎，雖扶鄭義，乃易前編。條例支分，箴石間起。馬伷增革，向逾百篇；葉遵刪修，僅全十二。」魏氏采眾說之精簡，刊正芟礱。《集賢註記》張說曰：「孫炎始改舊本以類相比。征因炎舊書，整比為注。」朱文公惜征書之不復見。此張說文人不通經之過也。行沖謂章句之士，疑於知新，果於仍故。比及百年，當有明哲君子，恨不與吾同世者。觀文公之書，則行沖之論信矣。《隋志》：《禮記》三十卷，魏孫炎注。
道德仁義，非禮不成。至是以君子恭敬撙節退讓以明禮。見賈誼《新書·禮篇》。劉原父謂：「若夫坐如屍，立如齊」，乃《大戴記·曾子事父母》篇之辭，「若夫」二字，失於刪去。然則《曲禮》之所採摭，非一書也。
恆言不稱老。漢胡廣年已八十，繼母在堂，言不稱老。
賜果於君前。《說苑》晏子曰：「賜人主前者，瓜桃不削，橘柚不剖。」漢桓榮詔賜奇果，舉手捧之以拜。
擬人必於其倫。《說苑》魏文侯封子擊中山，倉唐奉使。文侯顧指左右曰：「子之君長，孰與是？」倉唐曰：「擬人必於其倫。諸侯無偶，無所擬之。」曰：「長大，孰與寡人？」倉唐曰：「君賜之外府之裘，則能勝之；賜之斥帶，則不更其造。」
《列女傳》孟母曰：「《禮》，將入門，問孰存；將上堂，聲必揚；將入戶，視必下。」今《曲禮》闕二句。《孟子》曰：「放飯流歠，而問無齒決。」亦本於《曲禮》。
在醜夷不爭。唐沈季詮事母孝，未嘗與人爭，皆以為怯。季詮曰：「吾怯乎？為人子者，可遺憂於親乎哉？」
古者，王司敬民，豈有獻民虜？田以井授，豈有獻田宅？無總於貨寶，豈有受珠玉？記《禮》者，周之末造也。
張拱，出《曲禮注》。室中不翔，註：行而張拱，曰翔。葉拱，出《書大傳》。子夏葉拱而進。又《家語》：師襄子避席葉拱而對。註：兩手薄其心。
君子欠伸一章，余在經筵進講，謂：君以自強不息為剛，臣以陳善閉邪為敬。講經理，討古今，有夜分日昃而不倦者。上無厭斁之心，下無顧望之意。是故學以聚之而德益進；問以辯之而理益明。蓋因以規諷雲。
古以車戰。春秋時，鄭、晉有徒兵，而騎兵蓋始於戰國之初。《曲禮》「前有車騎」，《六韜》言「騎戰」，其書當出於周末。然《左氏傳》「左師展將以昭公乘馬而歸」，《公羊傳》「齊、魯相遇，以鞍為幾」，已有騎之漸。
《曲禮》、《禮器》、《內則》疏引《隱義》云：「按《隋志》：《禮記音義隱》一卷，射氏撰。」又《音義隱》七卷。
《檀弓》載申生辭於狐突曰：「伯氏不出而圖吾君。」澹庵胡氏謂：狐突事晉未嘗去，此雲不出，記《禮》者誤。愚考《晉語》，申生敗翟於稷桑而反，讒言益起。狐突杜門不出，申生使猛足言於狐突曰：「伯氏不出，奈吾君何？」胡氏蓋未考此，非記之誤也。
檀弓筆力，左氏不逮也，於申生、杜蕢《傳》作屠蒯。二事見之。致堂胡氏曰：「檀弓，曾子門人。其文與《中庸》之文有似《論語》。子思、檀弓皆纂修《論語》之人也。」
《家語·終記》云：「泰山其頹，則吾將安仰？梁木其壞，吾將安杖？哲人其萎，吾將安放？」《檀弓》無「吾將安杖」四字。或謂：廬陵劉美中家古本《禮記》「梁木其壞」之下，有「則吾將安仗」五字，蓋與《家語》同。
九嶷山在零陵，而雲「舜葬蒼梧」者，文穎曰：「九嶷半在蒼梧，半在零陵。」
曾子之子元、申，子張之子申祥，子游之子言思，皆見檀弓。
《春秋繁露》言爵五等，其分土與《王制》、《孟子》同。又云：「附庸字者方三十里，名者方二十里，人氏者方十五里。」蓋公羊家之說。
《王制注》：小城曰附庸。庸，古墉字。王莽曰：「附城。」蓋以庸為城也。
馬融云：「東西為廣，南北為輪。」《王制》：南北兩近一遙，東西兩遙一近。是南北長，東西短。
范蜀公曰：「周兼用十寸、八寸為尺，漢專用十寸為尺。」
《夏小正》曰：「正月啟蟄。」《月令》：孟春，蟄蟲始振，仲春始雨水。注云：「漢始以驚蟄為正月中，雨水為二月節。」《左傳》啟蟄而郊，建寅之月。《正義》云：「太初以後，更改氣名，以雨水為正月中，驚蟄為二月節，迄今不改。」改「啟」為「驚」，蓋避景帝諱。《周書·時訓》：雨水之日，獺祭魚。驚蟄之日，桃始華。《易通卦驗》：先雨水，次驚蟄。此漢《太初後歷》也。《月令正義》云：「劉歆作《三統曆》改之。」又按《三統曆》：穀雨三月節，清明中。而《時訓》、《通卦驗》，清明在穀雨之前，與今歷同。然則二書皆作於劉歆之後，《時訓》非周公書明矣。是以朱子集《儀禮》，取《夏小正》而不取《時訓》。馬融注《論語》，謂《周書·月令》有更火之文，其篇今亡。
《周書序》：周公辯二十四氣之應，以明天時，作《時訓》。《唐大衍曆議》：七十二候，原於周公《時訓》。《月令》雖頗有增益，然先後之次則同。自後魏始載於歷，乃依《易軌》所傳，不合經義。今改從古。李業興以來，迄《麟德歷》，凡七家，皆以雞始乳為立春初候，東風解凍為次候，與《周書》相校，二十餘日。一行改從古義。《漢上易圖》云：「《夏小正》具十二月而無中氣，有候應而無日數。《時訓》乃五日為候，三候為氣，六十日為節。二書詳略雖異，大要則同。《易通卦驗》所記氣候，比之《時訓》，晚者二十有四，早者三。當以《時訓》為定。故揚子云《太玄》二十四氣、關子明《論七十二候》，皆以《時訓》。」
《時訓》、《月令》七十二候，雁凡四見：孟春，鴻雁來，《夏小正》曰「雁北向」，《呂氏春秋》、《淮南·時則訓》曰「候雁北」；《月令注》：今《月令》「鴻」皆為「候」，而不言「北」，蓋「來」字本「北」字。康成時猶未誤，故曰：「雁自南方來，將北反其居。」其後，傳寫者因「仲秋鴻雁來」，誤以「北」為「來」。仲秋，鴻雁來，《呂氏》、《淮南》曰「候雁來」；季秋，鴻雁來賓，爵入大水為蛤，《小正》曰「九月，遰鴻雁」，《呂氏》、《淮南》曰「候雁來」，高誘、許叔重註：以「候雁來」為句；賓爵，老爵也。棲宿人堂宇之間，有似賓客，故曰賓爵。季冬，雁北向，《小正》在正月，《易說》在二月。《正義》謂：節氣有早晚。
魚上冰，《夏小正》曰：「魚陟負冰。」陟，升也。負冰雲者，言解蟄也。《淮南》曰：「魚上負冰。」註：鯉魚應陽而動，上負冰也。《鹽石新論》謂：《小戴》去一「負」字，於文為闕。然《時訓》與《月令》同。《呂氏春秋》亦無「負」字。
仲冬，虎始交。《易通卦驗》云：「小寒季冬，鵲始巢。」《詩推度災》云：「復之日，雉雊雞乳。」《通卦驗》云：「立春。」皆以節氣有早晚也。
《月令正義》穹天，虞氏所說，不知其名。按《天文錄》云：「虞昺作《穹天論》。」《晉·天文志》云：「虞聳立《穹天論》。」聳、昺，皆虞翻子也。虞喜《安天論》云：「族祖河間立《穹天》。」聳為河間相，然則非昺也。
宿離不貸，蔡邕曰：「宿日所在，離月所歷。」
地氣上騰，註：農書曰：「土上冒橛，陳根可拔，耕者急發。」《正義》云：「《氾勝之書》也。」唐中和節進農書，按《會要》，乃武后所撰《兆人本業記》三卷。呂溫進表云：「書凡十二篇。」《館閣書目》云：「載農俗四時種蒔之法，凡八十事。」
《月令》：冬祀行。《淮南·時則訓》：冬祀井。《太玄數》云：「冬為井。」《唐月令》：冬祀井，而不祀行。
鷹化為鳩，陰為陽所化；爵化為蛤，陽為陰所化。堇荼如飴，惡變而美；荃蕙為茅，美變而惡。
《曲禮》，隋王劭勘晉、宋古本，皆無「稷曰明粢」一句，立八疑十二證，以為無此一句。
公孫弘云：「好問近乎知。」今《中庸》作「好學」。
《王制》：太史典禮，執簡記，奉諱惡。《保傅傳》謂：不知日月之時節，不知先王之諱，與大國之忌，不知風雨雷電之眚，太史之任也。愚謂：人君所諱言者，災異之變；所惡聞者，危亡之事。太史奉書以告君，召穆公所謂史獻書也。
《曾子問》於變禮無不講，《天圓篇》言天地萬物之理。曾子之學，博而約者也。
《禮運》，致堂胡氏云：「子游作。」呂成公謂：蠟賓之嘆，前輩疑之，以為非孔子語。不獨「親其親」，「子其子」，而以堯、舜、禹、湯為「小康」，是老聃、墨氏之論。朱文公謂：程子論堯、舜事業，非聖人不能。三王之事，大賢可為。恐亦微有此意。但《記》中分裂太甚，幾以帝王為有二道，則有病。
《夏時》、《坤乾》，何以見夏、殷之禮？《易象》、《魯春秋》，何以見周禮？此三代損益大綱領也，學者宜切磋究之。
《白虎通》云：「《禮運記》曰：『六情，所以扶成五性也。』今《禮運》無此語。五性：仁、義、禮、智、信。」《韓子·原性》與此合。
人者，天地之心也。仁，人心也。人而不仁，則天地之心不立矣。為天地立心，仁也。
《內則》：桑弧、蓬矢六，射天地四方。賈誼《新書·胎教篇》：懸弧之禮，東方之弧以梧，南方之弧以柳，中央之弧以桑，西方之弧以棘，北方之弧以棗。五弧五分矢，東南、中央、西北皆三射。其四弧餘二分矢，懸諸國四通門之左。中央之弧餘二分矢，懸諸社稷門之左。《內則》國君世子之禮，《新書》王太子之禮也。
上帝降衷於民，後王命冢宰降德於民。降德，所以全所降之衷也。元後作民父母，而作之師；冢宰建六典，而教典屬焉。故曰：「周公師保萬民。」此君相之職也。二《南》之化以身教，《內則》之篇以言教。
養老，在《家語》則孔子之對哀公，在《書大傳》則春子之對宣王。記《禮》者兼取之。宣王問於春子曰：「寡人慾行孝弟之義，為之有道乎？」春子曰：「昔者，衛聞之樂正子曰：『文王之治岐也。』」云云。《呂氏春秋》春居問於齊宣王曰：「今王為太室，群臣莫敢諫。敢問王為有臣乎？」王曰：「為無。」春居曰：「臣請辟矣。」趨而出。王曰：「春子，春子，反，何諫寡人之晚也？」此即《大傳》所謂春子，但其名不同。《大傳》名衛，《呂氏春秋》名居。
蒙以養正，罔不在厥初生。古者能食能言而教之，自天子至庶人，一也。《慎子》曰：「昔者，天子手能衣而宰夫設服，足能行而相者導進，口能言而行人稱辭，故無失言失禮也。」《淮南·主術訓》、魏文帝《成王論》、袁宏《後漢紀論》，皆用其語。《通鑑》裴子野論「古者人君養子，能言而師授之辭，能行而傅相之禮」，亦本於此。《淮南》云：「心知規而師傅諭導，耳能聽而執正進諫。」魏文帝云：「相者導儀。」袁宏云：「身能衣。」今《慎子》存者五篇，其三十七篇亡。此在亡篇。
六年，教數與方名。數者，一至十也。方名，《漢志》所謂五方也。九年，教數日，《漢志》所謂六甲也。十年，學書計。六書，九數也。計者，數之詳，百千萬億也。《漢志》六甲、五方、書計，皆以八歲學之。與此不同。
四十始仕，道合則服從，不可則去。古之人自其始仕，去就已輕。「色斯舉矣」，去之速也。「翔而後集」，就之遲也。故曰：「以道事君，不可則止。」
孟母曰：「婦人之禮，精五飯，羃酒漿，養舅姑，縫衣裳而已。」程子之母誦古詩曰：「女人不夜出，夜出秉明燭。」唐時有不識廳屏，而言笑不聞於鄰者。其習聞《內則》之訓歟！
張彥遠云：「鄭玄未辯楂梨。」按《內則注》「柤梨之不臧者」，謂之未辯可乎？
《玉藻注》士以下皆襌，不合而繂積，如今作幧頭為之也。幧，七消反。《後漢》向栩著絳綃頭，註：字當作「幧」，古詩云：「少年見羅敷，脫巾著幧頭。」《儀禮注》：如今著幓頭，自項中而前交額上，卻繞髻也。
紫，間色也，孔子惡其奪朱。周衰，諸侯服紫。《玉藻》云：「玄冠紫，自魯桓公始。」《管子》云：「齊桓公好服紫衣，齊人尚之，五素易一紫。」鄭康成以紫為宋王者之後服，賈逵、杜預以紫衣為君服，皆周衰之制也。
皮弁以日視朝，沙隨程氏云：「皮弁視朝，明目達聰。若黈纊塞耳，前旒蔽明，乃祀天大裘，而冕，專誠絜也。」
《明堂位》成王命魯公祀周公以天子之禮樂，《春秋意林》曰：「魯之有天子禮樂，殆周之末王賜之，非成王也。魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子，天子使史角往，惠公止之，其後在魯，實始為墨翟之學。使成王之世魯已郊矣，則惠公奚請？惠公之請也，殆由平王以下乎？」惠公事見《呂氏春秋·仲春紀》。公是始發此論，博而篤矣。石林、止齋皆因之。
魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。按《春秋》成公六年，立武宮。武公非始封之君，毀已久而復立，蓋僭用天子文、武二祧之禮。《春秋》之所譏，而《記》以為禮乎？
《魯世家》伯禽之孫［氵費］，弒幽公而自立，周昭王之十四年也。諸侯篡弒之禍自此始。《記》謂君臣未嘗相弒，不亦誣乎！太史公曰：「揖讓之禮則從矣，行事何其戾也。」
孔子曰：「魯之郊禘，非禮也。周公其衰矣。」《春秋》屢書以譏其僭，又書「新作南門」、「新作雉門」及「兩觀」，皆僭王制也。若以王，禮為當用，則如泮宮、閟宮，《春秋》不書矣。
《少儀》「朝廷曰退」，進不可貪也。「燕遊曰歸」，樂不可極也。《學記》以「發慮憲」為第一義，謂所發之志慮，合於法式也。「一年視離經辨志」，一年者，學之始；辨雲者，分別其心所趨向也。慮之所發必謹，志之所趨必辨。為善不為利，為己不為人，為君子儒不為小人儒，此學之本也。能辨志，然後能繼志，故曰：「士先志。」
畿內為學二，為序十有二，為庠三百，諸侯之國半之，王無咎之言也，陸務觀取焉。天子諸侯有君師之職，公卿有師保之義，里居有父師、少師之教。
《列子》云：「古詩言：良弓之子，必先為箕；良冶之子，必先為裘。」張湛注云：「學者必先攻其所易，然後能成其所難。」
《文子》曰：「人生而靜，天之性也。感物而動，性之害也。物至而應，智之動也。智與物接，而好憎生焉。好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。」與《樂記》相出入，古之遺言歟。致堂云：「《樂記》，子貢作。」
大學之教也，時教必有正業。朱子曰：「古者唯習《詩》、《書》、《禮》、《樂》，如《易》則掌於太卜，《春秋》則掌於史官，學者兼通之，不是正業。」子思曰：「夫子之教，必始於《詩》、《書》，而終於《禮》、《樂》，雜說不與焉。」
「天理」二字，始見於《樂記》，如孟子「性善」、「養氣」，前聖所未發也。
《史記·樂書》引《樂記》而注兼存王肅說，《通典》引《大傳》亦取肅注。肅字子雍，《魏志》有傳。《集說》以肅為元魏人，誤也。有兩王肅，在元魏者，字恭懿，不以經學名。
禮主其減，《史記·樂書》作「禮主其謙」。王肅曰：「自謙損也。」禮有報而樂有反，鄭註：「報」讀為「褒」。孫炎曰：「報，謂禮尚往來，以勸進之。」石聲磬，鄭註：「磬」當為「罄」。《樂書》作「石聲硜口鼎反。硜以立別」。《史記正義》：《樂記》，公孫尼子次撰。
《南風》之詩出《尸子》及《家語》，鄭氏注《樂記》云：「其辭未聞。」
艾軒曰：「五音十二律，古也。舜彈五弦之琴以歌《南風》，是琴之全體具五音也。琴之有少宮、少商，則不復有琴；樂之有少宮、少徵，則不復有樂，以繁脆噍殺之調，皆生於二變也。」
三老五更，按《列子》云：「禾生子伯宿于田更商丘開之舍。」更，亦老之稱也。
《雜記》里尹主之，註：《王度記》曰：「百戶為里，里一尹，其祿如庶人在官者。」《正義》：按《別錄》，《王度記》似齊宣王時，淳于髠等所說也。
孔子曰：「少連、大連善居喪。東夷之子也。」唐扶餘璋之子義慈，號海東曾子；頡利之子疊羅支，其母后至，不敢嘗品肉。孰謂夷無人哉？
《祭法注》：司命主督察三命。《孝經援神契》謂：命有三科，有受命以保慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。《孟子注》云：「命有三名，行善得善，曰受命；行善得惡，曰遭命；行惡得惡，曰隨命。」孫子荊詩「三命皆有極」，皆本《援神契》。
《祭義》曰：「術省之。」賈山《至言》：術追厥功。「術」與「述」同。
《孔悝鼎銘》：六月丁亥，公假於大廟。注謂：以夏之孟夏，禘祭。《正義》：哀十五年冬，荊聵得國。十六年六月，衛侯飲孔悝酒而逐之。此雲「六月」命之者，蓋命後即逐之也。愚按《通鑑外紀目錄》，是年六月丁未朔，則無「丁亥」，當闕疑。裴松之曰：「孔悝之銘，行是人非。」
《經解》以《詩》為首；《七略》、《藝文志》、阮孝緒《七錄》用《易》居前；王儉《七志》，《孝經》為初。
《坊記》引《論語》曰：「三年無改於父之道。」《論語》成於夫子之門人，則《記》所謂「子云」者，非夫子之言也。
《坊記注》引《孟子》曰：「舜年五十而不失其孺子之心。」今本云：「五十而慕。」康成注《禮》，必有所據。
孔子曰：「國家有道，其言足以治；國家無道，其默足以容。」蓋銅鍉伯華之行也。《大戴禮》、《家語》。曾子曰：「孝子之事親也，居易以俟命，不興險行以僥倖。」《中庸》之言本此。
仁者人也，註：人也，讀如「相人偶」之「人」，以人意相存問之言。朱文公問呂成公：「相人偶」，此句不知出於何書？疏中亦不說破。呂答未見，當考。《禮記集說》削此二句。《周禮注》，璂讀如「薄借綦」之「綦」。盠，讀如「旃仆」之「仆」。疏皆以為未聞。
期之喪，達乎大夫。呂與叔之說詳矣。朱文公謂：古人貴貴之義。然亦是周公制《禮》以後方如此。故《檀弓》又云：「古者不降，上下各以其親。」
大經大本，註：大經，《春秋》也。大本，《孝經》也。蓋泥於緯書「志在《春秋》，行在《孝經》」之言，其說疏矣。
衣錦尚絅，《書大傳》作「尚蘔」，註：蘔，讀為「絅」，或為「絺」。
朱文公《答項平父書》云：「子思以來，教人之法，惟以尊德性、道問學兩事，為用力之要。子靜所說，專是尊德性事。而某平日所論，問學上多，所以為彼學者，多持守可觀，而看義理不細。而某自覺於為己為人，多不得力，今當反身用力，去短集長，庶幾不墮一邊」，即此書觀之，文公未嘗不取陸氏之所長也。《太極》之書，豈好辯哉！
徐彥伯《樞機論》曰：「中庸鏤其心，左階銘其背。」中庸鏤心，未詳所出，但有服膺之語。
《樂記》：倒載干戈，包之以虎皮，名曰「建櫜」。字或作「建皋」。服虔引以解《左傳》「蒙皋比」。
《緇衣》葉公之顧命曰：「毋以小謀敗大作，毋以嬖御人疾莊後，毋以嬖御士疾莊士大夫、卿、士。」《周書·祭公篇》公曰：「汝無以嬖御固莊後，汝無以小謀敗大作，汝無以嬖御士疾大夫、卿、士，汝無以家相亂王室而莫恤其外。」葉公，當作「祭公」，疑記《禮》者之誤。
深衣方領，朱文公謂：衣領之交，自有如矩之象。續衽鈎邊者，連續裳旁，無前後幅之縫。左右交鈎，即為鈎邊，非有別布一幅裁之，如鈎而綴於裳旁也。康成註：鈎邊，若今曲裾。文公晚歲去曲裾之制而不用。愚以《漢史》考之，朱勃之衣方領，謂之古制可也。江充之衣曲裾，謂之古制可乎？此文公所以改司馬公之說。
《大戴記·投壺篇》末云：「弓既平張，四侯且良。決拾有常，既順乃讓。乃揖乃讓，乃［阝齊］其堂。乃節其行，既志乃張。射夫命射，射者之聲。御車之旌，既獲卒莫。」此命射之辭也。
哀公之問，非切問也，故孔子於問舜冠則不對，於問儒服則不知。
《儒行》言自立者二，言特立者一，言特立獨行者一。人所以參天地者，其要在此。如有所立卓爾，顏子言之。立天下之正位，先立乎其大者，孟子言之。
《大學》之「親民」，當為「新」，猶《金縢》之「新逆」，當為「親」也。皆傳寫之誤。
古之人，文以達意，非有意於傳也。湯《盤銘》以《大學》傳，《虞人箴》、《祈招詩》、《讒鼎銘》以《左氏》傳，楚狂《滄浪之歌》以孔、孟氏之書傳。
知止而後有定，《章句》云：「志有定向。」或問云：「事事物物，皆有定理。」其說似不同，當以《章句》為正。
子罕卻玉，韓起辭環，有無窮之名；季氏之璠璵，向魋之夏璜，有無窮之惡。故曰：「惟善以為寶。」
《鄉飲酒義》立三賓以象三光，註：三光，三大辰也。天之政教，出於大辰焉。《公羊傳》：大火、心。伐、參。北辰北極。為大辰。漢文帝詔：上以累三光之明。顏註：謂日、月、星。
《春秋正義》引《辨名記》云：「倍人曰『茂』，十人曰『選』，倍選曰『俊』，千人曰『英』，倍英曰『賢』，萬人曰『桀』，倍桀曰『聖』。」《禮記正義》引之，以為蔡氏。《白虎通》引《禮別名記》曰：「五人曰『茂』，十人曰『選』，百人曰『俊』，千人曰『英』，倍英曰『賢』，萬人曰『桀』，萬桀曰『聖』。」蓋《禮記》逸篇也。
《後漢》崔琦對梁冀曰：「將使玄黃改色，馬鹿易形乎？」註：言馬鹿而不言玄黃。按《禮器》或素或青，夏造殷因，注云：變白黑言素青者，秦二世時，趙高欲作亂，或以青為黑，黑為黃，民言從之。至今語猶存也。琦所謂「玄黃改色」，即此事也。
《荀子》引《聘禮志》曰：「『幣厚則傷德，財侈則殄禮。』禮雲，禮雲，玉帛云乎哉？」此即《聘義》所謂「輕財重禮」也。
《後漢·東夷傳》：徐夷率九夷以伐宗周，西至河上。穆王畏其方熾，乃分東方諸侯，命徐偃王主之。《檀弓》載：徐容居之對曰：「昔我先君駒王西討，濟於河。」然則駒王即偃王歟？濟河即所謂西至河上也。
《易乾鑿度》：水為信，土為知。《中庸注》：水神則信，土神則知。服氏註：《左傳》土為信。朱文公謂：信猶五行之土。服說是也。
《儒行》云：「其過失可微辨，而不可面數也。」子路喜聞過，善人能受盡言，如諱人之面數，則面諛之人至，而曾子不當三數子夏矣。以是為剛毅，焉得剛？故程子謂遊說之士，所為誇大之說。
方愨解《王制》云：「爵欲正其名，故官必特置；祿欲省其費，故職或兼掌。」愚嘗聞淳熙中，或言秦檜當國時，遴於除授，一人或兼數職，未嘗廢事，又可省縣官用度，於是要官多不補。御史中丞蔣繼周論之曰：「往者權臣用事，專進私黨，廣斥異己，故朝列多闕。今獨何取此？朝臣俸祿有限，其省幾何？而遺才乏事，上下交病，且一官治數司而收其稟，裴延齡用以欺唐德宗也。」以是觀之，則兼職省費，豈王者之制乎？
《周官》上公九命，《王制》有加則賜，不過九命。伏生《大傳》謂：諸侯三年一貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功。有功者，天子一賜以車服弓矢，再賜以秬鬯，三賜以虎賁百人，號曰命諸侯。此言三賜而已。《漢武紀》元朔元年，有司奏議曰：「古者諸侯貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功，乃加九錫。」九錫始見於此。遂為篡臣竊國之資，自王莽始。《禮緯含文嘉》有九錫之說，亦起哀、平間。飾經文奸以覆邦家，漢儒之罪大矣。
《表記》殷人先罰而後賞，漢武帝謂殷人執五刑以督奸，皆言殷政之嚴也。《書》曰：「代虐以寬。」《詩》曰：「敷政優優。」豈尚嚴哉？
仁右道左，仁對道而言。張宣公以為言周流運用處。右為陽，而用之所行也；左為陰，而體之所存也。
國君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。司馬公曰：「禮別嫌明微。大夫貴，近於君，故推而遠之，以防僭逼之端。士賤，遠於君，雖與之同物，無所嫌也。」
善教者，使人繼其志。弟子累其師，李斯、韓非之於荀卿也。弟子賢於師，盧植、鄭玄之於馬融也。
《曲禮》：刑不上大夫。《家語》：冉有問刑，不上於大夫。孔子曰：「凡治君子，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節也。」其言與《賈誼書》同，而加詳焉。誼蓋述夫子之言也。《秋官·條狼氏》誓大夫曰：「鞭」，恐非周公之法。
《文子》曰：「聖人不慚於影，君子慎其獨也。」《劉子》曰：「獨立不慚影，獨寢不愧衾。」高彥先《謹獨銘》曰：「其出戶如見賓，其入虛如有人。其行無愧於影，其寢無愧於衾。」四句並見《劉子》。
《大學章句》詠嘆淫液，刊本誤為「淫泆」。
《月令》言「來歲」者二：季秋為來歲受朔日，秦正建亥也；季冬待來歲之宜，夏正建寅也。《月令》作於秦，雖用夏時，猶存秦制。《淮南·時則訓》與《月令》同。漢太初以前，猶以十月為歲首。
《理道要訣》云：「周人尚以手摶食，故《記》云：『共飯不澤手。』蓋弊俗漸改未盡。今夷狄及海南諸國、五嶺外人，皆手摶食，豈若用匕箸乎？三代之制祭立屍，自秦則廢，後魏文成時，高允獻書云：『祭屍久廢，今俗父母亡，取狀貌類者為屍，敗化黷禮，請釐革。』又周、隋《蠻夷傳》：巴、梁間為屍以祭。今郴道州人祭祀，迎同姓伴神以享，則立屍之遺法，乃本夷狄風俗，至周未改耳。以人殉葬，至周方革，猶未能絕。秦穆公魏顆之父陳乾昔。今戎狄尚有之，中華久絕矣。」
《少儀》盩，警枕也。謂之盩者，盩然警悟也。司馬文正公以圓木為警枕，少睡則枕轉而覺，乃起讀書。
舜葬蒼梧之野，薛氏曰：「《孟子》以為卒於鳴條。《呂氏春秋》：舜葬於紀。蒼梧山，在海州界，近莒之紀城。鳴條亭，在陳留之平丘。」今考《九域志》，海州東海縣，有蒼梧山。
《儒行》言儒之異十有七條，程子以為非孔子之言，胡氏謂游、夏門人所為，其文章殆與荀卿相類。
古者，無一民不學也。二十五家為閭，閭同一巷。巷有門，門有兩塾。上老坐於右塾，為右師；庶老坐於左塾，為左師。出入則里胥坐右塾，鄰長坐左塾，察其長幼揖遜之序。新谷已入，餘子皆入學。距冬至四十五日，始出學。所謂家有塾也。聞之先儒曰：「先王之時，其人則四民也，其居則六鄉、三采、五比、四閭也，其田則一井、二牧、三屋、九夫也，其官則三吏、六聯、五侯、九伯也，其教則五典、十義、六德、六行也，其學則五禮、六樂、五射、六馭、六書、九數也。少而習焉，其心安焉。正歲孟月之吉，黨正社禜之會，讀法飲射，無非教也。弟子之職，攝衣、沃盥、執帚、播灑、饌饋、陳膳、執燭、奉席，無非學也。漢猶有三老，掌教化，父兄之教，子弟之率，餘論未泯。清議在鄉黨，而廉恥興焉；經學有師法，而義理明焉。吁，古道何時而復乎！
絜矩，學者之事也。從心所欲而不逾矩，聖人之事也。
孔子射於矍相之圃，呂與叔曰：「孔子溫良恭讓，其於鄉黨，似不能言，未聞拒人如是之甚，疑不出於聖人，特門人弟子逆料聖人之意而為此說。將以推尊聖人，而不知非聖人之所當言。」此言可以厲浮薄之俗，故表而出之。
大戴禮記
《大戴禮》《哀公問》、《投壺》二篇，與小戴無甚異。《禮察篇》首與《經解》同，《曾子大孝篇》與《祭義》相似，而《曾子》書十篇皆在焉。《勸學》、《禮三本》見於《荀子》。《保傅篇》，則《賈誼書》之《保傅》、《傅職》、《胎教》、《容經》四篇也，《漢書》謂之《保傅傳》。
《大戴禮》盧辯注，非鄭氏。朱文公引《明堂篇》鄭氏注云：「『法龜文』，未考《北史》也。」
《易本命篇》與《家語》同，但《家語》謂：子夏問於孔子，孔子曰：「然。吾昔聞老聃，亦如汝之言。」子夏曰：「商聞《山書》曰。」云云。大戴以「子曰」冠其首，疑此篇子夏所著，而大戴取以為《記》。
《踐阼篇》載武王十七銘，《後漢·朱穆傳》注引《太公陰謀》，武王衣之銘曰：「桑蠶苦，女工難，得新捐故後必寒。」鏡銘曰：「以鏡自照見形容，以人自照見吉凶。」觴銘曰：「樂極則悲，沉湎致非，社稷為危。」《崔癙傳》注引《太公金匱》，武王曰：「吾欲造起居之誡，隨之以身。」幾之書曰：「安無忘危，存無忘亡。熟惟二者，必後無凶。」杖之書曰：「輔人無苟，扶人無咎。」《太平御覽》諸書引《太公陰謀》：筆之書曰：「毫毛茂茂，陷水可脫，陷文不活。」箠之書曰：「馬不可極，民不可劇。馬極則躓，民劇則敗。」又引《金匱》，其冠銘曰：「寵以著首，將身不正，遺為德咎。」書履曰：「行必慮正，無懷僥倖。」書劍曰：「常以服兵，而行道德。行則福，廢則覆。」書車曰：「自致者急，載人者緩。取欲無度，自致而反。」書鏡曰：「以鏡自照，則知吉凶。」門之書曰：「敬遇賓客，貴賤無二。」戶之書曰：「出畏之，入懼之。」牖之書曰：「窺望審，且念所得，可思所忘。」鑰之書曰：「昏謹守，深察訛。」硯之書曰：「石墨相著而黑，邪心讒言，無得汙白。」書鋒曰：「忍之須臾，乃全汝軀。」書刀曰：「刀利磑磑，無為汝開。」書井曰：「原泉滑滑，連旱則絕。取事有常，賦斂有節。」蔡邕《銘論》謂：武王踐阼，咨於太師。作席幾、楹杖、器械之銘十有八章。參考《金匱》、《陰謀》之書，則不止於十八章矣。書於篇後，俾好古者有考。
武王東面而立，師尚父西面道丹書之言。皇氏曰：「王在賓位，師尚父在主位，此王廷之位。若尋常師徒之教，則師東面，弟子西面，與此異。」
山谷以太公所誦丹書及武王銘，書於坐之左右，以為息黥補劓之方。朱文公亦求程可久，寫《武王踐阼》一篇，以為左右觀省之戒。《儀禮經傳》刪「且臣聞之」至「必及其世」。《大學或問》因湯盤銘及武王之銘。
《大戴記》之《夏小正》，《管子》之《弟子職》，《孔叢子》之《小爾雅》，古書之存者，三子之力也。
《誥志篇》孔子曰：「古之治天下者必聖人。聖人有國，則日月不食，星辰不孛。」慈湖謂：堯、舜、禹之時，歷年多無日食。至太康失邦，始日食。歷家謂日月薄食，可以術推者，衰世之術也，而亦不能一一皆中。一行歸之君德，頗與孔子之言合。一行之術精矣，而有此論，則誠不可委之數。
《說苑》引子思曰：「學所以益才也，礪所以致刃也。吾嘗幽處而深思，不若學之速；吾嘗跂而望，不若登高之博見。故順風而呼，聲不加疾，而聞者眾；登丘而招，臂不加長，而見者遠。故魚乘於水，鳥乘於風，草木乘於時。」與《大戴禮》、《荀子·勸學篇》略同。隋、唐《志》又有蔡邕《勸學篇》一卷，《易正義》引之云：「鼫鼠五能，不成一伎術。」晉蔡謨讀《爾雅》不熟，幾為《勸學》死。謂《勸學篇》也。《荀子》梧鼠，大戴雲「鼫鼠」。蟹六跪二螯，大戴雲「二螯八足」。
《曾子》曰：「與君子游，如長日加益而不自知也。」董仲舒之言本於此。「行其所聞，則廣大矣。」仲舒云：「行其所知，則光大矣。」
《曾子制言》曰：「良賈深藏如虛，君子有盛教如無。」與《史記》、《老子》之言略同。
《公符篇》載孝昭冠辭，其後氏曲台所記歟？《後漢·禮儀志》注引《博物記》雲。迎日辭，亦見《尚書大傳》。三句與《洛誥》同。
《哀公問五義》云：「穆穆純純，其莫之能循。」《荀子》云：「繆繆肫肫，其事不可循。」蓋古字通用。楊倞註：繆，當為「膠」。「肫」與「訰」同。非也。
賈誼「審取捨」之言，見《禮察篇》。
《四代篇》引《詩》云：「『東有開明』，避景帝諱也。於時雞三號，以興庶虞，庶虞動，蜚征作。嗇民執功，百草咸淳。」庶虞，蓋山虞、澤虞之屬。馬融《廣成頌》用「飛征」。
《虞戴德篇》：昔商老彭及仲隗，政之教大夫，官之教士，技之教庶人。仲隗當考。
《小辨篇》子曰：「綴學之徒，安知忠信？」劉歆書「綴學之士」，本此。
傳言以象，反舌皆至。象者，象胥，舌人之官也。
《爾雅》以觀於古，足以辨言矣。注謂：依於《雅》、《頌》。張揖云：即《爾雅》也。《爾雅》之名，始見於此。
《保傅篇》：靈公殺洩冶，而鄧元去陳以族從。鄧元事唯見於此，當考。
《文王官人篇》：其少不諷誦，其壯不論議，其老不教誨，亦可謂無業之人矣。此言可以儆學者。
傅氏《夏小正序》：鄭注《月令》引《小正》者八。今按《月令》孟冬講武，注引《夏小正》十一月王狩，凡引《小正》者九。《詩·七月》箋引《小正》者一。朱子發曰：「《夏小正》具十二月而無中氣，有候應而無日數。至《時訓》乃五日為候，三候為氣，六十日為節。豈《時訓》因《小正》而加詳歟？」
孔子《三朝》七篇，《藝文志注》：孔子對魯哀公語也。三朝見公，故曰三朝。《大戴禮記》《千乘》、《四代》、《虞戴德》、《誥志》、《小辨》、《用兵》、《少間》，凡七篇。
樂
《樂緯動聲儀》顓頊之樂曰《五莖》，帝嚳之樂曰《六英》，《漢志》、《白虎通》云：「《六莖》、《五英》。」《帝王世紀》：高陽作《五英》、高辛作《六莖》。《列子注》以《六瑩》為帝嚳樂，《淮南子注》以《六瑩》為顓頊樂。《通鑑外紀》云：「《漢志》、《世紀》仿六樂撰其名，故多異。」
徐景安《樂章文譜》曰：「五音合數，而樂未成文。案旋宮以明均律，迭生二變，方協七音。乃以變徵之聲，循環正徵；復以變宮之律，回演清宮。其變徵以變字為文，其變宮以均字為譜。唯清之一字，生自正宮，倍應聲同，終歸一律。」陳晉之《樂書》謂：二變四清，樂之蠹也。四清之名，起於鐘磬二八之文；二變之名，起於六十律旋宮之言，非古制也。朱文公曰：「半律，《通典》謂之子聲，此是古法。但後人失之，而唯存黃鐘、大呂、太簇、夾鍾四律，有四清聲，即半聲是也。變宮、變徵，始見於《國語注》。《後漢志》乃十二律之本聲，自宮而下，六變七變而得之者，非清聲也。凡十二律皆有二變，一律之內通五聲，合為七均。祖孝孫、王朴之樂皆同。所以有八十四調者，每律各添二聲而得之也。」正聲是全律之聲，如黃鐘九寸是也。子聲是半律之聲，如黃鐘四寸半是也。宮與羽，角與徵，相去獨遠，故於其間制變宮、變徵二聲。《仁宗實錄·敘皇祐新樂》云：「古者黃鐘為萬事根本，故尺量權衡，皆起於黃鐘。至晉、隋間，累黍為尺而以制律，容受卒不能合。及平陳得古樂，遂用之。唐興，因其聲以制樂，其器雖無法，而其聲猶不失於古。王朴始用尺定律，而聲與器皆失之。太祖患其聲高，特減一律，至是又減半律。然太常樂比唐之聲猶高五律，比今燕樂高三律，失之於以尺而生律也。」其言皆見於范蜀公《樂書實錄》，蓋蜀公之筆也。房庶言以律生尺，蜀公謂黃帝之法也。司馬公謂：胡、李之律生於尺，房庶之律生於量，皆難以定是非。蔡季通謂：律度量衡言蓋有敘，若以尺寸求之，是律生於度；若以累黍為之，是律生於量，皆非也。故自為律吹之而得其聲。蜀公父名度，故以度量為尺量。然《實錄》不宜避私諱。
《淮南子·天文訓》云：「律以當辰，音以當日。一律而生五音，十二律而為六十音。因而六之，故三百六十音，以當一歲之日。」京房六十律，錢樂之三百六十律，本於此。
《考工記·磬氏》疏：案《樂》云：「磬前長三律二尺七寸，後長二律尺八寸。」朱文公問蔡季通，不知所謂「樂」雲者是何書？今考《三禮圖》，以為《樂經》。《書大傳》亦引《樂》曰：「舟張辟雍，鶬鶬相從。」漢元始四年，立《樂經》。《續漢志》鮑鄴引《樂經》。今其書無傳。
晉戴邈上表曰：「上之所好，下必有過之者焉。是故雙劍之節崇，而飛白之俗成；挾琴之容飾，而赴曲之和作。」蓋用阮籍《樂論》之語。《樂論》云：「吳有雙劍之節，趙有挾琴之容。」
樂名，周以「夏」，宋以「永」，梁以「雅」，周、隋以「夏」，唐以「和」，本朝以「安」。
傅玄《琴賦》：齊桓曰「號鍾」，楚莊曰「繞樑」，相如曰「燋尾」，伯喈曰「綠綺」。《宋書·樂志》曰：「世雲燋尾，伯喈琴。以傅氏言之，非伯喈也。」今按《蔡邕傳》注引《琴賦序》：相如「綠綺」，蔡邕「焦尾」。《宋志》恐誤。
嵇叔夜《琴賦》：曲引所宜，則《廣陵》、《止息》。李善註：應璩《與劉孔才書》曰：「聽《廣陵》之清散。」傅玄《琴賦》曰：「馬融譚思於《止息》。」明古有此曲。韓皋謂：嵇康為是曲，當晉、魏之際，以魏文武大臣敗散於廣陵始；晉雖暴興，終止息於此。今以《選》注考之，《廣陵散》、《止息》，皆古曲，非叔夜始撰也。魏揚州刺史治壽春，亦非廣陵。顧況《廣陵散記》云：「曲有《日宮散》、《月宮散》、《歸雲引》、《華岳引》，然則『散』猶『引』也，敗散之說非矣。」
銅山西崩，靈鍾東應，《世說注》引東方朔樊英事。《樂纂》又謂：晉人有銅澡盤自鳴，張茂先曰：「此器與洛陽鐘聲諧，宮中撞鐘，故鳴。」
《朱子語錄》云：「《漢·禮樂志》劉歆說樂處亦好。」《漢志》無劉歆說樂，此記錄之誤。《近思續錄》亦誤取之。隋牛弘引劉歆《鐘律書》，出《風俗通》。
周無射之鐘，至隋乃毀。唐顯慶之輅，至本朝猶存。物之壽亦有數邪！
徐氏之禮，善盤辟之容，而不能明其本；制氏之樂，紀鏗槍之聲，而不能言其義。漢世所謂禮樂者，叔孫通之儀，李延年之律爾。禮缺而樂遂亡，徐氏之容，制氏之聲，亦不復傳矣。
夏侯太初《辯樂論》：伏羲有《網罟》之歌，神農有《豐年》之詠，黃帝有《龍袞》之頌。元次山《補樂歌》有《網罟》、《豐年》二篇。《文心雕龍》云：「二言肇於黃世，《竹彈》之謠是也。」《竹彈歌》見《吳越春秋》。
韓文公《琴操》十首，琴有十二操，不取《水仙》、《壞陵》二操。
范蜀公《議樂》曰：「秬一稃二米，今秬黍皆一米。」楊次公非之曰：「《爾雅》秬，黑黍。秠，一稃二米。其種異。以為必得秠然後制律，未之前聞也。」晁子止曰：「縱黍為之則尺長，律管容黍為有餘，王朴是也。橫黍為之則尺短，律管容黍為不足，胡瑗是也。」
《新唐書·樂志》多取劉貺《太樂令壁記》。
《呂才傳》云：「制尺八，凡十二枚，長短不同，與律諧契。」尺八，樂器之名見《摭言》、《逸史》。《仙隱傳》：房介然善吹竹笛，名曰「尺八」。
《文子》曰：「聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。」與《樂記》意同⑥。
《呂氏春秋》「齊之衰也，作為大呂。」即《樂毅書》所云「大呂陳於元英」者。
孔子鼓瑟，有鼠出遊，狸微行造焉，獲而不得，而曾子以為有貪狼之志。客有彈琴，見螳螂方向鳴蟬，惟恐螳螂之失也，而蔡邕以為有殺心。二事相類。
《琴操》曰：「聶政父為韓王治劍不成，王殺之。時，政未生。及長，入太山，遇仙人，學鼓琴。七年，琴成入韓。」豈韓有兩聶政與？
范蜀公曰：「清聲不見於經，唯《小胥注》云：『鐘磬者編次之二八十六枚，而在一虡，謂之堵。』至唐又有十二清聲，其聲愈高。國朝舊有四清聲，置而弗用。至劉幾用之，與鄭、衛無異。」今考皇祐二年，王堯臣等言：准正聲之半，以為十二子聲之鐘，故有正聲、子聲各十二。子聲即清聲也。唐制以十六為小架，二十四為大架，今太常鍾垂十六。舊傳正聲之外，有黃鐘至夾鍾四清聲。又樂工所陳，自磬、簫、琴、龠、巢笙五器，本有清聲。塤、篪、竽、築、瑟五器，本無清聲。劉幾用四清聲，未可以為非。
西山先生曰：「禮中有樂，樂中有禮。朱文公謂：嚴而泰，和而節。禮勝則離，以其太嚴，須用有樂。樂勝則流，以其太和，須用有禮。」
致堂胡氏曰：「禮、樂之書，其不知者，指《周官》、《戴記》為《禮經》，指《樂記》為《樂經》。其知者曰：『禮、樂無全書。』此考之未深者。孔子曰：『吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。』是《詩》與《樂》相須，不可謂樂無書。《樂記》則子夏所述也。至於禮，夫子欲為一書而不果成，夏杞、殷宋之嘆是也。」
魯雖賜以天子之禮樂，其實與天子固有隆殺也。樂有夷蠻而無戎狄也；門有雉、庫而無皋、應也。尊用四代之尊，而爵無虞氏之爵也；俎用四代之俎，而豆無虞氏之豆也。其後魯公僭天子之制，三家僭魯公之制，陪臣僭三家之制。然魯有郊廟之禮，始於惠公之請，在平王東遷之後。說見前。
鄉飲酒，升歌三終，《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。笙入三終，《南陔》、《白華》、《華黍》。間歌三終，歌《魚麗》，笙《由庚》。歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》。歌《南山有台》，笙《由儀》。合樂三終。《周南》、《關雎》、《葛覃》、《卷耳》。《召南》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。《周南》、《召南》，《燕禮》謂之鄉樂，亦曰「房中之樂」。大射，歌《鹿鳴》三終，《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。管《新宮》三終。其篇亡。笙詩無辭，則管詩亦無辭。《左傳》：宋公享昭子，賦《新宮》。則《新宮》有辭。
韓非死孤憤，虞卿著窮愁。長沙一湘纍，郊島兩詩囚。
人生定能幾，肺肝日相讎。井蛙奚足論，褌虱良足羞。
正有一朝樂，不償百年憂。古來帝王師，或從赤松游。
大笑人間世，起滅真浮漚。曾是萬戶封，不博一掉頭。
有來且當避，未至吾何求。悠悠復悠悠，大川日東流。
紅顏不暇惜，素髮忽已稠。我欲升嵩高，揮杯勸浮丘。
因之兩黃鵠，浩蕩觀齊州。
太史公牛馬走司馬遷，再拜言。少卿足下：
曩者辱賜書，教以慎於接物，推賢進士為務，意氣勤勤懇懇。若望仆不相師，而用流俗人之言，仆非敢如此也。僕雖罷駑，亦嘗側聞長者之遺風矣。顧自以為身殘處穢，動而見尤，欲益反損，是以獨鬱悒而無誰語。諺曰：「誰為為之？孰令聽之？」蓋鍾子期死，伯牙終身不復鼓琴。何則？士為知己者用，女為說己者容。若仆大質已虧缺矣，雖材懷隨和，行若由夷，終不可以為榮，適足以發笑而自點耳。書辭宜答，會東從上來，又迫賤事，相見日淺，卒卒無須臾之間，得竭指意。今少卿抱不測之罪，涉旬月，迫季冬，仆又薄從上雍，恐卒然不可為諱，是仆終已不得舒憤懣以曉左右，則長逝者魂魄私恨無窮。請略陳固陋。闕然久不報，幸勿為過。
仆聞之：修身者，智之符也；愛施者，仁之端也；取予者，義之表也；恥辱者，勇之決也；立名者，行之極也。士有此五者，然後可以托於世，列於君子之林矣。故禍莫憯於欲利，悲莫痛於傷心，行莫丑於辱先，詬莫大於宮刑。刑餘之人，無所比數，非一世也，所從來遠矣。昔衛靈公與雍渠同載，孔子適陳；商鞅因景監見，趙良寒心；同子參乘，袁絲變色：自古而恥之！夫以中材之人，事有關於宦豎，莫不傷氣，而況於慷慨之士乎！如今朝廷雖乏人，奈何令刀鋸之餘，薦天下之豪俊哉！仆賴先人緒業，得待罪輦轂下，二十餘年矣。所以自惟：上之，不能納忠效信，有奇策材力之譽，自結明主；次之，又不能拾遺補闕，招賢進能，顯岩穴之士；外之，不能備行伍，攻城野戰，有斬將搴旗之功；下之，不能積日累勞，取尊官厚祿，以為宗族交遊光寵。四者無一遂，苟合取容，無所短長之效，可見於此矣。鄉者，仆亦嘗廁下大夫之列，陪外廷末議。不以此時引維綱，盡思慮，今已虧形為掃除之隸，在闒茸之中，乃欲仰首伸眉，論列是非，不亦輕朝廷、羞當世之士邪？嗟乎！嗟乎！如仆尚何言哉！尚何言哉！
且事本末未易明也。僕少負不羈之才，長無鄉曲之譽，主上幸以先人之故，使得奉薄伎，出入周衛之中。仆以為戴盆何以望天，故絕賓客之知，忘室家之業，日夜思竭其不肖之材力，務一心營職，以求親媚於主上。而事乃有大謬不然者！
夫仆與李陵俱居門下，素非能相善也。趣舍異路，未嘗銜杯酒，接殷勤之餘歡。然仆觀其為人，自守奇士，事親孝，與士信，臨財廉，取予義，分別有讓，恭儉下人，常思奮不顧身，以徇國家之急。其素所蓄積也，仆以為有國士之風。夫人臣出萬死不顧一生之計，赴公家之難，斯已奇矣。今舉事一不當，而全軀保妻子之臣隨而媒孽其短，仆誠私心痛之。且李陵提步卒不滿五千，深踐戎馬之地，足歷王庭，垂餌虎口，橫挑強胡，仰億萬之師，與單于連戰十有餘日，所殺過當。虜救死扶傷不給，旃裘之君長咸震怖，乃悉征其左、右賢王，舉引弓之民，一國共攻而圍之。轉鬥千里，矢盡道窮，救兵不至，士卒死傷如積。然陵一呼勞軍，士無不起，躬自流涕，沬血飲泣，更張空弮，冒白刃，北首爭死敵者。陵未沒時，使有來報，漢公卿王侯皆奉觴上壽。後數日，陵敗書聞，主上為之食不甘味，聽朝不怡。大臣憂懼，不知所出。仆竊不自料其卑賤，見主上慘淒怛悼，誠欲效其款款之愚，以為李陵素與士大夫絕甘分少，能得人之死力，雖古之名將，不能過也。身雖陷敗，彼觀其意，且欲得其當而報於漢。事已無可奈何，其所摧敗，功亦足以暴於天下矣。仆懷欲陳之，而未有路，適會召問，即以此指，推言陵之功，欲以廣主上之意，塞睚眥之辭。未能盡明，明主不曉，以為仆沮貳師，而為李陵遊說，遂下於理。拳拳之忠，終不能自列。因為誣上，卒從吏議。家貧，貨賂不足以自贖，交遊莫救，左右親近不為一言。身非木石，獨與法吏為伍，深幽囹圄之中，誰可告愬者！此真少卿所親見，仆行事豈不然乎？李陵既生降，隤其家聲，而仆又佴之蠶室，重為天下觀笑。悲夫！悲夫！事未易一二為俗人言也。
仆之先非有剖符丹書之功，文史星曆，近乎卜祝之間，固主上所戲弄，倡優所畜，流俗之所輕也。假令仆伏法受誅，若九牛亡一毛，與螻蟻何以異？而世又不與能死節者比，特以為智窮罪極，不能自免，卒就死耳。何也？素所自樹立使然也。人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛，用之所趨異也。太上不辱先，其次不辱身，其次不辱理色，其次不辱辭令，其次詘體受辱，其次易服受辱，其次關木索、被箠楚受辱，其次剔毛髮、嬰金鐵受辱，其次毀肌膚、斷肢體受辱，最下腐刑極矣！傳曰「刑不上大夫。」此言士節不可不勉厲也。猛虎在深山，百獸震恐，及在檻阱之中，搖尾而求食，積威約之漸也。故士有畫地為牢，勢不可入；削木為吏，議不可對，定計於鮮也。今交手足，受木索，暴肌膚，受榜箠，幽於圜牆之中。當此之時，見獄吏則頭搶地，視徒隸則心惕息。何者？積威約之勢也。及以至是，言不辱者，所謂強顏耳，曷足貴乎！且西伯，伯也，拘於羑里；李斯，相也，具於五刑；淮陰，王也，受械於陳；彭越、張敖，南面稱孤，系獄抵罪；絳侯誅諸呂，權傾五伯，囚於請室；魏其，大將也，衣赭衣，關三木；季布為朱家鉗奴；灌夫受辱於居室。此人皆身至王侯將相，聲聞鄰國，及罪至罔加，不能引決自裁，在塵埃之中。古今一體，安在其不辱也？由此言之，勇怯，勢也；強弱，形也。審矣，何足怪乎？夫人不能早自裁繩墨之外，以稍陵遲，至於鞭箠之間，乃欲引節，斯不亦遠乎！古人所以重施刑於大夫者，殆為此也。
夫人情莫不貪生惡死，念父母，顧妻子，至激於義理者不然，乃有所不得已也。今仆不幸，早失父母，無兄弟之親，獨身孤立，少卿視仆於妻子何如哉？且勇者不必死節，怯夫慕義，何處不勉焉！仆雖怯懦，欲苟活，亦頗識去就之分矣，何至自沉溺縲紲之辱哉！且夫臧獲婢妾，猶能引決，況仆之不得已乎？所以隱忍苟活，幽於糞土之中而不辭者，恨私心有所不盡，鄙陋沒世，而文采不表於後也。
古者富貴而名摩滅，不可勝記，唯倜儻非常之人稱焉。蓋文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，《兵法》修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》《孤憤》；《詩》三百篇，大底聖賢發憤之所為作也。此人皆意有所鬱結，不得通其道，故述往事、思來者。乃如左丘無目，孫子斷足，終不可用，退而論書策，以舒其憤，思垂空文以自見。
仆竊不遜，近自托於無能之辭，網羅天下放失舊聞，略考其行事，綜其終始，稽其成敗興壞之紀，上計軒轅，下至於茲，為十表，本紀十二，書八章，世家三十，列傳七十，凡百三十篇。亦欲以究天人之際，通古今之變，成一家之言。草創未就，會遭此禍，惜其不成，是以就極刑而無慍色。仆誠以著此書，藏之名山，傳之其人，通邑大都，則仆償前辱之責，雖萬被戮，豈有悔哉！然此可為智者道，難為俗人言也！
且負下未易居，下流多謗議。仆以口語遇遭此禍，重為鄉黨所笑，以污辱先人，亦何面目復上父母之丘墓乎？雖累百世，垢彌甚耳！是以腸一日而九回，居則忽忽若有所亡，出則不知其所往。每念斯恥，汗未嘗不發背沾衣也！身直為閨閣之臣，寧得自引深藏於岩穴邪？故且從俗浮沉，與時俯仰，以通其狂惑。今少卿乃教以推賢進士，無乃與仆私心剌謬乎？今雖欲自雕琢，曼辭以自飾，無益，於俗不信，適足取辱耳。要之，死日然後是非乃定。書不能悉意，故略陳固陋。謹再拜。
