扁鵲見蔡桓公，立有間，扁鵲曰：「君有疾在腠理，不治將恐深。
」桓侯曰：「寡人無疾。
」扁鵲出，桓侯曰：「醫之好治不病以為功！」居十日，扁鵲復見，曰：「君之病在肌膚，不治將益深。
」桓侯不應。
扁鵲出，桓侯又不悅。
居十日，扁鵲復見，曰：「君之病在腸胃，不治將益深。
」桓侯又不應。
扁鵲出，桓侯又不悅。
居十日，扁鵲望桓侯而還走。
桓侯故使人問之，扁鵲曰：「疾在腠理，湯熨之所及也；在肌膚，針石之所及也；在腸胃，火齊之所及也；在骨髓，司命之所屬，無奈何也。
今在骨髓，臣是以無請也。
」居五日，桓侯體痛，使人索扁鵲，已逃秦矣。
桓侯遂死。
曾子之妻之市，其子隨之而泣。
其母曰：「汝還，顧反為女殺彘。
」妻適市來，曾子欲捕彘殺之。
妻止之曰：「特與嬰兒戲耳。
」曾子曰：「嬰兒非與戲也。
嬰兒非有知也，待父母而學者也，聽父母之教。
今子欺之，是教子欺也。
母欺子，子而不信其母，非所以成教也。
」遂烹彘也。
宋人有酤酒者，升概甚平，遇客甚謹，為酒甚美，懸幟甚高，然貯而不售，酒酸。怪其故，問其所知閭長者楊倩，倩曰：「汝狗猛邪？「曰：「狗猛，則酒何故而不售？「曰：「人畏焉。或令孺子懷錢挈壺罋而往酤，而狗迓而齕之，此酒所以酸而不售也。」夫國亦有狗。有道之士懷其術而欲以明萬乘之主，大臣為猛狗迓而齕之。此人主之所以為蔽，而有道之士所以不用也。
嗣帝祚董生進三策 應主召申公陳兩言
卻說周亞夫到了大廷，已由景帝派出問官，責令亞夫對簿，且取出一封告密原書，交與閱看。亞夫覽畢，全然沒有頭緒，無從對答。原來亞夫子恐父年老，預備後事，特向尚方掌供御用食物之官。買得甲楯五百具，作為他時護喪儀器。尚方所置器物，本有例禁，想是亞夫子貪占便宜，秘密托辦，一面飭傭工運至家中，不給佣錢。傭工心中懷恨，竟說亞夫子偷買禁物，意圖不軌，背地裡上書告密。景帝方深忌亞夫，見了此書，正好作為罪證，派吏審問，其實亞夫子未嘗稟父，亞夫毫不得知，如何辯說，問官還道他倔強負氣，復白景帝。景帝怒罵道：「我亦何必要他對答呢？」遂命將亞夫移交大理。即廷尉，見前。亞夫子聞知，慌忙過視，見乃父已入獄中，才將原情詳告。亞夫也不暇多責，付之一嘆。及大理當堂審訊，竟向亞夫問道：「君侯何故謀反？」亞夫方答辯道：「我子所買，乃係葬器，怎得說是謀反呢！」大理又譏笑道：「就使君侯不欲反地上，也是欲反地下，何必諱言！」亞夫生性高傲，怎禁得這般揶揄，索性瞑目不言，仍然還獄。一連餓了五日，不願進食，遂致嘔血數升，氣竭而亡，適應了許負的遺言。命也何如。
景帝聞亞夫餓死，毫不賻贈，但更封亞夫弟堅為平曲侯，使承絳侯周勃遺祀。那皇后親兄王長君，卻得從此出頭，居然受封為蓋侯了。莫非縈私！獨丞相劉舍，就職五年，濫竽充數，無甚補益，景帝也知他庸碌，把他罷免，升任御史大夫衛綰為丞相。綰系代人，素善弄車，得寵文帝，由郎官遷授中郎將，為人循謹有餘，幹練不足。景帝為太子時，曾召文帝侍臣，同往宴飲，惟綰不應召，文帝越加器重。謂綰居心不貳，至臨崩時曾囑景帝道：「衛綰忠厚，汝應好生看待為是！」景帝記着，故仍使為中郎將。未幾齣任河間王太傅，吳楚造反，綰奉河間王命，領兵助攻，得有戰功，因超拜中尉，封建陵侯。嗣復徙為太子太傅，更擢為御史大夫。劉舍免職，綰循資升任，也不過照例供職，無是無非。至御史大夫一職，卻用了南陽人直不疑。不疑也做過郎官，郎官本無定額，並皆宿衛宮中，人數既多，退班時輒數人同居，呼為同舍。會有同舍郎告歸，誤將別人金錢攜去，失金的郎官，還道是不疑盜取，不疑並不加辯，且措資代償。未免矯情。嗣經同舍郎假滿回來，仍將原金送還失主，失主大慚，忙向不疑謝過。不疑才說明意見，以為大眾蒙謗，寧我受誣，於是眾人都稱不疑為長老。及不疑遷任中大夫，又有人譏他盜嫂無行，徒有美貌。不疑仍不與較，但自言我本無兄，從來也因從擊吳楚得封塞侯，兼官衛尉，衛綰為相，不疑便超補御史大夫，兩人都自守本分，不敢妄為。但欲要他治國平天下，卻是相差得多呢！斷煞兩人。
景帝又用寧成為中尉。寧成專尚嚴酷，比郅都還要辣手，曾做過濟南都尉，人民疾首，並且居心操行，遠不及郅都的忠清。偏景帝視為能吏，叫他主持刑政，正是嗜好不同，別具見解。看他詔令中語，如疑獄加讞，景帝中五年詔令。治獄務寬，後元年詔令。也說得仁至義盡，可惜是徒有虛文，言與行違，就是戒修職事，後一年詔令。詔勸農桑，禁采黃金珠玉，後三年詔令。亦未必臣民逖聽，一道同風。可見景帝所為，遠遜乃父，史家以文景並稱，未免失實。不過與民休息，無甚紛更，還算有些守成規範。到了後三年孟春，猝然遇病，竟致崩逝，享壽四十有八，在位一十六年。遺詔賜諸侯王列侯馬各二駟，吏二千石，各黃金二斤，民戶百錢，出宮人歸家，終身不復役使，作為景帝身後隆恩。
太子徹嗣皇帝位，年甫十有六歲，就是好大喜功、比跡秦皇的漢武帝。回顧本書第一回。尊皇太后竇氏為太皇太后，皇后王氏為皇太后，上先帝廟號為孝景皇帝，奉葬陽陵。武帝未即位時，已娶長公主女陳阿嬌為妃，此時尊為天子，當然立陳氏為皇后。金屋貯嬌，好算如願。又尊皇太后母臧兒為平原君，連臧兒所生子田蚡田勝，亦予榮封。蚡為武安侯，勝為周陽侯。臧兒改嫁田氏，已與王氏相絕，田氏二子怎得無功封侯？即此已見武帝不遵祖制。所有丞相御史等人，暫仍舊職，未幾已將改年。向來新皇嗣統，應該就先帝崩後，改年稱元，以後便按次遞增，就使到了一百年，也沒有再三改元等事。自文帝誤信新埋平候日再中，乃有二次改元的創聞。見五十一回。景帝未知干盅，還要踵事增華，索性改元三次，史家因稱為前元中元後元，作為區畫。武帝即位一年，照例改元，本不足怪，惟後來且改元十餘次，有司曲意獻諛，謂改元宜應天瑞，當用瑞命紀元，選取名號，因此從武帝第一次改元為始，迭用年號相系。元年年號，叫作建元，這是在武帝元鼎三年時新作出來，由後追前，各系年號，後人依書編敘，就稱武帝第一年為建元元年。看官須知年號開始，創自武帝，也是一種特別紀念，垂為成例呢。標明始事，應有之筆。
武帝性喜讀書，雅重文學，一經踐祚，便頒下一道詔書，命丞相御史列侯郡守諸侯相等，舉薦賢良方正、直言極諫之士。於是廣川人董仲舒，菑川人公孫弘，會稽人嚴助，以及各處有名儒生，並皆被選，同時入都，差不多有百餘人。武帝悉數召入，親加策問，無非詢及帝王治要。一班對策士子，統皆凝神細思，屬筆成文，約莫有三五時，依次呈繳，陸續退出。武帝逐篇披覽，無甚合意，及看到董仲舒一卷，乃是詳論天人感應的道理，說得原原本本，計數千言。當即擊節稱賞，嘆為奇文。原來仲舒少治《春秋》，頗有心得，景帝時已列名博士，下帷講誦，目不窺園，又閱三年有餘，功益精進。遠近學子，俱奉為經師。至是詣闕對策，正好把生平學識，抒展出來，果然壓倒群儒，特蒙知遇。武帝見他言未盡意。復加策問，至再至三。仲舒更迭詳對，統是援據《春秋》，歸本道學，世稱為天人三策，傳誦古今。小子無暇抄錄，但記得最後一篇，尤關重要，乃是請武帝崇尚孔子，屏黜異言。大略說是：
臣聞天者群物之祖，故遍復包含而無所殊。聖人法天而立道，亦溥愛而無私。春者天之所以生也，仁者君之所以愛也，夏者天之所以長也，德者君之所以養也，霜者天之所以殺也，刑者君之所以罰也，故孔子作《春秋》，上揆之天道，下質諸人情，書邦家之過，兼災異之變，以此見人之所為，其美惡之極，乃與天地流通，而往來相應，此亦言天之一端也。夫天令之謂命，命非聖人不行，質樸之謂性，性非教化不成，人慾之謂情，情非制度不節，是故古之王者，上謹於承天意，以順命也，下務明教化民，以成性也，正法度之宜，別上下之序，以防欲也。修此三者，而大本舉矣，人受命於天，固超然異於群生，故孔子曰：天地之性人為貴，明於天性，知自貴於物，然後知仁義，知仁義然後重禮節，重禮節然後安處善，安處善然後樂循理，樂循理然後謂之君子。臣又聞之：聚少成多，積小致巨，故聖人莫不以晻與暗字通。致明，以微致顯。是以堯發於諸侯，舜興於深山，非一日而顯也。蓋有漸以致之矣。言出於己，不可塞也。行發於身，不可掩也，言行之大者，君子所以動天地也，故盡小者大，慎微者著。積善在身，猶長日加益而人不知也，積惡在身，猶火之銷膏而人不見也，此唐虞之所以得令名，而桀紂之可為悼懼者也。夫樂而不亂，復而不厭者，謂之道。道者萬世無敝，敝者道之失也。夏尚忠，殷尚質，周尚文者，救敝之術，當用此也。道之大原出於天，天不變，道亦不變，是以禹繼舜，舜繼堯，三聖相授，而守一道，不待救也。由是觀之，繼治世者其道同，繼亂世者其道變，今大漢繼亂之後，若宜少損周之文致，用夏之忠者。夫古之天下，猶今之天下，共是天下，古大治而今遠不逮，安所繆盩而陵夷若是，意者有所失於古之道與？有所詭於天之理與？天亦有所分予，予之齒者去其角，傅之翼者兩其足，是所受大者，不得取小也。古之所予祿者，不食於力，不動於末，與天同意者也。身寵而載高位，家溫而食厚祿，因乘富貴之資力。以與民爭利於下，民安能如之哉？民日被朘削，濅以大窮，死且不避，安能避罪，此刑罰之所以繁，而奸邪之所以不可勝者也。公儀子相魯，至其家，見織帛，怒而出其妻，食於舍而茹葵，慍而拔之，曰吾已食祿，又奪園夫紅女利乎？紅讀如工。夫皇皇求財利，嘗恐乏匱者，庶人之意也。皇皇求仁義，惟恐不能化民者，大夫之意也。易曰：負且乘，致寇至。言居君子之位，而為庶人之行者，禍患必至也。若居君子之位，當君子之行，則舍公儀休之相魯，無可為者矣。且臣聞《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼也。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上無以持一統，法制數變，下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使並進。邪僻之說滅息，然後統紀可壹，法度可明，民乃知所從矣。
這篇文字，最合武帝微意。武帝年少氣盛，好高騖遠，要想大做一番事業，振古爍今，可巧仲舒對策，首在興學，次在求賢，最後進說大一統模範，請武帝崇正黜邪，規定一尊，正是武帝有志未逮，首思舉行，所以深相契合，大加稱賞。當下命仲舒為江都相，使佐江都王非。景帝子，見前。武帝既賞識仲舒，何不留為內用？丞相衛綰，聞得武帝嘉美仲舒，忙即迎合意旨，上了一本奏牘，說是各地所舉賢良，或治申韓學，申商韓非。或好蘇張言，無關盛治，反亂國政，應請一律罷歸。武帝自然准奏，除公孫弘嚴助諸人，素通儒學外，並令歸去，不得錄用。衛綰還道揣摩中旨，可以希寵固榮，保全祿位，那知武帝並不見重，反因他拾人牙慧，格外鄙夷。不到數月，竟將衛綰罷免，改用竇嬰為丞相。嬰系竇太后侄兒，竇太后嘗與景帝說及，欲令嬰居相位。景帝謂嬰沾沾自喜，量窄行輕，不合為相，所以終不見用。武帝也未嘗定欲相嬰，意中卻擬重任田蚡，不過因蚡資望尚淺，恐人不服，並且嬰是太皇太后的兄子，蚡乃皇太后的母弟，斟情酌理，亦應先嬰後蚡，所以使嬰代相，特命蚡為太尉。太尉一官，前時或設或廢，惟周勃父子，兩任太尉，及遷為丞相後，並將官職停罷。武帝復設此官，明明是位置田蚡起見。蚡雖曾學習書史，才識很是平常，只有性情乖巧，口才敏捷，乃是他的特長。自從武帝授為武安侯，他亦自知才具不足，廣招賓佐，預為計畫。入朝時乃滔滔奏對，議論動人，武帝墮入彀中，錯疑他才能邁眾，欲加大位。為此一誤，遂惹出後來許多波瀾，連竇嬰也要被他排擠，斷送性命，這且待後再表。
且說竇嬰田蚡，既握朝綱，揣知武帝好儒，也不得不訪求名士，推重耆英。適御史大夫直不疑免官，遂同舉代人趙綰繼任，並又薦入蘭陵人王臧，由武帝授為郎中令。趙王兩人，既已受任，便擬仿照古制，請設明堂辟雍。武帝也有此意，叫他詳考古制，採擇施行，兩人又同奏一本，說是臣師申公，稽古有素，應由特旨徵召，邀令入議。這申公就是故楚遺臣，與白生同諫楚王，被罰司舂。見五十三回。及楚王戊兵敗自焚，申公等自然免罪，各歸原籍。申公魯人，歸家授徒，獨重詩教，門下弟子，約千餘人。趙綰王臧，俱向申公受詩，知師飽學，故特從推薦。武帝風聞申公重名，立即派遣使臣，用了安車蒲輪，束帛加璧，迎聘申公。
申公已八十餘歲，杜門不出，此次聞有朝使到來，只好出迎。朝使傳述上意，齎交玉帛，申公見他禮意殷勤，不得不應召入都。既到長安，面見武帝，武帝見他道貌高古，格外加敬，當下傳諭賜坐，訪問治道，但聽申公答說道：「為治不在多言，但視力行何如。」兩語說完，便即住口。武帝待了半晌，仍不聞有他語，兩語夠了。暗思自己備着厚禮，迎他到來，難道叫他說此二語，便算了事，一時大失所望，遂不欲再加質問，但命他為大中大夫，暫居魯邸，妥議明堂辟雍，及改歷易服與巡狩封禪等禮儀。申公已料武帝少年喜事，行不顧言，所以開口提出二語，待他有問再答。嗣見武帝不復加詢，也即起身拜謝，退出朝門。趙綰王臧，引申公至魯邸，叩問明堂辟雍等古制，申公微笑無言。綰與臧雖未免詫異，但只道是遠來辛苦，不便遽問，因此請師休息，慢慢兒的提議。那知宮廷裡面，發生一大阻力，不但議事無成，還要闖出大禍，害得二人失職亡身，這真叫做冒昧進階，自取禍殃哩。
原來太皇太后竇氏，素好黃老，不悅儒術，嘗召入博士轅固取示老子書。轅固尚儒絀老，猝然答說道：「這不過家人常言，無甚至理。」竇太后發怒道：「難道定要司空城旦書麼？」固知太后語意，是譏儒教苛刻，比諸司空獄官，城旦刑法，因與私見不合，掉頭自退。固本善辯，從前與黃生爭論湯武，黃生主張放獄，固主張征誅，景帝頗袒固說；此番在竇太后前碰了釘子，還是不便力爭，方才退出。那竇太后怒氣未平，且因固不知謝過，欲加死罪，轉思罪無可援，不如使他入圈擊彘，俾彘咬死，省得費事。惡之欲其死，全是婦人私見。虧得景帝知悉，不忍固無端致死，特令左右借與利刃，方才將彘刺死。太后無詞可說，只得罷休。但每聞儒生起用，往往從中阻撓，所以景帝在位十六年，始終不重用儒生。及武帝嗣位，竇太后聞他好儒，大為不然，復欲出來干預。武帝又不便違忤祖母，所有朝廷政議，都須隨時請命。竇太后對着他事，卻也聽令施行，只有關係儒家法言，如明堂辟雍等種種制度，獨批得一文不值，硬加阻止。冒冒失失的趙綰，一經探悉，便入奏武帝道：「古禮婦人不得預政，陛下已親理萬凡，不必事事請命東宮！」處人骨肉之間，怎得如此直率！武帝聽了，默然不答。看官聽說！綰所說的東宮二字，乃是指長樂宮，為太皇太后所居。長樂宮在漢都東面，故稱東宮。詮釋明白，免致閱者誤會。自從綰有此一奏，竟被太皇太后聞知，非常震怒，立召武帝入內，責他誤用匪人。且言綰既崇尚儒術，怎得離間親屬？這明明是導主不孝，應該重懲。武帝尚想替綰護辯，只說丞相竇嬰，太尉田蚡，並言趙綰多才，與王臧一同薦入，所以特加重任。竇太后不聽猶可，聽了此語，越覺怒不可遏，定要將綰臧下獄，嬰蚡免官。武帝拗不過祖母，只好暫依訓令，傳旨出去，革去趙綰王臧官職，下吏論罪。擬俟竇太后怒解，再行釋放。偏竇太后指二人為新垣平，非誅死不足示懲，累得武帝左右為難。那知綰與臧已拚一死，索性自殺了事。倒也清脫。小子有詩嘆道：
才經拜爵即遭災，禍患都從富貴來；
莫道文章憎命達，衒才便是殺身媒。
綰臧既死，竇太后還要黜免竇嬰田蚡。究竟嬰蚡曾否免官，待至下回再表。
武帝繼文景之後，慨然有為，首重儒生，而董仲舒起承其乏，對策大廷，裒然舉首。觀其三策中語，持論純正，不但非公孫弘輩可比，即賈長沙亦勿如也。武帝果有心鑑賞，應即留其補闕，胡為使之出相江都，是可知武帝之重儒，非真好儒也。第欲借儒生之詞藻，以文致太平耳。申公老成有識，一經召問，即以力行為勉，譬如對症發藥，先究病源，惜乎武帝之諱疾忌醫，而未由針砭也。就令無竇太后之阻力，亦烏有濟？董生去，串公歸，而偽儒雜進，漢治不可問矣。
危者使平，易者使傾，易之道也。處憂患而求安平者，其惟危懼乎！故《乾》以惕無咎，《震》以恐致福。
修辭立其誠。修其內則為誠，修其外則為巧言。《易》以辭為重。《上系》終於默而成之，養其誠也。《下系》終於六辭，驗其誠不誠也。辭非止言語，今之文，古所謂辭也。
「履霜」戒於未然，「月幾望」戒於將然。易貴未然之防，至於幾則危矣。
潛龍以不見成德，管寧所以箴邴原也。全身以待時，杜襲所以戒繁欽也。《易》曰：「括囊，無咎無譽。」
貞者，元之本。周公曰：「冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。」見《韓非?解老》。可以發明貞固之說。
《乾》初九，復也，「潛龍勿用」，即閉關之義。《坤》初六，姤也，「履霜堅冰至」，即女壯之戒。
《淮南·人間訓》云：「《易》曰『潛龍勿用』者，言時之不可以行也，故『君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。』『終日乾乾』，以陽動也。『夕惕若厲』，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。」以陰陽言日夕，《易》說所未及。
蔡澤謂《易》曰：「『亢龍有悔』，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自反者也。」亦善言《易》矣。澤相秦數月而歸相印，非苟知之。賈誼《書》云：「亢龍往而不能反，故《易》曰『有悔』。潛龍入而不能出，故《易》曰『勿用』。龍之神也，其惟蜚龍乎！」
《越絕》引《易》進退存亡之言曰：「進有退之義，存有亡之幾，得有喪之理。」陸宣公云：「喪者，得之理。得者，喪之端。」其語本此。
《坤》之六五，程子以為羿、莽、媧、武，非常之變。干寶之說曰：「柔居尊位，若成昭之主、周霍之臣也。百官總己，專斷萬機，雖情體信順而貌近僭疑。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海。」愚謂此說為長。
《乾》、《坤》之次《屯》曰：「建侯。」封建與天地並立。一旅復夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晉，郡縣之失也。
古者君臣之際，分嚴而情通。上天下澤《履》，其分嚴也。山上有澤《咸》，其情通也。不嚴則為《未濟》之三陽失位，不通則為《否》之天下無邦。
《陰符經》云：「天地之道浸，故陰陽勝。」愚嘗讀《易》之《臨》曰：「剛浸而長。」《遁》曰：「浸而長也。」自《臨》而長為《泰》，自《遁》而長為《否》，浸者漸也，聖人之戒深矣。
「繫於苞桑」，三柔在下而戒之也。「繫於金柅」，一柔方進而止之也。
《蒙》之剛中，二也，占而求之曰「初筮」。《比》之剛中，五也，占而從之曰「原筮」。
「童蒙」應於二之剛，則吉養之早也。「童觀」遠於五之剛，則吝見之小也。
信君子者，治之原，《隨》之九五曰：「孚於嘉，吉。」信小人者，亂之機，《兌》之九五曰：「孚於剝，有厲。」
鳴謙則吉，鳴豫則凶。鳴者，心聲之發也。「未知獲戾於上下」，鳴謙者歟？「二三子亦姑謀樂」，鳴豫者歟？
柔而剛則能遷善，剛而柔則能順理。《復》之六三，柔而不中，勉為初之剛而屢失，故頻復。《巽》之九三，剛而不中，勉為初之柔而屢失，故頻巽。
《小畜》上九，月幾望則凶，陰亢陽也。《歸妹》六五，月幾望則吉，陰應陽也。《中孚》六四，月幾望則無咎，陰從陽也。曰「幾」者，戒其將盈，陰盈則陽消矣。
《同人》之初曰「出門」，《隨》之初曰「出門」，謹於出門之初，則不苟同，不詭隨。
冥於豫而勉其有渝，開遷善之門也。冥於升而勉其不息，回進善之機也。
「大蹇朋來」，進君子之真朋也。「渙其群」，退小人之偽朋也。泰言朋，否言群。
君子進而眾賢聚，故《復》「朋來無咎」。眾賢盛而君子安，故《解》「朋至斯孚」。君子之志行而小人之心服，故《豫》「勿疑朋盍簪」。
《易》言「密雲不雨」者二：《小畜》終於「既雨」者，陽之極為陰也；《小過》終於「已亢」者，陰之極為陽也。畜極則通，過極則亢。
「謹乃儉德，惟懷永圖」，故甘節吉。「盜言孔甘，亂是用餤」，故甘臨無攸利。
「不義而富且貴，於我如浮雲」，故曰：「舍車而徒，義弗乘也。」
「萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉」，故曰：「自求口實，觀其自養也。」
召平、董公、四皓、魯兩生之流，士不以秦而賤也。伏生、浮丘伯之徒，經不以秦而亡也。萬石君之家，俗不以秦而壞也。《剝》之終曰：「碩果不食。」陽非陰之所能剝。
下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰：「設險以守其國。」狄患攘而民怨結，宗藩弱而戚黨顓，柄臣揃而官寺恣，寇叛平而方鎮強，故曰：「思患而豫防之。」
《復》曰「朋來」，所以致泰；《泰》曰「朋亡」，所以保泰。
陽大陰小而言陰陽，闔而辟也；朔先晦後而言晦朔，終而始也。
《爾雅》小罍謂之《坎》，大琴謂之《離》，萬物之象無非《易》也。
《易》之終始皆陽也，始於《乾》之初九，終於《未濟》之上九。《易》於《蠱》，終則有始；於《剝》，消息盈虛；於《復》，反覆其道；皆曰天行也。然則無與於人事歟？曰：「聖人以天自處，扶陽抑陰，盡人事以回天運，而天在我矣。」
言行可以欺於人，而不可以欺於家，故《家人》之《象》曰：「君子以言有物，而行有恆。」
《復》之初，即《乾》之元，碩果不食則生矣，復之所謂仁也。《乾》為木果，在春為仁，發生也，在冬為干，歸根也，終而復始。
張子曰：「《易》為君子謀，不為小人謀。」朱子謂：聖人作《易》，示人以吉凶，言利貞，不言利不貞；言貞吉，不言不貞吉；言利禦寇，不言利為寇也。
聞之前修曰：「《中庸》誠敬，自有乾坤，即具此理。」《乾》九二言：「龍，德正中。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠。」《坤》六二言：「敬以直內。」
「《復》以自知」，必自知，然後見天地之心。有不善，未嘗不知，自知之明也。
致命遂志，命可致而志不可奪。行法俟命，命可制而法不可變。
下學而上達，故《大畜》上九：「何天之衢，亨。」
魏相以《易》相漢，能上陰陽之奏，而不能防戚宦之萌，不知繫於金柅之戒也。匡衡以《詩》相漢，能陳《關雎》之義，而不能止奄寺之惡，不知昏椓靡共之戒也。經術雖明，奚益焉？
五陽之盛而一陰生，是以聖人謹於微。齊桓公七年始霸，十四年陳完奔齊，亡齊者已至矣。漢宣帝甘露三年，匈奴來朝，而王政君已在太子宮。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏已生於前二年。我藝祖受命之二年，女真來貢，而宣和之禍乃作於女真。張芸叟曰：「《易》者極深而研幾。當潛而勿用之時，必知有亢；當履霜之時，必知有戰。」
《易》言「積善」曰家，《大學》言「興仁興讓」曰家，家可以不正乎？
世之治也，君子以直勝小人之邪。《易》曰：「田獲三狐，得黃矢。」世之亂也，小人以狡勝君子之介。《詩》曰：「有兔爰爰，雉離於羅。」
《易》者，象也。木上有水為《井》，以木巽火為《鼎》，上止下動為《頤》，頤中有物為《噬嗑》，《小過》有飛鳥之象焉。余卦可以類求。王輔嗣忘象之說，蒙莊緒餘爾。
《左傳疏》引《易》云：「伏羲作十言之教，曰：『乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。』」朱子發以為鄭康成之語。愚謂：「正其本而萬物理，失之毫釐，差以千里。」見於《易緯通卦驗》。漢儒皆謂之《易》，則此所謂「《易》」雲者，蓋緯書也。
鄭康成《詩箋》多改字，其注《易》亦然。如「包蒙」，謂「包」當作「彪」，文也；《泰》「包荒」，謂「荒」讀為「康」，虛也；《大畜》「豶豕之牙」，謂「牙」讀為「互」；《大過》「枯楊生荑」，謂「枯」音「姑」，無姑，山榆；《晉》「錫馬蕃庶」，讀為「藩遮」，謂蕃遮，禽也；《解》「百果草木皆甲宅」，「皆」讀如「解」，「解」謂「坼」，呼皮曰甲，根曰宅；《困》「劓刖」，當為「倪仉」；《萃》「一握為笑」，「握」讀為「夫三為屋」之「屋」；《繫辭》「道濟天下」，「道」當作「導」；「言天下之至賾」，「賾」當為「動」；《說卦》「為乾卦」，「乾」當為「干」。其說多鑿。鄭學今亡傳，《釋文》及《正義》間見之。
《書序》：八卦之說，謂之八索，求其義也。而賈逵以為八王之法；張平子以為《周禮》八議之刑。索，空也，空設之。唯馬融以為八卦。杜預但云：「古書名。」蓋孔安國《書序》猶未行也。愚按：《國語》史伯曰：「平八索以成人。」韋昭註：謂八體以應八卦也。謂《乾》為首，《坤》為腹，《震》為足，《巽》為股，《離》為目，《兌》為口，《坎》為耳，《艮》為手。此足以證孔、馬之說。
《易正義》云：「伏犧制卦，文王繫辭，孔子作十翼。」朱子謂：《繫辭》本文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者。《上系》、《下系》乃孔子所述《繫辭》之傳也。《彖》即文王所系之辭。《象》者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所系之辭也。《彖》、《象》、《上、下傳》者，孔子釋經之辭也。愚按：《釋文》云：「王肅本作《繫辭上傳》，訖於《雜卦》，皆有傳字。」《本義》從之。《漢儒林傳》云：「孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳。」王肅本是也。
阮逸云：「《易》著人事，皆舉商、周。帝乙歸妹、高宗伐鬼方、箕子之明夷，商事也。密雲不雨、自我西郊、王用亨於岐山，周事也。」朱子發云：「《革》存乎湯、武，《明夷》存乎文王、箕子，復存乎顏氏之子。故曰：存乎其人。」朱文公謂：疑皆帝乙、高宗、箕子占得此爻。
《明夷》之《彖》曰「文王、箕子」者，《易》《洪範》道統在焉，用晦所以明道也。象數相為經緯，皆演於商之季世。
桓譚《新論》云：「《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。」《夏易》詳而《殷易》簡，未詳所據。
孔子卜得《賁》，孔子曰：「不吉。」子貢曰：「夫《賁》亦好矣，何謂不吉乎？」孔子曰：「夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎？」《呂氏春秋》：「賁，色不純也。」
苕溪劉氏云：「《夬》以五君子決一小人，不曰小人道消，而曰道憂，蓋上下交而志同，如『泰』之時，然後小人之道不行。若以五君子臨一小人，徒能使之憂而已。惟其有憂，則將圖之，無不至矣。」愚謂：小人道消，嘉祐是也；小人道憂，元祐是也。
《井》之九三，荊公解云：「求王明，孔子所謂異乎人之求也。君子之於君也，以不求求之；其於民也，以不取取之；其於天也，以不禱禱之；其於命也，以不知知之。《井》之道無求也，以不求求之而已。」文意精妙，諸儒所不及。
王輔嗣以「寂然至無」為「復」。又云：「冬至陰之復，夏至陽之復。」蘇子美辨其非。愚謂：先儒云：「至靜之中，有動之端，所以見天地之心。」與「寂然至無」之說異矣。「冬至陰之復」，蓋如周子「利貞誠之復」，就歸處言之。荊公曰：「陽以進為復，初九是也；陰以退為復，六二、六三、六四是也。」
薛氏曰：「《易》以初爻為七日者，舉前卦而雲也。《復》之『七日來復』，《震》、《既濟》之『七日得』，皆舉初爻。」
葉少蘊謂：凡《易》見於有為者，皆言用。用之者何，體也，而《易》不以體對用，故別而論之曰：「《易》無體。」晁景迂曰：「體用本乎釋氏。」
利貞者，性情也。王輔嗣註：「不性其情，何能久行其正？」程子《顏子好學》論性其情之語本此。
君子道盛，小人自化，故舜、湯舉皋、伊而不仁者遠。玉泉喻氏云：「《泰》小人道消，非消小人也，化小人為君子也。」
《泰》初九「拔茅茹以其匯，征吉」，《本義》云：「郭璞《洞林》讀至『匯』字絕句，下卦仿此。」愚按：《正義》曰：「以其匯者，匯，類也，以類相從。征吉者，征，行也。上坤而順，下應於乾，已去則納，故征行則吉。」亦以「匯」字絕句。《泰》之徵吉，引其類以有為；《否》之貞吉，絜其身以有待。
儉德辟難，朱子謂：收斂其德，不形於外。申屠蟠以之。
《泰》之三「無往不復」，陽之極也，而否將萌。《否》之四「有命無咎」，陽之復也，而泰將至。
一許敬宗在文館，唐為武氏矣。一楊畏居言路，元祐為紹聖矣。羸豕之孚，左腹之入，可不戒哉！
家聲之隤，隴西以為愧；城角之缺，新平以為恥。清議所以維持風俗也。清議廢，風俗壞，則有毀宗澤而譽張邦昌者，有貶張浚而褒秦檜者。觀民風設教，居賢德善俗，可不謹哉！
齊德衰於召陵，晉志怠於蕭魚；淮平而異、鎛用，潞定而歸真惑。《易》曰：「日中則昃。」《玄》曰：「月闕其摶，不如開明於西。」
制官刑，則具訓蒙士；無彝酒，則誥教小子。《易》曰：「童牛之梏。」《記》曰：「禁於未發之謂豫。」
龜靈而焦，雉文而翳，是以衣錦尚絅。蘭薰而摧，玉剛而折，是以危行言孫。此白賁素履，所以無咎。
知止而後有定，故觀身於《艮》。惻隱之心，仁之端也，故觀心於《復》。
惟進賢可以正君，故公仲進牛畜、欣、越而歌者之田止；孔明進攸之、禕、允而宮府之體一。惟正己可以格君，故管仲有三歸不能諫六嬖之惑；魏相因許伯不能遏弘石之惡。《泰》曰「拔茅」，《漸》曰「進以正」。
《乾·文言》曰：「寬以居之。」朱子謂：心廣而道積。程子《易?小畜傳》曰：「止則聚矣。」呂成公謂：心散則道不積。充拓收斂，當兩進其功。
丹書「敬義」之訓，夫子於《坤》六二《文言》發之。孟子以「集義」為本，程子以「居敬」為先，張宣公謂「工夫並進，相須而相成」也。
艮者，限也，限立而內外不越。天命，限之內也，不可出。人慾，限之外也，不可入。郭沖晦雲。
《小畜》下體乾，《復》上體坤，乾、坤相應，故《小畜》初九「復自道」，九二「牽復吉」，與《復》六四「中行獨復」，六五「敦復無悔」，義甚相類。「牽復」中不自失，「敦復」中以自考，二、五皆得中故也。澹庵雲。
「同人於野」，公之大也；「艮其背」，止之至也，皆見於《彖》，明一卦之義也。
里克之中立，鄧析之兩可，終於邪而已，故《隨》之六二曰：「弗兼與也。」
虛美薰心，秦亂之萌；浮文妨要，晉衰之兆，故賁受之以剝。
廉恥，國之脈也，廉恥泯則國從之。是以楚瓦好賄，郢城危；晉盈求貨，霸業衰；秦賂讒牧，遷為虜；漢金間增，垓敗羽。利之覆邦可畏哉！《大學》之末，七篇之始，所以正人心，塞亂原也。在《益》之屯曰：「莫益之，或擊之。」
「翰音登於天」，無實之名也，殷浩、房琯以之。
君子無斯須不學也，黃霸之受《尚書》，趙岐之注《孟子》，皆在患難顛沛中，況優遊暇豫之時乎！《易》曰：「困而不失其所，亨。」
《連山》首《艮》，《艮》萬物之所終始也。八風始於不周，卦氣始於《中孚》。冬至為曆元，黃鐘為律本。北方終陰而始陽，故謂之朔方。《太玄》紀日於牛宿，紀氣於中首，而以罔冥為元，《艮》之終始萬物也。虞仲翔云：「萬物成始《乾》甲，成終《坤》癸。《艮》東北是甲、癸之間。」沙隨程氏云：「醫家《難經》為《百刻圖》，一歲陰陽升降會於立春，一日陰陽昏曉會於艮時。」此說與《易》合。又云：「北方之氣，至陰而陽生焉。《彖》曰：『《習坎》，重險也。』於物為龜、為蛇，於方為朔、為北，於《太玄》配罔與冥，所以八純卦中獨冠以『習』。」
日月為易，一奇一耦，陰陽之象也。王介甫《詩說》云：「彼曰『七月、九月』，此曰『一之日、二之日』，何也？陽生矣則言日，陰生矣則言月，與《易·臨》『至於八月有凶』，《復》『七日來復』同意。四月，正陽也，秀葽言月，何也？以言陰生也。陰始於四月，生於五月，而於四月言陰生者，氣之先至者也。」李子思云：「《復》剛長，以日雲者，幸其至之速；《臨》陽消，以月雲者，幸其消之遲。」沙隨程氏云：「陽極於九而少陰生於八，陰之義配月；陰極於六而少陽復於七，陽之義配日。」
一卦變六十四，六十四卦變四千九十有六。六爻不變與六爻皆變者，其別各六十有四。一爻變與五爻變者，其別各三百八十有四。二爻變與四爻變者，其別各九百有六十。三爻變者，其別一千二百有八十。朱子發謂：《需》「利用恆」者，《需》之《恆》也；《蒙》六五「順以巽」者，《蒙》之《觀》也；《乾》九四「乾道乃革」者，《乾》之《小畜》也。《小畜》之中又有《離》、《兌》，故曰「革」，是謂天下之至變。張真父謂：《易》無所不變，《蒙》曰「困蒙」，《小畜》曰「復自道」，又曰「牽復」，《履》曰「夬履」，《離》曰「履錯然」，《歸妹》曰「跛能履」，《泰》曰「帝乙歸妹」，《臨》曰「咸臨」，《咸》曰「執其隨」，《艮》曰「不拯其隨」，《噬嗑》曰「頤中有物」，《睽》曰「厥宗噬膚」，《損》曰「弗損益之」，又曰「或益之」，《夬》曰「壯於前趾」，又曰「壯於頯」，《遁》曰「執之用黃牛之革」，《鼎》曰「鼎耳革」，《兌》曰「孚於剝」，《未濟》曰「震用伐鬼方」，皆有卦變之象。《小畜》以一陽為復，《兌》以一陰為剝，變之變者也。六十有四，相錯而不相亂。張文饒謂：《臨》之初二，皆曰「咸臨」，有《咸》象也，《咸》之用在《兌》之說也。《履》之九五曰「夬履」，有《夬》象也，《夬》與《履》，《乾》、《兌》相易之卦也。
《臨》所謂八月，其說有三：一雲自丑至申為《否》；一雲自子至未為《遁》；一雲自寅至酉為《觀》。《本義》兼取《遁》、《觀》二說。《復》所謂七日，其說有三：一謂卦氣起《中孚》，六日七分之後為《復》；一謂過《坤》六位，至《復》為七日；一謂自五月《姤》一陰生，至十一月一陽生。《本義》取自《姤》至《復》之說。
《易正義》云：「四月純陽，陰在其中，而靡草死；十月純陰，陽在其中，而薺麥生。」《漢和帝紀》「有司奏以為夏至則微陰起，靡草死，可以決小事」，與《月令》不同。張文饒曰：「陽雖生於子，實兆於亥，故十月薺麥生。陰雖生於午，實兆於巳，故四月靡草死。」《參同契》：「二月榆死，八月麥生。」
「初六履霜，陰始凝也。」見於《魏文帝紀》注，太史丞許芝引《易傳》之言。沙隨程氏、朱文公皆從之。郭京本無「初六」字。
龜山曰：「子見南子，包承者也。此大人處否而亨之道。」朱文公謂：非所以為訓，若使大人處否而包承小人以得亨利，則亦不足以為大人矣。
《頤》初九，王輔嗣注云：「安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。」至哉斯言！可書諸紳。
「病從口入，禍從口出」，傅玄口銘也。《頤》「慎言語，節飲食」，《正義》用其語。
聖人教人，用「蒙」而不用「復」。蓋「復」者，去其不善而復於善之謂也；若蒙，則無不善，亦未有所失也。周南仲雲。
趾所以行，輔所以言。「艮其趾」，雖行猶不行也；「艮其輔」，雖言猶不言也。故能時行時止，動靜不失其時，其道光明。馮當可雲。《艮》六四「艮其身」，《象》以「躬」解之。傴背為躬，見背而不見面。朱文公詩云：「反躬艮其背。」止於所不見，止於至善也。
「帝乙歸妹」，《子夏傳》謂湯之歸妹也。京房載湯嫁妹之辭曰：「無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，本天地之義也。往事爾夫，必以禮義。」荀爽《對策》引「帝乙歸妹」，言湯以娶禮歸其妹於諸侯也。張說《鄎國公主銘》亦云：「帝唐降女，天乙歸妹。」若《左傳》筮遇《泰》之《需》曰：「微子啟，帝乙之元子也。」虞翻亦云：「紂父。」二說不同，《正義》皆略之。
《離》言「明兩作」，《坎》言「水洊至」。起而上者作也，趨而下者至也。此陸農師之說，朱文公取之。
范諤昌《證墜簡》：《震·彖辭》脫「不喪匕鬯」四字，程子取之。《漸》上六，疑「陸」字誤，胡安定取之。
《釋文》引《子夏傳》云：「地得水而柔，水得地而流，故曰『比』。」《周禮疏》謂：坤為土，坎為水。水得土而流，土得水而柔。是水土和合，故象先王建萬國，親諸侯。
《釋文》引鄭注異字，然《內則》注「明夷睇於左股」，猶有所遺。
朋盍簪。簪，疾也。至侯果始有「冠簪」之訓。晁景迂云：「古者禮冠，未有簪名。」
《說苑》周公戒伯禽曰：「《易》曰：『有一道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身，謙之謂也。』」孔子曰：「《易》曰：『不損而益之，故損；自損而終，故益。』」今《易》無此言。又泄冶曰：「《易》曰：『夫君子居其室云云，君子之所以動天地，可不慎乎？天地動而萬物變化。』」今《易》無末一句，然泄冶在夫子之前，而引《易大傳》之言，殆非也。
《鹽鐵論》：文學引《易》曰：「小人處盛位，雖高必崩。不盈其道，不恆其德，而能以善終身，未之有也。是以初登於天，後入於地。」《說文》引《易》曰：「地可觀者，莫可觀於木。」今《易》無之，疑《易傳》及《易緯》。
後漢魯恭引《易》曰：「『潛龍勿用』，言十一月、十二月，陽氣潛藏，未得用事，雖煦噓萬物，養其根荄，而猶盛陰在上，地凍水冰，陽氣否隔，閉而成冬，故曰：『履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。』言五月微陰始起，至十一月堅冰至也。」又云：「《易》十一月，『君子以議獄緩死。』」又云：「案《易》五月，《姤》用事，經曰：『後以施令，誥四方。』言君以夏至之日，施命令，止四方行者，所以助微陰也。」又引《易》曰：「『有孚盈缶，終來有它，吉』，言甘雨滿我之缶，誠來有我而吉已。」趙溫曰：「於《易》，一為過，再為涉，三而弗改，滅其頂兇。」漢儒說《易》，可以參考。
王肅注《易》十卷，今不傳。其注「噬乾胏，得金矢」，曰：「四體離陰卦，骨之象。骨在乾肉，脯之象。金矢所以獲野禽，故食之反得金矢。君子於味必思其毒，於利必備其難。」見《太平御覽》。
《漢郊祀志》引「西鄰之禴祭」，顏師古註：「瀹，煮新菜以祭。」蓋以「禴」為「瀹」。王輔嗣云：「禴，祭之薄者也。沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞於鬼神。」亦與顏注同。鄭康成謂：禴，夏祭之名。
《離》九三，蔡伯靜解云：「鼓缶而歌，當衰而樂也。大耋之嗟，當衰而哀也。盛衰之道，天之常也。君子之心，順其常而已。不樂則哀，皆為其動心而失其常者，故凶。」此說長於古注。
《京氏易》「剝床以簠」，謂祭器。澹庵云：「《易》於《剝》、《坎》，取象簠簋，以精意寓焉。」
「上天下澤，《履》」，此《易》之言禮。「雷出地奮，《豫》」，此《易》之言樂。呂成公之說，本於《漢書》「上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂。」
「渙其群」，蘇明允云：「群者，聖人所欲渙以一天下者也。」《本義》取之，謂《程傳》有所不及。
充善端於「蒙泉」之始，絕惡念於「履霜」之萌。
《坊記》曰：「不耕穫，不菑畬，凶。」《荀子》曰：「括囊無咎無譽，腐儒之謂也。」《左氏傳》穆姜以「元、亨、利、貞」為《隨》之四德，為是說者，其未見《彖》、《象》、《文言》歟？
《易緯坤鑿度》注云：「虞世南曰：『不讀《易》，不可為宰相。』」注者未詳其人，亦天下名言也。
「乾乾」、「夬夬」皆九三重剛也，「謙謙」初六居下卦之下也，「坎坎」六三居重險之間也，「蹇蹇」六二陰居陰也。
諸卦之爻，皆及卦名。《坤》、《小畜》、《泰》、《大畜》、《既濟》六爻悉無之。
八卦之象，又有六焉：巽曰木，坎曰云、曰泉、曰雨，離曰明、曰電。
曾子《天圓篇》：火日外景，金水內景。薛士龍詩云：「嘗聞曾子書，金火中外明。圓方遞含施，二景參黃庭。」愚謂《周髀》云：「日猶火，月猶水。火則外光，水則含景。」其說本於《易》之坎、離。坎內陽外陰，故為水、為月；離內陰外陽，故為火、為日。
《繫辭正義》云：「韓氏親受業於王弼，承王弼之旨，故引弼雲以證成其義。」愚考王弼終於魏正始十年。韓康伯，東晉簡文帝引為談客。二人不同時，相去甚遠，謂之親受業，誤矣。
程子言《易》，謂得其義則象數在其中。朱子以為先見象數，方說得理，不然事無實證，則虛理易差。愚嘗觀顏延之《庭誥》云：「馬、陸得其象數，取之於物；荀、王舉其正宗，得之於心。」其說以荀、王為長。李泰發亦謂：一行明數而不知其義，管輅明象而不通其理，蓋自輔嗣之學行，而象數之說隱。然義理、象數一以貫之，乃為盡善。故李鼎祚獨宗康成之學，朱子發兼取程、邵之說。
馮當可謂：王輔嗣蔽於虛無而《易》與人事疏，伊川專於治亂而《易》與天道遠。又謂：近有伊川，然後《易》與世故通，而王氏之說為可廢。然伊川往往舍畫求《易》，故時有不合。又不會通一卦之體，以觀其全，每求之爻辭離散之間，故其誤十猶五六。晁子止為《易廣傳》，當可《答書》曰：「判渾全之體，使後學無以致其思，非傳遠之道。」
呂元鈞云：「求於八卦之先而牽於數，故謂坎、離先天地；得於六爻之後而惑乎氣，故謂卦氣起《中孚》。」
伏犧之《易》，當以圖觀，文王以後始有書。艾軒云：「《易》不畫，《詩》不歌，無悟入處。」誠齋云：「卦者其名，畫者非卦也。此伏犧氏初制之字也。」愚按：《易緯乾鑿度》以八卦之畫為古文「天、地、風、山、坎、火、雷、澤」字。
《上系》七爻起於《中孚》「鳴鶴在陰」，《下系》十一爻起於《咸》「憧憧往來」。《卦氣圖》自《復》至《咸》八十八陽、九十二陰，自《姤》至《中孚》八十八陰、九十二陽。《咸》至《姤》凡六日七分，《中孚》至《復》亦六日七分，陰陽自然之數也。
龜山曰：「《乾》、《坤》兩卦，聖人釋其義於後，是解《易》之法。」沙隨曰：「《乾》、《坤》，《易》之門。《文言》於《乾》，四致意焉，《坤》則一而已。舉《乾》、《坤》之義，則它卦可知。《上系》解七爻，《下系》解十一爻，大略類《文言》。學者可以三隅反。」
「何以守位曰人」，《釋文》云：「桓玄，明僧紹作『仁』。」今本乃從桓玄，誤矣。《本義》作「人」，云：「呂氏從古，蓋所謂非眾罔與守邦。」
筮法，依七、八、九、六之爻而記之。古用木畫地。《少牢》云：「卦者在左坐，卦以木。」《特牲》云：「卒筮寫卦，筮者執以示主人。」卦者，主畫地識爻。六爻備，乃以方版寫之。今則用錢，以三少為重，錢九也；三多為交，錢六也；兩多一少為單，錢七也；兩少一多為坼，錢八也。見《儀禮疏》。
《易》者，數之原也。《屯》「十年乃字」，《需》「三人」，《訟》「三百戶」、「三禠」，《師》「三錫」，《比》「三驅」，《同人》「三歲」，《蠱》「先甲、後甲三日」，《臨》「八月」，《復》「七日」、「十年」，《頤》「十年」，《坎》「簋貳」、「三歲」，《晉》「三接」，《明夷》「三日不食」，《睽》「二女」、「一車」，《解》「三狐」，《損》「二簋」、「三人」、「一人」、「十朋」，《益》「十朋」，《夬》「五剛」，《萃》「一握」，《困》「三歲」，《革》「三就」，《震》「七日」，《漸》「三歲」，《豐》「三歲」，《旅》「一矢」，《巽》「先庚、後庚三日」、「三品」，《既濟》「七日」、「三年」，《未濟》「三年」。其數例總釋於《乾鑿度》。如「月幾望」、「巳日乃孚」，皆陰陽氣數之變。
卦具四德者七：《乾》、《坤》、《屯》、《隨》、《臨》、《無妄》、《革》也。唯《乾》不言所利。
遏惡揚善所以順天休命，內君子外小人所以財成天地之道。
乾坤既位，人居其中。屯以建侯作之君，蒙以養正作之師。
《大畜》為學，《賁》為文。能止健而後可以為學，文明以止而後可以為文。止者，篤實而已。不以篤實為本，則學不足以成德，文不足以明理。
易立乎其中，體也；易行乎其中，用也。朱子謂：行以造化言，立以卦位言。
《旅》初六「斯其所，取災」，王輔嗣注云：「為斯賤之役。」唐郭京謂：「斯」合作「亻斯」。愚按：《後漢?左雄傳》「職斯祿薄」，注云：「斯，賤也。」不必改「亻斯」字。
「城復於隍，其命亂也」，湯伯紀云：「亂，如『疾病則亂』之『亂』。」愚謂：唐玄宗極熾而豐，泰之極也。以李林甫、楊國忠為周、召，以安祿山、哥舒翰為方、虎，非命亂而何？
《漢·郊祀志》劉向引《易大傳》曰：「誣神者，殃及三世。」愚按：《大戴禮·本命篇》「誣鬼神者罪及二世」，《易大傳》豈即此篇歟？
《說卦釋文》引荀爽《九家集解》，得八卦逸象三十有一。《隋、唐志》十卷，唯《釋文序錄》列九家名氏，云：「不知何人所集，稱荀爽者，以為主故也。」其序有荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄為《易》義注。內又有張氏、朱氏，並不詳何人。荀悅《漢紀》云：「馬融著《易解》，頗生異說。爽著《易傳》，據爻象承應，陰陽變化之義。以十篇之文，解說經意。由是兗豫言《易》者，咸傳荀氏學。」今其說見於李鼎祚《集解》。若「乾升於坤曰云行，坤降於乾曰雨施；乾起坎而終於離，坤起離而終於坎；離坎者，乾坤之家而陰陽之府，故曰大明終始」，皆諸儒所未發。
王昭素謂：《序卦》雲「離者麗也」，「麗必有所感，故受之以咸。咸者感也。」凡十四字，晁以道《古易》取此三句增入正文，謂後人妄有上下經之辯。吳仁傑亦從王、晁之論。沙隨程氏按《繫辭》曰：「二篇之策，從韓康伯本。」張文饒云：「《序卦》上經不言《乾》、《坤》，下經不言《咸》者，天地人物之本，必藏諸用也。」朱新仲謂：一行《易纂》引孟喜《序卦》曰：「陰陽養萬物，必訟而成之。君臣養萬民，亦訟而成之。」然則《序卦》亦雜以經師之言歟？
劉夢得《辯易九六論》曰：「董生言本畢中和，中和本其師，師之學本一行。」朱文公曰：「畢氏揲法，視疏義為詳。柳子厚詆夢得膚末於學，誤矣。」
《古易》五家：呂微仲、晁以道、睢陽王氏、東萊呂氏、九江周燔。又有程迥、吳仁傑二家。而洪興祖以一行所纂《古子夏傳》為正，以諸書附著其下，為考異釋疑。
經說多依託，《易》為甚。《子夏傳》，張弘作也；《關子明傳》，阮逸作也；《麻衣正易》，戴師愈作也。
《越絕外傳》范子曰：「道生氣，氣生陰，陰生陽。」愚謂：先陰後陽即《歸藏》先坤之義，闔而辟，靜而動也。
《鄭志》張逸問《贊》云：「我先師棘下生，何時人？」答云：「齊田氏時。善學者所會處也，齊人號之棘下生，無常人也。」愚按：康成有《易贊》，所謂《贊》雲者，《易贊》也。棘下，即稷下也。劉向《別錄》：「談說之士，會於稷門下。」
《京氏易》「積算法」引夫子曰：「八卦因伏犧，暨於神農，重乎八純。聖理玄微，易道難究。迄乎西伯父子，研理窮通，上下囊括。推爻考象，配卦世應，加乎星宿，局於六十四所，二十四氣。分天地之數，定人倫之理，驗日月之行，尋五行之端，災祥進退，莫不因茲而兆矣。故考天地、日月、星辰、山川、草木、蟲魚、鳥獸之情狀，運氣生死、休咎，不可執一隅。故曰：《易》含萬象。」又引孔子云：「《易》有四易：一世、二世為地易，三世、四世為人易，五世、六世為天易。遊魂、歸魂為鬼易。」此占候之學，決非孔子之言也。張文饒言「四易」，又異於是。《易》有四：體一用三。《伏羲》先天，體也。《連山》天易，《歸藏》地易，《周易》人易，用也。
京氏謂：二至四為互體，三至五為約象。《儀禮疏》云：「二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。」
《說卦》虞翻曰：「《乾》、《坤》五貴三賤，故定位。《艮》、《兌》同氣相求，故通氣。《震》、《巽》同聲相應，故相薄。《坎》戊《離》己，月三十日一會於壬，故不相射。《坤》消從午至亥，故順。《乾》息從子至巳，故逆。」蓋用納甲卦氣之說。
「初九，潛龍」，辭也。有「九」則有「六」，變也。「潛龍」，象也。「勿用」，占也。輔漢卿謂：《易》須識辭、變、象、占四字。項氏曰：「不稱乾馬而稱震龍，震動也，乾之動自震始。」
陽為大，陰為小。「大畜」、「小畜」，「大過」、「小過」，取陰陽為義。
六爻有得有失，唯《謙》三吉三利，《家人》一爻悔亡，五爻皆吉。
《漢書敘傳》「六世耽耽，其欲浟浟。」音滌。註：《頤》六四爻辭。浟浟，欲利之貌。今《易》作「逐逐」，《子夏傳》作「攸攸」。顏注以「浟浟」為欲利，輔嗣以「逐逐」為尚實，其義不同。
上蔡謝子《為晁以道傳易堂記後序》，言安樂邵先生《皇極經世》之學，師承頗異。安樂之父，昔於廬山解後，文恭胡公從隱者老浮圖游。隱者曰：「鬍子世福甚厚，當秉國政。邵子仕雖不耦，學業必傳。」因同授《易》、《書》。上蔡之文今不傳，僅載於張稘《書文恭集後》。康節之父伊川丈人，名古，字天叟。
邵子《觀物外篇》曰：「天地之氣運，北而南則治，南而北則亂，亂久則復北而南矣。」張文饒謂：《先天圖》自《泰》歷《蠱》而至《否》，自《否》歷《隨》而至《泰》，即南北之運數也。《聞見錄》載邵子之言，曰：「天下將治，地氣自北而南；將亂，自南而北。」蓋為聞杜鵑發也。陳忠肅謂：重南輕北，分裂有萌，則以人事知之。
歐陽公以《河圖》、《洛書》為怪妄，東坡云：「著於《易》，見於《論語》，不可誣也。」南豐云：「以非所習見，則果於以為不然，是以天地萬物之變為可盡於耳目之所及，亦可謂過矣。」蘇、曾皆歐陽公門人，而論議不苟同如此。
迂齋講《易》，謂伏犧未作《易》之前，天下之人心無非「易」。伏犧既作《易》之後，天下之萬事無非「易」。又《策問》謂：種明逸以易學名，而其後世衡至師道，累葉為名將。郭逵以將帥顯，而其後兼山、白雲皆明《易》。蓋《易》之為書，兵法盡備，其理一也。愚聞之先君雲。
知識欲高明，故效天。操履貴篤實，故法地。
晁景迂述郭敏修之言曰：「所以生生者，智水不可不崇，而禮火則卑之。此卦之所以『既濟』也。」養生之說，陰昇陽降。
《史記》春申君說秦昭王，引《易》曰：「狐涉水，濡其尾。」此言始之易，終之難也。今《易·未濟》曰：「小狐汔濟，濡其尾。」
「高宗伐鬼方」，《後漢·西羌傳》：武丁征西羌鬼方，三年乃克。《竹書紀年》：武丁三十五年，周王季伐西落鬼戎。然則鬼方即鬼戎與。《詩·殷武》「奮伐荊楚」，朱子《集傳》云：「《易》曰：『高宗伐鬼方，三年克之。』蓋謂此。」愚按：《大戴禮·帝系篇》：陸終氏娶於鬼方氏。《楚世家》：陸終生子六人，六曰季連，羋姓，楚其後也。可以證《集傳》之說。
《未濟》「三陽失位」，程子得之成都隱者，朱子謂《火珠林》已有，蓋伊川未曾看雜書。
虞翻夢吞三爻而通《易》，陸希聲夢三聖人而舍象數作傳。然翻未知「言有序」之戒，希聲未知「比之匪人」之訓，踐履與《易》相違。
張緒云：「何平叔不解《易》中七事。」伏曼容云：「何晏疑《易》中九事。」愚謂：晏以老、莊談《易》，系小子觀朵頤，所不解者，豈止七事哉！以義理解《易》，自王弼始，何晏非弼比也。清談亡晉，衍也，非弼也。范寧以王弼、何晏並言，過矣。
上坎為雲，下坎為雨，虞翻之說也，郭子和從之。坎在上為雲，故云雷《屯》。坎在下為雨，故雷雨作《解》。女子貞不字，謂許嫁笄而字，耿氏之說也。朱文公從之。
《咸》之感無心，感以虛也。《兌》之說無言，說以誠也。堯之於變時雍，孔子之綏來動和，其感至矣。文王「靈台」之樂，宣王「雲漢」之喜，其說深矣。
德非日新，不足以言盛；義非入神，不足以言精。
《館閣書目》：《周易元包》十卷，唐衛元嵩撰。今按：楊楫序云：「元嵩，益州成都人。明陰陽曆算。獻策後周，賜爵持節。蜀郡公武帝尊禮，不敢臣之。」《北史?藝術傳》：蜀郡衛元嵩，好言將來事，不信釋教，嘗上疏極論之。《書目》以為唐人，誤矣。
揚雄《核靈賦》曰：「《大易》之始，河序龍馬，雒貢龜書。」劉牧謂：《河圖》、《洛書》，同出於伏犧之世。
曾子固為《徐復傳》云：「康定中，仁宗命講《易》《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》。又問：『今歲直何卦？西兵欲出如何？』復對：『歲直《小過》而太一守中宮，兵宜內不宜外。』仁宗嘉其言。與林瑀同修《周易會元紀》。」今考侍講林瑀上《會元紀》，推帝王即位必遇辟卦，而真宗乃得卿卦。每開說皆諂諛之辭，緣飾以陰陽。賈昌朝奏瑀所學不經，不宜備顧問，遂絀之。復與瑀同修不經之書，未可謂知《易》也。《荀子》曰：「善為《易》者，不占。」
「介於石」，古文作「砎」，晉孔坦書曰：「砎石之易悟。」
《坤》曰「早辯」，《解》曰「夙吉」。治之於未亂，為之於未有，在周子謂之「幾」，在張子謂之「豫」。
程子《易傳》，晚始授門人。止齋《春秋後傳》，亦曰：「此身後之書。」劉道原謂：柳芳《唐歷》本皆不同，由芳書未成而傳之故也。
《易緯辨終備》曰：「煌煌之燿，乾為之岡。合凝之類，坤握其方。雄雌呿吟，六節搖通。萬物孳甲，日營始東。」六節，蓋謂六子。日營始東，震也。
東坡曰：「左氏論《易》，唯南蒯、穆姜之事為近正。」知莊子曰：「師出以律，有律以如己也。」杜預註：法行則人從法，法敗則法從人。亦格言也。
天地未嘗一日無陽，亦未嘗一日無君子，故十月為陽，純坤稱龍。朱子曰：「《復》之一陽，是《坤》卦積來。一日生一分，至十一月一陽始成。」
《困》九五曰：「利用祭祀。」李公晦謂：明雖困於人，而幽可感於神。豈不以人不能知而鬼神獨知之乎！愚謂孔子云：「知我者，其天乎？」韓子云：「惟乖於時，乃與天通。」不求人知而求天知，處困之道也。
《坎》之六四曰：「樽酒，簋貳，用缶。」在險之時，用禮之薄。它爻之言酒者三：《需》九五「需於酒食」，《困》九二「困於酒食」，《未濟》上九「有孚於飲酒」，卦皆有「坎」。文王、周公以《酒誥》戒，其象見於《易》，其言詳於《書》。三爻皆陽，剛制之意也。
「莧陸夬夬」，項氏《玩辭》曰：「莧，音丸，山羊也。陸，其所行之路也。猶『鴻漸於陸』之陸。兌為羊，在上卦有山羊之象。」愚按《說文》：莧，山羊細角也。從兔足，苜聲，讀若丸。「寬」字從此。徐鍇按：《本草注》：莧羊似麢羊，角有文，俗作羱。
聖人不以位為樂也，在《易》謂之「虎尾」，在《書》謂之「朽索深淵」。
先甲先庚，吳秘注《法言》云：「《周禮》治象，挾日而斂之。」鄭司農云：「從甲至癸，謂之挾日，是以《易》稱『先甲三日』、『先庚三日』，皆為申命令之義。獨取甲、庚者，以甲木主仁，示其寬令也；庚金主義，示其嚴令也。」
程子謂學《易》先看王弼，余謂輔嗣之注，學者不可忽也。於《乾》九三曰：「乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。」上九曰：「夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故『乾吉』在無首，『坤利』在永貞。」於《文言》曰：「進物之速者，義不若利；存物之終者，利不及義。」又曰：「文王明夷，則主可知矣；仲尼旅人，則國可知矣。」又曰：「不性其情，何能久行其正。」於《坤》曰：「方而又剛，柔而又圓，求安難矣。」初六曰：「陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取『履霜』以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以『出處』明之，則以初為潛。」於《小畜》上九曰：「大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四五，至於上九道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四五可以進，而上九說征之輻。」於《大有》六五曰：「不私於物，物亦公焉；不疑於物，物亦誠焉。」於《豫》初六曰：「樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？」於《觀》上九曰：「觀我生，自觀其道者也。觀其生，為民所觀者也。」於《賁》六五曰：「賁於束帛，丘園乃落。賁於丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也。」於《復》曰：「凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。」於《頤》初九曰：「安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。」於《家人》初九曰：「凡教在初而法在始。家瀆而後嚴之，志變而後治之，則悔矣。」九三曰：「行與其慢，寧過乎恭。家與其瀆，寧過乎嚴。」上九曰：「凡物以猛為本者，則患在寡恩；以愛為本者，則患在寡威。故家人之道，尚威嚴也。」於《睽》上九曰：「見豕負塗，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。先張之弧，將攻害也。後說之弧，睽怪通也。往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，群疑亡也。」於《蹇》初六曰：「處難之始，居止之初，獨見前識。睹險而止，以待其時，知矣哉！」於《萃》之《象》曰：「聚而無防，則眾生心。」於《漸》上九曰：「進處高絜，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也。」於《中孚》上九曰：「飛音者，音飛而實不從之謂也。」於《小過》六五曰：「小畜尚往而亨，則不雨也。小過陽不上交，亦不雨也。」
乾稱父，純陽。坤稱母，純陰。震長男，陽在初。巽長女，陰在初。坎中男，陽在中。離中女，陰在中。艮少男，陽在末。兌少女，陰在末。
知之崇，必欲其效天。義之精，必欲其入神。
蒙之養，正察乎微。頤之養，正先乎近。《家人》卦辭曰：「利女貞。」男正易，女正難。二《南》之詩，以化行閨門為極致。上九之《象》曰：「反身之謂也。」身正則家正矣。
《蒙》之初曰「發」，《家人》之初曰「閒」，《顏氏家訓》謂：教兒嬰孩，教婦初來。
滿酌涼州醞。愛佳詞、一編珂雪，雄深蒼穩。萬馬齊瘖蒲牢吼，百斛蛟螭囷蠢。
算蝶拍、鶯簧休混。多少詞場談文藻，向豪蘇、膩柳尋藍本。
吾大笑，比蛙黽。
爇殘樺燭剛餘寸。嘆從來、虞卿坎坷，韓非孤憤。耳熱杯闌無限感，目送塞鴻歸盡。
又眼底、群公袞袞。作達放顛無不可，勸臨淄、且傅當筵粉。
城柝沸，夜烏緊。
《次韻奉酬楞伽室老人歌寄懷雲門佛日兼簡乾元老圭公並敘鐘山二十年事可謂趁韻也》
雲門道價傾緇白，一去如何經書尺。乾竺宗旨超隱峰，客至不鳴齋後鍾。
楊岐兒孫真鐵脊，二子等是僧中龍。平生我如拆襪線，老來要認本來面。
憶昨二老初相知，竹爐擁衲清夜圍。佛眼霜顱象懶瓚，圜悟辨口吞韓非。
鐘山往事無人識，我識二子因師得。楞伽一句作麼生，請問同參俱本色。
太史公牛馬走司馬遷，再拜言。少卿足下：
曩者辱賜書，教以慎於接物，推賢進士為務，意氣勤勤懇懇。若望仆不相師，而用流俗人之言，仆非敢如此也。僕雖罷駑，亦嘗側聞長者之遺風矣。顧自以為身殘處穢，動而見尤，欲益反損，是以獨鬱悒而無誰語。諺曰：「誰為為之？孰令聽之？」蓋鍾子期死，伯牙終身不復鼓琴。何則？士為知己者用，女為說己者容。若仆大質已虧缺矣，雖材懷隨和，行若由夷，終不可以為榮，適足以發笑而自點耳。書辭宜答，會東從上來，又迫賤事，相見日淺，卒卒無須臾之間，得竭指意。今少卿抱不測之罪，涉旬月，迫季冬，仆又薄從上雍，恐卒然不可為諱，是仆終已不得舒憤懣以曉左右，則長逝者魂魄私恨無窮。請略陳固陋。闕然久不報，幸勿為過。
仆聞之：修身者，智之符也；愛施者，仁之端也；取予者，義之表也；恥辱者，勇之決也；立名者，行之極也。士有此五者，然後可以托於世，列於君子之林矣。故禍莫憯於欲利，悲莫痛於傷心，行莫丑於辱先，詬莫大於宮刑。刑餘之人，無所比數，非一世也，所從來遠矣。昔衛靈公與雍渠同載，孔子適陳；商鞅因景監見，趙良寒心；同子參乘，袁絲變色：自古而恥之！夫以中材之人，事有關於宦豎，莫不傷氣，而況於慷慨之士乎！如今朝廷雖乏人，奈何令刀鋸之餘，薦天下之豪俊哉！仆賴先人緒業，得待罪輦轂下，二十餘年矣。所以自惟：上之，不能納忠效信，有奇策材力之譽，自結明主；次之，又不能拾遺補闕，招賢進能，顯岩穴之士；外之，不能備行伍，攻城野戰，有斬將搴旗之功；下之，不能積日累勞，取尊官厚祿，以為宗族交遊光寵。四者無一遂，苟合取容，無所短長之效，可見於此矣。鄉者，仆亦嘗廁下大夫之列，陪外廷末議。不以此時引維綱，盡思慮，今已虧形為掃除之隸，在闒茸之中，乃欲仰首伸眉，論列是非，不亦輕朝廷、羞當世之士邪？嗟乎！嗟乎！如仆尚何言哉！尚何言哉！
且事本末未易明也。僕少負不羈之才，長無鄉曲之譽，主上幸以先人之故，使得奉薄伎，出入周衛之中。仆以為戴盆何以望天，故絕賓客之知，忘室家之業，日夜思竭其不肖之材力，務一心營職，以求親媚於主上。而事乃有大謬不然者！
夫仆與李陵俱居門下，素非能相善也。趣舍異路，未嘗銜杯酒，接殷勤之餘歡。然仆觀其為人，自守奇士，事親孝，與士信，臨財廉，取予義，分別有讓，恭儉下人，常思奮不顧身，以徇國家之急。其素所蓄積也，仆以為有國士之風。夫人臣出萬死不顧一生之計，赴公家之難，斯已奇矣。今舉事一不當，而全軀保妻子之臣隨而媒孽其短，仆誠私心痛之。且李陵提步卒不滿五千，深踐戎馬之地，足歷王庭，垂餌虎口，橫挑強胡，仰億萬之師，與單于連戰十有餘日，所殺過當。虜救死扶傷不給，旃裘之君長咸震怖，乃悉征其左、右賢王，舉引弓之民，一國共攻而圍之。轉鬥千里，矢盡道窮，救兵不至，士卒死傷如積。然陵一呼勞軍，士無不起，躬自流涕，沬血飲泣，更張空弮，冒白刃，北首爭死敵者。陵未沒時，使有來報，漢公卿王侯皆奉觴上壽。後數日，陵敗書聞，主上為之食不甘味，聽朝不怡。大臣憂懼，不知所出。仆竊不自料其卑賤，見主上慘淒怛悼，誠欲效其款款之愚，以為李陵素與士大夫絕甘分少，能得人之死力，雖古之名將，不能過也。身雖陷敗，彼觀其意，且欲得其當而報於漢。事已無可奈何，其所摧敗，功亦足以暴於天下矣。仆懷欲陳之，而未有路，適會召問，即以此指，推言陵之功，欲以廣主上之意，塞睚眥之辭。未能盡明，明主不曉，以為仆沮貳師，而為李陵遊說，遂下於理。拳拳之忠，終不能自列。因為誣上，卒從吏議。家貧，貨賂不足以自贖，交遊莫救，左右親近不為一言。身非木石，獨與法吏為伍，深幽囹圄之中，誰可告愬者！此真少卿所親見，仆行事豈不然乎？李陵既生降，隤其家聲，而仆又佴之蠶室，重為天下觀笑。悲夫！悲夫！事未易一二為俗人言也。
仆之先非有剖符丹書之功，文史星曆，近乎卜祝之間，固主上所戲弄，倡優所畜，流俗之所輕也。假令仆伏法受誅，若九牛亡一毛，與螻蟻何以異？而世又不與能死節者比，特以為智窮罪極，不能自免，卒就死耳。何也？素所自樹立使然也。人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛，用之所趨異也。太上不辱先，其次不辱身，其次不辱理色，其次不辱辭令，其次詘體受辱，其次易服受辱，其次關木索、被箠楚受辱，其次剔毛髮、嬰金鐵受辱，其次毀肌膚、斷肢體受辱，最下腐刑極矣！傳曰「刑不上大夫。」此言士節不可不勉厲也。猛虎在深山，百獸震恐，及在檻阱之中，搖尾而求食，積威約之漸也。故士有畫地為牢，勢不可入；削木為吏，議不可對，定計於鮮也。今交手足，受木索，暴肌膚，受榜箠，幽於圜牆之中。當此之時，見獄吏則頭搶地，視徒隸則心惕息。何者？積威約之勢也。及以至是，言不辱者，所謂強顏耳，曷足貴乎！且西伯，伯也，拘於羑里；李斯，相也，具於五刑；淮陰，王也，受械於陳；彭越、張敖，南面稱孤，系獄抵罪；絳侯誅諸呂，權傾五伯，囚於請室；魏其，大將也，衣赭衣，關三木；季布為朱家鉗奴；灌夫受辱於居室。此人皆身至王侯將相，聲聞鄰國，及罪至罔加，不能引決自裁，在塵埃之中。古今一體，安在其不辱也？由此言之，勇怯，勢也；強弱，形也。審矣，何足怪乎？夫人不能早自裁繩墨之外，以稍陵遲，至於鞭箠之間，乃欲引節，斯不亦遠乎！古人所以重施刑於大夫者，殆為此也。
夫人情莫不貪生惡死，念父母，顧妻子，至激於義理者不然，乃有所不得已也。今仆不幸，早失父母，無兄弟之親，獨身孤立，少卿視仆於妻子何如哉？且勇者不必死節，怯夫慕義，何處不勉焉！仆雖怯懦，欲苟活，亦頗識去就之分矣，何至自沉溺縲紲之辱哉！且夫臧獲婢妾，猶能引決，況仆之不得已乎？所以隱忍苟活，幽於糞土之中而不辭者，恨私心有所不盡，鄙陋沒世，而文采不表於後也。
古者富貴而名摩滅，不可勝記，唯倜儻非常之人稱焉。蓋文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，《兵法》修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》《孤憤》；《詩》三百篇，大底聖賢發憤之所為作也。此人皆意有所鬱結，不得通其道，故述往事、思來者。乃如左丘無目，孫子斷足，終不可用，退而論書策，以舒其憤，思垂空文以自見。
仆竊不遜，近自托於無能之辭，網羅天下放失舊聞，略考其行事，綜其終始，稽其成敗興壞之紀，上計軒轅，下至於茲，為十表，本紀十二，書八章，世家三十，列傳七十，凡百三十篇。亦欲以究天人之際，通古今之變，成一家之言。草創未就，會遭此禍，惜其不成，是以就極刑而無慍色。仆誠以著此書，藏之名山，傳之其人，通邑大都，則仆償前辱之責，雖萬被戮，豈有悔哉！然此可為智者道，難為俗人言也！
且負下未易居，下流多謗議。仆以口語遇遭此禍，重為鄉黨所笑，以污辱先人，亦何面目復上父母之丘墓乎？雖累百世，垢彌甚耳！是以腸一日而九回，居則忽忽若有所亡，出則不知其所往。每念斯恥，汗未嘗不發背沾衣也！身直為閨閣之臣，寧得自引深藏於岩穴邪？故且從俗浮沉，與時俯仰，以通其狂惑。今少卿乃教以推賢進士，無乃與仆私心剌謬乎？今雖欲自雕琢，曼辭以自飾，無益，於俗不信，適足取辱耳。要之，死日然後是非乃定。書不能悉意，故略陳固陋。謹再拜。
子曰：「譬如為山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。 《論語·子罕》
上不天則下不遍覆，心不地則物不必載。太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人寄形於天地而萬物備，歷心於山海而國家富。上無忿怒之毒，下無伏怨之患，上下交朴，以道為舍。故長利積，大功立，名成於前，德垂於後，治之至也。《韓非子·大體》
海不辭水，故能成其大；山不辭土石，故能成其高；明主不厭人，故能成其眾；士不厭學，故能成其聖。 《管子·形勢解》
子曰：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」 《論語·雍也》
子在川上曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」 《論語·子罕》
徐子曰：「仲尼亟稱於水，曰：『水哉，水哉！』何取於水也？」
孟子曰：「源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。苟為無本，七、八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」《孟子·離婁下》
孟子曰：「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀於海者難為水，游於聖人之門者難為言）。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」《孟子·盡心上》
上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。《老子》第八章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。 《老子》第66章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。 《老子》第78章
夫兵形象水，水之形避高而趨下，兵之形避實而擊虛；水因地而制流），兵因敵 而制勝。故兵無常勢，水無常形。能因敵變化而取勝者，謂之神。 《孫子·虛實篇》
