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卷一百三十八

通典

〔史部〕

禮九十八 開元禮纂類三十三 凶禮五

三品以上喪上(四品以下至庶人附)

初終

有疾,丈夫婦人各齊於正寢北墉下,東首。(墉,牆也。東首,順生氣。)養者男子婦人皆朝服,齊。親飲藥,子先嘗之。(嘗,度其所堪。)疾困,去故衣,加新衣,(為人來穢惡也。)徹樂,清掃內外,(為賓客來問。)分禱所祀。(盡孝子之情也。五祀及所封境內名山大川。四品五品祀中霤、門、戶、灶、行。六品以下祀門及行。)侍者四人(六品以下俱四人也。)坐持手足。(為不能自屈伸。內喪則婦人持之。)遺言則書之。屬纊以候氣,(纊,新綿,置於口鼻。)氣絕,廢床,寢於地。(人始生在地,庶其生氣反也。)主人啼,餘皆哭。(哀有深淺者。)男子易以白布衣,被發,徒跣。婦人青縑衣,被發,不徒跣,女子子亦然。(父為長子、為人後者為其本生父母,皆素冠不徒跣。女子子嫁者髽。六品以下內外改著素服,妻妾皆被發徒跣,女子子不徒跣,出嫁者髽。出後人者為本生父母,素服不徒跣,主人主婦衣服無改,男女隨事設帷幛。)齊縗以下丈夫素冠,婦人去首飾。(謂齊縗婦人也。)內外皆素服。(素服謂有服者白布十五升;無服者不服列采,則常服素衣。)主人坐於床東,啼踴無數。眾主人在主人之後,兄弟之子以下又在其後,俱西面南上哭。妻坐於床西,妾及女子子在妻之後,哭踴無數;兄弟之女以下又在其後,俱東面南上,藉稿坐哭。(六品以下又孫及兄弟孫在諸子之後,女孫及兄弟女孫在兄弟女子子之後。各依服精粗為坐先後,下准此。)內外之際,隔以行帷。(帷堂內門南北隔之。)祖父以下於帷東北壁下,南面西上;祖母以下於帷西北壁下,南面東上:皆舒席坐哭。(六品以下為嫡子三年者則草荐。)外姻丈夫於戶外之東,北面西上;婦人於主婦西南,北面東上:皆舒席坐哭。(若舍窄則宗親丈夫在戶外之東,北面西上;外姻丈夫在戶外之西,北面東上。)諸內喪,則尊行丈夫、外親丈夫席位於前堂,若戶外之左右,俱南面,宗親戶東西上,外親戶西東上。凡喪位,皆以服精粗為序。國官位於門內之東,重行北面,以西為上,俱蒞巾帕頭,舒稿薦坐;參佐位於門內之西,重行北面,以東為上,俱素服,舒席坐哭。(自國官以下,六品以下無。)斬縗三日不食,齊縗二日不食,大功一日不食,小功、緦麻再不食。

復(始死則復)

復於正寢。復者三人(復謂招魂復魄。四品五品則二人。)皆常服,以死者之上服左荷之,升自前東霤,(六品以下則升自前東榮。榮,屋翼也。)當屋履危,北面西上。(危,棟。)左執領,右執腰,招以左。每招,長聲呼某復。(男子皆稱字及伯仲,婦人稱姓,其復者人數依其夫也。六品以下男子稱名。)三呼而止,以衣投於前,承之以篋,(六品以下以箱。)升自阼階,入以覆屍。(若得魂魄返然。)復者徹舍西北厞,降自後西霤。(不由前降,不以虛返。因徹西北厞,若雲此室凶,不可居然。自是行死事。所徹厞之薪,以充煮沐。六品以下西榮,餘同。)復衣不以襲斂。(浴則去之。)乃設床。

設床

設床於室戶內之西,去腳,舒簟,設枕,施幄。(六品以下不施幄。)去裙,遷屍於床,南首,覆用斂衾,去死衣。(斂衾,大斂所用之衾,黃表素里也。死衣,病時所加新衣。)楔齒用角柶。(為將含也。)綴足以燕几,校在南,(綴猶拘也。校,幾脛也。屍南首,幾脛在南以拘足,則不使辟戾。)侍者坐持之。其內外哭位如始死之儀。乃奠。

奠(六品以下於含而後奠,文與此同。)

奠以脯、醢、酒,用吉器,無巾柶,升自阼階,奠於屍東,當腢。(鬼神無象,故設奠以憑依之。)內喪,內贊者皆受於戶外而設之。(凡內喪,皆內贊者行事。)既奠,贊者降出帷堂。(初氣絕,室內隨事設帷,至此事小訖,故設帷堂。若有赴者遣赴,赴禮合在此。下含篇後為與飭使吊篇宜相近,故列在後也。)

沐浴(自沐浴下至設重,其事皆可同時而興。)

掌事者掘埳於階閒,近西,南順,廣尺,長二尺,深三尺,南其壤。為塊灶於西牆下,東向,以俟煮沐。新盆、盤、瓶、六婼(四品五品四婼,六品以下二婼。)皆濯之,陳於西階下。(新此器者,重死事,塊灶,累土為灶。盆以盛水,盤以承濡濯,瓶以汲也。婼,瓦甖,受二升,有蓋。濯謂滌溉。)沐巾一,浴巾二,用絺若綌,實於笲,(巾所以拭也。浴巾二者,上體下體異。絺,細葛。綌,粗葛也。笲,竹器也。)櫛實於箱若簞,浴衣實於篋,(浴衣,以浴所衣之衣,其制今之眠帕也。六品以下櫛及浴衣各實於箱。)皆具於西序下,南上。水淅稷米,(六品以下淅粱米。)取潘煮之。又汲為湯,以俟浴。以盆盛潘,及沐盤升自西階,授,沐者執潘及盛入。主人皆出戶外。(象平生沐浴,子孫不在旁。主人出而袒簀,謂床簀去席。)主人以下於戶東,北面西上,主婦以下皆於戶西,北面東上,俱立哭。其尊行者,丈夫於主人之東,北面西上,婦人於主婦之西,北面東上,俱坐哭。婦人權障以帷。主人以下既出,乃沐櫛。(櫛,梳。)束髮用組,挋用巾。(挋,晞也,清也。)浴則四人(六品以下則二人。)抗衾,二人浴,拭用巾,挋用浴衣。設床於屍東,衽下莞上簟。浴者舉屍,易床,設枕。剪髮斷爪如平常,鬚髮爪盛以小囊,大斂內於棺。楔齒之柶、浴巾,皆埋於埳,窴之。著明衣裳,以方巾覆面,仍以大斂之衾覆之訖,內外入就位,哭。乃襲。

陳襲事於房內。襲衣三稱,(六品以下一稱。)西領南上,(朝服一稱,常服二稱。凡陳衣者實之以箱篋,承以席。)明衣裳;(合用生絹單衫。)舄一;(六品以下履一。)帛巾一,方尺八寸;充耳用白纊;面衣用玄,方尺,纁里,組系;(六品以下里亦纁。)握手用玄,纁里,長尺二寸,廣五寸,削約於內旁寸,著以綿,組系。(握手,手所握者。面衣及手衣皆通用餘色。六品以下系手衣一具。)執服者陳襲衣,庶襚繼陳不用。(庶,眾也。不用,不襲也。多陳之為榮,少納之為貴。)將襲,具床蓆於西階西,內外皆出哭於戶外,其位如浴時。襲者以床升,入設於屍東,布枕席如初。(自庶襚繼陳以下,六品以下無。)執服者陳襲衣於席。祝去巾,(六品以下襲者去巾。)加面衣,設充耳,著握手,納舄若履。(凡衣死者,左衽不紐。將襲辟奠,既襲則設。六品以下皆納履,著手衣。)既襲,乃覆以大斂之衾。(始死時所覆衾。)內外俱入,復位坐哭。(諸尊者於卑幼之喪及嫂叔兄妐弟婦相哭,朝晡之間非有事,則休於別室。)

贊者奉盤水及笲,(笲,竹器。)飯用粱,含用璧,(四品五品用稷與璧,六品以下粱與貝。)升堂。含者盥手於戶外,贊者沃盥,含者洗粱、璧,(四品五品洗稷璧,六品以下洗粱貝。)實於笲,執以入,祝從入,北面。(六品以下無祝從。)徹枕,去楔。受笲,奠於屍東。含者(六品以下主人含。)坐於床東,西面,鑿巾,(巾先覆面,將含,當口鑿之。六品以下去巾。)納飯含於屍口。既含,主人復位。楔齒之柶與浴巾同埋於坎。(六品以下於此後用奠與上文同。)

赴闕(六品以下無。)

遣使赴於闕。使者進立於西階,東面南上。主人詣使者前,北面曰:"臣某之父某官臣某薨,(若母若妻,各隨其稱。四品以下言死,餘同。)謹遣某官臣姓某奉聞。"訖,再拜。使者出,主人哭入,復位。

飭使吊

使者公服入立於寢門外之西,東面。相者入告。主人素冠降自西階,迎於寢門外,見賓不哭,先入立於門右,北面。內外皆止哭。開帷。(帷堂之帷。事畢則下之。)使者入,升立西階上,東面。進主人於階下,北面。使者稱:"有飭。"主人再拜。使者宣飭云:"某封位薨,(無封者稱姓位。四品五品雲某封喪,餘同。)情以惻然,如何不淑。"主人哭拜稽顙,內外皆哭。使者出,主人拜送於大門外。親故為使吊者,既出,易服入,向屍立哭十數聲,止,降出。主人候飭使出,升降自西階。(主人升降自西階者,親始死,未忍當主位。)

銘(銘,明旌也。)

為銘以絳,廣充幅,(四品以下廣終幅。)長九尺,韜槓。(槓,銘旌竿也。槓之長准其絳也。公以上槓為龍首。四品五品幅長八尺,龍首,韜槓。六品以下幅長六尺,韜槓。)書曰"某官封之柩"。(在棺曰柩。婦人其夫有官封,雲"某官封夫人姓之柩"。子有官封者,雲"太夫人之柩"。郡縣君隨其稱。若無封者,雲"某姓官之柩"。六品以下亦如之。)置於宇西階上。

重木,刊鑿之,為懸孔也,長八尺,(四品五品長七尺,六品以下六尺。)橫者半之,置於庭三分庭一在南。以沐之米為粥,實於婼,既實以踈布蓋其口,系以竹{竹密},懸於重木。覆用葦席,北向,屈兩端交於後,西端在上,綴以竹{竹密}。祝取銘置於重。殯堂前楹下,夾以葦席,簾門以布,又設葦障於庭。

陳小斂衣

小斂之禮,以喪之明日,各陳其斂衣一十九稱。(無者各隨所辦。六品以下服一稱,於東房,西領,夏則裙衫。)朝服一稱,自餘皆常服。陳於東序,(四品五品以下於東房。)西領,北上。笏一。凡斂非正色不入,絺綌不入。乃奠。(將小斂,又奠。)

饌於東堂下:(凡奠器皆素。六品以下籩豆無漆。以下至虞祭,其器同。)瓦甒二,實醴及酒,觶二,(六品以下瓦甒一,實酒,觶一。)角柶一,(六品以下無。)少牢及臘(六品以下特牲。)三俎,籩豆各八。(籩實鹽脯棗栗之屬也。豆實醢醬齏菹之類也。四品五品則籩豆各六。六品以下籩豆之數各二,實亦如之。)設盆盥於饌東,布巾。(為奠者設盥。喪事略,故無洗。)贊者辟脯醢之奠於屍床西南。乃斂。

小斂

將小斂,具床蓆於堂西,又設盆盥於西階之西如東方。(為舉屍者設盥。)斂者盥訖,與執服者以斂衣入。主人以下少退,西面,主婦以下少退,東面,內外俱哭。斂者斂訖,覆以夷衾,設床於堂上兩楹閒,衽下莞上簟,(屍臥之席。)有枕。卒斂,開帷,主人以下西面憑哭,主婦以下東面憑哭,俱南上。(凡憑屍,父母先,妻子後。)訖,退。乃斂發。

斂發

男子斂發,蒞巾帕頭,(六品以下則男子以蒞巾束髮。)女子斂發而髽。主人以下立哭於屍東,西面南上;主婦以下坐哭於屍西,東面南上。祖父母以下仍哭於位各如初,外姻丈夫婦人哭於位各如初。斂者舉屍,男女從奉之,遷於堂,仍覆以夷衾。(棺衣。)哭位皆如室內。

贊者盥手,奉饌至階,豆去蓋,籩俎去巾冪,升,奠於屍東,醴酒奠於饌南,西上。訖,其俎,祝受巾巾之。(六品以下奉饌升,奠於屍東訖,斂者受巾巾之。)奠者徹襲奠,自西階降,出。下帷,內外俱坐。有國官僚佐者,以官代哭,無者以親疏為之。夜則為燎於庭。厥明,滅燎,乃大斂。

陳大斂衣

大斂之禮,以小斂之明日。其日夙興,陳衣於序東三十稱,(無者各隨所辦。六品以下上服三稱,西領南上。)各具上服一稱,西領南上,自餘皆常服。冕具導、簪、纓,在北。內喪花釵、衾一。(衾以黃為表,素為里。六品以下朝服、公服、常服俱各為一稱,制用隨所有。)

奠於堂東階下兩甒醴及酒,(六品以下甒酒置於席。)醴在南,各加勺。(六品以下無。)篚在東,南肆,(四品五品雲東肆。)實角觶二,木柶一。(六品以下一籩一豆。)豆在甒北,籩次之,牢饌如小斂。籩豆俎皆冪以功布。有簟席、素幾、功布巾在饌北。掘殯埳於西階之上。(喪從外來者,殯於兩楹之間。)乃斂。

大斂

將大斂,棺入,內外皆止哭,升棺於殯所。棺中之具灰炭、枕席之類,皆先設於棺內。置棺訖,內外皆哭。熬穀八筐,(熬所以惑蚍蜉,令不至棺旁。四品五品則六筐,六品以下則二筐。)黍稷稻粱各二,(六品以下無。)皆加魚臘。燭俟於饌東。設盆盥於東階東南。(六品以下設盆盥於饌西。)祝盥訖,(六品以下掌事者盥於門外。)升自阼階,徹巾授執巾者,執巾者降待於阼階下。祝盥。(六品以下掌事者盥。)贊者徹小斂之饌,降自西階,設於序西南,當西霤,(六品以下西榮。)如設於堂上,(堂上謂屍東。凡奠設序西者,事畢而去之。)乃適於東階下新饌所。帷堂內外皆少退,立哭。御者斂,丈夫加冠,婦人加花釵,覆以衾。(六品以下御者設覆以衾。)斂訖,開帷,主人以下西面憑哭,主婦以下東面憑哭,退,復位次,諸親憑哭。斂者四人舉床,男女從奉之,奉屍斂於棺,乃加蓋,覆以夷衾,內外皆復位如初。設熬穀首足各一筐,旁各三筐,(六品以下一筐。)以木覆棺上,乃塗之。設帟於殯上。(帟,柩上承塵。)祝取銘置於殯。(六品以下既殯,設靈座於殯東。) 

將奠,執巾、幾、席者升自阼階,入設於室之西南隅,東面,右幾,加以巾。(四品以下升自阼階,設於座右,加以巾。)贊者以饌升,入室,西面設於席前。(六品以下設於靈座前席上。殯於外者,施蓋訖,設大斂之奠於殯東。)祝受巾,巾俎。(六品以下掌事者受巾。)奠者降自西階以出。下帷,內外皆就位,哭如初。既殯,設靈座於下室西閒,東向;施床、几案、屏障、服飾,以時上膳羞及湯沐皆如平生。當殷奠之日,不饋於下室。(下室謂燕寢。無下室者,則設靈座於殯東,朝夕進常食之具於靈前,如平常也。自當殷奠之日以下,六品以下無文。)

廬次

將成服,掌事者先為廬於殯堂東廊下,(六品以下於墉下。)近南,北戶,設苫塊於廬內。(諸子各一廬。凡廬,五品以上營之。)齊縗於廬南累墼為堊室,俱北戶,翦蒲為席,不緣。(父兄不次殯所,各在其正寢之東為廬次、堊室。祖為嫡孫居堊室,有床。皆南面,西出戶。)父不為眾子次於外。(於庶子略,自若居寢。)大功於堊室之南,張帷,席以蒲。小功、緦麻於大功之南,設床,席以蒲。婦人次於西房若殯後,施下床;殯堂無房者,次於後若別室。

成服

三日成服,(皆除去死日數。六品以下則並死日為三日。)內外皆哭,盡哀。內外俱降,就次著縗服。無服者仍素服。相者引主人以下俱杖,(三日而後食,杖而後能起,眾子皆杖,以病故也。童子、婦人不能病,故不杖,亦不居廬,不著菲屨。若嫡子,雖童亦杖,幼不能自杖,人代執之,所謂當室杖者也。自此以後,唯嫡子及有爵之庶子,皆得杖在位。其庶子無爵者,杖於他所,不杖在位。凡正寢,戶內曰室,戶外曰堂,虞杖不入室,祔杖不升堂。以今言之,即靈堂戶之內外也。周人祔在卒哭,今之百日也。哀衰敬生,故其杖不升靈寢。當之堂前,其縗服及杖皆致之於廬內。應杖者,朝夕哭則杖之。若孝子,出無異適,唯向殯又向墳墓而已。遠則乘車,近則使人代執杖。六品以下則不著菲屨。)升,立哭於殯東,西向南上。齊縗以下就位。婦人升詣殯西位,若殯逼西壁,婦人皆位於殯北,南面東上。(尊行者坐。)內外皆哭,盡哀。諸子孫就祖父及諸父前跪哭,皆撫哭盡哀,就祖母及母、諸母前哭亦如之。女子子對祖母及諸母哭,遂就祖父前哭,如男子之儀,唯諸父不撫之耳。訖,各復位。伯叔母以下就主婦哭亦如之。(始遭親喪,孝子荒迷,三日不食,服又成矣,是以尊卑內外聚哭盡哀。)諸尊者降出還次。主人以下降立於阼階下,外姻在南少退,俱西面,北上,哭盡哀,各還次。闔戶。小功以下各還歸其家。自成服之後,諸尊者及婦人於諸親男女之喪,有事則哭於殯所;無事有時須哭者,或在正寢,則於北壁下舒席南面坐哭。父母喪,食粥,朝米四合,暮米四合。不能食粥,以米為飯。婦人皆以米為飯。

朝夕哭奠(朝奠日出,夕奠逮日。)

每日先具朝奠於東階下。(瓦甒二,實以醴及酒,樿杓,疏布冪。角觶一,木柶一。籩一,豆一,實以脯醢也。六品以下瓦甒一,實以酒,素勺,疏布冪。籩一,豆一,實脯醢。)內外夙興,各縗服,(凡言縗服,應杖者皆杖,以下准此。)男子就東階下位,(若升哭於殯東也,其位如始成服之式。)婦人升詣殯西位,內外皆哭。(凡朝夕哭皆開帷。)質明,掌事者升自阼階,入,徹奠出,置於序西南,如殯東之儀。又以朝奠入,至阼階,豆去蓋,籩甒去巾冪,升阼階,入設於室如初。執饌者出,降自西階。日出後少頃,內外皆止哭,各還次。朝夕之間,主人及諸子、妻、妾、女子子哭於其次,無時。至夕,內外俱就位哭,徹朝奠,進夕奠如初儀。日入後,內外俱止哭,各還次。哭者出,闔門。自是以後,至於啟殯,每朝夕如上儀。既殯,大功以下異門者,歸於家。

賓吊(親故同。)

賓至,掌次者引之次,賓著素服。相者入告。內外縗服。相者引主人以下立哭於阼階下,婦人升哭於殯西。相者引賓入立於庭,北面西上。為首者一人進,當主人東面立,雲"如何不淑"。主人哭,再拜稽顙。為首者復北面位。吊者俱哭十餘聲。相者引出。少頃,相者引主人以下各還次。

親故哭(五品以下無。)

若有親故哭殯者,內外俱升就殯堂位,尊者坐,(若賓敵體以上,賓初入則起,賓坐亦坐,賓起亦起。)內外俱哭。相者引賓入,升堂立於殯東,西面南上,尊者坐,俱哭盡哀。尊者起,相者引出。卑者再拜訖,乃就主人前稍南,東北面執慰。相者引以次出。(恩深者,賓拜訖,又哭盡哀,或就孝子撫哭盡哀而出。)少頃,相者引主人以下降還次。

州縣官長吊

若刺史哭其所部,主人設席於柩東,西向。刺史素服將到,相者引主人去杖立於門內之左,北面。刺史入,升自東階,即座,西向坐哭。主人升就位哭。刺史哭盡哀,將起,主人降復階下位。刺史降出,主人拜送於大門外,杖哭而入。

刺史遣使吊

若刺史遣使吊,使者至,掌次者引就次。內外俱縗服。主人以下就階下位,婦人入就堂上位,內外俱哭。使者素服執書,相者引入門而左,立於階閒東面。使者致辭,主人拜,稽顙,相者引主人進詣使者前,西面受書,退復位,左右進,受書。主人拜送於位,相者引使者出。使者若自入吊哭,如上吊儀。客出少頃,內外止哭,各就次。

親故遣使致賻(六品以下無。)

使者立於大門外之西,東面。從者以篚奉玄纁束帛立於使者西南,俱東面。(凡賻通以貨財,使者隨執其物,不限以玄纁。)相者入告。主人立哭。相者進主人前,東面受命,出,詣使者前,西面曰:"敢請事。"使之從者以篚進詣使者前,西向以授使者,退復位。使者曰:"某封若某官(無官封者即稱某子。)使某賻。"相者入告,出曰:"孤某須矣。"相者引使者入,立於內門外之西,東面。主人止哭。使者少進,東面曰:"某封若某官使某賻。"主人哭,再拜。使者少進,坐委之,興,復位。掌事者進,坐舉之,興以東。相者引使者出,主人拜送。若使者致物不以器,掌事者迓受之,不委於地。(其餘賻物,從者執之,立於使者東南,北面西上。掌事者受之以東,藏之。) 

殷奠(六品以下無。)

每朔望具殷奠,饌於東堂下。瓦甒二,實以醴及酒。角觶二,角柶一。少牢及臘三俎,二簋,二簠,二鉶,六籩,六豆。設盆盥於饌東,布巾。(為奠者盥。)其日,內外夙興,縗服,升就位哭。質明,執饌者徹宿奠,遂以饌入,至阼階,去巾蓋,升,入室,設於席前。酌奠訖,冪俎以巾,執饌者降自西階以出。少頃,內外各還次,既出,闔門。及夕,執饌者升,徹殷奠,進夕奠如常禮。若有薦新,如朔奠。(薦五穀若時物新出者。)其日不饋於下室。(不饋於下室者,為殷奠有黍稷。)

卜宅兆(六品以下筮宅。)

既度宅兆,掘四隅,外其壤;掘中,南其壤。(宅,葬居也。兆,域也。南其壤者,為葬將北首故。壤,土。)

既朝哭,主人遂哭出,乘堊車詣宅兆所。出國門,止哭。(六品以下出郭門止哭。)掌事者先設主人以下次於宅兆東南。將到,主人又哭。至宅兆所,主人停於次,止哭。蒞卜者一人(國官若僚佐之長蒞之。無者親屬為之。)緇布冠,不緌,布深衣,因喪屨。(蒞卜者非國官,則吉冠素服。)祝及卜師凡行事者,皆吉冠素服。掌事者布卜筮席於兆南,北向西上。相者引蒞卜筮者及祝立於卜筮席西南,東面南上;卜師、筮師立於祝南,東面北上。相者引主人詣卜筮席南十五步許,當內壤北向立。相者立於主人之左少南,俱北向。親賓及從者立於筮席東南,重行西面,諸親北上,諸賓南上。立定,相者少進,東面稱:"事具。"退復位。主人免首絰,左擁之。蒞卜者進立於主人東北,西面。卜師抱龜,筮師開韇出策,兼執之,(韇,藏策器。)執韇以擊策,(擊之以動其神。)進立於蒞卜前,東面南上。蒞卜者命曰:"孤子姓名為父某官封某甫,(某甫,且字也。無封者去封。四品以下,父祖稱孤子孤孫,母及祖母稱哀子哀孫,下皆準此。)度茲幽宅,無有後艱。"(度,謀也。宅,居也。言為父卜筮葬居。今謀此以為幽冥居域之處,得無有後艱難乎?謂有非常崩壞。若內喪,云為某母夫人某氏。)卜師、筮師俱曰諾,遂述命,訖,右旋就席北面坐,命龜筮曰:"假爾泰龜有常,假爾泰筮有常。"指中封遂卜筮。訖,興,各以龜筮東面稱:"占曰從。"還本位。主人絰,哭,從者哭,盡哀,止。相者進主人之左,東面稱:"禮畢。"相者遂引主人退立於東南隅,西面。又相者引卜者立於主人之後,重行西面,俱北上。掌事者徹卜席。當安墓處立一標,又於四隅各立一標,當南門兩廂各立一標。

祝帥掌事者入鋪后土氏神席於墓左,南向。設酒樽於神座東南,加勺冪。設洗於酒樽東南,罍水在洗東,篚在洗西,南肆。(篚實以巾爵,加以冪。)相者引告者及祝與執樽罍篚者,俱立於罍洗東南,重行西面,以北為上。(國官若僚佐之長告。無國官僚佐者,親賓及主人告之。主人告俱去絰杖。)立定,俱再拜。祝與執樽罍篚者先立於樽罍篚之後。執饌者以脯醢跪設於神座前,興,還本位。相者引告者詣罍洗,盥手洗爵,詣酒樽所,酌,進,跪奠於神座前,興,少退,北向立。祝持版進於神座之右,東面跪讀祝文曰;"維年月朔日,子某官姓名,(若主人自告,父稱孤子,母稱哀子名字。)敢昭告於后土氏之神:今為某官姓名,(若主人自告,云為父某官封某甫,母雲太夫人若郡君某氏,各隨官職稱之。)營建宅兆,神其保佑,俾無後艱。謹以清酌脯醢,祗薦於后土之神,尚饗。"訖,興。告者再拜。相者引告者還本位,西面再拜,相者引出。掌事以下俱復位,再拜,遂徹饌席樽罍以出。

主人哭還,去墓三里許,止哭。及國門,又哭。內外升,哭於位。主人入,升詣殯前,北面哭,盡哀止哭,西面再拜,降,就次。(有國官僚佐,從主人入,就門內哭,主人拜,俱再拜,主人降就次,各就次。若不從,又卜筮擇地如初儀。)

卜葬日(六品以下筮日。)

既朝哭,主人及諸子以下出,立於殯門外之東壁下,西面北上。國官僚佐之長蒞卜(無國官僚佐者,親賓為之。)行事者俱吉服,立於門西,東面南上。卜師抱龜(六品以下筮人執韇。韇,藏策哭。)在其南,東面。闔門東扇,主婦立於其內。掌事者設卜席於閾外闑西。相者詣主人前,東面告事具,遂引主人立於門南,北面;相者立於主人之左,少退,俱北面。主人免首絰,左擁之。蒞卜者進立於主人東北,西面。卜師少進,(筮則筮人開韇出策,兼執之少進。)蒞卜前東面受命。蒞卜命曰:"孤子某來日謀卜葬某父某官封某甫,(母則雲"為某母太夫人某氏"。)考降無有近悔。"(考,登也。降,下也。言卜此日葬,魂神上下,得無近於咎悔也。)卜師曰諾,遂述命。訖,右旋進,就席西面坐,(六品以下執韇擊策。)命龜曰:"假爾太龜(筮雲太筮。)有常。"乃作龜。(筮雲遂筮。)訖,興,以龜退,東面稱:"占曰從。"(筮雲"以卦東面旅占曰從。"從,順。)主人絰,興,諸子以下哭,盡哀。相者告於主婦,哭入。遂使人告於親賓。(諸親及僚友卜日不來者。)卜師以龜退。(筮則筮人以韇退。)掌事者徹卜席。相者進,(六品以下涖筮進。)告禮畢。主人與諸子以下入,升詣殯前,北面立哭,內外俱哭,盡哀。內外各還次。若不從,又卜擇如初儀。

啟殯

葬有期,前一日之夕,掌事者除葦障,備啟奠。(其饌如大斂。)設賓次於大門外之右,南向。內外夕哭如常儀。啟殯之日,內外夙興,縗服,主人及諸子皆去冠絰,以蒞巾帕頭。(國官亦以蒞巾帕頭。)內外升階就位哭。(尊行者坐,國官及僚佐就下位哭之。)祝縗服執功布,(功布長五尺也。六品以下祝素服,執功布長三尺。)升自東階,詣殯南,北向。內外皆止哭。祝三聲噫嘻,乃曰:"謹以吉辰啟殯。"既告,內外皆哭,盡哀,內外各還次。祝降,與執饌者升,徹宿奠如常。祝取銘,置於重北建之。掌事者升,徹殯塗訖,設席於柩東,升柩於席上,又設席於柩東。祝執功布升,以拂柩,覆用夷衾,降出。周設帷,東面開戶。(若不為坎而殯,則徹塗訖,設席於柩東。)相者引主人以下升,哭於帷東,西向;妻、妾、女子子以下哭於帷西,東向,俱南上。諸祖父以下哭於帷東北壁下,南面西上;諸祖母以下哭於帷西北壁下,南面東上。外姻丈夫帷東,北面西上;婦人帷西,北面東上。(尊者坐。)內外俱哭。祝與進饌者各以奠升,設於柩東席上,祝酌醴奠之,內外俱哭於位,如未成服之禮。親賓致奠如別儀。有國官僚佐者,以官代哭,無者以親疏為之,晝夜不絕聲。

贈諡(六品以下無。)

告贈諡於柩。(無贈者,設啟奠訖即告諡。)其日,主人入,升立於饌東,西面。祝持贈諡文升自東階,進立於柩東南,北向。內外皆止哭。祝少進,跪讀文訖,興。主人哭拜稽顙,內外應拜者皆再拜。祝進,跪奠贈諡文於柩東,興,退復位。內外皆就位坐哭。

親賓致奠

啟之日,親賓致奠於主人。設啟奠後,諸奠者入,立於寢門之外,東向。(謂卑幼者。其有故則遣使。)祭具陳於奠者東南,北向西上。相者入告。內外卑者皆興,立哭於位。又相者引奠者入,升,當柩東,西面。奠者哭,祭具從升,陳於柩東奠者之西,西向南上。設饌訖,執饌者降出。奠者止哭,詣酒樽所,取爵酌酒,跪奠於柩東,興,少退,西面立。內外皆止哭。奠者曰:"某封若某位伯叔,(各從官爵稱之。)將歸幽宅,謹奉奠。"若異姓,各從其稱。若使者,雲"某封若某姓位,聞某封若某官將歸幽宅,使某奉辭"。奠畢,應拜者再拜,內外皆哭,主人哭拜稽顙。奠者哭,盡哀止,相者引出。執事者以次徹饌而出。

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    通典
    《通典》書名,中國歷史上第一部體例完備的政書。專敘歷代典章制度的沿革變遷,為唐代政治家、史學家杜佑所撰,共二百卷。是中國歷史上第一部體例完備的政書,「十通」之一。《通典》中記述了唐天寶以前歷代經濟、政治、禮法、兵刑等典章制度及地誌、民族的專書。唐杜佑撰,共二百卷,內分九門,子目一千五百餘條,約一百九十萬字。
     

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