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在宥

莊子

〔子部〕

聞在宥天下,不聞治天下也。在之也者,恐天下之淫其性也;宥之 也者,恐天下之遷其德也。天下不淫其性,不遷其德,有治天下者哉 ?昔堯之治天下也,使天下欣欣焉人樂其性,是不恬也;桀之治天下 也,使天下瘁瘁焉人苦其性,是不愉也。夫不恬不愉。非德也;非德 也而可長久者,天下無之。

人大喜邪,毗於陽;大怒邪,毗於陰。陰陽並毗,四時不至,寒暑 之和不成,其反傷人之形乎!使人喜怒失位,居處無常,思慮不自得 ,中道不成章。於是乎天下始喬詰卓鷙,而後有盜跖、曾、史之行。 故舉天下以賞其善者不足,舉天下以罰其惡者不給。故天下之大不足 以賞罰。自三代以下者,匈匈焉終以賞罰為事,彼何暇安其性命之情 哉!

而且說明邪,是淫於色也;說聰邪,是淫於聲也;說仁邪,是亂於 德也;說義邪,是悖於理也;說禮邪,是相於技也;說樂邪,是相於 淫也;說聖邪,是相於藝也;說知邪,是相於疵也。天下將安其性命 之情,之八者,存可也,亡可也。天下將不安其性命之情,之八者, 乃始臠卷狌囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜 之。甚矣,天下之惑也!豈直過也而去之邪!乃齊戒以言之,跪坐以 進之,鼓歌以余儛之。吾若是何哉!

故君子不得已而臨蒞天下,莫若無為。無為也,而後安其性命之情 。故貴以身於為天下,則可以托天下;愛以身於為天下,則可以寄天 下。故君子苟能無解其五藏,無擢其聰明,屍居而龍見,淵默而雷聲 ,神動而天隨,從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉!

崔瞿問於老聃曰:「不治天下,安藏人心?」老聃曰:「女慎,無 攖人心。人心排下而進上,上下囚殺,淖約柔乎剛強,廉劌雕琢,其 熱焦火,其寒凝冰,其疾俯仰之間而再撫四海之外。其居也,淵而靜 ;其動也,縣而天。僨驕而不可系者,其唯人心乎!昔者黃帝始以仁 義攖人之心,堯、舜於是乎股無胈,脛無毛,以養天下之形。愁其五 藏以為仁義,矜其血氣以規法度。然猶有不勝也。堯於是放囗調節讙 兜於崇山,投三苗於三峗,流共工於幽都,此不勝天下也。夫施及三 王而天下大駭矣。下有桀、跖,上有曾、史,而儒墨畢起。於是乎喜 怒相疑,愚知相欺,善否相非,誕信相譏,而天下衰矣;大德不同, 而性命爛漫矣;天下好知,而百姓求竭矣。於是乎斤鋸制焉,繩墨殺 焉,椎鑿決焉。天下脊脊大亂,罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁岩之 下,而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也,桁楊者相推也 ,形戮者相望也,而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意,甚矣哉!其 無愧而不知恥也甚矣!吾未知聖知之不為桁楊椄槢也,仁義之不為桎 梏鑿枘也,焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也!故曰:絕聖棄知,而天 下大治。

黃帝立為天子十九年,令行天下,聞廣成子在於空同之上,故往見 之,曰:「我聞吾子達於至道,敢問至道之精。吾欲取天地之精,以 佐五穀,以養民人。吾又欲官陰陽以遂群生,為之奈何?」廣成子曰 :「而所欲問者,物之質也;而所欲官者,物之殘也。自而治天下, 雲氣不待族而雨,草木不待黃而落,日月之光益以荒矣,而佞人之心 翦翦者,又奚足以語至道!」黃帝退,捐天下,築特室,席白茅,閒 居三月,復往邀之。廣成子南首而臥,黃帝順下風膝行而進,再拜稽 首而問曰:「聞吾子達於至道,敢問:治身奈何而可以長久?」廣成 子蹶然而起,曰:「善哉問乎!來,吾語女至道:至道之精,窈窈冥 冥;至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必 清,無勞女形,無搖女精,乃可以長生。目無所見,耳無所聞,心無 所知,女神將守形,形乃長生。慎女內,閉女外,多知為敗。我為女 遂於大明之上矣,至彼至陽之原也;為女入於窈冥之門矣,至彼至陰 之原也。天地有官,陰陽有藏。慎守女身,物將自壯。我守其一以處 其和。故我修身千二百歲矣,吾形未常衰。」黃帝再拜稽首曰:「廣 成子之謂天矣!」廣成子曰:「來!余語女:彼其物無窮,而人皆以 為有終;彼其物無測,而人皆以為有極。得吾道者,上為皇而下為王 ;失吾道者,上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土。故余將 去女,入無窮之門,以游無極之野。吾與日月參光,吾與天地為常。 當我緡乎,遠我昏乎!人其盡死,而我獨存乎!」

雲將東遊,過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。雲將 見之,倘然止,贄然立,曰:「叟何人邪?叟何為此?」鴻蒙拊脾雀 躍不輟,對雲將曰:「游!」雲將曰:「朕願有問也。」鴻蒙仰而視 雲將曰:「吁!」雲將曰:「天氣不和,地氣鬱結,六氣不調,四時 不節。今我願合六氣之精以育群生,為之奈何?」鴻蒙拊脾雀躍掉頭 曰:「吾弗知!吾弗知!」雲將不得問。又三年,東遊,過有宋之野 ,而適遭鴻蒙。雲將大喜,行趨而進曰:「天忘朕邪?天忘朕邪?」 再拜稽首,願聞於鴻蒙。鴻蒙曰:「浮游不知所求,猖狂不知所往, 游者鞅掌,以觀無妄。朕又何知!」雲將曰:「朕也自以為猖狂,而 民隨予所往;朕也不得已於民,今則民之放也!願聞一言。」鴻蒙曰 :「亂天之經,逆物之情,玄天弗成,解獸之群而鳥皆夜鳴,災及草 木,禍及止蟲。意!治人之過也。」雲將曰:「然則吾奈何?」鴻蒙 曰:「意!毒哉!僊僊乎歸矣!」雲將曰:「吾遇天難,願聞一言。」 鴻蒙曰:「意!心養!汝徒處無為,而物自化。墮爾形體,吐爾聰明, 倫與物忘,大同乎涬溟。解心釋神,莫然無魂。萬物云云,各復其根, 各復其根而不知。渾渾沌沌,終身不離。若彼知之,乃是離之。無問 其名,無窺其情,物固自生。」雲將曰:「天降朕以德,示朕以默。 躬身求之,乃今得也。」再拜稽首,起辭而行。

世俗之人,皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之,異 於己而不欲者,以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者,曷常出乎眾哉 ?因眾以寧所聞,不如眾技眾矣。而欲為人之國者,此攬乎三王之利 而不見其患者也。此以人之國僥倖也。幾何僥倖而不喪人之國乎?其 存人之國也,無萬分之一;而喪人之國也,一不成而萬有餘喪矣!悲 夫,有土者之不知也!夫有土者,有大物也。有大物者,不可以物。 物而不物,故能物物。明乎物物者之非物也,豈獨治天下百姓而已哉 !出入六合,游乎九州,獨往獨來,是謂獨有。獨有之人,是之謂至 貴。

大人之教,若形之於影,聲之於響,有問而應之,盡其所懷,為天 下配。處乎無響。行乎無方。挈汝適復之,撓撓以游無端,出入無旁 ,與日無始。頌論形軀,合乎大同。大同而無己。無己,惡乎得有有 。睹有者,昔之君子;睹無者,天地之友。

賤而不可不任者,物也;卑而不可不因者,民也;匿而不可不為者 ,事也;粗而不可不陳者,法也;遠而不可不居者,義也;親而不可 不廣者,仁也;節而不可不積者,禮也;中而不可不高者,德也;一 而不可不易者,道也;神而不可不為者,天也。故聖人觀於天而不助 ,成於德而不累,出於道而不謀,會於仁而不恃,薄於義而不積,應 於禮而不諱,接於事而不辭,齊於法而不亂,恃於民而不輕,因於物 而不去。物者莫足為也,而不可不為。不明於天者,不純於德;不通 於道者,無自而可;不明於道者,悲夫!何謂道?有天道,有人道。 無為而尊者,天道也;有為而累者,人道也。主者,天道也;臣者, 人道也。天道之與人道也,相去遠矣,不可不察也。

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    莊子
      《莊子》又名《南華經》,是戰國中期莊子及其後學所著道家經文。到了漢代以後,尊莊子為南華真人,因此《莊子》亦稱《南華經》。其書與《老子》《周易》合稱「三玄」。《莊子》書分內、外、雜篇,原有五十二篇,乃由戰國中晚期逐步流傳、揉雜、附益,至西漢大致成形,然而當時流傳版本,今已失傳。目前所傳三十三篇,已經郭象整理,篇目章節與漢代亦有不同。內篇大體可代表戰國時期莊子思想核心,而外、雜篇發展則縱橫百餘年,參雜黃老、莊子後學形成複雜的體系。
     

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