《老子·八章》

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
最高境界的善行就好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。
上善若水：上，最的意思。上善即最善。這裡老子以水的形象來說明"聖人"是道的體現者，因為聖人的言行有類於水，而水德是近於道的。處眾人之所惡：即居處於眾人所不願去的地方。

居善地，心善淵(yuān)，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
居住在善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於有條有理，辦事善於發揮能力，行動善於把握時機。
幾於道：幾，接近。即接近於道。淵：沉靜、深沉。與，善仁：與，指與別人相交相接。善仁，指有修養之人。政，善治：為政善於治理國家，從而取得治績。動，善時：行為動作善於把握有利的時機。

夫唯不爭，故無尤。
正因為他與世無爭，所以才不會招惹怨恨，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
尤：怨咎、過失、罪過。

　　老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水德是近於道的。它沒有固定的形體，隨着外界的變化而變化； 它沒有周定的色彩，「染於蒼則蒼，染於黃則黃」；它沒有固定的居所，沿着外界的地形而流動；它最大的特性就是多變，或為潺潺清泉，或為飛瀉激流，或為奔騰江河，或為汪洋大海； 它川流不息，卻沒有窮竭之時。這不就是老子在前面幾章中描繪的道的特質嗎?

　　居善地： 即處於適當的位置，它不一定是最好、最高的位置，還可能是別人最厭惡的地方。我們常常說在社會中最重要的是找准自己的位置，如上學時選擇專業，出來後找工作。有時我們太過看重外界的評價，太過注重虛榮，而換來換去，殊不知適合白己的小是最重要的，即使在別人看來，它很低下。

　　心善淵：人的心要像深潭一樣平靜而深遠，即要有涵養，能包容，不淺薄，不狹隘。有寬廣的胸懷才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社會當中。

　　與善仁：與別人交往要懷有仁慈和愛之心，像水一樣善利萬物，默默無聞，不求回報，以不爭之心而爭。

　　言善信：水客觀地映照天地萬物，人也應像水一樣，恪守信用，直行危言。

　　政善治、事善能：治民皆應順應大道，無為而治； 行事應該效仿水，遵從潮流，圓潤而不僵化。

　　動善時：水總是依規律應時而動，人亦當如此，遵規應時，順勢而為。

　　水不像火那麼熱烈，也不像石那麼剛強，但人們義知道，水可以滅火，水滴石穿。王夫之說：「五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著； 處眾之後，而常德眾之先。」以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。它滋潤萬物而不居功，它甘心停留在最低洼、最潮濕的地方，這正是聖人處世的要旨，即「居下不爭」。

　　在本章中，老子用水之特徵和作用來比喻最優秀的領導者所應該具有的人格特徵。水最基本的特徵和作用主要有四點：一、柔弱，水是天下最為柔弱的東西；二、水善於趨下，善於處在低下的位置，善於停留在卑下的地位；三、包容、寬容，小溪注入江河，江河注入大海，因而水具有容納同類的無窮力量；四、滋養萬物而不與相爭。老子認為，最優秀的領導者，具有如水一般的最完善的人格。這樣的人，願意到別人不願意到的地方去，願意做別人不願意做的事情。他們具有駱駝般的精神和大海般的肚量，能夠做到忍辱負重、寬宏大量。他們具有慈愛的精神，能夠盡其所能去幫助、救濟人，甚至還包括他們所謂的「惡人」。他們不和別人爭奪功名利益，是「善利萬物而不爭」的王者。

　　老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水德是近於道的。而理想中的"聖人"是道的體現者，因為他的言行有類於水。為什麼說水德近於道呢？王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此後的七個並列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子並列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發。最後的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。

　　公元前516年周朝覆滅，老子朝逃往楚國，用今天的話說55歲的老子失業了，回到了家鄉這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子，向老子請教學問，典故「孔子問禮」就是這樣來的。孔子將老子比做「龍」，來形容老子的深不可測、難以着磨。二人見到山中流淌的溪水，孔子說：「逝者如斯乎」，老子卻說：「上善若水」。信奉「禮教仁義」的孔子與一心想「回歸自然」的老子兩位聖人之間的交流，為後來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。