曾子之妻之市，其子隨之而泣。
其母曰：「汝還，顧反為女殺彘。
」妻適市來，曾子欲捕彘殺之。
妻止之曰：「特與嬰兒戲耳。
」曾子曰：「嬰兒非與戲也。
嬰兒非有知也，待父母而學者也，聽父母之教。
今子欺之，是教子欺也。
母欺子，子而不信其母，非所以成教也。
」遂烹彘也。
楚人有鬻盾與矛者，譽之曰：「吾盾之堅，物莫能陷也。
」又譽其矛曰：「吾矛之利，於物無不陷也。
」或曰：「以子之矛陷子之盾，何如？」 其人弗能應也。
夫不可陷之盾與無不陷之矛，不可同世而立。
嗣帝祚董生進三策 應主召申公陳兩言
卻說周亞夫到了大廷，已由景帝派出問官，責令亞夫對簿，且取出一封告密原書，交與閱看。亞夫覽畢，全然沒有頭緒，無從對答。原來亞夫子恐父年老，預備後事，特向尚方掌供御用食物之官。買得甲楯五百具，作為他時護喪儀器。尚方所置器物，本有例禁，想是亞夫子貪占便宜，秘密托辦，一面飭傭工運至家中，不給佣錢。傭工心中懷恨，竟說亞夫子偷買禁物，意圖不軌，背地裡上書告密。景帝方深忌亞夫，見了此書，正好作為罪證，派吏審問，其實亞夫子未嘗稟父，亞夫毫不得知，如何辯說，問官還道他倔強負氣，復白景帝。景帝怒罵道：「我亦何必要他對答呢？」遂命將亞夫移交大理。即廷尉，見前。亞夫子聞知，慌忙過視，見乃父已入獄中，才將原情詳告。亞夫也不暇多責，付之一嘆。及大理當堂審訊，竟向亞夫問道：「君侯何故謀反？」亞夫方答辯道：「我子所買，乃係葬器，怎得說是謀反呢！」大理又譏笑道：「就使君侯不欲反地上，也是欲反地下，何必諱言！」亞夫生性高傲，怎禁得這般揶揄，索性瞑目不言，仍然還獄。一連餓了五日，不願進食，遂致嘔血數升，氣竭而亡，適應了許負的遺言。命也何如。
景帝聞亞夫餓死，毫不賻贈，但更封亞夫弟堅為平曲侯，使承絳侯周勃遺祀。那皇后親兄王長君，卻得從此出頭，居然受封為蓋侯了。莫非縈私！獨丞相劉舍，就職五年，濫竽充數，無甚補益，景帝也知他庸碌，把他罷免，升任御史大夫衛綰為丞相。綰系代人，素善弄車，得寵文帝，由郎官遷授中郎將，為人循謹有餘，幹練不足。景帝為太子時，曾召文帝侍臣，同往宴飲，惟綰不應召，文帝越加器重。謂綰居心不貳，至臨崩時曾囑景帝道：「衛綰忠厚，汝應好生看待為是！」景帝記着，故仍使為中郎將。未幾齣任河間王太傅，吳楚造反，綰奉河間王命，領兵助攻，得有戰功，因超拜中尉，封建陵侯。嗣復徙為太子太傅，更擢為御史大夫。劉舍免職，綰循資升任，也不過照例供職，無是無非。至御史大夫一職，卻用了南陽人直不疑。不疑也做過郎官，郎官本無定額，並皆宿衛宮中，人數既多，退班時輒數人同居，呼為同舍。會有同舍郎告歸，誤將別人金錢攜去，失金的郎官，還道是不疑盜取，不疑並不加辯，且措資代償。未免矯情。嗣經同舍郎假滿回來，仍將原金送還失主，失主大慚，忙向不疑謝過。不疑才說明意見，以為大眾蒙謗，寧我受誣，於是眾人都稱不疑為長老。及不疑遷任中大夫，又有人譏他盜嫂無行，徒有美貌。不疑仍不與較，但自言我本無兄，從來也因從擊吳楚得封塞侯，兼官衛尉，衛綰為相，不疑便超補御史大夫，兩人都自守本分，不敢妄為。但欲要他治國平天下，卻是相差得多呢！斷煞兩人。
景帝又用寧成為中尉。寧成專尚嚴酷，比郅都還要辣手，曾做過濟南都尉，人民疾首，並且居心操行，遠不及郅都的忠清。偏景帝視為能吏，叫他主持刑政，正是嗜好不同，別具見解。看他詔令中語，如疑獄加讞，景帝中五年詔令。治獄務寬，後元年詔令。也說得仁至義盡，可惜是徒有虛文，言與行違，就是戒修職事，後一年詔令。詔勸農桑，禁采黃金珠玉，後三年詔令。亦未必臣民逖聽，一道同風。可見景帝所為，遠遜乃父，史家以文景並稱，未免失實。不過與民休息，無甚紛更，還算有些守成規範。到了後三年孟春，猝然遇病，竟致崩逝，享壽四十有八，在位一十六年。遺詔賜諸侯王列侯馬各二駟，吏二千石，各黃金二斤，民戶百錢，出宮人歸家，終身不復役使，作為景帝身後隆恩。
太子徹嗣皇帝位，年甫十有六歲，就是好大喜功、比跡秦皇的漢武帝。回顧本書第一回。尊皇太后竇氏為太皇太后，皇后王氏為皇太后，上先帝廟號為孝景皇帝，奉葬陽陵。武帝未即位時，已娶長公主女陳阿嬌為妃，此時尊為天子，當然立陳氏為皇后。金屋貯嬌，好算如願。又尊皇太后母臧兒為平原君，連臧兒所生子田蚡田勝，亦予榮封。蚡為武安侯，勝為周陽侯。臧兒改嫁田氏，已與王氏相絕，田氏二子怎得無功封侯？即此已見武帝不遵祖制。所有丞相御史等人，暫仍舊職，未幾已將改年。向來新皇嗣統，應該就先帝崩後，改年稱元，以後便按次遞增，就使到了一百年，也沒有再三改元等事。自文帝誤信新埋平候日再中，乃有二次改元的創聞。見五十一回。景帝未知干盅，還要踵事增華，索性改元三次，史家因稱為前元中元後元，作為區畫。武帝即位一年，照例改元，本不足怪，惟後來且改元十餘次，有司曲意獻諛，謂改元宜應天瑞，當用瑞命紀元，選取名號，因此從武帝第一次改元為始，迭用年號相系。元年年號，叫作建元，這是在武帝元鼎三年時新作出來，由後追前，各系年號，後人依書編敘，就稱武帝第一年為建元元年。看官須知年號開始，創自武帝，也是一種特別紀念，垂為成例呢。標明始事，應有之筆。
武帝性喜讀書，雅重文學，一經踐祚，便頒下一道詔書，命丞相御史列侯郡守諸侯相等，舉薦賢良方正、直言極諫之士。於是廣川人董仲舒，菑川人公孫弘，會稽人嚴助，以及各處有名儒生，並皆被選，同時入都，差不多有百餘人。武帝悉數召入，親加策問，無非詢及帝王治要。一班對策士子，統皆凝神細思，屬筆成文，約莫有三五時，依次呈繳，陸續退出。武帝逐篇披覽，無甚合意，及看到董仲舒一卷，乃是詳論天人感應的道理，說得原原本本，計數千言。當即擊節稱賞，嘆為奇文。原來仲舒少治《春秋》，頗有心得，景帝時已列名博士，下帷講誦，目不窺園，又閱三年有餘，功益精進。遠近學子，俱奉為經師。至是詣闕對策，正好把生平學識，抒展出來，果然壓倒群儒，特蒙知遇。武帝見他言未盡意。復加策問，至再至三。仲舒更迭詳對，統是援據《春秋》，歸本道學，世稱為天人三策，傳誦古今。小子無暇抄錄，但記得最後一篇，尤關重要，乃是請武帝崇尚孔子，屏黜異言。大略說是：
臣聞天者群物之祖，故遍復包含而無所殊。聖人法天而立道，亦溥愛而無私。春者天之所以生也，仁者君之所以愛也，夏者天之所以長也，德者君之所以養也，霜者天之所以殺也，刑者君之所以罰也，故孔子作《春秋》，上揆之天道，下質諸人情，書邦家之過，兼災異之變，以此見人之所為，其美惡之極，乃與天地流通，而往來相應，此亦言天之一端也。夫天令之謂命，命非聖人不行，質樸之謂性，性非教化不成，人慾之謂情，情非制度不節，是故古之王者，上謹於承天意，以順命也，下務明教化民，以成性也，正法度之宜，別上下之序，以防欲也。修此三者，而大本舉矣，人受命於天，固超然異於群生，故孔子曰：天地之性人為貴，明於天性，知自貴於物，然後知仁義，知仁義然後重禮節，重禮節然後安處善，安處善然後樂循理，樂循理然後謂之君子。臣又聞之：聚少成多，積小致巨，故聖人莫不以晻與暗字通。致明，以微致顯。是以堯發於諸侯，舜興於深山，非一日而顯也。蓋有漸以致之矣。言出於己，不可塞也。行發於身，不可掩也，言行之大者，君子所以動天地也，故盡小者大，慎微者著。積善在身，猶長日加益而人不知也，積惡在身，猶火之銷膏而人不見也，此唐虞之所以得令名，而桀紂之可為悼懼者也。夫樂而不亂，復而不厭者，謂之道。道者萬世無敝，敝者道之失也。夏尚忠，殷尚質，周尚文者，救敝之術，當用此也。道之大原出於天，天不變，道亦不變，是以禹繼舜，舜繼堯，三聖相授，而守一道，不待救也。由是觀之，繼治世者其道同，繼亂世者其道變，今大漢繼亂之後，若宜少損周之文致，用夏之忠者。夫古之天下，猶今之天下，共是天下，古大治而今遠不逮，安所繆盩而陵夷若是，意者有所失於古之道與？有所詭於天之理與？天亦有所分予，予之齒者去其角，傅之翼者兩其足，是所受大者，不得取小也。古之所予祿者，不食於力，不動於末，與天同意者也。身寵而載高位，家溫而食厚祿，因乘富貴之資力。以與民爭利於下，民安能如之哉？民日被朘削，濅以大窮，死且不避，安能避罪，此刑罰之所以繁，而奸邪之所以不可勝者也。公儀子相魯，至其家，見織帛，怒而出其妻，食於舍而茹葵，慍而拔之，曰吾已食祿，又奪園夫紅女利乎？紅讀如工。夫皇皇求財利，嘗恐乏匱者，庶人之意也。皇皇求仁義，惟恐不能化民者，大夫之意也。易曰：負且乘，致寇至。言居君子之位，而為庶人之行者，禍患必至也。若居君子之位，當君子之行，則舍公儀休之相魯，無可為者矣。且臣聞《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼也。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上無以持一統，法制數變，下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使並進。邪僻之說滅息，然後統紀可壹，法度可明，民乃知所從矣。
這篇文字，最合武帝微意。武帝年少氣盛，好高騖遠，要想大做一番事業，振古爍今，可巧仲舒對策，首在興學，次在求賢，最後進說大一統模範，請武帝崇正黜邪，規定一尊，正是武帝有志未逮，首思舉行，所以深相契合，大加稱賞。當下命仲舒為江都相，使佐江都王非。景帝子，見前。武帝既賞識仲舒，何不留為內用？丞相衛綰，聞得武帝嘉美仲舒，忙即迎合意旨，上了一本奏牘，說是各地所舉賢良，或治申韓學，申商韓非。或好蘇張言，無關盛治，反亂國政，應請一律罷歸。武帝自然准奏，除公孫弘嚴助諸人，素通儒學外，並令歸去，不得錄用。衛綰還道揣摩中旨，可以希寵固榮，保全祿位，那知武帝並不見重，反因他拾人牙慧，格外鄙夷。不到數月，竟將衛綰罷免，改用竇嬰為丞相。嬰系竇太后侄兒，竇太后嘗與景帝說及，欲令嬰居相位。景帝謂嬰沾沾自喜，量窄行輕，不合為相，所以終不見用。武帝也未嘗定欲相嬰，意中卻擬重任田蚡，不過因蚡資望尚淺，恐人不服，並且嬰是太皇太后的兄子，蚡乃皇太后的母弟，斟情酌理，亦應先嬰後蚡，所以使嬰代相，特命蚡為太尉。太尉一官，前時或設或廢，惟周勃父子，兩任太尉，及遷為丞相後，並將官職停罷。武帝復設此官，明明是位置田蚡起見。蚡雖曾學習書史，才識很是平常，只有性情乖巧，口才敏捷，乃是他的特長。自從武帝授為武安侯，他亦自知才具不足，廣招賓佐，預為計畫。入朝時乃滔滔奏對，議論動人，武帝墮入彀中，錯疑他才能邁眾，欲加大位。為此一誤，遂惹出後來許多波瀾，連竇嬰也要被他排擠，斷送性命，這且待後再表。
且說竇嬰田蚡，既握朝綱，揣知武帝好儒，也不得不訪求名士，推重耆英。適御史大夫直不疑免官，遂同舉代人趙綰繼任，並又薦入蘭陵人王臧，由武帝授為郎中令。趙王兩人，既已受任，便擬仿照古制，請設明堂辟雍。武帝也有此意，叫他詳考古制，採擇施行，兩人又同奏一本，說是臣師申公，稽古有素，應由特旨徵召，邀令入議。這申公就是故楚遺臣，與白生同諫楚王，被罰司舂。見五十三回。及楚王戊兵敗自焚，申公等自然免罪，各歸原籍。申公魯人，歸家授徒，獨重詩教，門下弟子，約千餘人。趙綰王臧，俱向申公受詩，知師飽學，故特從推薦。武帝風聞申公重名，立即派遣使臣，用了安車蒲輪，束帛加璧，迎聘申公。
申公已八十餘歲，杜門不出，此次聞有朝使到來，只好出迎。朝使傳述上意，齎交玉帛，申公見他禮意殷勤，不得不應召入都。既到長安，面見武帝，武帝見他道貌高古，格外加敬，當下傳諭賜坐，訪問治道，但聽申公答說道：「為治不在多言，但視力行何如。」兩語說完，便即住口。武帝待了半晌，仍不聞有他語，兩語夠了。暗思自己備着厚禮，迎他到來，難道叫他說此二語，便算了事，一時大失所望，遂不欲再加質問，但命他為大中大夫，暫居魯邸，妥議明堂辟雍，及改歷易服與巡狩封禪等禮儀。申公已料武帝少年喜事，行不顧言，所以開口提出二語，待他有問再答。嗣見武帝不復加詢，也即起身拜謝，退出朝門。趙綰王臧，引申公至魯邸，叩問明堂辟雍等古制，申公微笑無言。綰與臧雖未免詫異，但只道是遠來辛苦，不便遽問，因此請師休息，慢慢兒的提議。那知宮廷裡面，發生一大阻力，不但議事無成，還要闖出大禍，害得二人失職亡身，這真叫做冒昧進階，自取禍殃哩。
原來太皇太后竇氏，素好黃老，不悅儒術，嘗召入博士轅固取示老子書。轅固尚儒絀老，猝然答說道：「這不過家人常言，無甚至理。」竇太后發怒道：「難道定要司空城旦書麼？」固知太后語意，是譏儒教苛刻，比諸司空獄官，城旦刑法，因與私見不合，掉頭自退。固本善辯，從前與黃生爭論湯武，黃生主張放獄，固主張征誅，景帝頗袒固說；此番在竇太后前碰了釘子，還是不便力爭，方才退出。那竇太后怒氣未平，且因固不知謝過，欲加死罪，轉思罪無可援，不如使他入圈擊彘，俾彘咬死，省得費事。惡之欲其死，全是婦人私見。虧得景帝知悉，不忍固無端致死，特令左右借與利刃，方才將彘刺死。太后無詞可說，只得罷休。但每聞儒生起用，往往從中阻撓，所以景帝在位十六年，始終不重用儒生。及武帝嗣位，竇太后聞他好儒，大為不然，復欲出來干預。武帝又不便違忤祖母，所有朝廷政議，都須隨時請命。竇太后對着他事，卻也聽令施行，只有關係儒家法言，如明堂辟雍等種種制度，獨批得一文不值，硬加阻止。冒冒失失的趙綰，一經探悉，便入奏武帝道：「古禮婦人不得預政，陛下已親理萬凡，不必事事請命東宮！」處人骨肉之間，怎得如此直率！武帝聽了，默然不答。看官聽說！綰所說的東宮二字，乃是指長樂宮，為太皇太后所居。長樂宮在漢都東面，故稱東宮。詮釋明白，免致閱者誤會。自從綰有此一奏，竟被太皇太后聞知，非常震怒，立召武帝入內，責他誤用匪人。且言綰既崇尚儒術，怎得離間親屬？這明明是導主不孝，應該重懲。武帝尚想替綰護辯，只說丞相竇嬰，太尉田蚡，並言趙綰多才，與王臧一同薦入，所以特加重任。竇太后不聽猶可，聽了此語，越覺怒不可遏，定要將綰臧下獄，嬰蚡免官。武帝拗不過祖母，只好暫依訓令，傳旨出去，革去趙綰王臧官職，下吏論罪。擬俟竇太后怒解，再行釋放。偏竇太后指二人為新垣平，非誅死不足示懲，累得武帝左右為難。那知綰與臧已拚一死，索性自殺了事。倒也清脫。小子有詩嘆道：
才經拜爵即遭災，禍患都從富貴來；
莫道文章憎命達，衒才便是殺身媒。
綰臧既死，竇太后還要黜免竇嬰田蚡。究竟嬰蚡曾否免官，待至下回再表。
武帝繼文景之後，慨然有為，首重儒生，而董仲舒起承其乏，對策大廷，裒然舉首。觀其三策中語，持論純正，不但非公孫弘輩可比，即賈長沙亦勿如也。武帝果有心鑑賞，應即留其補闕，胡為使之出相江都，是可知武帝之重儒，非真好儒也。第欲借儒生之詞藻，以文致太平耳。申公老成有識，一經召問，即以力行為勉，譬如對症發藥，先究病源，惜乎武帝之諱疾忌醫，而未由針砭也。就令無竇太后之阻力，亦烏有濟？董生去，串公歸，而偽儒雜進，漢治不可問矣。
案《祭法》，天子諸侯宗廟，皆月祭之。又有《月令》「皆薦新」，並雲「先薦寢廟」。此皆是月祭正文。《國語》云：「古者先王月祭日祀，雖諸侯不得祖天子。」而宗廟在都，匈奴未滅，拊心長叫，萬恨不追。昔魯國孔氏有仲尼，車輿冠服。漢明帝錫東平王蒼，光烈皇后假髻，巾衣一篋。王沈集稱日垂泣於甘泉之畫，揚雄獻頌於麒麟之圖。遂畫先君先妣之像，傅咸集畫贊曰，敬圖先君先妣之容像，畫之丹青。曹休畫其父像，對之流泣，誠可悲也。陸機有丞相像讚，大司馬夫人像讚，即其例焉。竊尋《孝經》所說，必稱先王，蓋是先王之行，不敢以不行也。伏見台內別造至敬殿，甘旨百品，月祭日祀，又為寢室，昏定晨省，如平生焉。先帝朔望，盡哀慟哭。又宣修容奉造二親像，朝夕禮敬，虔事孜孜，四十年中，聿修功德，追薦繼孝，丁蘭無以尚此。繹竊慕考妣之盛，則立尊像，供養於道場，內設花幡燈燭，使僧尼頂禮，正以烏鳥之心，繫戀罔極。不厭丁年之內，遭此百憂，一同見似，甘心殞越。雖復於禮經無文，家門之內，行之已久。故月祭日祀，用遵祭法，車輿篋衣，謹同魯聖。止令朋友知余此心。潘岳賦云：「太夫人御板輿，乘輕軒，柳垂陰，車結軌，或宴於林，或宴於。兄弟斑白，兒童稚齒。稱福壽以獻觴，咸一懼而一喜。嗟夫，天下之至樂，唯斯而已矣！天下之至樂，唯斯而已矣！忽忽窮生，百年之內，曷由復如此矣。痛矣過隙，哀哉逝川，淚盡而繼之以血，不知復何從陳也。」
與人善言，暖於布帛；傷人以言，深於矛戟。贈人以言，重於金石珠玉；觀人以言，美於黼黻文章；聽人以言，樂於鐘鼓琴瑟。
儉約之德，其義大哉。齊之遷衛於楚丘也，衛文公大布之服，大帛之冠，務材訓農，敬教勤學，元年有車三十乘，季年三百乘也。豈不宏之在人。
明月之夜，可以遠視，不可以近書；霧露之朝，可以近書，不通以遠視。人才性亦如是，各有不同也。
君子無邑邑於窮，無勿勿於賤。譽之而不加動，非之而不加沮，定外內之分，夷榮辱之心，立不易方，斯有恆也。
夫言行在於美，不在於多。出一美言美行，而天下從之，或見一惡意醜事，而萬民違之，可不慎乎？《易》曰：「言行，君子之樞機。」樞機之發，榮辱之主也。昔成湯教民去三面之網，而諸侯向之；齊宣王活釁鐘之牛，而孟軻以王道求之；周文王掘地得死人骨，哀憫而收葬，而天下嘉之也。
《易》言：「不恆其德，或承之羞。」《論語》言：「無恆之人，不可卜筮。」故知人之為行，不可不恆。《詩》言：「無恆之人，其如飄風。胡不自南，胡不自北」者也。般輸不為拙工改繩准，逄羿不為拙射變弦，君子懷道德之有檢。《詩》云：「如月之恆，如日之升。」孔子稱：「大哉中庸之為德，其至矣乎！」又曰：「君子之道，忠恕而已矣。」伯樂教其所憎者相千里馬，其所愛者相駑馬。千里之馬不時有，其利緩；駑馬日售，其利急。所謂下言而上用者也。
君子以宴安為鴆毒，富貴為不幸。故溺於情者忘月滿之虧，在乎道者知日損之為貴。斯固誹謗之木，唐虞之道，與瓊瑤之台。辛癸之祚亡，酣歌終日，求數刻之歡，耽淫長夜，聘亡歸之樂。而或四知必顯，五美常在，譬金舟不能凌陽侯之波，玉馬不能偶騏之跡。是猶炙冰使燥，清柿令熾，不可得也。夫驕奢者眾，縱逸者多，如輕埃之應風，似宵蠹之赴燭也。玉不琢，不成器；人不學，不知道。若雖有天縱，曾無學術，猶若伯牙空彈，無七弦則不悲；王良失轡，處駟馬則不疾。晉平公問師曠曰：「吾年已老，學將晚耶？」對曰：「少好學者如日盛陽，老好學者如炳燭夜行。」追味斯言，可為師也。《淮南》言：「蕭條者形之君，寂寞者身之主。」又云：「教者生於君子，以被小人；利者興於小人，以潤君子。」孟子言：「禹惡旨酒而樂善言。」又云：「若我得志，不為食前方丈，妾數百人。」斯言至矣。故原憲之袍賢於季孫之狐貉，趙宣之肉食旨於智伯之芻豢，子思之銀佩美於虞公之垂棘。嬌淫之理，豈可恣歟！人非有柳下延陵之才，蒙莊柱史之志，其以此者，蓋有以焉。雖復拔山蓋世之雄，回天倒地之力，玉幾為樽，金湯設險，驪山無罪之囚，五嶺不歸之戍，一有驕奢，三代同滅，鐫金石者難為力，摧枯朽者易為功，居得其勢也。
哲人君子戒盈思沖者何也？政以戒懼所不睹，恐畏所不聞，況其甚此者乎？夫生自深宮之中，長於婦人之手，憂懼之所不加，寵辱之所未至。粵自齠齔，便作邦君，其天姿卓爾，則河間所以高步，窮凶極悖，廣川所以顯戮，致之有由者也。錫瑞蕃圖，執玉秉圭，春朝則驅馳千乘，秋謁則儀百辟，江都廣川，可以意者耳。請論之，一曰驕，二曰富，三曰淫，四曰忌。幼饗尊貴，驕也；名田縣道，富也；歌鐘盈室，淫也；殺戮無辜，忌也。夫刑罰不中則民無所措手足，況倍此者邪？夫貴而不驕者鮮矣，驕則輕於憲網，富則恃於金寶，淫則惑於昏縱，忌則輕於生殺。既不知稼穡之艱難，又不知民天之有本，徒見珠璣犀甲之玩，金錢翠羽之奇。動容則燕歌鄭舞，顧眄則秦箏齊瑟。謂與椿鵠齊齡，寧知華易晚，覆其宗社，曾不三省；損其身名，不逢八議。異矣哉，古之欲月明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，無為不善而怨人。刑已至而呼天，身不善而怨人，不亦反乎？刑至而呼天，不亦晚乎？太公曰：「夫為人惡聞其情，而喜聞人之情；惡聞已之惡，喜聞人之惡。是以不必治也。」
鳥與鳥遇則相躅，獸與獸遇則相角，馬與馬遇則是，愚與愚遇則相傷。天之生此物，多其力而少其智。智者之謀，萬有一失；狂夫之言，萬有一得。是以君子取狂夫之言，補萬得之一失也。行人不休息於松柏而止於楊柳者，以松柏有幽僻之窮，楊柳有路側之勢故也。
君子當去二輕取四重：言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀；言輕則招罪，貌輕則招辱。
周公沒五百年有孔子，孔子沒五百年有太史公。五百年運，余何敢讓焉？但水至清則無魚，人至察則無徒，斯言至矣。正當不窮似智，正諫似直，應諧似優，穢德似隱。嘗謂人曰：「諸葛武侯桓宣武並翼贊王室，宣威遐外，此鄙夫之所以慕也；董仲舒劉子政深精《洪範》，妙達《公羊》，鄙夫之所以希也；榮啟期擊磬縱酒行歌，斯為至樂，鄙夫之所以重也。何者？請試論之：夫以武侯之賢，宣武之智，自天佑之，蓋有以然也。假使逢文明之後，值則哲之君，不足為鄙夫扶轂，豈青紫之可望邪？東方鼠虎之諭，斯得之矣。及仲舒之學術，子政之探微，見重元光之初聲，高建始之末，通宵忘寐，終日下帷，不有學術，何以成器？川溜決石，可不勉乎？馳光不留，逝川倏忽。尺璧非寶，寸陰可惜。文武二途，並得儔匹。啟期擊磬，彼獨何人，寧止伯鸞之詩，將同威輦之詠。一以我為馬，一以我為牛，莊周往矣，嗣宗長逝。吾知宇宙之內，更有人哉。
天下一致而百慮，同歸而殊途，何者？夫儒者列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別；墨者堂高三尺，土階三等，茅茨不剪，采椽不斫，冬日以鹿裘為禮，盛暑以葛衣為貴；法家不殊貴賤，不別親疏，嚴而少恩，所謂法也；名家苛察繳繞，檢而失真，是謂名也；道家虛無為本，因循為務，中原喪亂，實為此風，何鄧誅於前，裴王滅於後，蓋為此也。
裴幾原問曰：「西伯拘而闡《易》，仲尼厄而作《春秋》；孫子之遇龐涓，韓非之值秦後；虞卿窮愁，不韋遷蜀，士嬴疾行，夷齊潛隱，皆心有不悅，爾乃著書。夫子實尊千乘，搴帷萬里，地得周旦，聲齊燕，豪匹四君，威同五伯。玳簪之客，雁行接踵；珠劍之賓，肩隨鱗次。下帷著書，其義何也？殊為牴牾，良用於邑。予答曰：「吾於天下亦不賤也，所以一沐三握髮，一食再吐哺，何者？正以名節未樹也。吾嘗欲棱威瀚海，絕幕居延，出萬死而不顧，必令威振諸夏，然後度聊城而長望，向陽關而凱入。盡忠盡力，以報國家，此吾之上願焉。次則清酒一壺，彈琴一曲，有志不遂，命也如何？脫略刑名，蕭散懷抱，而未能為也。但性過抑揚，恆欲權衡稱物，所以隆暑不辭熱，凝冬不憚寒，著《鴻烈》者，蓋為此也。又問之曰：「子何不詢之有識，共著此書，曷為區區自勤如此？」予答曰：「夫荷旃被毳者，難與道純綿之緻密；羹藜含糗者，不足論太牢之滋味。故服之涼者，不苦盛暑之郁煩；襲貂狐之暖者，不知至寒之悽愴。子之術業，豈賓客之能。斯蓋以莛撞鐘，以蠡測海也。予嘗切齒淮南不韋之書，謂為賓游所制，每至著述之間，不令賓客之也。
余見宰人嘆曰：「伊尹與易牙同知調鼎，而有賢不肖之殊。」既而嘆曰：「無識之徒，尚以伊尹方易牙，余何有哉？」退而復嘆曰：「碧廬似玉，猗頓別之；白骨似牙，離婁別之。猗頓離婁，千年不曾遇，牙骨之怨，何時當弭？余見人為，嘆曰：」龍之為物也，謂之四靈，而亦為；魚之為物，謂之五協，而又為。抑乃有萃之調鼎，瀟湘之開國歟！退而復嘆曰：「靈龜五色似玉金，不免為霍，余何有哉，余何有哉！」
飽食高臥，立言何求焉？修德履道，身何憂焉？居安慮危，戚也；見險懷懼，憂也。紛紛然，榮枯寵辱之動也，人其能不動乎？仲尼其人也，抑吾其次之，有佞而進，有直而退，其寧退乎？予不喜游宴淹留，每宴輒早罷，不復沽酌矣。
大虛所以高者，以其輕而無累也。人生苟清而無欲，則飄飄之氣凌焉。
搗衣清而徹，有悲人者，此是秋士悲於心。搗衣感於外，內外相感，愁情結悲，然後哀怨生焉。苟無感，何嗟何怨也？
長沮浴，桀溺問焉：「今日浴佳耶？」曰：「佳。」長沮曰：「浴須浴其內，然後其表。五臟六腑，尚有未潔，四支八體，何為者耶？夫浴者，將使表里潔也。內苟含瑕，何遽浴耶？」
孔子東遊，見兩小兒相鬥。一兒曰：「我以日初出去人近。」一兒曰：「日中近。」一兒曰：「日初出如車蓋，至中裁如盤盂，豈不近者大，遠者小？」一兒曰：「日初出，滄滄涼涼，至日中有如探湯，此非遠者涼，近者熱耶？」孔子亦不知。日中天而小，落扶桑而大，為政亦如是矣。須日用不知，如中天之小也，雖赫赫然，此蓋落日之治，不足稱也。
居家治理，可移於官，何也？治國須如治家，所以自家刑國。石奮之為家可矣，若謂治國異治家者，則條章不治，民無依焉。故治國者親民，若治家也。心不可欺物，不可示物。不欺不示，得其衷也。欺之則物不信，示之則民驕矣。自家刑國，自國刑家，可無失矣。
見善則喜，聞惡則憂，民之情也。苟無憂喜，其惟聖人乎！若無喜而不喜，無憂而不憂，蓋何足稱也？
白鳥蚊也，齊桓公臥於柏寢，謂仲父曰：「吾國富民殷，無餘憂矣。一物失所，寡人猶為之悒悒，今白鳥營營，飢而未飽，寡人憂之。」因開翠紗之幬，進蚊子焉。其蚊有知禮者，不食公之肉而退，其蚊有知足者，觜公而退；其蚊有不知足者，遂長噓短吸而食之，及其飽也，腹腸為之破潰。公曰：「嗟乎，民生亦猶是。」乃宣下齊國，修止足之鑑，節民玉食，節民錦衣，齊國大化。
夫斗者，忘其身也，忘其親者也。行須臾之怒，而斗終身之禍，然而為之，是忘其身也。
入是國也，言信乎群臣，則可留也；行忠乎群臣，則可仕也；澤乎百里，則富可安也。
鳳無司晨之善，麟乏警夜之功，日月不齊光，參辰不並見，冰炭不同室，粉墨不同橐，有之矣。
古語云：「不鑑於鏡而鑑於人，鑒鏡則辨形，鑒人則懸知善惡。」是知鑑於人勝鑒乎鏡矣。
楚王之食楚也，故愛楚四境之民；越王之食越也，故愛越四境之民。天子之食天下也，吾是以知兼愛天下之民矣。
成瓦者炭，而瓦不可以得炭；潤竹者水，而竹不可以得水。蒿艾有火，不燒不燃；土中有水，不掘無泉。百梅能使百人酸，一梅不足成味也。
孔文舉言：「武王伐紂而懸之白旗，漢祖入關，子嬰不死。武王歷年，止有白魚之瑞；漢祖祥應，其瑞不一。是則漢祖優而武王劣也。」殷洪遠云：「魏武興師，本由親舉；漢祖初起，本是亂兵。此則魏武優於漢帝。」蔣子通言：「漢祖取天下如登山，光武取天下如走丸。當尋邑百萬，振古未聞，滹沱河冰，身面流血，豈其易也？」凡如此例，有書不如無書，委之煨燼，於事為宜矣。
往者承華殿災，詔問高堂隆：「此何災？」隆曰：「殿名崇華，而為天災所除。是天欲使節儉，勿復興崇華之飾也。」
君子有三患：未之聞，患弗得聞。既聞之，患弗能學。既學之，患弗能行。君子有四恥：有其位無其言，君子恥之；無其行，君子恥之；既得之又失之，君子恥之；地有餘而民不足，君子恥之。
制將之法，必使馳張從時。事疑則爭生，勢侔則亂起。所以蕭樊被於縲紲，信布見於誅夷。馭將之間，可不深慎之？
夫陶犬無守夜之警，瓦雞無司晨之益。塗車不能代勞，木馬不中馳逐。
勢者君之輿，威者君之策，臣者君之馬，民者君之輪。勢固則輿安，威定則策勁，臣從則馬良，民和則輪利。
獵猛虎者，不於北苑；釣鯨魚者，不於南池。何則？園非猛虎之藪，池非鯨鯢之處也。責罷者以舉千鈞，督跛者以及走兔，驅騏驥於庭，求猿猱於檻，猶倒裘而索領也。
諸子興於戰國，文集盛於二漢，至家家有制，人人有集。其美者足以敘情志，敦風俗；其弊者祗以煩簡牘，疲後生。往者既積，來者未已。翹足志學，白首不遍。或昔之所重今反輕，今之所重，古之所賤。嗟我後生博遠之士，有能品藻異同，刪整蕪穢，使卷無瑕玷，覽無遺功，可謂學矣。
夫聰明疏通者戒於太察，寡聞少見者戒於壅蔽，勇猛剛強者戒於太暴，仁愛溫良者戒於無斷也。
世有習干戈者賤乎俎豆，修儒行者忽行武功。范寧以王弼比桀紂，謝混以簡文方赧獻。李長有顯武之論，文莊有廢莊之說。余以為不然。余以孫吳為營壘，以周孔為冠帶，以老莊為歡宴，以權實為稻糧，以卜筮為神明，以政治為手足。一圍之木持千鈞，五寸之扌建制開闔，總之者明也。
顏回希舜，所以早亡；賈誼好學，遂令速殞。揚雄作賦，有夢腸之談；曹植為文，有反胃之論。生也有涯，智也無涯，以有涯之生，逐無涯之智，余將養性養神，獲麟於金樓之制也。夫石田不生五穀，構山不游麋鹿，何哉？以其無所因也。故龍藉風而飛，龜由火而兆，有其資焉。常善利物，無棄人也。富貴不可以傲貧，賢明不可以輕暗。夷吾侈而鮑叔廉，其性不同也；張竦潔而陳遵污，其行不齊也。然而終能相善者，蓋無棄人之謂也。或說人須才學，不資矜素。余謂不然。昔孔文舉有言：三人同行，兩人聰雋，一夫底下，飢年無食，謂宜食底下者，譬猶蒸一猩猩，煮一鸚鵡耳。此蓋悖道之言也，寧有是乎！禰衡云：荀強可與語，餘人皆酒瓮飯囊。魏時劉陶語人曰：智者弄愚人，如弄一丸於掌中。
晉中朝庚道季云：廉頗藺相如，雖千載死人，凜凜如有生氣；曹蜍李志，雖久在世，厭厭如九泉下人。皆如此，便可結繩而理，並抑抗之論也。
魏長高有雅體，而才學非所經。初官出，虞存嘲之曰：「與卿約法三章，談死、文筆刑、商略抵罪。」魏怡然而笑，無忤色。更覺長高之為高，虞存之為愚也。
卞彬為《禽獸決綠》云：「羊淫而狠，豬卑而攣，鵝頑而傲，狗險而出」皆指斥貴勢。其《蝦蟆科斗賦》云：「紆青拖紫，出入苔中」，以比當時令仆也；「科斗唯唯，群浮暗水。唯朝繼夕，聿役如鬼」比令史咨事也。非不才也，然復安用此才乎？
蕭賁忌日拜官，又經醉自道父名。有人譏此事，賁大笑曰：「不樂而已，何妨拜官；溫酒之談，聊慕言在。」了無怍色。賁頗讀書而無行，在家徑偷祖母袁氏物，及問其故，具道其母所偷。祖母乃鞭其母。出貨之，所得余錢，乞問乃沽酒供醉。本名渙，兄弟共以其忄僉，因為呼賁，此人非不學，然復安用此學乎？
世人有才學不勝朋友，而好作文章，苦辱朋友，此謂學螳螂之，運吉蜣之甲，何足以雲？吾少讀兵書，三十餘年，搜纂數千，止為一帙。菁華領袖，備在其中。性頗尚仁，每宏解網，重囚將死，或許伉儷自看，城樓夜寒，必綈袍之賜。狴牢並遣，犴圉空虛。盜者更鳴，還取將軍之帳；姦夫改往，復錫舍人之車。由來此事，差非一揆。但性頗狷急，或有不堪，不欲蘊蓄胸襟，須令豁然無滯。將令士庶文武，見我所懷，兵法軍令，省而不煩，此言當矣。乃為法三章：一曰叛者，去燕就楚，從魏入韓，說趙王之陰謀，燒鄴都之倉廩，故曰叛者死。二曰不附，夫不附者，功成欲受其祿，事亂欲避其禍，玉節猶建，或可畏威，金湯倘覆，急須奔走，雖招厚祿，常欺脂膏，空加隆遇，不酬國士。當小寇馮陵，勤王以及，豈可見拒？抑揚橫議，出入異辭，故曰不附者死。三曰違令，麾之不進，鼓之不止，應追白虎，反入青龍，我舉正正之旗，彼往亭亭之地，我攻卻月，彼向橫雲，百萬之師，復何益也？然而李廣數奇，或非深失；龐涓戰死，偶值伏兵。故曰違令者抵罪。
曾子曰：「昔楚人掩口而言，欲以說王，王以為慢，遂加之誅。」衛太子以紙閉鼻，漢武帝謂聞己之臭，又致大罪。二者事殊而相似，時異而怨同。
《經典序錄》：河間人大毛公為《詩故訓傳》，一雲魯人。失其名。《初學記》：荀卿授魯國毛亨，作《詁訓傳》以授趙國毛萇。時人謂亨為大毛公，萇為小毛公。大毛公之名，唯見於此。《正義》云：「《儒林傳》毛公，趙人。」不言其名。《後漢書》趙人毛萇《序錄》亦云「名長」，今《後漢書》作「萇」，此小毛公也。程子曰：「毛萇最得聖賢之意。」
徐整云：「子夏授高行子。」即《詩序》及《孟子》所謂高子也。以《絲衣》繹賓屍為靈星之屍，以《小弁》為小人之詩，則已失其義矣。趙歧云：「高子，齊人。」謂禹之聲尚文王之聲，亦高子也。
《序錄》：子夏傳曾申，申傳李克。《讀詩記》引陸璣《草木疏》，以曾申為申公，以克為尅，皆誤。
《詩》六義，三經三緯，鄭氏注《周禮》「六詩」及孔氏《正義》，其說尚矣，朱子《集傳》從之。而程子謂：《詩》之六體隨篇求之，有兼備者，有偏得一二者。《讀詩記》謂：風非無雅，雅非無頌。蓋因《鄭箋》「豳雅」、「豳頌」之說。然朱子疑《楚茨》至《大田》四篇為「豳雅」，《思文》、《臣工》、《噫嘻》、《豐年》、《戴芟》、《良耜》等篇為「豳頌」，亦未知是否也。呂成公云：「豳雅、頌恐逸。」
《逸詩》篇名，若《貍首》、《射義》。《驪駒》、《大戴禮》、《漢書注》。《祈招》、《左傳》。《轡之柔矣》，《左傳》、《周書》。皆有其辭，唯《采薺》、《周禮》。《河水》、《新宮》、《茅鴟》、《左傳》。《鳩飛》《國語》。無辭。或謂《河水》，《沔水》也；《新宮》，《斯干》也；《鳩飛》，《小宛》也。周子醇《樂府拾遺》曰：「孔子刪《詩》，有全篇刪者，《驪駒》是也。有刪兩句者，「月離於畢，俾滂沱矣。月離於箕，風揚沙矣」是也。有刪一句者，「素以為絢兮」是也。愚考之《周禮疏》引《春秋緯》云：「月離於箕，風揚沙」，非詩也。「素以為絢兮」，朱文公謂：《碩人》詩四章，而章皆七句，不應此章獨多一句，蓋不可知其何詩，然則非刪一句也。若全篇之刪，亦不止《驪駒》。《論語》《唐棣之華》之類。
近世說《詩》者，以《關雎》為畢公作，謂得之張超，或謂得之蔡邕。未詳所出。
鶴林吳氏《論詩》曰：「興之體足以感發人之善心。毛氏自《關雎》而下，總百十六篇，首系之興：《風》七十，《小雅》四十，《大雅》四，《頌》二。注曰：『興也。』而比、賦不稱焉，蓋謂賦直而興微，比顯而興隱也。朱氏又於其間增補十九篇，而摘其不合於興者四十八條，且曰：『《關雎》，興詩也，而兼於比；《綠衣》，比詩也，而兼於興；《頍弁》一詩，而興、比、賦兼之。』則析義愈精矣。」李仲蒙曰：「敘物以言情謂之賦，情物盡也。索物以托情謂之比，情附物也。觸物以起情謂之興，物動情也。」《文心雕龍》曰：「毛公述傳，獨標興體，以比顯而興隱。」鶴林之言本於此。
太史公云：「周道缺而《關雎》作。」艾軒謂：三家說《詩》，各有師承。今齊、韓之《詩》，字與義多不同。毛公為趙人，未必不出於《韓詩》。太史公所引，乃一家之說。《古文尚書》與子長並出，今所引非古文，如「祖飢」、「惟刑之謐」，當有來處，非口傳之失也。晁景迂曰：「齊、魯、韓三家，以《關雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鵲巢》、《采繁》、《采苹》、《騶虞》、《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》之類，皆為康王詩，《王風》為魯詩。」薛士龍曰：「《關雎》作刺之說，是賦其詩者。」
艾軒謂：《詩》之萌芽，自楚人發之，故云：「江、漢之域，《詩》一變而為《楚辭》，屈原為之唱。」是文章鼓吹，多出於楚也。
《周南》之詩，曰「公侯干城」，曰「王室如燬」，當文王與紂之事，於君臣之分嚴矣。此周之所以為至德。
朱子《詩傳》云：「舊說扶風雍縣南有召亭。今雍縣析為岐山、天興兩縣，未知召亭的在何縣。」愚按：《史記正義》引《括地誌》，召亭在岐山縣西南。
橫渠《策問》云：「湖州學興，竊意遺聲寓之塤龠，因擇取二《南》、《小雅》數十篇，使學者朝夕詠歌。今其聲無傳焉。」朱子《儀禮通解》有《風雅十二詩譜》，乃趙彥肅所傳雲，即開元遺聲也。
《詩正義》曰：「《儀禮》歌《召南》三篇，越《草蟲》而取《采苹》，蓋《采苹》舊在《草蟲》之前。」曹氏《詩說》謂：齊詩先《采苹》而後《草蟲》。
馬永卿問劉元城曰：「《王·黍離》在《邶》、《鄘》、《衛》之後，且天子可在諸侯後乎？」曰：「非諸侯也。周既滅商，分畿內為三國，邶、鄘、衛是也。序《詩》者，以其地本商之畿內，故在《王·黍離》上。」
《新序》云：「衛宣公子壽，閔其兄伋之見害，作憂思之詩，《黍離》是也。」《魯詩》出於浮丘伯，以授楚元王交。劉向乃交之孫，其說蓋本《魯詩》。然《黍離》，《王風》之首，恐不可以為衛詩也。《韓詩》云：「《黍離》，伯封作。」陳思王植《令禽惡鳥論》曰：「昔尹吉甫信後妻之讒而殺孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作《黍離》之詩。」其《韓詩》之說歟。伯封事，唯見於此。
南豐謂：《列女傳》稱《詩》、《芣苢》、《柏舟》、《大車》之類，與令序《詩》者之說尤乖異。《式微》一篇，又謂二人之作。
韓文公為《施士丐銘》曰：「先生明毛、鄭《詩》，通《春秋左氏傳》，善講說，朝之賢士大夫從而執經、考疑者繼於門。」《唐語林》云：「劉禹錫與韓、柳詣士丐聽說《詩》，曰：『《甘棠》勿拜，如人身之拜，小低屈也。勿拜則不止勿翦，言召伯漸遠，人思不可及。』」《讀詩記》董氏引士丐說。
周有《房中》之樂，《燕禮注》謂：弦歌《周南》、《召南》之詩。漢《安世房中樂》，唐山夫人所作。魏繆襲謂《安世歌》「神來燕享，永受厥福」，無有二《南》后妃風化天下之言。謂《房中》為后妃之歌，恐失其意。《通典》：平調、清調、瑟調，皆周《房中》之遺聲。
《白虎通·諫諍篇》：妻得諫夫者，夫婦榮恥共之。《詩》云：「相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死？」此妻諫夫之詩也。亦齊、魯、韓之說歟。
《韓詩外傳》：高子問於孟子曰：「夫嫁娶者，非己所自親也，衛女何以得編於《詩》也？」孟子曰：「有衛女之志則可，無衛女之志則怠。若伊尹於太甲，有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡。」
晁景迂《詩序論》云：「序《騶虞》：『王道成也』，風其為雅歟！序《魚麗》：『可以告神明』，雅其為頌歟！」《解頤新語》云：「文王之風終於《騶虞》，《序》以為王道成則近於雅矣。文、武之雅終於《魚麗》，《序》以為可告神明則近於頌矣。」潏水李氏曰：「《小雅》雖言政，猶有風之體。《大雅》之正，幾於頌矣。」
歐陽公曰：「霸者興，變風息焉。」然《詩》止於陳靈，在桓、文之後。
八能之士，見《易緯通卦驗》：或調黃鐘，或調六律，或調五音，或調五聲，或調五行，或調律歷，或調陰陽，或調正德所行。大夫九能，見《毛詩·定之方中傳》：建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪紀能誄，祭祀能語。君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫。
《定之方中傳》引仲梁子曰：「初立楚宮也。」《鄭志》張逸問：「仲梁子何時人？」答曰：「仲梁子，先師魯人，當六國時，在毛公前。」《正義》：春秋時，魯有仲梁懷，故言魯人。《韓非子》八儒，有仲良氏之儒。陶淵明《群輔錄》云：「仲梁氏傳樂為道，以和陰陽，為移風易俗之儒。」史失其名。
劉孝孫為《毛詩正論》，演毛之簡，破鄭之怪。李邦直亦謂毛之說簡而深，此河間獻王所以高其學也。鄭之釋繁塞而多失。鄭學長於《禮》，以《禮》訓《詩》，是案跡而議性情也。「綠衣」，以為褖；「不諫亦入」，以為入宗廟；「庭燎」，以為不設雞人之官。此類不可悉舉。
艾軒云：「讀《風詩》不解《芣苢》，讀《雅詩》不解《鶴鳴》，此為無得於《詩》者。傳至樂讀《詩》至《鴛鴦》之二章，因悟比興之體。
「江漢之女，不可犯以非禮」，可以見周俗之美；「范滂之母，勉其子以名節」，可以見漢俗之美。
《大雅》之變，作於大臣，召穆公、衛武公之類是也。《小雅》之變，作於群臣，家父、孟子之類是也。《風》之變也，匹夫匹婦皆得以風刺。清議在下，而世道益降矣。
騶虞、騶吾、騶牙，一物也，聲相近而字異。《解頤新語》既以「虞」為「虞人」，又謂「文王以騶牙名囿」，蓋惑於異說。《魯詩傳》曰：「梁鄒，天子之田。」見《後漢注》與《賈誼書》同，不必以「騶牙」為證。
《射義》天子以《騶虞》為節，樂官備也。鄭康成注云：「於嗟乎騶虞！嘆仁人也。」《周禮疏》引《韓、魯說》：騶虞，天子掌鳥獸官。其說與《射義》合。《文選注》引《琴操》曰：「《鄒虞》，邵國之女所作也。古者役不逾時，不失嘉會。」《墨子》曰：「成王因先王之樂，命曰《騶吾》。」豈即《詩·騶虞》歟？
《大戴禮·投壺》云：「凡雅二十六篇，其八篇可歌，歌《鹿鳴》、《貍首》、《鵲巢》、《采蘩》、《采苹》、《伐檀》、《白駒》、《騶虞》；八篇廢，不可歌；七篇《商》、《齊》可歌也；三篇閒歌。《上林賦》掩群雅，張揖注云：「《詩·小雅》之材七十四人，《大雅》之材三十一人。」愚謂：八篇可歌者，唯《鹿鳴》、《白駒》在《小雅》，《貍首》今亡。鄭氏以為《射義》所引曾孫侯氏之詩，余皆風也，而亦謂之雅，豈風亦有雅歟？劉氏《小傳》或曰：「《貍首》，《鵲巢》也，篆文似之。」此有《貍首》，又有《鵲巢》，則或說非矣。張揖言「二雅之材」，未知所出。
《無衣》非美晉，蓋閔周也。自僖王命曲沃伯為晉侯，而篡臣無所忌。威烈王之命，晉大夫襲僖之跡也。有曲沃之命，則有三大夫之命，出爾反爾也。
《詩》亡然後《春秋》作。胡文定謂：自《黍離》降為《國風》，天下不復有《雅》。《春秋》作於隱公，適當《雅》亡之後。《孟子集注》同。呂成公謂：蓋指筆削《春秋》之時，非謂《春秋》之所始也。《詩》既亡，則人情不止於禮義，天下無復公好惡，《春秋》所以不得不作歟。艾軒曰：「《文中子》以為詩者民之情性，人之情性不應亡。使孟子復出，必從斯言。」
《泉水》云：「出宿於干，飲餞於言。」說《詩》者，未詳其地。《隋志》邢州內丘縣，有干言山。李公《緒記》云：「柏人縣有干山、言山。柏人，邢州堯山縣。」《魯頌》徂來之松，《後漢注》：兗州博城縣有徂來山。一名尤來。新甫之柏，《傳注》不言山之所在，唯《後魏·地形志》魯郡汶陽縣有新甫山。《通典》：漢汶陽故城在兗州泗水縣東南。太史公聞之董生曰：「《詩》記山川溪谷，禽獸草木，則山川不可不考也。」
檜有疾恣之詩，《周語》富辰曰：「鄶之亡，由叔妘。」
《豳風》於十月，雲「曰為改歲」，言農事之畢也。《祭義》於三月，雲「歲既單矣」，言蠶事之畢也。農桑一歲之大務，故皆以歲言之。
《七月箋、傳》言豳土晚寒者三。孫毓云：「寒鄉率早寒，北方是也。熱鄉乃晚寒，南方是也。」《毛傳》言晚寒者，豳土寒多，雖晚猶寒，非謂寒來晚也。
《鄭志》十一卷，魏侍中鄭小同撰。《詩·七月正義》：《吳志》孫皓問：《月令》季夏火星中，答曰：「日永星火，舉中而言，非心星也。是鄭以日永星火，與心星別。」今按：康成答問，蓋《鄭志》所載，孫皓乃康成弟子，後人因孫皓名氏，遂改《鄭志》為《吳志》。康成不與吳孫皓同時，《吳志》亦無此語。
熠燿宵行，《傳》云：「熠燿，燐也。」朱子謂：熠燿，明不定貌。宵行，蟲名，如蠶夜行，有光如螢。其說本董氏。《說文》引《詩》熠燿宵行，熠，盛光也。末章云：「倉庚於飛，熠燿其羽。」其義一也。
《七月》，見王業之難，亦見王道之易。孟子以農桑言王道，周公之心也。
《風》終於周公，《雅》終於《召旻》。有周、召之臣，則變者可以復於正。
子擊好《晨風》、《黍離》，而慈父感悟；周磐誦《汝墳》卒章，而為親從仕；王裒讀《蓼莪》，而三複流涕；裴安祖講《鹿鳴》，而兄弟同食，可謂興於《詩》矣。李楠和伯亦自言：吾於《詩·甫田》悟進學，《衡門》識處世。和伯弟樗迂仲，呂成公所謂二李伯仲也。此可為學《詩》之法。
太史公謂：仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉。蔡邕《琴操》：《鹿鳴》，周大臣所作也。王道衰，大臣知賢者幽隱，彈弦風諫。漢太樂食舉十三曲：一曰《鹿鳴》。《杜夔傳》舊雅樂四曲：一曰《鹿鳴》，二曰《騶虞》，三曰《伐檀》，四曰《文王》，皆古聲辭。《琴操》曰：「古琴有詩歌五曲，曰：《鹿鳴》、《伐檀》、《騶虞》、《鵲巢》、《白駒》。」蔡邕《琴賦》云：「《鹿鳴》三章。」《鹿鳴》在《宵雅》之首。馬、蔡以為風刺，蓋齊、魯、韓三家之說，猶《關雎》刺時作諷也。呂元鈞謂：陳古以諷，非謂三詩作於衰周。
宵雅肄三，《麗澤論說》以為夜誦，此門人記錄之失。《讀詩記》取鄭、董二子，以「宵」為「小」，則夜誦之說非矣。
劉原父曰：「《南陔》以下六篇，有聲無詩，故云笙，不雲歌。有其義亡其辭，非亡失之亡，乃無也。」朱子謂：古經篇題之下，必有譜焉。如《投壺》魯、薛鼓之節，而亡之。《儀禮疏》曰：「堂上歌者不亡，堂下笙者即亡。」
《詩》芑有三：「薄言采芑」，菜也；「豐水有芑」，草也；「維糜維芑」，白粱粟也。《禮記》引「豐水有芑」，鄭氏註：芑，枸檵也。杞有三：「無折我樹杞」，柳屬也；「南山有杞」、「在彼杞棘」，梓杞也；「集於苞杞」、「言采其杞」、「隰有杞桋」，枸檵也。荼有三：「誰謂荼苦」，苦菜也；「有女如荼」，茅秀也；「以薅荼蓼」，陸草也。
薄伐瞈狁，至於太原。《後漢·西羌傳》：穆王西征犬戎，遷戎於太原。夷王衰弱，荒服不朝。乃命虢公率六師伐太原，而戎至於俞泉。宣王遣兵伐太原戎，不克。蓋自穆王遷戎於太原，而太原為戎狄之居，宣王僅能驅之出境而已。其後料民太原，而戎患益深。酈山之禍，已兆於此。其端自穆王遷戎始，西周之亡，猶西晉也。籍談曰：「晉居深山，戎狄之與鄰，而遠於王室。王靈不及，拜戎不暇。太原，晉地。書此以補《詩說》之遺。
《史記·周紀》：懿王之時，王室遂衰，詩人作刺。《漢·匈奴傳》：懿王時，王室遂衰，戎狄交侵，暴虐中國，中國被其苦。詩人始作，疾而歌之曰：「靡室靡家，獫允之故。豈不日戒，獫允孔棘。」注云：「《小雅·採薇》之詩也。」《古今人表》懿王堅詩作，註：「政道既衰，怨刺之詩始作。」然則《採薇》為懿王之詩矣。《史記·匈奴傳》不雲懿王。《詩譜序》：懿王始受譖烹齊哀公，夷王失禮之後，邶不尊賢。《正義》謂：變風之作，齊、衛為先。齊哀公當懿王，衛頃公當夷王，故先言此也。愚謂：《採薇》正雅，當從毛氏，若變風則始於懿王。
《史記·匈奴傳》周襄王與戎狄伐鄭，戎狄逐襄王，於是戎狄或居於陸渾，東至於衛，侵盜暴虐中國，中國疾之。故詩人歌之曰：「戎狄是應」、「薄伐獫狁，至於太原」、「出輿彭彭，城彼朔方。」《漢·匈奴傳》則曰：「宣王興師命將，以征伐之。詩人美大其功曰：『薄伐獫允，至於太原』、『出車彭彭，城彼朔方。』」以《六月》為宣王詩是也。以《魯頌》、《六月》、《出車》為襄王詩，以《出車》為宣王詩，而《史》、《漢》又不同，皆未詳。
《文王》之詩曰：「文王孫子，本支百世。凡周之士，不顯亦世。」此周所以興也。宣王之後為幽王，《斯干》之祥，《黍離》之萌也。太師皇父之後為皇父卿士，尹吉甫之後為尹氏太師，蹶父之後為蹶維趣馬，申伯之後為申侯，則與犬戎滅宗周矣。君臣皆弗克紹，周焉得不替乎！
吉甫作誦，美詩以名著者也。家父作誦，以究王訩。寺人孟子作為此詩，刺詩以名著者也。為吉甫易，為家父、孟子難。
「皇父孔聖」，自謂聖也。「具曰予聖」，君臣俱自謂聖也。自聖者，亂亡之原。光武詔：上書者不得言聖。大哉言乎！
「既克有定，靡人弗勝」，言天之勝人也。「藐藐昊天，無不克鞏」，言天之終定也。申包胥曰：「人眾者勝天。」人曷嘗能勝天哉？天定有遲速耳。《詩》所以明天理也，故不雲「人勝天」。
凡百君子，各敬爾身。胡不相畏？不畏於天？荊公謂：世雖昏亂，君子不可以為惡。自敬故也，畏人故也，畏天故也。愚謂：《詩》雲「周宗既滅」，哀痛深矣，猶以敬畏相戒。聖賢心學，守而勿失。中夏雖亡，而義理未嘗亡；世道雖壞，而本心未嘗壞，君子修身以俟命而已。
「豈不欲往，畏我友朋」，畏人也。「胡不相畏？不畏於天？」畏天也。不畏人則亦云可使，怨及朋友。畏天則神之聽之，介爾景福。
「鄭用三良未可間」，「衛多君子未有患」，「季梁忠謀強敵畏」，「汲直守節亂萌弭」，《詩》曰：「無競維人，四方其訓之。」「正先諫誅嬴運促」，「李雲忠隕漢宗覆」，「章華罹僇陳業隳」，「昭圖嬰禍唐鼎移」，《詩》曰：「曾是莫聽，大命以傾。」
君子在下位，猶足以美風俗，漢之清議是也。小人在下位，猶足以壞風俗，晉之放曠是也。《詩》云：「君子是則是效。」
「巧言如簧」，顏之厚矣，羞惡之心未亡也。「不愧於人，不畏於天」，無羞惡之心矣。天人一也，不愧則不畏。
《車攻》東有甫草，鄭《箋》云：「鄭有甫田。」謂圃田，鄭藪也。止齋《周禮說》云：「《詩》不以圃田系鄭。」愚謂：宣王封弟友於鄭，在畿內咸林。今華州鄭縣。圃田澤，《左氏》謂之原圃。在今開封之中牟。宣王時非鄭地，《小雅》安得繫於鄭乎？《爾雅》鄭有圃田，蓋指東遷後之鄭言之。
《詩小傳》云：「《詩》有夏正，無周正。七月陳王業、六月北伐、十月之交，刺純陰用事而日食。四月維夏，六月徂暑，言暑之極其致，皆夏正也，而獨謂十月之交為周正可乎？漢歷幽王無八月朔食，而唐歷則有之。識者疑其傅會而為此也。」愚按：《正義》謂校之無術，而《大衍曆·日蝕議》云：「虞［廣刂］以歷推之，在幽王六年。」虞［廣刂］造《梁大同歷》，非始於唐也。《鄭箋》謂周之十月，夏之八月，故歷家因之。孫莘老解《春秋》用鄭說，謂八月秋之分，日食秋分，而詩人丑之，安得曰「分至不為災也」？蘇子由、陳少南皆以十月為陽月，朱文公從之。《宋書·禮志》載魏史官之言曰：「黃帝、顓頊、夏、殷、周、魯六歷，皆無推日蝕法，但有考課疏密而已。」《大衍曆議》云：「黃初已來，治歷者始課日蝕疏密，及張子信而益詳。」嘗考《通鑑》、《皇極經世》，秦始皇八年，歲在壬戌。《呂氏春秋》云：「維秦八年，歲在瞊灘。」申。歷有二年之差，後之算曆者，於夏之辰弗集房，周之十月之交，皆欲以術推之，亦已疏矣。沈存中云：「日食正陽之月，先儒止謂四月，非也。正謂四月，陽謂十月。」子由《詩說》與存中同。
元城謂：《韓詩》有《雨無極篇》，序云：「《雨無極》，正大夫刺幽王也。」篇首多「雨無其極，傷我稼穡」八字。朱子曰：「第一、二章皆十句，增之則長短不齊。又此詩正大夫離居之後，執御之臣所作。其曰『正大夫刺幽王者』，非是。」《解頤新語》亦云：「《韓詩》世罕有其書，或出於好事者之傅會。」
《鹽鐵論》引《詩》曰：「『方叔元老，克壯其猶』，故商師若烏，周師為荼。」蓋謂商用少而周用老也。
《小弁》，趙岐謂伯奇之詩。伯奇仁人而父虐之，故作《小弁》之詩曰：「何辜於天？」親親而悲怨之辭也。又謂《鴟鴞》之篇刺邠君。蓋漢儒言詩多異說。《論衡》亦云：「伯奇放流，首發早白。《詩》云：『惟憂用老』。」
《韓詩》箌彼甫田，箌，卓也。《爾雅·釋詁》：箌，大也。郭璞注云：「箌義未聞，豈未見《韓詩》故邪？」《疏》引《韓詩》。
《大東》維北有斗，或以為南斗，或以為北斗，朱子《集傳》兼取二說。
《呂氏春秋》謂：舜自為詩曰：「普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。」疑與咸丘蒙同一說，而托之於舜。
袁孝政釋《劉子》曰：「魏武公信讒，詩刺之曰：『營營青蠅，止於藩。豈弟君子，無信讒言。』此《小雅》也，謂之魏詩可乎？」
朱子《詩傳》：《采菽》，天子所以答《魚藻》也。《黍苗》，宣王時美召穆公之詩，皆非刺詩。愚按：《國語注》：《采叔》，王賜諸侯命服之樂也。《黍苗》，道召伯述職，勞來諸侯也。韋昭已有是說。
鄭康成先通《韓詩》，故注二《禮》，與箋《詩》異。如「先君之思，以畜寡人」，為定姜之詩。「生甫及申」，為仲山甫、申伯。又「不濡其翼」、「惟禹敶之」、「上天之載」、「匪革其猶」、「汭泦之即」、「至於湯齊」，是也。注《禮記》與注《易》異，如「東鄰西鄰」是也。
亂離瘼矣，爰其適歸，《新經義》云：「亂出乎上，而受患常在下。及其極也，乃適歸乎其所出矣。」噫，宣、靖之際，其言驗矣。而兆亂者誰歟？言與行違，心與跡異，荊舒之謂也。
單穆公曰：「旱麓之榛楛殖，故君子得以易樂干祿焉。若夫山林匱竭，林麓散亡，藪澤肆既，君子將險哀之不暇，而何易樂之有焉？」誦「險哀」二字，此《文中子》所以有「帝省其山」之嘆也。天地變化，草木蕃，況賢者而不樂其生乎！天地閉，賢人隱，況草木而得遂其性乎！
《旱麓》毛氏云：「旱，山名也。」曹氏按：《漢·地理志》漢中南鄭縣有旱山，沱水所出，東北入漢。旱山在梁州之境，與漢廣相近，故取以興焉。
鼉鳴如鼓，《新經》之說也。《解頤新語》取之，鑿矣。
《賈誼書·容經篇》諺曰：「君子重襲，小人無由入。正人十倍，邪辟無由來。」古之人，其謹於所近乎！《詩》曰：「芃芃棫樸，薪之槱之。濟濟辟王，左右趨之。」此言左右日以善趨也。此即選左右之說。爰延亦云：「善人同處，則日聞嘉訓；惡人從游，則日生邪情。」
維申及甫，維周之翰。申甫之地，為形勢控扼之要。「甫」即「呂」也，《呂刑》一曰《甫刑》。史伯曰：「當成周者，南有申、呂。」《左氏傳》：楚子重請申、呂以為賞田。申公巫臣曰：「不可。此申、呂所以邑也，是以為賦，以御北方。」蓋楚得申、呂而始強，茲所以為周室之屏翰歟。《漢·地理志》南陽宛縣，申伯國。《詩》、《書》及《左氏注》不言呂國所在。《史記正義》引《括地誌》云：「故呂城在鄧州南陽縣西。」徐廣云：「呂在宛縣。」《水經注》亦謂：宛西呂城，四岳受封。然則申、呂，漢之宛縣也。高帝入關，光武起兵，皆先取宛，其形勢可見。李忠定曰：「天下形勢，關中為上，襄、鄧次之。」《輿地廣記》云：「蔡州新蔡，古呂國。今按新蔡之地，屬蔡，未嘗屬楚。子重不當請為賞田，則呂國在宛明矣。」
《禮記·孔子閒居》：《詩》曰：「惟岳降神，生甫及申。」鄭康成註：言周道將興，五嶽為之生賢輔佐。仲山甫及申伯，為周之干臣。《正義》云：案《鄭志》注《禮》在先，未得《毛傳》。愚謂：仲山甫，猶《儀禮》所謂伯某甫也。《周語》云：「樊仲山父」，蓋「甫」與「父」同。若以仲山甫為「甫」，則尹吉甫、蹶父、皇父、程伯休父，亦可以言「甫」矣。近世說《詩》者，乃取此而舍《箋》、《傳》，愛奇之過也。《權德輿集》云：「魯獻公仲子曰山甫，入輔於周，食采於樊。」
《左氏傳》曰：「諸侯釋位，以間王政。宣王有志而後效官。」《雲漢》之序曰：「內有撥亂之志，非立志何以成中興之功？」
宣王晏起，姜後請愆，則《庭燎》之箴，始勤終怠可見矣。殺其臣杜伯而非其罪，則《沔水》之規，讒言其興可見矣。
《祈父傳》謂：宣王之末，司馬職廢，羌戎為敗。按《通鑑外紀》：三十三年，王伐太原戎，不克。三十八年，王伐條戎、奔戎，王師敗績。三十九年，戰於千畝，王師敗績於姜氏之戎。四十一年，王征申戎，破之，轉予於恤。蓋謂此四役也。
尹氏不平，此幽王所以亡。《春秋》於平王之末，書尹氏卒，見權臣之繼世也。於景王之後，書尹氏立王子朝，見權臣之危國也。《詩》之所刺，《春秋》之所譏，以此坊民，猶有五侯擅漢、三馬食曹之禍。
召彼故老，訊之占夢，於是即我御事，罔或耆壽，俊在厥服矣。好讒慝暗昧，近頑童窮固矣。商之咈其耇長，吳之播棄黎老，與亂同事也。
宣三十年，有兔舞於鎬京，而赫赫宗周，有寖微之象矣。幽二年，三川竭，岐山崩，而陵谷易處，有將亡之形矣。匪降自天，職競由人。致此者人也，豈天所為哉？
《裳裳者華》，興賢者功臣之子孫，世臣與國升降者也。王朝則周、召二公夾輔王室，家父仍叔，二《雅》舊人。歷汾王之亂，平王之遷，猶在也。侯國則翼之九宗，遂之四氏，與封建之法相維持。彼漢之彧、群，魏之荀、何，江左之淵、儉，唐季之崔、柳，豈世臣之謂乎？
「執我仇仇，亦不我力」，周所以替也。「雖不能用，吾憗寘之於耳」，楚所以亂也。「君且休矣，吾將思之」，漢所以微也。
「擇三有事，亶侯多藏」，貪墨之臣為蟊賊；「小東大東，杼柚其空」，聚斂之臣為斧斤，《文侯之命》所謂「殄資澤於下民」也。是時虢石父好利用事，而皇父以卿士為群邪之宗。
「神之聽之，終和且平」，朋友之信，可質於神明。「神之聽之，式榖以女」，正直之道，無愧於幽隱。
楊泉《物理論》曰：「稻粱菽各二十種為六十，疏果之實助谷各二十，凡為百穀。故《詩》曰：『播厥百穀』。」
《詩譜》引《傳》曰：「文王基之，武王鑿之，周公內之。」《疏》云：「未知此《傳》在何書。」
三代之禮有損益，而所因者未之有改也。以《公劉》之詩考之：「君之宗之」，宗法始於此；「其軍三單」，軍制始於此；「徹田為糧」，徹法始於此。《周禮》有自來矣。
咨女殷商，猶賈山之借秦為諭也。周公戒成王「無若殷王受」，又曰：「宜監於殷，駿命不易。」人君常聞危亡之言，則可保其安存矣。
「靡哲不愚」，司空圖之耐辱也。「善人載屍」，裴度之晚節也。
孔子於《烝民》，加四字而意自明；於《緡蠻》曰：「於止知其所止，可以人而不如鳥乎？」此說《詩》之法。韓子於「菁菁者莪」，屑屑訓釋，蓋少作也。晚歲引《詩》，言「老成人重於典刑」，簡而當矣。
考之《周語》立魯公子戲，則仲山甫諫。料民太原，則仲山甫又諫。然聽之藐藐也。當時公卿，唯虢文公諫「不籍千畝」，而他無聞焉。此詩人所以有愛莫助之之嘆。
溥彼韓城，燕師所完。《鄭箋》以「燕」為「燕安」；王肅云：「今涿郡方城縣有韓侯城。見《水經注》。燕，北燕國。」愚謂：《詩》云：「奄受北國。」肅說為長。
韓侯出祖，出宿於屠，《毛氏》曰：「屠，地名。」不言所在。潏水李氏以為同州［屠阝］谷。今按《說文》有左馮翊［屠阝］陽亭，同都切。馮翊即同州也。潏水之言信矣。
《漢·恩澤侯表》曰：「帝舅緣《大雅》申伯之意。」後之寵外戚者，率以是藉口。自宣王褒申伯，而申侯終以召戎禍，猶可以為萬世法乎？外戚秉政，未或不亡。漢亡於王莽、何進，晉亡於賈謐，唐幾亡於楊國忠，石晉亡於馮玉。
「盜言孔甘，寇攘式內」，皆孟子所謂民賊也。有民賊，則賊民興。漢傅燮曰：「天下之禍，不由於外，皆興於內。」唐裴度曰：「欲平賊，當先清朝廷。」真文忠公曰：「內有衣冠之盜，而後外有干戈之盜。」
大師維垣，《鄭箋》以為三公，王介甫以為大眾。朱子《集傳》從王說。
《維天之命傳》引孟仲子曰：「大哉！天命之無極，而美周之禮也。」《詩譜》云：「子思論《詩》於穆不已，孟仲子曰：『於穆不似』。」仲子，子思之弟子。《閟宮傳》引孟仲子曰：「是禖宮也。」《序錄》云：「子夏傳曾申，申傳魏人李克，克傳魯人孟仲子。」《孟子注》：孟仲子，孟子之從昆弟。學於孟子者，豈名氏之同歟？
《筆談》云：「彼徂矣岐，有夷之行，《朱浮傳》作『彼岨者岐，有夷之行。』」今按《後漢·朱浮傳》無此語。《西南夷傳》朱輔上疏曰：「《詩》云：彼徂者岐，有夷之行。」注引《韓詩·薛君傳》曰：「徂，往也。」蓋誤以「朱輔」為「朱浮」，亦無「岨」字。
歐陽公《時世論》曰：「《昊天有成命》『二後受之，成王不敢康』，所謂二後者，文、武也，則成王者，成王也。當是康王已後之詩。《執競》『不顯成、康』，所謂成、康者，成王、康王也。當是昭王已後之詩。《噫嘻》曰『噫嘻成王』者，亦成王也。」范蜀公《正書》曰：「《昊天有成命》言文、武受天命以有天下，而成王不敢以逸豫為也。此揚雄所謂『康王之時，頌聲作於下』。『自彼成、康，奄有四方』，祀武王而述成、康，見子孫之善繼也。班孟堅曰：『成、康沒而頌聲寢。』言自成、康之後，不復有見於頌也。」朱子《集傳》與歐、范之說合。
《昊天有成命》二後受之，成王不敢康。朱子引《國語》叔向曰：「是道成王之德也。成王能明文昭，定武烈者也。其為祀成王之詩無疑。」愚觀《賈誼書·禮容語》引叔向曰：「二後，文王、武王。成王者，武王之子，文王之孫也。文王有大德而功未就，武王有大功而治未成，及成王承嗣，仁以臨民，故稱昊天焉。」其義尤明。
歐陽公《詩論》：古今諸儒謂「來牟為麥」者，更無他書所見，直用二《頌》毛、鄭之說。「來牟為麥」，始出於毛、鄭，而二家所據，乃臆度偽《大誓》不可知之言。愚按：劉向《封事》，引「飴我釐麰」，釐麰，麥也，始自天降。《文選注》引《韓詩》「貽我嘉［敄麥］」，薛君曰：「［敄麥］，大麥也。」毛、鄭之說，未可以為非。《毛氏傳》：牟，麥也。《鄭箋》：赤烏以牟麥俱耒。《廣雅》：始以為耒小麥，牟大麥。以劉向說參考，當從古注。
陳少南不取《魯頌》，然「思無邪」一言，亦在所去乎？
《晉姜鼎銘》曰：「保其孫子，三壽是利。」《魯頌》「三壽作朋」，蓋古語也。先儒以為「三卿」，恐非。
商、周之《頌》，皆以告神明。太史公曰：「成王作《頌》，推己懲艾，悲彼家難。」至《魯頌》始為溢美之言，所謂善頌、善禱者，非商、周之體也。後世作頌，效魯而近諛，又下矣。
或謂：文之繁簡，視世之文質。然商質而周文，《商頌》繁而《周頌》簡，文不可以一體觀也。
《法言》曰：「正考甫常睎尹吉甫矣，公子奚斯常睎正考甫矣。」司馬公注《楊子》，謂正考甫作《商頌》，奚斯作《閟宮》之詩，故云然。愚按：《史記·宋世家》：襄公之時，修仁行義，欲與盟主。其大夫正考甫美之，故追道契、湯、高宗，殷所以興，作《商頌》。注云：「《韓詩章句》美襄公。」《樂記》：溫良而能斷者，宜歌《商》。鄭康成註：謂商宋詩。蓋用《韓詩》說也。考之《左傳》正考甫佐戴武、宣。《世本》：正考甫生孔父嘉，為宋司馬，華督殺之而絕其世。皆在襄公之前，安得作《頌》於襄公之時乎？《後漢·曹褒傳》奚斯頌魯，考甫詠殷，注引《韓詩》「新廟奕奕，奚斯所作。」《薛君傳》云：「是詩，公子奚斯所作。」正考甫，孔子之先也，作《商頌》十二篇。《詩正義》云：「奚斯作新廟，而漢世文人班固、王延壽謂《魯頌》奚斯作，謬矣。」然揚子之言，皆本《韓詩》，時《毛詩》未行也。薛漢世習《韓詩》，父子以章句著名。《馮衍傳》注引薛夫子《韓詩章句》，即漢也。
「《長發》，大禘」，《箋》云：「郊，祭天也。」「《雝》，禘太祖」，《箋》云：「大祭也，大於四時而小於祫。」鄭康成以祭天為禘，與宗廟大祭同名。《春秋纂例》趙子已辯其失矣。王肅以禘、祫為一祭，亦非也。禘與祫異，祫則太祖東向，毀廟及群廟之主，昭南穆北，合食於太祖。禘則祖之所自出者，東向惟以祖配之。今混禘於祫，宗廟有祫無禘。
范寧《穀梁序》：孔子就太師正《雅》、《頌》，因魯史修《春秋》，列《黍離》於《國風》，齊王德於邦君，明其不能復《雅》，政化不足以被群後也。然《左傳》襄二十九年，季札觀樂於魯，已為之歌《王》矣。孔子至哀十一年，始自衛反魯，樂正，《雅》、《頌》得所，則降《王》於《國風》，非孔子也。
《隰有萇楚》箋云：「人少而端愨，則長大無情慾。」胡邦衡《解學記》取之。
《呂氏春秋》：寧戚飯牛，居車下，望桓公而悲，擊牛角疾歌。高誘注以為歌《碩鼠》，不知何所據？《三齊記》載寧戚歌，所謂「南山矸，白石爛」者是也。
四月秀葽，諸儒不詳其名，唯《說文》引劉向說，以為苦葽。曹氏以《爾雅》、《本草》證之，知其為遠志。
董氏舉侯包言：衛武公作《抑》詩，使人日誦於其側。朱子謂：不知此出在何處？愚考侯包之說，見於《詩正義》。《隋經籍志》：《韓詩翼要》十卷，侯包撰。然則包學《韓詩》者也。
《秦詩》在其板屋，西戎地寒，故以板為屋。張宣公《南嶽唱酬序》云：「方廣寺皆板屋，問老宿，云：用瓦輒為冰雪凍裂。自此如高台上封皆然。」《漢·地理志》：天水隴西，民以板為屋。以南嶽觀之，非獨西陲也。
《唐棣之華》維常之華，協「車」字；《黍稷》方華，協「塗」字；隰有荷華，協「且」字。曹氏謂：「華」當作「花」，音「敷」。蓋古「車」本音「居」。《易》曰：「睽孤見豕負塗，載鬼一車。」「來徐徐，困於金車。」其音皆然。至《說文》有尺遮之音，乃自漢而轉其聲。愚按：《何彼穠矣》，《釋文》或雲「古讀『華』為『敷』」，與「居」為韻。後仿此。朱文公《集傳》並著二音，而以音「敷」為先。
野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。漙，音「團」，《集傳》葉上兗反。顏氏《正俗》云：「按呂氏《字林》作『專』，上兗反。訓云：露貌。音與『婉』類。」
藝麻如之何？衡從其畝。顏氏云：「《禮》今也衡縫，衡，即『橫』也，不勞借音。徐氏音『橫』，失之矣。」
《干旄》四馬，至於五之、六之，猶《緇衣》之「改為」也。《權輿》四簋，至於每食不飽，猶《醴酒》之「不設」也。君子之去就，於其心，不於其禮。
營謝戍申，其篤於母家一也。一美焉，一刺焉。宣王親親，平王忘讎也。
《孝經》言卿大夫之孝曰：「非先王之法，服不敢服；非先王之法，言不敢道；非先王之德，行不敢行。」孟子謂曹交曰：「服堯之服，誦堯之言，行堯之行。」聖賢之訓，皆以服在言行之先，蓋服之不衷，則言必不忠信，行必不篤敬。《中庸》修身，亦先以齊明盛服，《都人士》之「狐裘黃黃」，「所以出言有章，行歸於周」也。
「召公是似」，「南仲大祖」，世濟其美也。「逵有充，超叛鑒」，蘇文忠慨焉。「彧附曹，群忘漢」，朱文公悕焉。
敬之，群臣進戒嗣王。《荀子》云：「天子即位，上卿進曰：『能除患則為福。』中卿進曰：『先事慮事，先患慮患。』下卿進曰：『敬戒無怠。』」群臣進戒始以敬，三卿授策終以敬，此心學之原也。伊尹訓太甲曰：「祗厥身。」召、畢告康王曰：「今王敬之哉！」皆以此為告君第一義。
葉氏云：「漢世文章，未有引《詩序》者。魏黃初四年詺云：『《曹詩》刺遠君子，近小人。』蓋《詩序》至此始行。」
朱子《詩序辯說》多取鄭漁仲《詩辯妄》。艾軒謂：歐陽公《詩本義》不當謂之《本義》，古人旨意精粹，何嘗如此費辭？
《唐志》：《毛詩草木蟲魚圖》二十卷。開成中，文宗命集賢院修撰，並繪物象。學士楊嗣復、張次宗上之。按《名賢畫錄》：太和中，文宗好古重道，以晉明帝朝，衛協畫《毛詩圖》，草木鳥獸、古賢君臣之像，不得其真，召程修己圖之。皆據經定名，任意采掇。由是冠冕之制，生植之姿，遠無不詳，幽無不顯。然則所圖非止草木蟲魚也。《隋志》：梁有《毛詩古賢聖圖》二卷。
格物之學，莫近於《詩》。「關關之雎」，摯有別也；「呦呦之鹿」，食相呼也。「德如癅鳩」，言均一也；「德如羔羊」，取純潔也；「仁如騶虞」，不嗜殺也。「鴛鴦在梁」，得所止也；「桑扈啄粟」，失其性也。「倉庚」，陽之候也；「鳴癆」，陰之兆也。「蒹葭露霜」，變也；「桃蟲拚飛」，化也。「鶴鳴於九皋，聲聞於野」，誠不可掩也；「鳶飛戾天，魚躍於淵」，道無不在也。「南有喬木」，正女之操也；「隰有荷華」，君子之德也。「匪鱣匪鮪」，避危難也；「匪兕匪虎」，慨勞役也。「蓼莪、常棣」，知孝友也；「蘩苹、行葦」，見忠信也。「葛屨」褊，而「羔裘」怠也；「蟋蟀」儉，而「蜉蝣」奢也。「爰有樹檀，其下維榖」，美必有惡也；「周原膴膴，堇荼如飴」，惡可為美也。「黍以為稷」，心眩於視也；「蠅以為雞」，心惑於聽也。「綠竹猗猗」，文章著也；「皎皎白駒」，賢人隱也。「贈以勺藥，貽我握椒」，芳馨之辱也；「焉得諼草，言采其虻」，憂思之深也。「柞棫斯拔，侯薪侯蒸」，盛衰之象也；「鳳凰于飛，雉離於羅」，治亂之符也。「相鼠、碩鼠」，疾惡也；「采葛、采苓」，傷讒也。引而伸之，觸類而長之，有多識之益也。
誦《詩》三百，不能專對，不足以一獻。皆誦言而忘味者也。自賜、商之後，言《詩》莫若孟子，其述孔子之言，以為知道者二：《鴟鴞》、《烝民》是也。如《靈台》、《皇矣》、《北山》、《雲漢》、《小弁》、《凱風》，深得詩人之心，以意逆志，一言而盡說《詩》之要。學《詩》必自孟子始。
申、毛之《詩》皆出於荀卿子，而《韓詩外傳》多述《荀書》。今考其言「采采卷耳」、「癅鳩在桑」、「不敢暴虎，不敢馮河」，得《風》、《雅》之旨。而引《逸詩》尤多，其孔筆所刪歟？
《法言》曰：「守儒：轅固，申公。」二子無愧於言《詩》矣。王式以《三百五篇》諫，亦其次也。彼語《詩》解頤者，能無愧乎？
《草木鳥獸蟲魚疏》，陸璣字元恪所撰，非陸機也。
鄭氏《詩譜》，徐整暢，太叔裘隱。見《釋文序錄》。《隋志》：太叔求及劉炫注。《古今書錄》云：「徐正陽注。」《館閣書目》謂：注者為太叔求，而不考《序錄》。徐正陽，疑即徐整，誤以「整」為「正」，「暢」為「陽」也。整，字文操，吳太常卿。
《詩緯含神霧》曰：「集微揆著，上統元皇，下序四始，羅列五際。」又曰：「《詩》者，天地之心，君德之祖，百福之宗，萬物之戶也。」《推度災》曰：「建四始五際，而八節通。」《泛歷樞》曰：「午亥之際為革命，卯酉之際為改正。辰在天門，出入候聽。卯，《天保》也。酉，《祈父》也。午，《采芑》也。亥，《大明》也。《大明》在亥，水始也。《四牡》在寅，木始也。《嘉魚》在巳，火始也。《鴻雁》在申，金始也。翼奉學《齊詩》，聞五際之要，《十月之交篇》。郎顓曰：「四始之缺，五際之厄。」五際本於《齊詩》，四始與《毛詩序》異。蓋習聞其說，而失之也。
曹氏《論詩》云：「詩之作本於人情，自生民以來則然：太始天皇之策，包羲罔罟之章，葛天之八闋，康衢之民謠。」愚按：《素問·天元紀大論》鬼臾區曰：「積考太始，天元冊文曰：『太虛寥廓，肇基化元。萬物資始，五運終天。布氣真靈，總統坤元。九星懸朗，七曜周旋。曰陰曰陽，曰柔曰剛。幽顯既位，寒暑弛張。生生化化，品物咸章』。」蓋古詩之體始於此，然伊川謂《素問》出於戰國之末。
《文粹》李行修云：「劉迅《說詩》三千言，言《詩》者尚之。」今考迅作《六說》以繼《六經》，自孔氏至考亂，凡八十九章。取漢史、詔書及群臣奏議以擬《尚書》。又取《房中歌》至《後庭鬥百草》、《臨春樂》、《小年子》之類，凡一百四十二篇，以擬《雅》章。又取《巴渝歌》、《白頭吟》、《折楊柳》至《談容娘》，以比《國風》之流。然文中子嘗續經矣。朱子謂：高、文、武、宣之制，豈有精一執中之傳？曹、劉、顏、謝之詩，豈有物則秉彝之訓？況迅乎！
艾軒曰：「《九德》、《九夏》，《雅》、《頌》之流也。《貍首》，《風》也。豳之《雅》、《頌》猶《魯頌》也。」薛士龍曰：「《詩》之音律，猶《易》之象數。」
說《詩》者，謂宋襄公作《［音巠］鍾》之樂。案《博古圖》有宋公成［音巠］鍾。《大晟樂書》：應天得六鍾，篆其帶曰「莖鍾」。詔謂：獲英莖之器於受命之邦。此奸諛傅會之言。宋公成亦非襄公，用以說《詩》，陋矣。
《大學》止於至善，引《詩》者五；齊家，引《詩》者三。朱子謂：詠嘆淫液，其味深長，最宜潛玩。《中庸》末章，凡八引《詩》，朱子謂：「衣錦尚絅」至「不顯維德」，始學成德之序也。「不大聲以色」至「無聲無臭」，贊不顯之德也。反覆示人，至深切矣。《孝經》引《詩》十，引《書》一，張子韶云：「多與《詩》、《書》意不相類，直取聖人之意而用之。是《六經》與聖人合，非聖人合《六經》也。或引或否，卷舒自然，非先考《詩》、《書》而後立意也。《六經》即聖人之心，隨其所用，皆切事理。此用經之法。」
束睝《補亡詩》循彼南陔，釋曰：「陔，隴也。」《群經音辯》云：「序曰：『孝子相戒以養。』『陔』當訓『戒』。鄉飲酒，《燕禮》賓醉而出，奏《陔夏》，鄭氏註：陔之言戒也，以《陔》為節，明無失禮。與《詩序》義協。」愚按：《春官·樂師》鄭司農註：今時行禮於大學，罷出，以鼓《陔》為節。
荀子曰：「善為《詩》者不說。」程子之優遊玩味，吟哦上下也。董子曰：「《詩》無達詁。」孟子之不以文害辭，不以辭害志也。
曹子建《表》：忍垢苟全，則犯詩人胡顏之譏。《詩》無此句。李善引《毛詩》曰：「何顏而不速死也。」今《相鼠》注無之。
《說文敘》云：其稱《詩毛氏》者，皆古文也。以今《詩》考之，其文多異。「得此蠤蠒」，為「蟾蠩」；「碩大且媨」，為「重頤」，皆《韓詩》之說也。
蔡邕《正交論》云：「周德始衰，頌聲既寢，《伐木》有鳥鳴之刺。」是以《正雅》為刺也。
春秋時，諸侯急攻戰而緩教化，其留意學校者，唯魯僖公能修泮宮，衛文公敬教勸學，它無聞焉。鄭有《子衿》城闕之刺，子產僅能不毀鄉校而已。
吳才老《詩叶韻補音序》曰：「《詩》音舊有九家，唐陸德明定為一家之學。開元中，修《五經文字》，「我心慘慘」為懆，七到反。「伐鼓淵淵」為鼘。於巾反。皆與《釋文》異。乃知德明之學，當時亦未必盡用。
取蕭祭脂，曰「其香始升」；為酒為醴，曰「有飶其香。」古所謂香者如此。韋彤《五禮精義》云：「祭祀用香，今古之禮，並無其文。《隋志》曰：『梁天監初，何佟之議郁鬯蕭光，所以達神。與其用香，其義一也。』考之殊無依據，開元、開寶禮不用。」
誕后稷之穡，有相之道。疏云：「種之必好，似有神助。」《呂氏春秋》后稷曰：「子能使子之野，盡為泠風乎？六尺之耜，所以成畝也。其博八寸，所以成甽也。耨柄尺，此其度也。其耨六寸，所以間稼也。」漢趙過曰：「后稷始甽田。」
「興雨祁祁」，雨欲徐，徐則入土。《鹽鐵論》云：「周公太平之時，雨不破塊，旬而一雨，雨必以夜。」
以按徂旅，《孟子》作「以遏徂莒」，《韓非》云：「文王克莒。」
夏屋渠渠，《箋》云：「設禮食大具，其意勤勤。」《正義》王肅云：「大屋。」崔癙《七依》說宮室之美云：「夏屋渠渠。」《文選·靈光殿賦注》引《七依》作「蘧蘧。」《檀弓》見若覆夏屋者矣，註：「夏屋，今之門廡。其形旁廣而卑。」《正義》：「殷人以來，始屋四阿。夏家之屋，唯兩下而已，無四阿，如漢之門廡。」鄭康成於《詩》、《禮》注異如此。
文王之治，由身及家。《風》始於《關雎》，《雅》始於《大明》，而《思齊》又《關雎》之始也。《家人》之九五曰：「王假有家。」不顯亦臨。謹獨者，齊家之本。故《家人》之吉，在於反身。
衛武公自警曰：「慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。」古之君子，剛中而柔外，仲山甫之德，「柔嘉維則」，隨會「柔而不犯」。韓文公為王仲舒銘曰：「氣銳而堅，又剛以嚴。哲人之常，與其友處，順若婦女，何德之光！」
「爾土宇昄章」，必曰：「俾爾彌爾性。」務廣地而不務廣德者，人君之深戒也。不務德而勤遠略，齊之霸所以衰。狄之廣莫於晉為都，晉之亂所以萌。
風俗，世道之元氣也。觀《葛生》之詩，堯之遺風變為北方之強矣。觀《駟鐵》、《小戎》之詩，文、武好善之民變為山西之勇猛矣。晉、秦以是強於諸侯，然晉之分為三，秦之二世而亡，風俗使然也。是以先王之為治，威強不足而德義有餘。商之季也，有故家遺俗焉。周之衰也，懷其舊俗焉。
皇皇后帝，皇祖后稷。魯以稷配天，周之東遷，始僭禮矣。夫子以為周公之衰，而史克何美焉？齊百庭燎，晉請王章，習以為常，禮樂安得不自大夫出乎？
朱子發曰：「《詩》全篇削去者二千六百九十四篇，如《貍首》、《曾孫》之類是也。篇中刪章者，如『唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而』之類是也。章中刪句者，如『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮』是也。句中刪字者，如『誰能秉國成，不自為政，卒勞百姓』是也。」
止齋曰：「《國風》作而二《南》之正變矣。邶、鄘、曹、鄶，特微國也，而《國風》以之終始。蓋邶、鄘自別於衛，而諸侯侵無統紀，及其厭亂思治，追懷先王先公之世，有如曹、鄶然，君子以為是二《南》之可復。世無周公，誰能正之？是故以豳終。」
《春秋》之法，韓文公「謹嚴」二字盡之。學《春秋》之法，呂成公「切近」二字盡之。
《詩》亡然後《春秋》作。《詩》、《春秋》相表里，《詩》之所刺，《春秋》之所貶也。《小雅》盡廢，有宣王焉，《春秋》可以無作也。《王風》不復《雅》，君子絕望於平王矣。然《雅》亡而《風》未亡，清議蓋凜凜焉。《擊鼓》之詩，以從孫子仲為怨，則亂賊之黨猶未盛也。《無衣》之詩，待天子之命然後安，則篡奪之惡猶有懼也。更齊、宋、晉、秦之伯，未嘗無《詩》，禮義之維持人心如此。魯有《頌》而周益衰，變風終於陳靈而《詩》遂亡。夏南之亂，諸侯不討而楚討之，中國為無人矣。《春秋》所為作與。
春王正月，程氏《傳》曰：「周正月，非春也，假天時以立義耳。」胡氏《傳》曰：「以夏時冠月，垂法後世。以周正紀事，示無其位，不敢自專。」朱文公謂：以《書》考之，凡書月皆不著時，疑古史記事例如此。至孔子作《春秋》，然後以天時加王月，以明上奉天時，下正王朔之義。而加春於建子之月，則行夏時之意亦在其中。以程子「假天時以立義」考之，則是夫子作《春秋》時，特加此四字以系年，見行夏時之意。如胡氏之說，則周亦未嘗改月，而夫子特以夏正建寅之月為歲首，月下所書之事，是周正建子月事。自是之後，月與事常差兩月，恐聖人製作，不如是錯亂無章也。劉質夫說，似亦以「春」字為夫子所加，但《魯史》謂之《春秋》，似元有此字。石林葉氏考《左傳》「祭足取麥，谷鄧來朝」，以為《經》、《傳》所記，有例差兩月者，是《經》用周正，而《傳》取國史。有自用夏正者，失於更改也。陳氏《後傳》曰：「以夏時冠周月，則《魯史》也。夫子修《春秋》，每孟月書時，以見《魯史》每正月書王以存周正，蓋尊周而罪魯也。」張氏《集傳》曰：「周官布治，言正月之吉，此周正也，而以夏正為正歲。《詩·七月》言月，皆夏時，而以周正為一之日。可見兼存之法。」沙隨程氏曰：「周正之春，包子、丑、寅月。呂成公《講義》，於春字略焉，蓋闕疑之意。」
胡文定《春秋傳》曰：「元，即仁也。仁，人心也。」龜山謂：其說似太支離，恐改元初無此意。東萊《集解》亦不取。
隱元年有正月，後十年皆無正月。陸淳曰：「元年有正，言隱當立而不行即位之禮。十年無正，譏隱合居其位而不正以貽禍。」
《春秋》書「侵」者才五十八，而書「伐」者至於二百一十三。蘇氏謂：三《傳》侵伐之例，非正也。有隙曰「侵」，有辭曰「伐」。愚謂：《孟子》曰：「春秋無義戰。」非皆有辭而伐也。
《金石錄》：《鼎銘》有云：「王格大室即立。」按：古器物銘，凡言「即立」，或言「立中庭」，皆當讀為「位」，蓋古字假借。其說見鄭氏注《儀禮》。秦泰山刻石猶如此。愚按：《周禮·小宗伯》「掌建國之神位」，故書「位」作「立」，鄭司農云：「立讀為位。古者立、位同字。古文《春秋經》『公即位』為『公即立』。」蓋古字通用。《詛楚文》「變輸盟刺」，即「渝」字，朱文公引以證《公》、《谷》「鄭人來輸平」即《左氏》「渝平」也。胡文定謂以物求平，恐不然。
《史記·孔子世家》：文辭有可與人共者，至於為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。曹子建《與楊德祖書》：昔尼父之文辭，與人通流。至於制《春秋》，游、夏之徒乃不能措一辭。李善注引《史記》曰：「子游、子夏之徒，不能贊一辭。」今本無「子游」二字。
《公羊疏》：案閔因敘云：「昔孔子制《春秋》之義，使子夏等十四人，求《周史記》，得百二十國寶書。」今《經》止有五十餘國。通戎夷宿潞之屬，僅有六十。莊七年《傳》云：「不修《春秋》，曰『雨星不及地尺而復』；君子修之，曰『星霣如雨』。」何氏曰：「不修《春秋》，謂『史記』也。古者謂『史記』為『春秋』。」劉原父謂：何休以不修「春秋百二十國寶書」、「三禮春秋」。朱文公謂：二書不傳，不得深探聖人筆削之意。
王介甫《答韓求仁問春秋》曰：「此《經》比他《經》尤難，蓋三《傳》不足信也。」尹和靜云：「介甫不解《春秋》，以其難之也。廢《春秋》，非其意。」朱文公亦曰：「《春秋》義例，時亦窺其一二大者，而終不能自信於心，故未嘗敢措一辭。」
鶴山曰：「《春秋》由懼而作，書成而亂賊懼。亂賊蓋陷溺之深者，而猶懼焉，則人性固不相遠也。」其說本於呂成公《講義》。
書尹氏卒，此尹氏立王子朝之始也。書齊崔氏出奔衛，此崔杼弒其君之始也。比事觀之，履霜堅冰之戒明矣。聖人絕惡於未萌，必謹其微。
薛士龍《春秋旨要序》謂：先王之制，諸侯無史，天子有外史，掌四方之志，而職於周之太史。隱之時，始更《魯歷》而為《魯史》。諸侯之有史，其周之衰乎！《費誓》、《秦誓》列於《周書》，《甘棠》、《韓奕》編之《南》、《雅》，烏在諸侯之有史也。晉乘始於殤叔，秦史作於文公。王室之微，諸侯之力政焉爾。止齋《後傳》因之。朱文公以為：諸侯若無史，外史何所稽考而為史？古人生子，則閭史書之。閭尚有史，況一國乎！愚謂：《酒誥》曰「矧太史友、內史友」，則諸侯有史矣。
《春秋》日食三十六，有甲乙者三十四，歷家推驗精者，不過二十六，有日朔者二十六，以《周曆》考之，朔日失二十五，《魯歷》校之，又失十三。唐一行得二十七。朔差者半。本朝衛朴得三十五，獨莊十八年三月，古今算不入食法。
漢日食五十三，後漢七十二，唐九十三。《曆法》：一百七十三日有餘一交會。然《春秋》隱元年至哀二十七年，凡三千一百五十四月，唯三十七食，是雖交而不食也。襄二十一年九月、十月，二十四年七月、八月，頻食，是頻交而食也。漢高帝三年十月、十一月亦頻食。
西疇崔氏曰：「《春秋》桓四年、七年無秋冬，定十四年無冬，桓十七年書夏五而闕其月，莊二十二年書夏五月而闕其事，僖二十八年書壬申而不系之月，桓十年書五月而不系之夏，昭十二年書十二月而不系之冬。郭公、仲孫忌與凡日食而不系朔與日者，皆闕也。
《孟子題辭》仲尼有云：「我欲托之空言，不如載之行事之深切著明也。」《太史公自序》聞之董生曰：「子曰：『我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也。』」《正義》云：「此《春秋緯》文。」愚謂：緯書起哀、平間，董生時未有之，蓋為緯書者述此語耳。
公矢魚於棠，朱文公曰：「據《傳》曰『則君不射』，是以弓矢射之，如漢武親射蛟江中之類。按《淮南·時則訓》『季冬，命漁師始漁，天子親往射魚』，則《左氏》陳魚之說非矣。」
《春秋》，正月書王者九十二，二月書王者二十有三，三月書王者一十九。元年，不以有事無事，皆書王。何休謂：二月、三月，皆有王者，以存二王之後。二月，殷之正月。三月，夏之正月。先儒以為妄。
紀侯大去其國，陳齊之謂：聖人蓋生名之。大，名也。若漢欒大是也。愚按：以「大」為紀侯之名，本劉質夫說。
魯哀公問仲尼曰：「《春秋》之記曰：『冬十二月，霣霜不殺菽。』何為記此？」仲尼對曰：「此言可以殺而不殺也。夫宜殺而不殺，桃李冬實。天失道，草木猶犯干之，而況於人君乎！」此《韓非》書所載也。以《魯論》「焉用殺」之言觀之，恐非夫子之言也。法家者流，托聖言以文其峭刻耳。胡文定公《春秋傳》取之，未詳其意。
沙隨《春秋例目》云：「有蜮，或考隸古《春秋》作有蟘。《爾雅》：食葉蟘，音特。」《爾雅》：蜚，蠦蜰。郭璞註：蜰，即負盤臭蟲。劉歆曰「負蠜」，誤矣。江休復《雜誌》：唐彥猷有舊本《山海經》，說「蜚處淵則涸，行木則枯」，疑《春秋》所書即此物。若是「負蠜」，不當雲有，謂之多可也。
郎顗謂：魯僖遭旱，修政自敕，時雨自降。然《春秋》於僖公初書雨，已而書雩，已而書大旱，公之德衰矣。
名不可不謹也。《春秋》或名以勸善，或名以懲惡，袞鉞一時，薰蕕千載。東漢豪傑恥不得豫黨錮，慕其流芳也。我朝鐫工之微，不肯附名黨碑，懼其播惡也。名教立而榮辱公，其轉移風俗之機乎！
公如京師，非禮也。晉、楚可以言如，京師不可以言如，於是朝覲之禮廢矣。
仲子之賵，宰書其名；成風之賵，王不書天。正三綱也。《公羊氏》乃有「母以子貴」之說，謂之知《春秋》之義可乎？漢章帝不以尊號加於賈貴人，晉明帝不以尊號加於荀豫章君，猶近古也。
齊侯、衛侯胥命於蒲，《荀子》曰：「《春秋》善胥命。」程子、胡文定皆善之。劉原父以為自相命，非正也。止齋亦以為相推長也。於是齊僖稱小伯，黎之臣子亦以方伯責衛宣。愚謂：齊、衛胥命，此霸者之始。其末也，齊、魏會於徐州以相王。霜凝冰堅，其來漸矣。
書郊九，皆卜不吉。失時、牛災，則書之。書大雩二十一，皆在午、未、申之月。建巳之雩，常事不書。
三書蒐於昭公之時，兵權在大夫。再書蒐於定公之時，兵權在陪臣。
定公六月即位，而於春夏書元年。《正義》謂：漢、魏以來，雖於秋冬改元，史於春夏即以元年冠之，因於古也。《通鑑》漢建安二十五年之初，漢尚未亡，即以為魏黃初元年，朱文公謂：奪漢太速，與魏太遽，非《春秋》存陳之意。
《春秋》三書「孛」，而昭十七年：有星孛於大辰，申須曰：「彗，所以除舊布新也。」《史記·天官書》劉更生封事云：「《春秋》彗星三見。」則彗、孛一也。《晏子春秋》：齊景公睹彗星，使伯常騫禳之。晏子曰：「孛又將出，彗星之出，庸何懼乎？」則孛之為變，甚於彗矣。齊有彗星，見於《傳》而《經》不書。
星孛東方，在于越入吳之後；彗見西方，在衛鞅入秦之前。天之示人著矣。
齊桓之將興也，恆星不見，星隕如雨；晉文之將興也，沙鹿崩。自是諸侯無王矣。晉三大夫之命為侯也，九鼎震。自是大夫無君矣。人事之感，天地為之變動，故董子曰：「天人相與之際，甚可畏也。」
晉自武、獻以來，以詐力強其國，故《傳》曰：「晉人虎狼也。」「晉人無信。」「晉所以霸，師武臣力也。」《春秋》書「晉人納捷菑於邾，弗克納。」「晉士瞃帥師侵齊，至榖，聞齊侯卒乃還。」此《孟子》所謂彼善於此者，君子與之，義理之在人心，不可泯也。《剝》之上九，一陽尚存。《春秋》之作，見人心之猶可正也。
列國之變，極於吳、越。通吳以疲楚者，晉也。通越以撓吳者，楚也。《春秋》於是終焉。唐以南詔攻吐蕃，而唐之亡以南詔。本朝以女真滅契丹，而中原之亡以女真。女真之將亡也，吾國又不監宣和，而用夾攻之策。不知《春秋》之義也。
邢有狄難，已遷於夷儀，三國之師城邢。俾反其國都，故列三國稱師，以著其功。淮夷病杞，方伯不能斥逐蠻夷，使杞人安其都邑，乃城緣陵使遷，故書諸侯而不列序。狄入衛，逾年，齊侯方城楚丘以處文公，故但書城楚丘而不著其城之者。書愈略者，功愈降也。沙隨程氏雲。
齊桓之霸，自盟於幽，至會於淮，凡十有二會，而孔子稱九合諸侯。劉氏《意林》曰：「始於幽，終於淮，合者九。」崔氏曰：「道其不以兵車而已。莊十六年，九國盟於幽。二十七年，五國又盟於幽。僖元年，六國會於檉。二年，四國盟於貫。五年，八國會王世子於首止。七年，五國盟於寧母。八年，王人與七國會於洮。九年，宰周公與七國會於葵丘。十三年，七國會於咸。凡九合諸侯也。牡丘之盟，陽榖之會，淮之會，蓋有兵車矣。」胡氏《通旨》曰：「桓公霸四十二年，會盟凡二十有一，獨稱九合，舉衣裳之會爾。」《穀梁傳》衣裳之會十有一，《論語疏》謂：不取北杏及陽榖為九。《史記》兵車之會三，乘車之會六。其說不同。朱文公謂：九，《春秋傳》作「糾」，展喜犒師之詞云爾。李氏韶《世紀》云：「桓公會不邇三川，盟不加王人；文公會畿內，盟子虎矣。桓公寧不得鄭，不納子華，懼其獎臣抑君；文公則為元咺執衛侯矣。此夫子所以有正譎之辨。」
《春秋繁露》曰：「《春秋》甚幽而明，無傳而著。」又曰：「《易》無達吉，《詩》無達詁，《春秋》無達例。」陸農師稱之。又曰：「不由其道而勝，不如由其道而敗。」攻媿謂：真得夫子心法。
董仲舒《春秋決獄》，其書今不傳，《太平御覽》載二事。其一引《春秋》許止進藥，其一引夫人歸於齊。《通典》載一事，引《春秋》之義，父為子隱。應劭謂：仲舒作《春秋決獄》二百三十二事，《隋、唐志》：十卷。今僅見三事而已。御史中丞眾議薛況之罪，孔季彥斷梁人之獄，皆以《春秋》合於《經》誼。終軍之詰徐偃，則論正而心刻矣。呂步舒使治淮南獄，窮驗其事，蓋仲舒弟子不知其師書者也。公孫弘以《春秋》之義繩臣下，張湯請博士弟子治《尚書》、《春秋》，補廷尉史。是以《春秋》為司空城旦書也。胡文定公曰：「《春秋》立法謹嚴，而宅心忠恕。」斯言足以正漢儒之失。《鹽鐵論》文學曰：「呂步舒弄口而見戮。」
劉原父深於《春秋》，然議郭后祔廟，引《春秋》「禘於太廟，用致夫人」，致者不宜致也，且古者不二嫡，當許其號而不許其禮。張洞非之曰：「按《左氏》，哀姜之惡，所不忍道，而二《傳》有非嫡之辭。敞議非是。」然則稽經議禮，難矣哉！
桓以許田賂鄭，宣以濟西田賂齊，身為不義而以賂免。取宋郜鼎，納莒仆寶玉，人慾橫流，天理滅矣。末流之敝，貨范鞅而昭公不入矣。竊寶弓而盜臣肆行矣。受女樂而孔子遂去矣。三叛人以邑來，知利而不知義矣。《孟子》是以有「不奪不饜」之戒。
公如京師者一，朝王所者二，卿大夫如京師者五，其簡如是，而朝聘於大國，史不絕書。尊卑之分不明，強弱之力是視。記《禮》者以魯為有道之國，道焉在哉？
衛人立晉，不稱公子者，宣公淫亂，此狄入衛之兆也。居中國，去人倫，變華而狄，以滅其國。東徙渡河，終不復還舊封。《詩》以《鶉之奔奔》在《定之方中》之前，其戒深矣。故於晉始立名之。
書狄入衛，書楚子入陳，不忍諸夏見滅於夷狄，故稱「入」焉。書吳入郢，楚昭出奔，猶有君也；申包胥求救，猶有臣也，故不言楚。書于越入吳，國無人焉，如升虛邑，故言吳。
禮樂自天子出，而獻六羽焉；非天子不制度，而稅畝焉，故皆書曰「初」。《史記·表》於秦書「初立西畤」、「初租禾」、「初為賦」，取法乎《春秋》。
陳同甫《春秋屬辭》：公會戎於潛，公及戎盟於唐，曰：「聖人不與戎狄共中國，故中國不與戎狄共禮文。」齊侯使其弟年來聘，鄭伯使其弟語來盟，曰：「諸侯以國事為家事，聖人以國事為王事。」鄭世子忽復歸於鄭，許叔入於許，曰：「不能大復國於諸侯，則力不足以君國；不能公復國於諸侯，則義不足以有國。」公如齊納幣，大夫宗婦覿用幣，曰：「父子之大義，不以夫婦而遂廢；夫婦之常禮，不以強弱而有加。」鄭伯逃歸不盟，鄭伯乞盟，曰：「去就不裁於大義，則舉動無異於匹夫。」宋公會於盂，戰於泓，曰：「與夷狄共中國者，必不能與夷狄爭中國。」盟於翟泉，晉人、秦人圍鄭，曰：「銳於合諸侯者，必有時而惰；工於假大義者，必有時而拙。」狄圍衛，衛遷於帝丘；衛人侵狄，衛人及狄盟，曰：「避夷狄之兵，以見小國之無策；要夷狄之好，以見中國之無霸。」遂城虎牢，戍鄭虎牢，曰：「公其險於天下，所以大霸者制敵之策；歸其險於一國，所以成霸者服叛之功。」城杞，城成周，曰：「大夫之於諸侯不自嫌，則列國之於王室何以辨？」其發明《經》旨，簡而當。
《晉語》司馬侯曰：「羊舌肸習於《春秋》。」《楚語》申叔時曰：「教之《春秋》。」皆在孔子前，所謂《乘》、《檮杌》也。魯之《春秋》，韓起所見，《公羊傳》所云：「不修《春秋》也。」
康節邵子學於李挺之，先視以陸淳《春秋》，欲以表儀《五經》。既可語《五經》大旨，則授《易》終焉。此學自《春秋》而始也。橫渠張子謂：非理明義精，殆未可學。朱子謂：《春秋》乃學者最後事。此學至《春秋》而終也。
孫明復《春秋總論》曰：「《周禮》九命作伯，得專征諸侯。孟子所謂五霸者伯也。」李泰伯常語司馬公《迂書》，皆用此說。《通鑑》謂王霸無異道，先儒非之。愚按：五伯，見《左傳》成二年，杜氏注云：「夏伯昆吾、商伯大彭、豕韋、周伯齊桓、晉文。」以霸為伯可也，而非孟子則過矣。邵子於五霸，取秦穆、晉文、齊桓、楚莊。
錫桓公命，葬成風，王不書天。桓四年、七年，去秋冬二時，此天法也。不書即位，名天子之宰，貶諸侯，討大夫，此王法也。孟子謂天子之事，邵子謂盡性之書，胡文定謂傳心之要典也。
明天理，正人倫，莫深切於《春秋》。三忠臣書及，而為義者勸焉；三叛人書名，而不義者懼焉。書克段、許止而孝悌行矣，書仲子、成風而綱常立矣，書郜鼎、衛寶而義利辨矣，書遇於清、會於稷而亂賊之黨沮矣。
宣之於仲遂，定之於意如，以私勞忘大誼，不若叔孫昭子遠矣。晉文公以定襄王而請隧，王弗許曰：「班先王之大物，以賞私德。」又曰：「余敢以私勞變前之大章？」真文忠《文章正宗》以此篇為首，其有感於寶慶之臣乎？懍懍焉《春秋》之法也。
「晉陽以叛」書，聖筆嚴矣，《公羊氏》乃謂逐君側之惡，《穀梁》亦云：「以地正國。」漢之亂賊，晉之強臣，唐之悍將，假此名以稱亂，甚於《詩》、《禮》發冢者也。
平王之遷，戎為之也；襄王之出，狄為之也。《春秋》之筆，戎為先，狄次之。其末也，淮夷列諸侯之會，天下之變極矣。
《春秋》以道名分，其特書皆三綱之大者：曰成宋亂，以宋督弗討，而貨賂是取也；曰宋災故，以蔡般弗討，而細故是恤也；曰用致夫人，以嫡妾無辨，而宗廟之禮亂也；曰大夫盟，以君弱臣強，而福威之柄移也。吁，其嚴乎！
沈既濟書中宗曰：「帝在房陵。」孫之翰、范淳夫用其例，《春秋》「公在乾侯」之比也。沙隨程氏謂：三子不以敬王之例書居，而引諸侯之在他國者，其考《春秋》而未熟者歟。朱文公詩，以為范太史受說伊川，然既濟之議，乃其始也。
大雩，大閱，大蒐，肆大眚，凡以「大」言者，天子之禮也。書魯之僭，《月令》曰：「大雩帝。」天子雩上帝，諸侯雩山川。《經》書「大雩」二十有一，非禮也。賈逵云：「言大，別山川之雩。」諸侯雩上帝，於是季氏旅泰山矣。
湨梁之盟，大夫無君；申之會，諸侯皆狄。春秋之大變也。有雞澤之盟，而後有湨梁之盟；有宋之盟，而後有申之會。君臣、夷夏之分，謹其微而已。
諸侯之主盟，自齊桓始也。北杏、鄄之會，魯不至，及幽之盟而始會焉，則魯不亟於從霸也。夷狄之主盟，自楚靈始也。申之會，魯不至，及薳啟強之召，而後如楚焉，則魯不亟於從狄也。故曰：「魯一變，至於道。」
幽王之尹氏，不能世吉甫之賢，而秉國不平，西周所以夷於列國也。景王之尹氏，又世太師之惡，而私立子朝，東周所以降於戰國也。
魯，秉禮之國也，大夫不止僭諸侯而旅泰山，以《雍》徹僭天子矣。陪臣不止僭大夫而竊寶弓，祀先公，僭諸侯矣。
左氏傳
三《傳》皆有得於《經》而有失焉。《左氏》善於《禮》，《公羊》善於讖，《穀梁》善於《經》，鄭康成之言也。《左氏》艷而富，其失也巫；《穀梁》清而婉，其失也短；《公羊》辯而裁，其失也俗，范武子之言也。《左氏》之義有三長，二《傳》之義有五短，劉知幾之言也。《左氏》拘於赴告，《公羊》牽於讖緯，《穀梁》窘於日月，劉原父之言也。《左氏》失之淺，《公羊》失之險，《穀梁》失之迂，崔伯直之言也。《左氏》之失專而縱，《公羊》之失雜而拘，《穀梁》不縱不拘而失之隨，晁以道之言也。事莫備於《左氏》，例莫明於《公羊》，義莫精於《穀梁》；或失之誣，或失之亂，或失之鑿，胡文定之言也。《左氏》傳事不傳義，是以詳於史而事未必實；《公羊》、《穀梁》傳義不傳事，是以詳於《經》而義未必當，葉少蘊之言也。《左氏》史學，事詳而理差；《公》、《谷》經學，理精而事誤，朱文公之言也。學者取其長，舍其短，庶乎得聖人之心矣！啖趙以後，憑私臆決，甚而閣束三《傳》，是猶入室而不由戶也。
呂成公謂：《左氏》有三病：周、鄭交質，不明君臣之義，一也；以人事傅會災祥，二也；記管、晏之事則善，說聖人之事則陋，三也。王介甫疑《左氏》為六國時人者十一事。介甫《左氏解》一卷。其序謂：為《春秋》學餘二十年。《館閣書目》以為依託。
漢武帝好《公羊》，宣帝善《穀梁》，皆立學官。《左氏》嘗立而復廢。賈逵以為明劉氏之為堯後，始得立。不以學之是非，而以時之好惡，末哉！漢儒之言《經》也。
「八世之後，莫之與京」，其田氏篡齊之後之言乎？「公侯子孫，必復其始」，其三卿分晉之後之言乎？「其處者為劉氏」，其漢儒欲立《左氏》者所附益乎？皆非《左氏》之舊也。新都之篡，以沙麓崩為祥；釋氏之熾，以恆星不見為證。蓋有作俑者矣。
《正義》云：「和帝元興十一年，鄭興父子奏上《左氏》，始得立學，遂行於世。至章帝時，賈逵上《春秋大義》四十條。」愚嘗考和帝元興止一年，安得有十一年？一誤也。鄭興子眾終於章帝建初八年，不及和帝時，二誤也。章帝之子為和帝，先後失序，三誤也。《釋文序錄》亦云「元興十一年」，皆非也。
「優而柔之，使自求之」，《大戴禮》孔子之言也。東方曼倩、杜元凱皆用之。
老泉《諡論》云：「婦人有諡，自周景王穆後始。」愚按：魯惠公聲子，已有諡，在春秋之初。
眾仲對羽數，服、杜之說不同。服虔云：「天子八八，至士二八。」則每佾八人。杜預云：「天子六十四人，至士四人。」則人數如其佾數。宋太常傅隆以杜注為非，謂：八音克諧，然後成樂，故必以八人為列。降殺以兩，減其二列爾。預以為一列又減二人，至士止餘四人，豈復成樂？劉原父謂：士無舞，特牲、少牢皆士禮，無用樂舞之儀。
石碏曰：「陳桓公方有寵於王。」《公羊傳》公子翬曰：「吾為子口隱矣。」《荀子》周公曰：「成王之為叔父。」《穆天子傳》亦云：「穆滿。」皆生而稱諡，紀事之失也。
富辰言：周公封建親戚，凡二十六國。成鱄言：武王兄弟之國十有五人，姬姓之國四十人。《史記》云：「文、武、成、康所封數百，而同姓五十五。」與此同。《荀子》謂：周公立七十一國，姬姓獨居五十三人。《漢表》謂：周封國八百，同姓五十有餘。後漢章和元年詔，謂：周之爵封千有八百，姬姓居半。當以成皔之言為正。皇甫謐亦云：「武王伐紂之年，夏四月乙卯，祀於周廟，將率之士皆封，諸侯國四百人，兄弟之國十五人，同姓之國四十人。」
宋人請猛獲於衛，衛人慾勿與，石祁子曰：「天下之惡一也。」名臣之言，可訓萬世。蓋祁子之學識，見於不沐浴佩玉之時。衛多君子，淵源有自來矣。
原繁曰：「臣無二心，天之制也。」此天下名言，萬世為臣之大法。《西山讀書記》取之，《博議》貶繁，恐未為篤論。
鄭伯謂燭之武曰：「若鄭亡，子亦有不利焉。」觀《魏受禪碑》、《唐六臣傳》，利菑而樂亡者有矣。
君之於民亦曰忠，季梁云：「上思利民，忠也。」子之於親亦曰慈，《內則》云：「慈以旨甘。」聖賢言忠，不顓於事君，為人謀必忠，於朋友必忠告，事親必忠養。以善教人，以利及民，無適非忠也。
《素問》：立端於始，表正於中，推余於終，而天度畢矣。註：謂立首氣於初節之日，示斗建於月半之辰，退餘閏於相望之後。此可以發明《左氏》正時之義。《通鑑外紀目錄》云：「杜預《長曆》，既違五歲再閏，又非歸餘於終。但據《春秋》經傳，考日辰朔晦。前後甲子不合，則置一閏，非歷也。」《春秋分記》云：「《長曆》於隱元年正月朔則辛巳，二年則乙亥。諸歷之正皆建子，而預之正獨建丑焉。日有不在其月，則改易閏余，強以求合。故閏月相距，近則十餘月，遠或七十餘月。」劉羲叟起漢元以來為《長曆》，《通鑑目錄》用之。
王貳於虢，王叛王孫蘇。曰「貳」，曰「叛」，於君臣之義失矣，不可以訓。《通鑑》書燕叛齊，而《大事記》非之；書蜀漢寇魏，而《綱目》非之；書晉寇梁，而《讀史管見》非之。況天子之於臣乎！
晉假道於虞，曰：「冀為不道，入自顛軨，伐鄍三門。」杜氏以冀亭為冀國。嘗考之《東漢·西羌傳》渭首有冀戎，《史記》云：「秦武公伐而縣之。」漢天水郡之冀縣也。入顛軨者，蓋冀戎。前此虢公敗犬戎於渭汭，蓋亦渭首之戎。但秦之縣冀，在晉假道於虞之前，蓋其餘種也。晉自有冀邑。冀缺為卿，復與之冀。
子犯曰：「民未知禮，未生其共。」「生」之一字，與《樂記》「易直子諒之心，油然生矣」、《孟子》「樂則生矣」之「生」同。溫公省試《民受天地之中以生論》，以「生」為「活」，其說以為民受天地之中，則能活也。朱文公謂此說好。
楚箴曰：「民生在勤。」生，如「生於憂患」之「生」，蓋心生生不窮。勤則生矣，生則烏可已也；怠焉則放，放則死矣。故公父文伯之母曰：「民勞則思，思則善心生。」
古者以德為才，十六才子是也。如狄之酆舒，晉之知伯，齊之盆成括，以才稱者，古所謂不才子也。
禹，鯀之子也。史克於鯀曰：「世濟其凶。」而於禹曰：「世濟其美。」論其世，則鯀非美也。於此見立言之難。
貴而能貧，張文節、司馬公有焉。能賤而有恥，劉道原、陳無己有焉。
楚有夏州，以夏變夷。衛有戎州，以夷變夏。
《管子·大匡篇》管仲曰：「君會其君臣父子，則可以加政矣。」公曰：「會之道奈何？」曰：「諸侯無專立妾以為妻，毋專殺大臣，無國勞，毋專予祿士庶人，毋專棄妻，毋曲隄，毋貯粟，無禁材。行此卒歲，則始可以罰矣。君乃布之於諸侯，諸侯許諾，受而行之。」《孟子》所謂「五禁」，略見於此。呂成公曰：「如內政之類，桓公於五命之戒，亦未免有所犯，故《左氏》隱而不書，使後世不知桓公躬言之而躬自蹈之也。」《說苑》：晉文公合諸侯而盟曰：「無以美妾疑妻，無以聲樂妨政，無以姦情害公，無以貨利示下。」亦五禁之意，傳記不載。
趙衰以壺餐從徑，餒而弗食，故使處原。《韓非子》曰：「晉文公出亡，箕鄭挈壺餐而從。迷而失道，與公相失，餓而不敢食。及文公反國，曰：『輕忍飢餒之患，而必全壺餐，是將不以原叛。』乃舉以為原令。」此即趙衰事也。
杜預解《傳》云：「諸侯諒闇，國事皆用吉禮。」議太子服云：「高宗無服喪之文，唯稱不言而已。」飾經舞禮，不可以訓。
伯宗伐潞，曰：「後之人，或者將敬奉德義，以事神人，而申固其命，若之何待之？」樂毅伐齊曰：「待彼悔前之非，改過恤下而撫其民，則難慮也。」羊祜伐吳曰：「若更立令主，雖有百萬之眾，長江未可窺也。」此皆兵家權謀，惟恐人之遷善，豈所謂以善養人者哉！
西陸朝覿，其說有三：服氏謂春分奎晨見東方，杜氏謂三月奎朝見，鄭氏謂四月昴朝見。《爾雅》：西陸，昴也。劉炫云：「鄭為近之。」《詩》三星在天，其說有二：毛氏以為參，十月始見；鄭氏以為心，三月見東方。朱文公從鄭說。
季氏有嘉樹，韓宣子譽之。服虔云：「譽，游也。宣子游其樹下。夏諺曰：『一游一譽，為諸侯度。』」《孟子注》引范宣子豫焉。範字誤。
宋伯姬，先儒謂婦人之伯夷。《左氏》謂女而不婦，非也。陸淳又以為非可繼可傳之道。胡文定譏之，謂以此卜其貪生惜死，不知命矣。愚謂：淳黨叔文而不羞，由其不知命也。
衛侯賜北宮喜諡曰「貞子」，賜析朱鉏諡曰「成子」，是人臣生而諡也。魏明帝，有司奏帝製作興治，為「魏烈祖」，是人君生而諡也。
蔡墨曰：「國有豢龍氏，有御龍氏。」後漢有侍御史擾龍宗，豈其苗裔歟？
甯殖愧諸侯之策，賈充憂諡傳，其惡不可掩也，是以知可欲之謂善。
《左氏》曰：「先二子鳴。」《莊子》曰：「子以堅白鳴。」昌黎《送東野序》言「鳴」字，本於此。
人生求富，而子文逃之；富人之所欲，而晏子弗受。庶幾乎無欲矣！
僑不以防怨為善，而怨自弭，故僑與鄭俱昌；斯以分過為忠，而過益彰，故斯與秦俱亡。
韓非曰：「宋君失刑，而子罕用之，故宋君見劫。」李斯曰：「司城子罕相宋，身行刑罰，以威行之，期年遂劫其君。」愚按：襄九年，宋樂喜為司城以為政，即子罕也。《左氏》載其言行，《檀弓》亦稱之賢大夫也。《宋世家》無子罕劫君之事，非、斯乃與田常並言，不亦誣乎！《戰國策》謂：忠臣令誹在己，譽在上。宋君奪民時以為台而民非之。子罕釋相為司空，民非子罕而善其君。此即《左氏》分謗之事。司城，宋之司空也。宋無兩子罕，則非、斯之言妄矣。《史記》鄒陽曰：「宋信子罕之計而囚墨翟。」《漢書》作「子冉」，文穎註：以「子冉」為「子罕」，皆所未詳。
臧文仲廢六關，《家語》云：「置六關。」註：謂文仲置關以稅行者，故為不仁。
氣、志有交勝之理，治、亂有可易之道，故君相不可以言命。多福自我求，哲命自我貽，故聖賢可以言天。天者，理而已。以萇叔為違天，是人臣不當扶顛持危也；以楚克有陳為天道，是夷狄可以猾夏亂華也。趙氏震揆曰：「《左氏》之害義，未有甚於記女寬之論萇弘也。自昔聖賢，未嘗以天廢人。殷既錯天命，王子則曰：『自靖自獻。』周天命不又，大夫則曰：『黽勉從事。』治亂安危，天之天也；危持顛扶，人之天也。以忠臣孝子為違天，則亂臣賊子為順天矣，而可哉？」
劉文公合諸侯於召陵。及皋鼬，將長蔡於衛。衛侯使祝佗私於萇弘，乃長衛侯於盟。考之《春秋》，是年三月會於召陵，蔡侯已在衛侯之上矣。五月盟於皋鼬，不序諸侯。《經》無長衛之文，《傳》未足信也。
《韓詩外傳》：受命者必以其祖命之。孔子為魯司寇，命之曰：「宋公之子，弗甫何孫，魯孔丘，命爾為司寇。」古重世族，故命必以祖。
《文選·補亡詩》：蕩蕩夷庚。李善註：夷，常也。《辯亡論》：旋皇輿於夷庚。註：引繁欽《辨惑》：吳人以舡楫為輿馬，以巨海為夷庚。庚者，藏車之所。愚按：《左傳》成十八年，披其地以塞夷庚。《正義》謂：平道也。二字出於此，《選注》誤。
齊伐晉，入孟門。孟門山在慈州文城。林成己《春秋論》謂孟門即孟津，誤矣。晉裴秀客、京相璠撰《春秋土地名》，其說多見於《水經注》。
匠慶謂季文子曰：「子為正卿，而小君之喪不成，不終君也。君長，誰受其咎？」呂文靖於李宸妃之喪，其意本於此。
衛公叔發，注謂公叔文子，《論語》孔注作「公孫拔」。《集注》云：「公孫枝。」蓋傳寫之誤。
《史記》：仲尼弟子顏高，字子驕。《定八年傳》：公侵齊，門於陽州。士皆坐列，曰：「顏高之弓六鈞。」皆取而傳觀之。陽州人出，顏高奪人弱弓，籍丘子鉏擊之，與一人俱斃。豈即斯人歟？《家語》作「顏刻」。《孔子世家》云：「過匡，顏刻為仆。」古者文武同方，冉有用矛，樊遲為右；有若與微虎之宵攻，則顏高以挽強名，無足怪也。
《攻媿跋語》用「飛矢在上，行人在下」，迂齋引熙寧八年，舊弼「韓、富、文三公」之對。愚考《春秋釋例》曰：「使以行言，言以接事，信令之要，於是乎在。舉不以怒，則刑不濫。刑不濫，則兩國之情得通。兵有不交而解者，皆行人之勛也。是以雖飛矢在上，走驛在下。」見《正義》。《攻媿》之言本此。嘉熙庚子，愚試胄闈，王圖南發策，亦用此二語。
《釋例》終篇云：「稱凡者五十，其別四十有九。蓋以『母弟』二凡，其義不異故也。」《隋志》有《春秋五十凡義疏》二卷。
魏絳曰：「靡自有鬲氏，收二國之燼，以滅浞而立少康。」杜氏謂：靡，夏遺臣，事羿者。真文忠辯之曰：「靡忠於王室如此，考其本末，乃事相，非羿也。豈有夏之忠臣而肯事羿者哉？」張宣公曰：「若靡可謂忠之盛者矣！」
師曠驟歌北風，又歌南風。服氏註：北風，無射，夾鍾以北。南風，姑洗，南呂以南。律是候氣之管，氣則風也。
讒鼎之銘，服氏註：疾讒之鼎，《明堂位》所云「崇鼎」是也。一云：「讒，地名。禹鑄九鼎於甘讒之地，故曰讒鼎。」《正義》謂：二說無據。愚考《韓子·說林》曰：「齊伐魯，索讒鼎，魯以其贗往。齊人曰：『贗也。』魯人曰：『真也。』齊曰：『使樂正子春來，吾將聽子。』」《新序》、《呂氏春秋》皆曰「岑鼎」，二字音相近。然則讒鼎，魯鼎也。《明堂位》魯有崇鼎，服注不為無據。
謂之鄭志，以明兄弟之倫；謂之宋志，以正君臣之分。
宋人取長葛，《經》以為冬，《傳》以為秋。劉原父謂：《左氏》雜取諸侯史策，有用夏正者，有用周正者。
《公羊疏》：《左氏》先著竹帛，故漢時謂之古學。《公羊》，漢世乃興，故謂之今學。是以《五經異義》云：「古者《春秋》左氏說，今者《春秋》公羊說。」鄭眾作《長義》十九條十七事，論《公羊》之短，《左氏》之長。賈逵作《長義》四十條，雲《公羊》理短，《左氏》理長。魏鍾繇謂：《左氏》為太官，《公羊》為賣餅家。
權載之問《左氏》雲「夏五之闕」、「艮八之占」，名對也。
史趙曰：「自幕至於瞽瞍，無違命，舜重之以明德，寘德於遂。」《魯語》：幕，能帥顓頊者也，有虞氏報焉。韋昭注云：「幕，舜之後，虞思也，為夏諸侯。」《鄭語》：虞幕能聽協風，以成樂物生者也。注亦以為舜後虞思。按《左氏》，則幕在瞽瞍之先，非虞思也。
穆有塗山之會，註：在壽春東北。《說文》：嵞，會稽山。一曰九江當嵞也。民以辛壬癸甲嫁娶。按《漢·地理志》九江郡當塗，應劭註：禹所娶塗山，侯國。有禹虛。蘇鶚《演義》謂宣州當塗，誤也。東晉以淮南當塗流民，寓居於湖，僑立當塗縣以治之，唐屬宣州。漢之當塗，乃今濠州鍾離也。
季平子卒，陽虎將以璵璠斂，仲梁懷弗與。《呂氏春秋》云：「孔子徑庭而趨，歷級而上，曰：『以寶玉收，譬之猶暴骸中原也。』」《說文》云：「孔子曰：『美哉璵璠！遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。』」《初學記》引《逸論語》曰：「璠璵，魯之寶玉也。」下與《說文》同。其即季孫之事歟。
范武子之德，本於家事治。宣子不能守家法，乃縱女祁之惡，信子鞅之讒，錮逐欒盈，幾危晉國，忝厥祖矣。再傳而吉射亡，宜哉！
「子，周公之孫也，多饗大利，猶思不義」，子贛之責公孫成也。劉歆亦少愧哉！
「猶秉周禮」，「齊猶有禮」，觀「猶」之一字，則禮廢久矣。
呂向注《雪賦》曰：「隱公之時，大雪平地一尺。是歲大熟為豐年。桓公之時，平地廣一丈，以為陽傷陰盛之證。」按《左氏》於隱公雲「平地尺為大雪」，不言是歲大熟。桓公事無所據，其說妄矣。桓八年冬十月，雨雪。建酉之月而雪，未聞其廣一丈也。
柳子晉問：魏絳之言：「近寶則公室乃貧。」按《左傳》成六年，此乃韓獻子之言。
劉勰《辨騷》：班固以為羿、澆、二姚與《左氏》不合。洪慶善曰：「《離騷》用羿、澆等事，正與《左氏》合。」孟堅所云，謂劉安說耳。
《列子》載「隨會知政，群盜奔秦」、「趙襄子勝翟，有憂色」，皆格言也。而謂隨會時有趙文子，又謂孔子聞襄子之言，其先後差齵。凡諸子紀事，若此者眾。《說苑》載祁奚救叔向，以欒盈為樂達，范宣子為范桓子，皆誤。
《考古編》謂：歐陽公論二帝三王世次差舛，發端於杜佑《通典》。按《釋例》，《世族譜》已有此疑，則發端乃杜預也。
雍熙中，校九經，史館有宋臧榮緒、梁岑之敬所校《左傳》，諸儒引以為證，孔維謂：不可。按據杜鎬引《貞觀敕》，以經籍訛舛，由五胡之亂，學士多南遷，中國經術浸微。今並以六朝舊本為證，持以詰維，維不能對。見《談苑》。太平興國中，校《漢書》，安德裕取《西域傳》山川名號，字之古者，改附近人集語。錢熙謂人曰：「予於此書，特經師授，皆有訓說，豈可胸臆塗竄，以合詞章？」見晏元獻公書。觀鎬、熙之言，則經史校讎，不可以臆見定也。
前輩學識，日新日進。東坡《詠三良》，其和淵明者，與在鳳翔時所作，議論敻殊。呂成公《博議》，論公孫敖二子，及《續說》則謂「宗子有君道」，趙宣子使臾駢送賈季帑，則謂「古人風俗尚厚」，《博議》非是，可以見進德修業之功。
齊、晉、楚之霸，皆先服鄭。范睢、李斯之謀，皆先攻韓。蓋虎牢之險，天下之樞也。在虢曰制，在鄭曰虎牢，在韓曰成皋。虢叔恃險而鄭取之，鄭不能守而韓滅之，韓又不監而秦並之，秦之亡也，漢、楚爭之。在德不在險，佳兵者好還，信夫！
欲治國者先齊家，家之不齊，莫甚於魯、衛，觀《詩》可見已。衛不足言也。魯自括戲之爭，而桓、宣皆篡兄矣。自文姜之亂，而哀姜襲其跡矣。自成風事季友，而敬嬴事襄仲矣。家法不修，故曰：「魯、衛之政，兄弟也。」然衛多君子。魯無君子者，斯焉取斯，風化猶媺也。畏清議者，亦曰：「何以見魯、衛之士？」政治雖濁，風俗不衰，與漢之東都同。
周人以諱事神，名終將諱之。《曲禮注》云：「生者不相辟名，衛侯名惡，大夫有石惡。君臣同名，《春秋》不非。」《理道要訣》云：「自古至商，子孫不諱祖父之名，周制方諱。」夷狄皆無諱。漢宣帝詔曰：「古天子之名，難知而易諱也。其更諱詢。」則生而稱諱矣。《博議》謂：名子者當為孫地。出《顏氏家訓》。
《河圖》曰：「崑山出五色流水，其白水入中國，名為河。」故晉文公投璧於河，曰：「有如白水。」
狐偃曰：「求諸侯莫如勤王。」荀彧以此勸曹操迎獻帝。彧之言曰：「晉文公納周襄王，而諸侯景從。」豈誠於為義者？故曰：「譎而不正。」《淮南》之書，謂晉文得之乎閨內，失之乎境外。非也。辰嬴之事，閨內之法安在哉？《詩》於《衛風·木瓜》，猶美齊桓，而《唐風》不錄晉文，亦以是夫。
介之推曰：「身將隱，焉用文之？」君子之潛也，名不可得聞。先儒謂召平高於四皓，申屠蟠賢於郭泰。
邵子曰：「修夫聖者，秦穆之謂也，蓋取其悔過自誓。」胡文定謂：文四年，見伐不報，始能踐自誓之言矣。《尸子》稱穆公明於聽獄，斷刑之日，揖士大夫曰：「寡人不敏，使民入於刑，寡人與有戾焉。二三子各據爾官，無使民困於刑。」此雖大禹之泣辜，無以過。以此坊民，猶有立威於棄灰者。
楚之興也，篳路藍縷；其衰也，翠被豹舄。國家之興衰，視其儉侈而已。
樂王鮒毀叔向，以平公不好賢也。梁丘據不毀晏子，以景公好賢也。二臣皆從君者，易地則皆然。劉貢父詩云。顧子曰：「昔梁丘據之諫景公也，於房；晏嬰之諫景公也，於朝。然晏嬰之忠，著於竹素；梁丘之佞，於今不絕。」顧夷《義訓》，《唐志》在儒家。梁丘據豈能諫景公哉，斯言繆矣！
或求名而不得，如向戌欲以弭兵為名，而宋之盟，其名不列焉。或欲蓋而名章，如趙盾偽出奔，崔杼殺太史，將以蓋弒君之惡，而其惡益著焉。推此類言之，可見謹嚴之法。求名非謂齊豹，名章不止三叛也。
孫郃論春秋無賢臣，蓋諸侯不知有王，其臣不能正君以尊王室。此孟子所以卑管、晏也。
周之替也，自原伯魯之不說學；秦之亡也，自子楚之不習誦。
史墨對趙簡子曰：「天生季氏以貳魯侯。」又曰：「君臣無常位，自古以然。」簡子在晉，猶季氏在魯也。史墨之對，其何悖哉！張睢陽責尹子奇曰：「未識人倫，焉知天道？」
「今天或者大警晉也」，畏而能自修者也。「雖晉之強，能違天乎？」怠而不自強者也。
叔向曰：「楚辟我衷，若何效辟？」王魏公之於寇萊公，曰：「不可學他不是。」
公山不狃曰：「君子違，不適讎國。所託也則隱。」斯言也，蓋有聞於君子矣。背君父以覆宗國者，不狃之罪人也。
齊人歌曰：「唯其儒書，以為二國憂。」春秋之季，已輕儒矣，至戰國而淳于髠有賢者無益之譏，秦昭王有儒無益之問，末流極於李斯。
申包胥似張子房，天下士也。楚破矣，請秦師以卻吳；韓亡矣，借漢兵以滅秦。其相似一也。入郢之仇未報，則使越，為之謀以滅吳；見《吳語》。韓王成之仇未報，則從漢，為之謀以滅項。其相似二也。楚君既入而逃賞；漢業既成而謝事。其相似三也。自夏靡之後，忠之盛者，二子而已。然楚國復興，而韓祀不續，天也，子房之志則伸矣。我思古人，唯漢諸葛武侯可以繼之，鞠躬盡力，死而後已。其志一也。若梁之王琳、唐之張承業，功雖不就，抑可以為次矣，不當以功之成否論。吁，春秋亡國五十二，未見其人也。遂之四氏，僅能殲齊戍。其亡而復存者，唯一包胥，豈不難哉？太史公傳伍員而不傳包胥，非所以勸忠也。《戰國策》楚莫敖子華曰：「昔吳與楚戰於柏舉，三戰入郢。棼冒勃蘇贏糧潛行，上崢山，逾深溪，蹠穿膝暴，七日而薄秦朝。鶴立不轉，晝吟宵哭。七日不得告。水漿無入口。秦遂出革車千乘，卒萬人，屬之子滿《左氏》作「蒲」。與子虎，下塞以東，與吳人戰於濁水，大敗之。」棼冒勃蘇即申包胥也，豈蚡冒之裔，楚之同姓歟？《淮南·修務訓》云：「申包胥贏糧跣走，跋涉谷行，上峭山，赴深溪，游川水，犯津關，獵蒙籠，蹶沙石，蹠達膝曾繭重胝，七日七夜，至於秦庭。鶴跱而不食，晝吟宵哭，面若死灰，顏色黴黑，涕液來集，以見秦王。」亦與子華之言同。所謂「莫敖大心深入吳軍而死」，以《左氏》考之，即左司馬戌也。戌者，葉公諸梁之父也。諸梁定白公之亂，不有其功而老於葉。其聞包胥之風而師法之歟？
邾文公之知命，楚昭王之知大道，惠王之知志，其所知有在於卜祝史巫之外者。裨灶言鄭之將火，或中或否，子產謂：焉知天道？梓慎言魯之將水，昭子曰：「旱也。」秋大旱，如昭子之言。亦非知天者也。故聖人以人占天。
鉏麑之於趙宣子，沐謙之於司馬楚之，誠敬之感人至矣。商君載甲操戟，李林甫重關複壁，不亦愚乎！
《春秋》書災異，不書祥瑞，所以訓寅畏，防怠忽也。災異，古史官之職。隕石六鷁，宋襄以問周內史。有雲夾日，楚昭以問周大史。在漢則太史公掌天官，張衡為日官。我朝舊制，太史局隸秘書，凡天文失度，三館皆知之。淳熙中，熒惑入斗，同修國史李燾，類次漢元鼎至宣和四十五事以進。熒惑犯氐，秘書丞蔣繼周言：氐者邸也，驛傳宜備非常。不淹旬，都進奏院災。蓋每有星變，館吏以片紙錄報，故得因事獻言。自景定後，枋臣欲末殺災異，三館遂不復知。甲子，彗星宮中見之，乃下求言之詔，則蒙蔽可見。壬申，地生毛，明年失襄陽。災異其可忽哉？為人臣不知《春秋》之義，其禍天下極矣，叔輒所以哭日食也。
宋襄求諸侯而敗於泓，楚靈卜得天下而辱於乾溪。《淮南子》曰：「侯而求霸者，必失其侯；霸而求王者，必喪其霸。」
臧孫於魯曰：「國有人焉。」師慧於宋，曰：「必無人焉。」襄仲於秦，曰：「不有君子，其能國乎？」有士五人，晉文所以霸也；有大叔儀，有母弟皔，衛獻所以入也；有趙孟，有伯瑕，有史趙、師曠，有叔向、女齊，晉所以未可媮也。曰：「子無謂秦無人。」曰：「無善人，則國從之。」國之存亡輕重，視其人之有無而已。舜有臣五人，武王有亂臣十人，殷有三仁，周有八士。之人也，始可謂之有。虞有宮之奇，項有范增，不能有其有矣。魏之窺吳，則曰：「彼有人焉。」賈生言天下倒縣，則曰：「猶為國有人乎？」此皆以人為盛衰也。
隱公之大夫多不氏，猶可言未命也。宋昭公之大夫多不名，則說者不一矣。
《春秋》誅亂臣賊子，《左氏》謂「稱君，君無道也」，《穀梁》謂「稱國以弒其君，君惡甚矣」。安定先生曰：「是啟亂臣賊子之言也。其為害教大矣。」
宗人釁夏之守禮，聖人遺化也。後世犯葵丘之禁者多矣，漢之劉輔、魏之棧潛、我朝之鄒浩，守經據古，其有魯宗人之風乎！
夫差之報越，其志壯矣。燕昭報齊似之，取其大節而略其成敗可也。慕容盛之討蘭汗，其言曰：「免不同天之責。凡在臣民，皆得明目當世。」君子猶有取焉，況吳乎！
周之大寶鎮河圖大訓列焉。《易象》在魯，《三墳》、《五典》在楚，周不能有其寶矣。然而老聃之禮，萇弘之樂，文獻猶存。及王子朝以典籍奔楚，於是觀射父、倚相，皆誦古訓以華其國，以得典籍故也。區區一鼎，與懷璧同，其能國乎？
古之謀國者，知彼知己，如良醫察脈，如善弈觀棋，德、刑、政、事、典、禮不易。「楚自克庸以來」，此晉臣之知楚也。「晉君類能而使之」，此楚臣之知晉也。皆以紀綱風俗知之。楚自邲之後，晉自蕭魚之後，精神景象非昔矣。
請討陳恆之年，《春秋》終焉。夫子之請討也，將以見之行事。請討不從，然後托之空言。
杜氏注云：「仲尼之徒，皆忠於魯國。」《史記》載夫子之言曰：「夫魯，父母之國。國危如此，二三子何為莫出？」此夫子之訓也。
仲子有文在手，曰「為魯夫人」。成季、唐叔有文在手，曰「友」、曰「虞」。《正義》云：「《石經》古文『虞』作『[仌仌]』，『魯』作『歨』，手文容或似之。『友』及『夫人』當有似之者。」
《藝文志》：《春秋虞氏微傳》二篇。按劉向《別錄》云：「虞卿作《抄撮》九卷，授荀卿，卿授張蒼，然則張蒼師荀卿者也。《左氏傳》漢初出，蒼家亦有功於斯文矣。浮丘伯亦荀卿門人，申公事之受《詩》，是為《魯詩》。《經典序錄》：根牟子傳趙人荀卿子，荀卿子傳魯人大毛公，是為《毛詩》。荀卿之門有三人焉，李斯、韓非不能玷其學也。《毛詩傳》以平平為辯治，又以五十矢為束，皆與《荀子》同。
御孫曰：「儉，德之共也；侈，惡之大也。」古之格君心者，必以儉。董仲舒《對策》，乃謂儉非聖人之中制。公孫弘亦云：「人主病不廣大舒弘。正邪雖殊，而啟武帝之侈心則一。」
伯宗好直言，而不容於晉；國武子好盡言，而不容於齊。小人眾而君子獨也。漢士習於諂諛，而以汲長孺為戇、朱游為狂；晉士習於曠達，而以卞望之為鄙。君子之所守，不以習俗移也。
列國大夫之無君，晉為之也。會於戚而不討孫林父，會於夷儀而不討崔杼，會於適歷而不討季孫意如，君臣之義不明，而大夫篡奪之禍，晉自及矣。《晉語》趙宣子曰：「大者天地，其次君臣。」然宣子能言之，而躬自犯之。
寺人披之斬袪，芋尹無宇之斷旌，其讎一也。披請見而晉文讓之，無宇執人於宮而楚靈赦之。楚靈之量，優於晉文矣。漢高帝之赦季布，魏武帝之免梁鵠，吳景帝之遣李衡，皆有君人之量。
楚伍參曰：「晉之從政者新。」謂荀林父也。士彌牟曰：「晉之從政者新。」謂范鞅也。一以喪師，一以失諸侯。《書》曰：「人惟求舊。」
以近事為鑑，則其言易入，申叔豫以子南戒薳子馮是也。告君亦然。樊噲諫高帝曰：「獨不見趙高之事乎？」爰盎諫文帝曰：「獨不見人彘乎？」
劉炫謂：《國語》非丘明作。《傳》言鄢陵之敗，苗賁皇之為。《楚語》云：「雍子之為。」與《傳》不同。傅玄云：「《國語》非丘明作，有一事而二文不同。」葉少蘊云：「古有左氏、左丘氏。太史公稱『左丘失明，厥有《國語》。』」今《春秋傳》作左氏，而《國語》為左丘氏，則不得為一家。文體亦自不同，其非一家書明甚。左氏王荊公以為六國時人。蓋左史之後，以官氏者。朱文公謂：左氏乃左史倚相之後，故其書說楚事為詳。鄭漁仲云：「左氏世為楚史。」司馬氏謂：左氏欲傳《春秋》，先作《國語》。《國語》之文，不及《傳》之精也。
臧文仲以玉磬告糴於齊，見《魯語》。《容齋三筆·書博古圖》謂：《左傳》無玉磬之說。非也。
《晉語》：伯宗索士庇州犁，得畢陽。及欒弗忌之難，諸大夫害伯宗，畢陽實送州犁於荊。畢陽之孫豫讓，見《戰國策》。祖孫皆以義烈著，所謂「是以似之」者。太史公不書於《傳》，故表而出之。
《晉語》：知宣子將以瑤為後，知果曰：「不如宵也。」弗聽。知果別族於太史，為輔氏。《通鑑》取此。《戰國策》：張孟談因朝智伯，而出遇智過轅門之外。智過入見智伯曰：「二主殆將有變。」智過言之不聽，出更其姓為輔氏。《韓非子》同雲「更其族」。智過即智果也。二說之先後不同。
《楚語》伍舉曰：「德義不行，則邇者騷離，而遠者距違。」註：騷，愁也。離，畔也。伍舉所謂「騷離」，屈平所謂「離騷」，皆楚言也。揚雄為《畔牢愁》，與《楚語》注合。
《皇王大紀》景王二年，襄三十年。楚公子圍至晉，晉趙武子鞅鳴玉以相。按《楚語》王孫圉聘於晉，定公饗之，趙簡子鳴玉以相。蓋楚昭王時，鞅者武之孫也。今以王孫圉為公子圍，以鞅為武之子，皆誤。
古者，孫以王父字為氏。子產，子國之子，《國語》謂公孫成子，《左傳》謂公孫僑。子產之子，始為國氏。致堂作《子產傳》，曰「國僑」，非也。
《鄭語》依、鰇、歷、莘，《史記·鄭世家》註：「莘」作「華」，《水經注》：黃水經華城西。史伯曰：「華君之土也。」韋昭曰：「華，國名。秦白起攻魏，拔華陽。」司馬彪曰：「華陽在密縣。《括地誌》：華陽城在鄭州管城縣南。」可以證今本之誤。按下文「前華後河⑨」，則上文當作「華」。
《晉語》竇犨對趙簡子曰：「君子哀無人，不哀無賄；哀無德，不哀無寵；哀名之不令，不哀年之不登。」味其言，見其賢矣。《史記》：孔子將西見趙簡子，聞竇鳴犢之死，臨河而嘆。《索隱》云：「鳴犢，犨字。」《通鑑外紀》於周敬王二十八年，書簡子殺鳴犢。三十年，書竇犨對簡子。誤也。
江端禮嘗病柳子厚作《非國語》，乃作《非非國語》。東坡見之曰：「久有意為此書，不謂君先之也。」然子厚《非國語》，而其文多以《國語》為法。
古以一句為一言。《左氏傳》：子大叔九言。《論語》：一言蔽之曰：「思無邪。」秦、漢以來，乃有句稱。今以一字為一言，如五言、六言、七言詩之類，非也。
史墨曰：「越得歲而吳伐之，必受其凶。」杜牧注《孫子》曰：「歲為善星，不福無道；火為罰星，不罰有德。」嘉定中，日官言五福太一臨吳分。真文忠公奏：漢之肇造，以寬仁得民，而不在五星之聚井；晉之卻敵，以將相有人，而不在歲星之臨吳。
子產鑄《刑書》，趙鞅、荀寅鑄《刑鼎》，至鄧析《竹刑》，則書於竹簡矣。然《甫刑》云：「明啟《刑書》。」其來已久。《漢·杜周傳》不循三尺法，註：謂以三尺竹簡書法律也。朱博亦云：「奉三尺律令以從事。」《鹽鐵論》乃云：「二尺四寸之律，古今一也。」蓋律書以二尺四寸簡，舉其大數，謂之三尺。曹褒《新禮》，寫以二尺四寸簡。漢禮與律令同錄，其制一也。
趙襄子曰：「以能忍恥，庶無害趙宗乎？」《說苑·談叢》云：「能忍恥者安，能忍辱者存。」呂居仁謂：「忍詬」二字，古之格言，學者可以詳思而致力。
內有疑妻之妾，此宮亂也；庶有疑室之子，此家亂也；朝有疑相之臣，此國亂也。管子之言，即辛伯之諗周桓公也。然管子能言之，而不能格齊桓之心。
朱子曰：「《左氏》之失，在以成敗論人。」愚嘗觀蔡邕《獨斷》引王仲任曰：「君子無幸而有不幸，小人有幸而無不幸。」韓文公謂：君子得禍為不幸，而小人得禍為常；君子得福為常，而小人得福為不幸。亦仲任之意。斯言可以正《左氏》之失。
宋人享趙文子，叔向為介。司馬置折俎，禮也。仲尼使舉是禮也，以為多文辭。服虔云：「以其多文辭，故特舉而用之。後世謂之『孔氏聘辭』。以孔氏有其辭，故《傳》不復載也。」《正義》謂：「孔氏聘辭」，不知事何所出。
是謂一終，一星終也。今俗語云：「一匝。」《淮南子》：以數雜之壽，憂天下之亂，猶憂河水之少，泣而益之也。《文子》作「數集」。註：雜，匝也。人生子，從子至亥為一匝。俗語出於此。
或以益為皋陶之子。《列女傳》睪子生五歲而贊禹，曹大家註：皋陶之子伯益也。李邕為《李思訓碑》云：「睪子贊禹，甘生相秦。」「睪」與「皋」同。林少穎謂：伯益即伯翳，其後為秦。臧文仲聞六、蓼滅，曰：「皋陶、庭堅不祀忽諸。」使皋陶猶有後於秦，則文仲之言，不若此之甚也。《列子》：夷堅聞而志之。服虔註：即庭堅也。〕
嫠不恤緯，齊女有禮。漆室女憂君，況委質為臣者乎？《列女傳》魯漆室女，《韓詩外傳》云：「魯監門之女嬰。」莒婦投紡，復其夫之讎而不知有君，與不恤緯者異矣。
漢世祖罷郡國都尉，晉武帝去州郡武備，其害皆見於後。唐穆宗之銷兵，則不崇朝而變生焉。故曰：「誰能去兵？」
劉知幾曰：「能言吾祖，郯子見師；不識其先，籍談取誚。」鄧名世曰：「春秋時善論姓氏者，魯有眾仲，晉有胥臣，見《晉語》。鄭有行人子羽，皆能探討本源，自炎、黃而下，如指諸掌。」鄭漁仲曰：「《世本》、《公子譜》二書，皆本《左傳》。」
子皮曰：「君子務知大者遠者，小人務知小者近者。」程子謂：君子之志，所慮者豈止一身，直慮及天下千萬世；小人之慮，一朝之忿，不遑恤其身。
莊公寤生，《風俗通》云：「俗說兒墮地，未能開目視者，謂之寤生。」
黃池之會，王孫雄曰：「必會而先之。」吳、晉爭先，雄之謀也，然不能救吳之亡，故《呂氏春秋》曰：「吳王夫差染於王孫雄、太宰嚭。」然則雄亦嚭之流耳。
晉有四姬，鄭子產有男女辨姓之言。考之《穆天子傳》，穆王有盛姬。蓋周禮之壞自王朝始，諸侯何誅焉？
叔向習《春秋》，為平公之傅，而不能諫四姬之惑，何也？曰：「正己則可以格君心之非。叔向娶於申公巫臣氏，違母之訓而從君之命。無諸己而後非諸人，自反而不縮，其能正君乎？先儒有言：寡慾之臣，然後可以言王佐。」
季武子曰：「有叔向、女齊以師保其君。」公室之卑，私言於晏嬰；杞田之治，僅及於侵小。師保固如是乎？
魯用田賦，仲尼曰：「有周公之典在。」晉鑄刑鼎，仲尼曰：「晉國將守唐叔之所受法度。」周公之典、唐叔之法度，魯、晉所以立國也。是以漢循高祖之法則治，唐變太宗之制則亂。夏有「典則」，商雲「成憲」，周雲「舊章」。
古也有志：克己復禮，仁也。或謂：克己復禮，古人所傳，非出於仲尼。致堂曰：「夫子以克己復禮為仁，非指克己復禮即仁也。胥臣曰：『出門如賓，承事如祭，仁之則也。』蓋《左氏》粗聞闕里緒言，每每引用，而輒有更易。穆姜於隨舉文言亦此類。」
《晉語》欒氏之臣辛俞曰：「三世仕家君之，再世以下主之。」註：大夫稱主。優施謂里克妻曰：「主孟啗我。」註：大夫之妻稱主。《左傳》醫和謂趙孟曰：「主是謂矣。」魏戊曰：「主以不賄聞於諸侯。」此大夫稱主也。齊侯使高張來唁公，稱主君。子家子曰：「齊卑君矣。」主君，大夫之稱也。《史記·甘茂傳》：樂羊拔中山，魏文侯示之謗書。樂羊曰：「此非臣之功也，主君之力也。」《戰國策》：梁王魏嬰觴諸侯於范台，魯君曰：「主君之尊，儀狄之酒也；主君之味，易牙之調也。」魏以大夫為諸侯，故猶稱主君。
《孟子集注序說》引《史記列傳》以為《孟子》之書，孟子自作。《韓子》曰：「軻之書，非自著。」謂《史記》近是。而《滕文公》首章「道性善」，注則曰：「門人不能盡記其詞。」又第四章「決汝漢」，注曰：「記者之誤。」吳伯豐以問朱文公，文公答曰：「前說是，後兩處失之。熟讀七篇，觀其筆勢，如鎔鑄而成，非綴緝所就也。」
趙氏《孟子章指》引《論語》曰：「力行近仁。」誤以《中庸》為《論語》。無垢《孝經解》，誤以「臨深履薄」為衛武公之詩。致堂《無逸傳》誤以「不解於位」為《泂酌》。吳才老《書裨傳·臣辯》誤以晉侯重耳為申生。誠齋《易傳後序》誤以韓宣子為季札。
《文選》陳孔璋《為曹洪書》云：「有子勝斐然之志。」注引《墨子》曰：「二三子復於子墨子曰：『告子勝仁。』子墨子曰：『未必然也。告子為仁，猶跂以為長，偃以為廣，不可久也。』」勝蓋告子之名，豈即《孟子》所謂告子歟？
《文選注》引《孟子》曰：「墨子兼愛，摩頂致於踵。」趙岐曰：「致，至也。今本作放踵。」注無「致，至也」三字。
《元和郡縣誌》：齊雪宮故趾，在青州臨淄縣東北六里。《晏子春秋》所謂「齊侯見晏子於雪宮。」
《孟子》：以齊王，由反手也。趙岐註：謂譏管、晏不勉其君以王業。文王望道而未之見，註：謂殷錄未盡，尚有賢臣道未得至。王無咎非之曰：「岐名通《孟子》，而實汩之。」
琴張，註：謂子張善鼓琴。蓋未知《左傳》有琴張。
周公思兼三王，以施四事。注云：「四事，禹、湯、文、武所行事也。」而伏生《大傳》云：「周公兼思三王之道，以施於春秋冬夏。」其說陋矣。
滕定公、文公，按趙氏註：《古紀世本》滕國有考公麇、元公弘，即定公、文公也。《世本》今無傳，此可備參考。
《志》曰：「喪祭從先祖。」註：引《周禮》小史掌邦國之志。愚謂：邦國之志，若「周志」、「史佚之志」、「鄭書」、「楚書」、「秦記」之類。
《孟子疏》謂：齊王悅南郭先生吹竽，喜鄒忌鼓琴，安知與眾樂樂？愚考之《史記》，騶忌以鼓琴見齊威王，非宣王也。唯南郭處士吹竽，乃宣王時。見《韓非·內儲說》。
《說苑》：景差相鄭，鄭人有冬涉水者，出而脛寒。後景差過之，下陪乘而載之，覆以上衽。叔向聞之曰：「景子為人國相，豈不固哉？吾聞良吏居之三月而溝渠修，十月而津梁成。六畜且不濡足，而況人乎？」此即《孟子》所言子產以乘輿濟人之事也。叔向之時，鄭無景差，當以《孟子》為正。
曾西，註：以為曾子之孫，《集注》因之。《經典序錄》：曾申，字子西，曾參之子。子夏以《詩》傳曾申，左丘明作《傳》以授曾申。曾西之學，於此可考。楚斗宜申、公子申，皆字子西，則曾西之為曾申無疑。
郅惲曰：「孟軻以強其君之所不能為忠，量其君之所不能為賊。」與今《孟子》語小異。
謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。愚按：《書大傳》云：「歲事既畢，餘子皆入學。十五入小學，十八入大學。距冬至四十五日，始出學，傅農事。上老平明坐於右塾，庶老坐於左塾，餘子畢出，然後歸。夕亦如之。餘子皆入，父之齒隨行，兄之齒雁行。朋友不相逾。輕任並重任分，頒白不提挈。出入皆如之。此之謂造士。」《漢書·食貨志》云：「春將出民，里胥平旦坐於右塾，鄰長坐於左塾。云云。入者必持薪樵，輕重相分，班白不提挈。」孝悌之義，當以是觀之。
棄禮捐恥，秦所以敗；恥尚失所，晉所以替。恥之於人大矣。
陳蕃諫校獵曰：「齊景公欲觀於海，放乎琅邪。晏子為陳百姓惡聞旌旗輿馬之音，舉首嚬眉之感，景公為之不行。」此以《孟子》二章為一事。
梁惠王西喪地於秦七百里，潏水李氏曰：「初北地郡屬魏，後盡為秦並。喪於秦，不止七百里也。」
《法言·修身篇》引《孟子》曰：「夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。」今《孟子》無此語，其在《外書》歟？
周子靜端朝。為學官。小司成襲蓋卿以「守氣不如守約」命題，子靜曰：「『氣』不與『約』字對，兩『守』字著略點，晦翁注甚明，豈可破句讀《孟子》？」
《尸子》引孔子曰：「誦詩讀書，與古人居。」《金樓子》曰：「曾生謂：誦詩讀書，與古人居；讀書誦詩，與古人期。」《孟子》：頌其詩，讀其書，不知其人可乎？斯言亦有所本。
命不可委，故孟子言立命，心不可委；故南軒以陶淵明委心之言為非。
仁曰仁術，儒曰儒術，術即道也。申不害以術治韓，晁錯言術數，公孫弘謂智者術之原，君子始惡乎術矣。故學者當擇術。
致堂曰：「楊朱與老聃同時，墨翟又在前，宗師大禹，而晏嬰學之。以為楊、墨出於師商，考之不詳甚矣。」朱文公曰：「莊周之學，出於老氏。韓子始謂子夏之後有田子方，子方之後流而為莊周。以其書之稱子方者考之，則子方之學子夏，周之學子方者，皆不可見。」愚謂：觀此二說，則異端之學，非孔門弟子傳流之差也。
莊子曰：「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經。」又曰：「將處夫材與不材之間。」此子莫之執中也。
楊之學似老，墨之學似佛。楊朱書，唯見於《列子》。
董仲舒云：「以仁治人，以義治我。」劉原父云：「仁字從人，義字從我，豈造文之意邪？」愚謂：告子仁內義外之說，孟子非之。若以人我分仁義，是仁外義內，其流為兼愛為我矣。
《孟子》引費惠公之言，謂小國之君也。春秋時，費為魯季氏之邑。《史記·楚世家》有鄒、費、郯、邳，蓋戰國時以邑為國，意者魯季氏之僭歟？
仁，人心也。求其放心，此孟子直指本心處。但禪學有體無用。
曹交，註：謂曹君之弟。按《左傳》哀公八年，宋滅曹。至孟子時，曹亡久矣。曹交，蓋以國為氏者。
老泉《三子知聖人汙論》，誤以「汙」字為句。趙岐謂：孟子知其言大過，故貶謂之汙下。亦非孟子之意。
《史記·六國表注》：皇甫謐曰：「《孟子》稱禹生石紐，西夷人也。」今無此語。
孟子字未聞。《孔叢子》云：「子車。」註：一作子居。居貧坎軻，故名軻，字子居。亦稱字子輿。疑皆傅會。《聖證論》云：「子思書《孔叢子》，有孟子居，即是軻也。」《傅子》云：「孟子輿。」
《孟子正義》云：「唐林謹思《續孟子》書二卷，謂《孟子》七篇非軻自著，乃弟子共記其言。」與韓文公之說同。
《正義序》云：「孫奭，《崇文總目》、《館閣書目》、《讀書志》皆無之。」朱文公謂：邵武士人作。不解名物制度，其書不似疏。
《呂氏春秋》：舜行德三年，而三苗服。孔子聞之曰：「通乎德之情，則孟門、太行不為險矣。」故曰：「德之速，疾乎以郵傳命。」此可以證《孟子》引孔子之言。
墨之治喪以薄。《宋書·禮志》引《尸子》：禹治水，為喪法曰：「桐棺三寸，制喪三日。」蓋墨家托於禹也。
好樂，好勇，好貨色，齊宣王所以不能用孟子也；文帝好清靜，故不能用賈誼；武帝好紛更，故不能用汲黯。
上有好者，下必甚焉。光武封一卓茂，而節義之俗成；太宗誅一德儒，而諫爭之門辟。信乎，如風之偃草也。
不仁而得天下，未之有也。秦皇以不仁得之矣，二世而失，猶不得也。
惟尹躬暨湯，咸有一德，克享天心，故湯曰「天吏」，尹曰「天民」。
孟子學伊尹者也。「當今之世，捨我其誰也？」是亦聖之任。
仁在乎熟之而已矣。子路，未熟之五穀；管仲，已熟之荑稗；楊、墨，五穀之螟螣。
照乘之珠，和氏之璧，戰國之君以為寶，故曰諸侯之寶三。
為天吏則可以伐燕，於漢、楚見之。董公未說漢王之前，以強弱角勝負，所謂以燕伐燕也。三軍縞素之後，則為天吏矣。仁義之言，齊、梁以為迂闊者，董公一言而漢、楚之興亡決焉。可謂豪傑之士。
弱而不可輕者民也，古先哲王曰「敬民」，曰「畏民」。石守道謂：湯以七十里亡夏，文王以百里亡商，陳勝以匹夫亡秦，民可不畏乎？故曰：「民為貴。」太史公以陳涉與湯、武並言，涉豈能為湯、武哉？蓋楚、漢間豪傑之餘論也。
善推其所為，此心之充拓也；求其放心，此心之收斂也。致堂曰：「心無理不該，去而不能推，則視之不見，聽之不聞，癢痾疾痛之不知；存而善推，則潛天地，撫四海，致千歲之日至，知百世之損益。」此言充拓之功也。西山曰：「心一而已。由義理而發，無以害之，可使與天地參；由形氣而發，無以檢之，至於違禽獸不遠。」此言收斂之功也。不闔則無辟，不涵養則不能推廣。
守孰為大？守身為大。有猷有為矣，必曰有守；不虧其義矣，必曰不更其守。何德將嘆習曰：「入時愈深，則趨正愈遠。」以守身為法，以入時為戒，可謂士矣。
行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為也。諸葛武侯謂漢賊不兩立，其義正矣，然取劉璋之事，可謂義乎？
君子可欺以其方，難罔以非其道。日無再中之理，而新垣平言之；日無漸長之理，而袁充言之。漢文、隋文皆以是改元。漢文悟平之詐，而隋文終受充之欺，此存亡之判歟！
夫道一而已矣。為善而雜於利者，非善也；為儒而雜於異端者，非儒也。
堯使契為司徒，教以人倫，學所以明人倫。舜察於人倫，居中國。去人倫，無君子，如之何其可也。孟子道性善，稱堯、舜，莫大於人倫。此正人心之本原也。
《晏子春秋》曰：「有賢而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥。」《孟子》謂：言無實不祥，不祥之實，蔽賢者當之。蓋古有此言也。
孺子《滄浪之歌》，亦見於《楚辭·漁父》。考之《禹貢》：漢水東為滄浪之水，則此歌楚聲也。《文子》亦云：「混混之水濁，可以濯吾足乎！泠泠之水清，可以濯吾纓乎！」
無恆產而有恆心者，惟士為能，古之士所以異於民也。蘇秦無二頃田，而奔走遊說，豈所謂士哉？水心葉氏云：「周衰不復取士，孔、孟不以其不取而不教也；孔、孟之徒不以其不取而不學也。道在焉故也。」
不得志，修身見於世。上蔡謝子曰：「天下皆亂而己獨治，不害為太平。」蜀士楊肩吾曰：「天下雖不治平，而吾國未嘗不治且平者，岐周是也。一國雖不治平，而吾家未嘗不治且平者，曾、閔是也。一家雖不治平，而吾身吾心未嘗不治且平者，舜與周公是也。」《文子》亦云：「不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。」
《鹽鐵論》引《孟子》曰：「居今之朝，不易其俗，而成千乘之勢，不能一朝居也。」又云：「今之士，今之大夫，皆罪人也。」又云：「王者與人同，而如彼者，居使然也。」與今本不同。
民心之得失，此興亡之大幾也。林少穎云：「民之思漢，則王莽不能脅之使忘；民之忘漢，則先主不能強之使思。」唐與政云：「民心思漢，王郎假之而有餘；民心去漢，孔明扶之而不足。」
《論語》終於《堯曰篇》，《孟子》終於堯、舜、湯、文、孔子，而《荀子》亦終於《堯問》，其意一也。
利與善之間，君子必審擇而明辨焉。此天理人慾之幾，善惡正邪之分界也。孟子之言公。不夷不惠，可否之間，材與不材之間，楊、莊之言私。
若將終身焉，窮不失義；若固有之，達不離道。能處窮，斯能處達。
養心莫善於寡慾，注云：「欲，利也。」雖非本指，「廉者招福，濁者速禍」，亦名言也。道家者流謂：丹經萬卷，不如守一。愚謂：不如《孟子》之七字。不養其心而言養生，所謂「舍爾靈龜，觀我朵頤」也。
《呂氏春秋·開春論》云：「《神農之教》曰：『士有當年而不耕者，則天下或受其飢矣；女有當年而不績者，則天下或受其寒矣。』故身親耕，妻親績，所以見致民利也。」《管子》引《神農之數》，《文子》亦引《神農之法》，此即許行所為《神農之言》歟？《漢·藝文志》農家，有《神農》二十篇，劉向《別錄》云：「疑李悝、商君所說。」
孔子、孟子皆不之秦。荀子嘗入秦而譏其無儒。孔子順曰：「秦為不義，義所不入。」其志如魯仲連。
句容有盜，改置社稷而盜止。下邳多盜，遷社稷於南山之上，盜亦衰息。見陳後山《談叢》。岳州田鼠害稼，雍明遠曰：「迎貓之祭不修也。」命祭之，鼠隨以斃。見《范蜀公集》。《孟子》有變置社稷，《禮記》有八蜡，孰謂古制不可行於今乎？
求在我者，盡性於己；求在外者，聽命於天。李成季曰：「與其有求於人，曷若無欲於己？與其使人可賤，不若以賤自安？」呂居仁亦以見人有求為非。
宿於晝，《水經注》云：「［氵晝］水出時水東，去臨淄城十八里，所謂［氵晝］中也。俗以［氵晝］水為宿留水，以孟子三宿出［氵晝］。」或云：當作畫，後漢耿進軍畫中。《史記》畫邑人王蠋，《通鑑》作晝邑。
以刃與政，有以異乎？邵子之論秦曰：「殺人之多，不必以刃。謂天下之人，無生路可趨也。」
商鞅富強之術，誘三晉之民力耕於內，而使秦民應敵於外。使梁王用孟子之言，施仁政於民，秦焉得誘之？仁勝不仁，如春融冰泮，故曰：「仁者無敵。」
蓋大夫王驩，漢泰山郡蓋縣故城，在沂州沂水縣西北。
趙氏《春秋論》曰：「五伯者，三王之罪人，謂其三代而春秋之也，齊桓其作俑也。今之諸侯，五伯之罪人，謂其春秋而戰國之也，晉定其作俑也。今之大夫，今之諸侯之罪人，謂其戰國而七國之也，晉之韓、趙、魏其作俑也。」
止齋曰：「人多言常平出漢耿中丞，顏師古以壽昌為權道，豈知常平蓋古法？孟氏言『狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發』，今文作『檢』，班氏《食貨志》作『斂』是也。夫豐歲不斂，飢歲不發，豈所謂無常平乎？」
陳烈讀「求其放心」，而悟曰：「我心不曾收，如何記書？」遂閉門靜坐，不讀書百餘日，以收放心。然後讀書，遂一覽無遺。前賢之讀書如此。
「若民則無恆產，因無恆心」，孟子言戰國之民也。周之盛時，以井牧授田，以鄉遂設教，攸介攸止，烝我髦士，士亦田野之秀民也。不惟士有常心，民亦有常心矣。故曰：「文、武興，而民好善。」
小學
《爾雅注》：漢武帝時，得豹文鼮鼠，孝廉郎終軍知之，賜絹百匹。《文選注》引《竇氏家傳》，以為竇攸，世祖詔諸侯子弟從攸受《爾雅》。二說不同。
《爾雅》：西至於邠國，謂之四極。朱文公曰：「邠國近在秦隴，非絕遠之地。」愚按：《說文》引《爾雅》曰：「西至汃國，謂四極。汃，西極之水也。」府巾切。
《爾雅疏》：案《尸子·廣澤篇》云：「墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿。其學之相非也，數世矣而已，皆弇於私也。天、帝、後、皇、辟、公、弘、廓、閎、博、介、忳、夏、幙、蒙、贖、昄，皆大也，十有餘名而實一也。若使兼、公、虛、均、衷、平易、別囿一實也，則無相非也。」《仁意篇》述太平之事云：「燭於玉燭，飲於醴泉，暢於永風。春為青陽，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英。四氣和為正光，此之謂玉燭。其雨時降，萬物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉。其風，春為發生，夏為長嬴，秋為方盛，冬為安靜。四氣和為通正，此之謂永風。」
《爾雅疏》引舍人云：「按《經典序錄》：《爾雅》有犍為文學注二卷。」一云：「犍為郡文學，卒史臣舍人，漢武帝時待詔。」
《白虎通》引《親屬記》，即《爾雅·釋親》也。《通典》顏延之曰：「伯叔有父名，則兄弟之子不得稱侄。從母有母名，則姊妹之子不可言甥。且甥侄唯施於姑舅耳。」雷次宗曰：「侄字有女，明不及伯叔。甥字有男，見不及從母。」劉共父刊《二程先生集》，改「侄」為「猶子」，朱文公謂：古人固不謂兄弟之子為侄，亦無雲「猶子」者，記禮者言猶己之子。但云兄之子、弟之子。然從俗稱侄，亦無害於義理也。
傅負版，郭璞註：未詳。即柳子所為作《蝜蝂傳》者也。《西京賦》戎葵懷羊，《爾雅》藱懷羊，璞亦曰未詳。
陸璣為《詩草木疏》，劉杳為《離騷草木疏》，王方慶有《園庭草木疏》，李文饒有《山居草木記》，君子所以貴乎多識也。然《爾雅》不釋蔝蔜，字書不見栮榿，學者恥一物之不知，其可忽諸？
檟苦荼，註：今呼早采者為荼，晚取者為茗，一名荈。《說文》：茗，荼芽也。東坡詩：「周詩記苦荼，茗飲出近世。」
《急就篇注》：牡蒙，一名黃昬。後山詩「黃昬湯」，疑即此也。
終軍之對「鼮鼠」，盧若虛之辯「鼨鼠」，江南進士之問「天雞」，劉原父之識「六駁」，可謂善讀《爾雅》矣。蔡謨不識「彭蜞」，人謂讀《爾雅》不熟。田敏不知「日及」，學之陋也。
唐玄度《十體書》曰：「周宣王太史籀，始變古文，著大篆十五篇。秦焚《詩》、《書》，唯《易》與史篇得全。逮王莽亂，此篇亡失，建武中獲九篇。章帝時王育為作解說，所不通者十有二三。」按《說文》多引王育說，如「天屈西北為無」，「蒼頡出見禿人伏禾中，因以制字」。
《說文敘》：尉律試八體，大篆、小篆、刻符、蟲書、摹印、署書、殳書、隸書。亡新使甄豐等改定古文，時有六書。古文、奇字、篆書、佐書、繆篆、鳥蟲書。佐即隸也。《書正義》亦云：「秦有八體，亡新六書。」去大篆、刻符、殳書、署書，加古文、奇字。《藝文志》謂：漢興，蕭何《草律》著其法，曰：「太史試學童，以六體試之。」古文、奇字、篆書、隸書、繆篆、蟲書。律即尉律也。六體非漢興之法，當從《說文敘》，改六為八。
《急就篇》「長樂無極老復丁」，顏氏解為「蠲其子孫之役」，非也，即《參同契》所謂「老翁復丁壯」。朱文公詩：「自慶樽前老復丁。」《黃庭經》亦有此三字。
董彥遠《除正字謝啟》，敘字學，涉獵該洽，其略云：「殘經不悟於郭亡，闕文徒存於夏有。馬不足一者，既失其全；虎多於六者，自乖其數。書殘武殪，頌亂湯齊；烏寫混淆，魚魯雜糅。增河南之邑為雒，減漢東之國為隋；避上則辠不從辛，絕下則對因去口。棗合而棘氏微，足省而踈姓絕。定文於六穗之禾，訓同於導；分序於八寸之策，執異為宗。丁尾亂真，鈎須失實。書立書肖，而既謬國名；為卷為端，而遂乖服制。篆形誤偽，誰正雲興之祁祁；隸體散亡，共守鸞聲之鉞鉞。鎖定銀鐺之名，車改金根之目；知一束二縫之為來，指二首六身之為亥。郡章立信，救時唯正於四羊；國史傳疑，考義共惑於三豕。傅會作九禾之秀，離析為三刀之州。合樂之奏，妄加文武之為斌；定經之名，誤合日月之為易。字失部居，改白水真人之兆；書忘形象，作非衣小兒之謠。四十八安取於桑？三十七未足語世。梁父七十二家，名雖俱在；尉律四十九類，書蓋已亡。誤存舟二間之為航，安識門五日之為閏？」學者遍觀異書而求其事之所出，亦多識之一也。彥遠有《古文集類敘》云：「孔安國以隸古易科斗，故漢人不識古字。開元又廢漢隸，易以今文，故唐人不識隸古。」
宋景文公云：「蕭何自題蒼龍、白虎二闕，後世署書由何始。」《說文》篇，署也，從戶冊。戶冊者，署門戶之文也。
夾漈《金石略》云：「祀巫咸《大湫文》，李斯篆。」愚按：方氏跋《詛楚文》，以為秦惠文王二十六年。石湖亦謂：當惠文王之世，後百餘年，東巡泰山刻石。則小篆非出於李斯。古器銘雲「十有三月」、「十有四月」、「十有九月」，雲「正月乙子」，或雲「丁子」。呂與叔《考古圖》謂：嗣王逾年未改元，故以月數乙子即甲子，丁子即丙子。世質人淳，取其同類，不然，殆不可考。曾子固謂：古字皆重出，此文作亖者，特二字耳。
《毛伯敦》「祝」下一字，劉原父以為「鄭」，曰：「文、武時，毛叔鄭也。」而呂與叔以為「［弁阝］」。《簠銘》「中」上一字，歐陽公以為「張」，曰：「宣王時，張仲也。」而與叔以為「［弓巨］」。《周姜敦》「伯」下一字，歐陽公以為「冏」，曰：「穆王時，伯冏也。」而與叔以為「百」。古文難考，幾於郢書燕說。
《博古圖》：《晉姜鼎銘》用蘄綽綰眉壽，《伯碩父鼎銘》用祈丐百祿眉壽綰綽，《孟姜敦銘》綰綽眉壽，石湖云：「似是古人祝延常語。」愚謂：《漢書·安世房中歌》雲「克綽永福」，顏氏註：綽，緩也。亦謂延長。
張燕公《謝碑額表》云：「孔篆吳札之墳，秦存展季之壠。」言孔子篆者，始見於此。
《金石錄·汲縣太公碑》云：「晉太康二年，得竹策之書。其《紀年》曰：『康王六年，齊太公望卒。』參考年數，蓋壽一百一十餘歲。今按《書·顧命》雲『齊侯呂伋』，則成王之末，伋已嗣太公為齊侯矣。」
潏水李氏云：「古印有文曰『祭尊』，非姓名，乃古之鄉官也。《說苑》載鄉官，又有祭正，亦猶祭酒也。」
秦《詛楚文》作於惠文王之時，所詛者楚懷王也。懷王遠屈平，邇靳尚，而受商於之欺，致武關之執，非不幸也。然入秦不反，國人憐之，如悲親戚。積怨深怒，發於陳、項，而秦亡也忽焉。六國之滅，楚最無罪。反爾好還，天人之理也。南公曰：「楚雖三戶，亡秦必楚。」吁，秦詛楚邪？楚詛秦邪？
徐楚金《說文系傳》有《通釋》、《部敘》、《通論》、《祛妄》、《類聚》、《錯綜》、《疑義》、《系述》等篇。呂太史謂：元本斷爛，每行滅去數字，故尤難讀。若得精小學者，以許氏《說文》參繹，恐猶可補也。今浙東所刊，得於石林葉氏、蘇魏公本也。
《說文》：飲器象爵者，取其鳴節節足足也。《宋·符瑞志》：鳳凰其鳴，雄曰節節，雌曰足足。然則爵即鳳凰歟？
宣和中，陝右人發地，得木簡於瓮，字皆章草，檄雲「永初二年，六月丁未朔，廿日丙寅」。朱文公《答吳斗南書》謂：東漢討羌檄，日辰與《通鑑長曆》不同，蓋指此也。今考《通鑑目錄》，漢安帝永初二年，六月乙未朔。《後漢紀》五月有丙寅，七月有戊辰，恐當以《長曆》為正。
《漢·西域傳》：安息國書革，旁行為書記。顏氏註：今西方胡國及南方林邑書，皆橫行不直下。《法苑珠林》云：「造書凡有三人，長名曰梵，其書右行；次曰佉盧，其書左行；少者蒼頡，其書下行。」夾漈《六書略》云：「梵書左旋，其勢向右；華書右旋，其勢向左。」
韓文公曰：「凡為文辭，宜略識字。」杜子美曰：「讀書難字過。」字豈易識哉？李衡《識字說》曰：「讀書須是識字，固有讀書而不識字者。如孔光、張禹、許敬宗、柳宗元，非不讀書，但不識字。孔光不識『進退』字，張禹不識『剛正』字，許敬宗不識『忠孝』字，柳宗元不識『節義』字。」此可為學者之戒。
《周越書苑》云：「郭忠恕以為小篆散而八分生，八分破而隸書出，隸書悖而行書作，行書狂而草書聖。」以此知隸書乃今真書。趙明誠謂：誤以八分為隸，自歐陽公始。庾肩吾云：「隸書，今之正書。」張懷瓘云：「隸書者，程邈造。字皆真正，亦曰真書。」《千文》云：「杜藁鍾隸。」《王羲之傳》：尤善隸書。
康節邵子之父古，字天叟，定律呂聲音，以正天下音及古今文。謂天有陰陽，地有剛柔；律有辟翕，呂有唱和。一陰一陽交，而日月星辰備焉；一剛一柔交，而金木水火備焉。一辟一翕，而平、上、去、入備焉；一唱一和，而開發收閉備焉。律感呂，而聲生焉；呂應律，而音生焉。《觀物》之書本於此。謂辟翕者律天，清濁者呂地。先閉後開者春也，純開者夏也，先開後閉者秋也，冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者，亦有所至也。銜、凡，冬聲也。橫渠張子曰：「商、角、徵、羽，皆有主出於唇齒喉舌，獨宮聲全出於口，以兼五聲也。」夾漈鄭氏曰：「聲為經，音為緯。平、上、去、入，四聲也，其體縱，故為經。宮、商、角、徵、羽、半徵、半商，七音也，其體橫，故為緯。」
七音三十六字母，出於西域，豈所謂學在四夷者歟？司馬公以三十六字母，總三百八十四聲，為二十圖。夾漈謂：梵人長於音，所得從聞入；華人長於文，所得從見入。華則一音詠一字，梵則一字或貫數音。鳩摩羅什曰：「天竺國俗，甚重文制。其宮商體韻，以入管弦為善。凡覲國王，必有贊德。《佛經》中偈頌，皆其式也。」
諧聲，六書之一也，聲韻之學尚矣。夾漈謂：五書有窮，諧聲無窮。五書尚義，諧聲尚聲。《釋文序錄》云：「古人音書，止為譬況之說，孫炎始為反語。」《考古編》謂周顒始有翻切，非也。
隋陸法言為《切韻》五卷，後有郭知玄等九人增加。唐孫愐有《唐韻》，今之《廣韻》則本朝景德、祥符重修。今人以三書為一，或謂《廣韻》為《唐韻》，非也。鶴山魏氏云：「《唐韻》於二十八刪、二十九山之後，繼以三十先、三十一仙。今平聲分上下，以一先二仙為下平之首，不知『先』字蓋自『真』字而來。」愚考徐景安樂書，凡宮為上平、商為下平、角為入、徵為上、羽為去，則唐時平聲已分上下矣。米元章云：「五聲之音，出於五行自然之理。沈隱侯只知四聲，求其宮聲不得，乃分平聲為二。」然後魏江式曰：「晉呂靜仿李登《聲類》之法，作《韻集》五卷，宮商角徵羽各為一篇。」則韻分為五，始於呂靜，非自沈約始也。約《答陸厥》曰：「宮商之聲有五，文字之別累萬。以累萬之繁，配五聲之約，高下低昂，非思力所學。」沈存中云：「梵學入中國，其術漸密。」
《潛虛》以「［艹曳］」為「天」，古文也。見《廣韻》，而《集韻》不載。《古文韻》［艹曳］字，《碧落》文。
《廣韻》言姓氏甚詳，然充字有充虞，見《孟子》。歸字有齊歸，見《左傳》。其遺闕多矣。賁、育，謂孟賁、夏育也。《廣韻》以「賁」為姓，古有勇士賁育，謬矣。
顏魯公在湖州，集文士，摭古今文字，為《韻海鏡源》三百六十卷，以包荒萬匯。其廣如海，自末尋源，照之如鏡。《崇文總目》僅存十六卷，今不傳。
《韓非·五蠹》曰：「蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之公。」《說文》云：「自營為厶，背厶為公。」
宋元憲寶玩《佩觿》三篇；蘇文忠每出，必取聲韻音訓文字，置篋中；晁以道晚年，日課識十五字。
夾漈謂：《說文》定五百四十類，為字之母。然母能生而子不能生，誤以子為母者，二百十類。
吳孫休自製名字以命其子，武曌、劉龑因之，皆字書所無。《梁四公記》亦然。
《隋志》以《蒼頡》、《訓纂》、《滂喜》為《三蒼》，《說文系傳》以《蒼頡》、《爰歷》、《博學》為《三蒼》，並《訓纂》為四篇。
《急就篇》沐浴、揃搣、寡合同，《莊子·外物篇》眥媙可以休老，亦作「揃搣」。
「不」字，本方久反，凡書之「不」字，皆點入聲。「其」字本音箕，夜如何其。凡書之「其」字，皆點平聲。《攻媿集》。
李瀚《蒙求》，以平聲與上去入相間。近世續《蒙求》者，不知此。攻媿雲。
經說
「六經」，始見於《莊子·天運篇》。孔子曰：「治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。」以《禮》、《樂》、《詩》、《書》、《易》、《春秋》為「六藝」，始見於太史公《滑稽列傳》。孔子曰：「六藝於治，一也。」或雲「七經」。後漢趙典學孔子七經。蜀秦宓謂：文翁遣相如東受七經。或以六經、六緯為十二經。《莊子·天道篇》。或以「五經」、「五緯」為「十經」。《南史·周續之》。或雲「九經」。《釋文序錄》：《易》、《書》、《詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《春秋》、《孝經》、《論語》。《唐·谷那律傳》九經庫，始有九經之名。《樂經》既亡，而有「五經」，自漢武立博士始也。邵子定以《易》、《書》、《詩》、《春秋》為「四經」，猶春夏秋冬，皇帝王伯。
《漢·藝文志》云：「六藝之文，《樂》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義之用也；《禮》以明體，故無訓；《書》以廣聽，知之術也；《春秋》以斷事，信之符也。五者蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。」《白虎通》云：「有五常之道，故曰『五經』：《樂》仁，《書》義，《禮》禮，《易》智，《詩》信也。」二說不同，然「五經」兼五常之道，不可分也。
後漢翟酺曰：「文帝始置一經博士。」考之漢史，文帝時，申公、韓嬰皆以《詩》為博士。所謂《魯詩》、《韓詩》。《五經》列於學官者，唯《詩》而已。景帝以轅固為博士，所謂《齊詩》。而余經未立。武帝建元五年春，初置《五經》博士。《儒林傳贊》曰：「武帝立《五經》博士，《書》唯有歐陽，《禮》後，《易》楊，《春秋》公羊而已。」立《五經》而獨舉其四，蓋《詩》已立於文帝時，今並《詩》為五也。
石經有七，漢熹平則蔡邕，魏正始則邯鄲淳，晉裴頠，唐開成中唐玄度，後蜀孫逢吉等。本朝嘉祐中楊南仲等。中興高廟御書。後蜀石經，於高祖、太宗諱，皆缺畫。唐之澤深矣。
《唐·儒學傳序》：文宗定《五經》，鑱之石，張參等是正訛文。按《文粹》，劉禹錫《國學新修五經壁記》云：「初大曆中，名儒張參為司業，始詳定《五經》，書於論堂東西廂之壁。」《序》以參為文宗時，誤矣。參所定乃書於壁，非鑱石也。《舊史紀》云：「開成二年十月癸卯，宰臣判祭酒鄭覃進石壁《九經》一百六十卷。」《會要》載是年八月，覆定石經字體官唐玄度狀，今所詳覆，多因司業張參《五經字》為準。《藝文志》：參有《五經文字》三卷，玄度有《九經字樣》一卷。文宗時是正訛文，乃玄度，非參也。
《皇覽·冢墓記》曰：「漢明帝時，公卿大夫諸儒八十餘人，論《五經》誤失。符節令宋元上言：秦昭王與呂不韋好書，皆以書葬。王至尊，不韋久貴，冢皆以黃腸題湊，處地高燥未壞。臣願發昭王、不韋冢，視未燒《詩》、《書》。」愚謂：儒以《詩》、《禮》發冢，《莊子》譏假經以文奸者爾。乃欲發冢以求《詩》、《書》，漢儒之陋至此。
歐陽文忠公《筆說》云：「安昌侯張禹曰：『書必博見，然後識其真偽。』」當考所出。
艾軒云：「日用是根株，文字是註腳。」此即象山「《六經》注我」之意。蓋欲學者，於踐履實地用工，不但尋行數墨也。
虞溥《厲學》曰：「聖人之道，淡而寡味，故學者不好也。及至期月，所觀彌博，所習彌多，日聞所不聞，日見所不知，然後心開意朗，敬業樂群，忽然不覺大化之陶己，至道之入神也。學者不患才不及，而患志不立。」任子曰：「學所以治己，教所以治人。不勤學無以為智，不勤教無以為仁。」愚謂：此皆天下名言，學者宜書以自儆。
《文中子》言聖人述史三焉，《書》、《詩》、《春秋》三者，同出於一。陸魯望謂：六籍之中，有經有史，《禮》、《詩》、《易》為經，《書》、《春秋》實史耳。舜、皋陶之《賡歌》、《五子之歌》，皆載於《書》，則《詩》與《書》一也。《文中子》之言當矣。
王微之云：「觀書每得一義，如得一真珠船。」見陸農師詩注。
古未有板本，好學者患無書。桓譚《新論》謂：梁子初、楊子林所寫萬卷，至於白首。南齊沈[馬粦]士年過八十，手寫細書，滿數十篋。梁袁峻自寫書課，日五十紙。《抱朴子》所寫，反覆有字。《金樓子》謂：細書經、史、《莊》、《老》、《離騷》等，六百三十四卷，在巾箱中。後魏裴漢借異書，躬自錄本。其勤與編蒲緝柳一也。《國史·藝文志》：唐末，益州始有墨板，多術數、字學小書。後唐詔儒臣田敏，校《九經》鏤本於國子監。國初廣諸義疏音釋，令孔維、邢昺讎定頒布。
《春秋正義》云：「傅咸為《七經詩》，王羲之寫。」今按《藝文類聚》、《初學記》載傅咸《周易》、《毛詩》、《周官》、《左傳》、《孝經》、《論語》詩，皆四言，而闕其一。
鄭康成注二《禮》，引《易說》、《書說》、《樂說》、《春秋說》、《禮家說》、《孝經說》，皆緯候也。《河》、《洛》、七緯合為八十一篇：《河圖》九篇，《洛書》六篇，又別有三十篇；《七經》緯三十六篇。《易》緯：《稽覽圖》、《乾鑿度》、《坤靈圖》、《通卦驗》、《是類謀》、《辨終備》。《書》緯：《琁璣鈐》、《考靈曜》、《刑德放》、《帝命驗》、《運期授》。《詩》緯：《推度災》、《氾歷樞》、《含神務》。《禮》緯：《含文嘉》、《稽命徵》、《斗威儀》。《樂》緯：《動聲儀》、《稽耀嘉》、《汁圖徵》。《孝經》緯：《援神契》、《鈎命決》。《春秋》緯：《演孔圖》、《元命包》、《文耀鈎》、《運斗樞》、《感精符》、《合誠圖》、《考異郵》、《保乾圖》、《漢含孳》、《佑助期》、《握誠圖》、《潛潭巴》、《說題辭》。又有《尚書中候》、《論語讖》在七緯之外。按李尋有「五經六緯」之言，蓋起於哀、平，至光武篤信之，諸儒習為內學。隋焚其書，今唯《易》緯存焉。《正義》多引讖緯，歐陽公欲取《九經》之疏，刪去讖緯之文，使學者不為怪異之言惑亂，然後經義純一。其言不果行。
朱文公謂：《五經疏》，《周禮》最好，《詩》、《禮記》次之，《書》、《易》為下。愚考之《隋志》，王弼《易》、孔安國《書》至齊、梁始列國學，故諸儒之說不若《詩》、《禮》之詳實。
司馬文正公曰：「新進後生，口傳耳剽，讀《易》未識卦爻，已謂《十翼》非孔子之言；讀《禮》未知篇數，已謂《周官》為戰國之書；讀《詩》未盡《周南》、《召南》，已謂毛、鄭為章句之學；讀《春秋》未知十二公，已謂三《傳》可束之高閣。」朱文公曰：「近日學者，病在好高，《論語》未問學而時習，便說一貫；《孟子》未言梁惠王問利，便說盡心；《易》未看六十四卦，便讀《繫辭》。此皆躐等之病。」
《宋·符瑞志》云：「孔子齋戒，向北辰而拜，告備於天曰：《孝經》四卷，《春秋》、《河》、《洛》凡八十一卷，謹已備矣。」見《援神契》。是以聖人為巫史也。緯書謬妄，而沈約取之，無識甚矣。
《家語》：齊太史子余嘆美孔子云：「天其素王之乎！」素，空也，言無位而空王之也。董仲舒《對策》云：「見素王之文。」賈逵《春秋序》云：「立素王之法。」鄭玄《六藝論》云：「自號素王。」盧欽《公羊序》云：「制素王之道。」皆因《家語》之言而失其義，所謂郢書燕說也。《莊子》云：「玄聖素王之道。」祥符中，諡孔子為玄聖。後避聖祖名，改至聖。
自漢儒至於慶曆間，談經者守訓故而不鑿。《七經小傳》出，而稍尚新奇矣。至《三經義》行，視漢儒之學若土梗。古之講經者，執卷而口說，未嘗有講義也。元豐間，陸農師在經筵，始進講義。自時厥後，上而經筵，下而學校，皆為支離曼衍之詞。說者徒以資口耳，聽者不復相問難，道愈散而習愈薄矣。陸務觀曰：「唐及國初，學者不敢議孔安國、鄭康成，況聖人乎？自慶曆後，諸儒發明經旨，非前人所及，然排《繫辭》，毀《周禮》，疑《孟子》，譏《書》之《胤征》、《顧命》，黜《詩》之《序》，不難於議經，況傳注乎？」斯言可以箴談經者之膏肓。
西山先生《大學衍義後序》謂：有進奸言於經幄者，嘗以問西山之子仁甫，答云：「講《易·乾》之《文言》，知進退存亡，為奸言以罔上。」
秦有《誓》而《書》亡；魯有《頌》而《詩》亡；魯郊禘，秦僭畤，而《禮》亡；大夫肆夏，三家《雍》徹，而《樂》亡。
《法言》曰：「古之學者，耕且養，三年通一經。」《藝文志》曰：「古之學者，耕且養，三年而通一藝。」蓋劉歆《七略》取《法言》之語。
滿酌涼州醞。愛佳詞、一編珂雪，雄深蒼穩。萬馬齊瘖蒲牢吼，百斛蛟螭囷蠢。
算蝶拍、鶯簧休混。多少詞場談文藻，向豪蘇、膩柳尋藍本。
吾大笑，比蛙黽。
爇殘樺燭剛餘寸。嘆從來、虞卿坎坷，韓非孤憤。耳熱杯闌無限感，目送塞鴻歸盡。
又眼底、群公袞袞。作達放顛無不可，勸臨淄、且傅當筵粉。
城柝沸，夜烏緊。
