《勸學(節選)》

君子曰：學不可以已。

青，取之於藍，而青於藍；冰，水為之，而寒於水。

木直中繩，輮以為輪，其曲中規。

雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。

故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。

吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。

登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。

假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。

君子生非異也，善假於物也。

積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。

故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。

騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。

鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。

蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。

蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄託者，用心躁也。

君子曰：學不可以已。

青，取之於藍，而青於藍；冰，水為之，而寒於水。

木直中繩，輮以為輪，其曲中規。

雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。

故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。

故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。

干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。

詩曰：「嗟爾君子，無恆安息。

靖共爾位，好是正直。

神之聽之，介爾景福。

」神莫大於化道，福莫長於無禍。

吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。

登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。

假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。

君子生非異也，善假於物也。

南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死。

巢非不完也，所系者然也。

西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生於高山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。

蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。

蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。

其質非不美也，所漸者然也。

故君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪辟而近中正也。

物類之起，必有所始。

榮辱之來，必象其德。

肉腐出蟲，魚枯生蠹。

怠慢忘身，禍災乃作。

強自取柱，柔自取束。

邪穢在身，怨之所構。

施薪若一，火就燥也，平地若一，水就濕也。

草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。

是故質的張，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；樹成蔭，而眾鳥息焉。

醯酸，而蜹聚焉。

故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。

故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。

騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。

鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。

蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。

蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄託者，用心躁也。

是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。

行衢道者不至，事兩君者不容。

目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。

螣蛇無足而飛，鼫鼠五技而窮。

《詩》曰：「尸鳩在桑，其子七兮。

淑人君子，其儀一兮。

其儀一兮，心如結兮！」故君子結於一也。

昔者瓠巴鼓瑟，而流魚出聽；伯牙鼓琴，而六馬仰秣。

故聲無小而不聞，行無隱而不形 。

玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。

為善不積邪？安有不聞者乎？學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人， 真積力久則入，學至乎沒而後止也。

故學數有終，若其義則不可須臾舍也。

為之，人也；舍 之，禽獸也。

故書者，政事之紀也；詩者，中聲之所止也；禮者，法之大分，類之綱紀也。

故學至乎禮而止矣。

夫是之謂道德之極。

禮之敬文也，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微 也，在天地之間者畢矣。

君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。

端而言，蝡而動，一可以為法則。

小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。

君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。

故不問而告謂之傲，問一而告二謂之囋。

傲、非也，囋、非也；君子如向矣。

學莫便乎近其人。

禮樂法而不說，詩書故而不切，春秋約而不速。

方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。

故曰：學莫便乎近其人。

學之經莫速乎好其人，隆禮次之。

上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志，順詩書而已耳。

則末世窮年，不免為陋儒而已。

將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。

若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。

不道禮憲，以詩書為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐餐壺也，不可以得之矣。

故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。

問楛者，勿告也；告楛者，勿問也；說楛者，勿聽也。

有爭氣者，勿與辯也。

故必由其道至，然後接之；非其道則避之。

故禮恭，而後可與言道之方；辭順，而後可與言道之理；色從而後可與言道之致。

故未可與言而言，謂之傲；可與言而不言，謂之隱；不觀氣色而言，謂瞽。

故君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。

詩曰：「匪交匪舒，天子所予。

」此之謂也。

百發失一，不足謂善射；千里蹞步不至，不足謂善御；倫類不通，仁義不一，不足謂善學。

學也者，固學一之也。

一出焉，一入焉，塗巷之人也；其善者少，不善者多，桀紂盜跖也；全之盡之，然後學者也。

君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。

使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。

及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。

是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能盪也。

生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。

德操然後能定，能定然後能應。

能定能應，夫是之謂成人。

天見其明，地見其光，君子貴其全也。

。

君子曰：學不可以已。

青，取之於藍，而青於藍；冰，水為之，而寒於水。

木直中繩，輮以為輪，其曲中規。

雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。

故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。

吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。

登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。

假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。

君子生非異也，善假於物也。

積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。

故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。

騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。

鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。

蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。

蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄託者，用心躁也。

　　○黃德潤先見

　　黃洽德潤事阜陵為台諫，執政未嘗有大建明，或譏其循默。淳熙末，上將內禪。一日，朝退，留二府賜坐，從容諭及倦勤之意，諸公交贊，公獨無語。上顧曰："卿以為何如？"對曰："皇太子聖德，誠克負荷。顧李氏不足母天下，宜留聖慮。"上愕然色變。公徐奏："陛下問臣，臣不敢自默。然臣既出此語，自今不得復覲清光，陛下異日思臣之語，欲復見臣，亦不可得矣。"退即求去甚力，以大資政知潭州。

　　後壽皇在重華宮，每撫幾嘆曰："悔不用黃洽之言。"或至淚下。

　　○譜牒難考

　　歐公著族譜，號為精密。其言詢生通，自通三世生琮，為吉州刺史，當唐末，黃巢陷州縣，率州民捍賊，鄉里賴以保全，琮以下譜亡。自琮八世生萬，為安福令，公為安福九世孫。

　　以是考之，詢在唐初，至黃巢時，幾三百年，僅得五世。琮在唐末，至宋仁宗才百四十五年，乃為十六世，恐無是理。後世譜牒散亡，其難考如此。歐陽氏無他族，其源流甚明，尚爾，矧他姓邪？

　　○滕茂實

　　滕茂實字秀穎，吳人（國史作杭州人）。初名裸，登政和第，徽宗改賜今名。靖康初，以太學正兼明堂司令，與路允迪、宋彥通奉使金國，割三鎮。太原尋奉密詔，據城不下，金人怒之，囚於雲中。淵聖北遷，茂實冠裳迎謁，拜伏號泣，請侍舊主俱行。不從，且誘之曰："國破主遷，所以留公者，蓋將大用。"遂留之雁門。

　　先是，自分必死，遂囑友人董詵以奉使黃幡裹屍而葬，且大書九篆字云："宋使者東陽滕茂實墓。"復作詩，自敘云："茂實奉使無狀，不復返父母之邦，所當從其主以全臣節。或怒而與之死，幸以所杖幡裹其屍，及以所篆九字刊之石，埋之台山寺下，不必封樹。蓋昔年病中，嘗夢遊清涼境界，覺而病癒，恐亦前緣。今預作哀辭，幾於不達，方之淵明則不可，若蘇屬國牧羊海上，而五言之作，始敢援此例雲。"詩曰："齏鹽老書生，繆列王都官，索米了無補，從事敢辭難。殊憐復盟好，仗節來榆關，城守久不下，川途望漫漫。儉輩果不惜，一往何當還。牧羊困蘇武，假道拘張騫。流離念窘束，坐閱四序遷，同來悉已歸，我獨留塞垣。形影自相吊，國破家亦殘，呼天竟不聞，痛甚傷肺肝。相逢老兄弟，悼嘆安得歡，波瀾卷大廈，一木難求安。就不違我心，渠不汗我顏。昔燕破齊土，群臣望風奔，王獨守節，齊人有甘言。經首自絕ㄕ，感慨今昔聞，未嘗食齊祿，徒以老為民。況我祿數世，一死何足論，遠或沒江海，近或死朝昏。斂我不須衣，裹屍以黃幡，題作宋臣墓，篆字當深刊。我室年尚少，兒女皆童頑，四海無置錐，飄流倍悲酸。誰當給衣食，使不厄饑寒。歲時一酹我，猶足慰我魂，我魂亦悠悠，異鄉寄沉冤。他時風雨夜，草木號空山。"

　　後竟以憂憤成疾殂。北人哀其忠，為之起墓雁門山，歲時致祭焉。

　　所記張浮休之弟確，嘗為烏延帥幕，獨不庭謁。童貫及徽宗本以五月五日生，以俗忌移之十月十日，皆可以補史闕。

　　後董詵自拔歸南，上所為詩，贈直龍圖閣。國史雖有本傳，甚略，且無其詩並敘，與此亦少異。余訪之北方記錄，得其實焉。

　　○何宏中

　　何宏中字廷遠，先世居雁門。父子寄，守武州宣寧尉，歿王事。宏中，宣和元年武舉，廷對第二名，調滑州韋城尉。汴京被圍，獨韋城不下。後為河東、河北兩路統制。接應副使武漢英守銀冶路，立山寨七十四所。漢英戰死，宏中堅守，以糧盡被擒。金人憐其忠，授以官，廷遠投牒於地曰："我嘗以此物誘人出死力，若輩乃欲以此嚇我邪？"囚西京獄。久之，免為黃冠，自號通理先生。起紫微殿，遷徽宗、東華君御容以事之。所著有《成真》、《通理》二集。正隆四年病歿，臨終有詩云："馬革盛屍每恨遲，西山餓死亦何辭，姓名不到中興歷，自有皇天后土知。"其志亦可哀矣！國史乃失其傳焉。

　　○姚孝錫

　　姚孝錫字仲純，豐縣人，登宣和六年第，調代州兵曹。金人寇雁門，州將忄匡怯議降，孝錫竟投床大鼾，不與其議。既得脫去，遂往五台薄移疾不仕，因家焉，時年三十九。治生積粟至數萬石，遇飢歲，盡出以賑貧乏，鄉人德之。所居正據五台之勝，亭榭數十座，花竹百畝。中歲，盡以家事付諸子，日與賓朋放浪山水詩酒間，自號醉軒。至八十三乃終，有集號《雞肋》。《有題滕茂實祠》云："本期蘇、鄭共揚鑣，不意芝蘭失後凋，遺老氐今猶涕淚，後生無復識風標。西陘雁度霜前塞，滹水樵爭日暮橋，追想平生英偉魄，凌雲一笑豈能招。"七言如"節物後先南北異，人情冷暖古今同"；"久客交情諳冷暖，衰年病骨識陰晴"；"玄晏暮年常抱病，子山終日苦思歸"；"深林有獸鳥先噪，廢圃無人泉自流"；"食貧豈復甘秦炙，客病空懷奏楚音"；五言如"岸漲魚吹沫，山空石轉雷"；"谷虛生地籟，境寂散天香"。皆佳句也。

　　○蜀娼詞

　　蜀娼類能文，蓋薛濤之遺風也。放翁客自蜀挾一妓歸，蓄之別室，率數日一往。偶以病少疏，妓頗疑之。客作詞自解，妓即韻答之云："說盟說誓，說情說意，動便春愁滿紙。多應念得脫空經，是那個先生教底？不茶不飯，不言不語，一味供他憔悴。相思已是不曾閒，又那得工夫咒你？"或謗翁嘗挾蜀尼以歸，即此妓也。

　　又傳一蜀妓述送行詞云："欲寄意，渾無所有，折盡市橋官柳。看君著上征衫，又相將放船楚江口。後會不知何日又，是男兒，休要鎮長相守。苟富貴無相忘，若相忘有如此酒。"亦可喜也。

　　○榿木

　　杜詩《乞榿木》詩無音，或讀作豈，而韻書亦無此字。集中又有"榿林礙日吟風葉"，鄭氏注曰："五來反。"若然，當作呆字。

　　余嘗見陳體仁端明云："見前輩讀若欹韻。"頗以為疑，後見《劍南》詩有："著書增木品，搜句覓榿栽。"又荊公詩云："濯錦江邊木有榿，小園封植佇華滋。"益信欹音為然。

　　榿，惟蜀有之，不才木也，或謂即榕雲。

　　○辦章

　　《毛詩·采菽》："平平左右。"《毛氏傳》曰："平平，辦治也。"《正義》云："《堯典》'平章百姓'，《書傳》作'辦章'，則平、辦義通。"《讀詩記》引《荀子》云："分不亂於上，能不窮於下，治辦之極也。《詩》云：'平平左右。'"

　　今考書傳，不見辦章事。《史記》作便章。徐廣云："下雲便程，則訓平為便也。"る按："《尚書》並作平字。"《索隱》云："古文《尚書》作平字。此文蓋讀平為浦庚切。平即訓辦，遂為辦章。鄒誕生本亦同。"漢以伏生書為今文，安國書為古文。《堯典》今、古文皆有之，而作辦章者，今文也。特未知《詩疏》所授書傳為誰作耳？昌黎《袁氏先廟碑》亦云："贊辦章。"

　　○曹泳

　　紹興乙亥十月二十二日秦檜亡。翼日，曹泳勒停，安置新州。先是，二十一日車駕幸檜第視疾，時已不能言，懷中出一札，乞以喜代輔政，上視之無語。既出，呼幹辦府問何人為此，則答以曹泳，遂有是命。泳初竄名軍中，並緣功賞列得班行。嘗監黃岩酒稅，秩滿到部，注某闕鈔上省。檜押敕，顧見泳姓名，問何處人？省吏對："此吏部擬注，不知也。"命於侍右書鋪物色召見之，熟視曰："公，檜恩家也。"泳恍然不知所答。則又曰："忘之邪？"泳曰："昏忘，實不省於何處遭遇太師？"檜入室，有頃，取小冊示泳使觀之。首尾不記他事，但有字一行曰："某年月日，某人錢五千，曹泳秀才絹二匹。"蓋微時，索游富人家得五千，求益不可，泳時為館客，探囊中得二縑曰："此吾束修之餘也，今舉以遺子。"既別，不相聞。雖知檜貴震天下，不謂其即秦秀才也。泳曰："不意太師乃能記憶微賤如此。"檜曰："公真長者。"命其子孫出拜之。俾以上書易文資，驟用之至戶部侍郎，知臨安府，與謝嘗有隙，台州之獄，泳有力焉。

　　檜暮年頗有異志，泳實預其密謀。熔本檜妻黨王氏子，蠢駿。嘗燕親賓，優者進妓，熔於座中大笑絕倒，檜殊不懌。檜素畏內，妾嘗孕，逐之，生子為仙遊林氏子，曰一飛，以檜故，仕至侍郎兼給事中。其兄一鳴，弟一鶚，皆位朝列。泳嘗勸檜還一飛以補喜處，未果而檜死雲。

　　此事聞之謝之孫直。《中興遺史》所載則曹筠也，與此頗有異同，故詳載之。

　　○朱漢章本末

　　紹興三十二年六月十一日內禪，前一日宰相朱倬罷。倬字漢章，三山人，登宣和第。或謂張浚明橐薦之，非也，其實因劉貴妃以進。

　　妃，北人，流寓閩中，有殊色。中貴人掌神御者圖上其貌，久之不省，始歸西外之宗家。它日，上見圖悅之，命召入，遂有寵。其父懋，後至節度使。倬居鄉里識之，夤緣締交。後為學官，請外，得舒州。將陛辭，刺知上燕閒所觀史傳，於奏疏中道之，大稱旨，留為郎。不數年，為中司，遂至宰相。

　　最惡王十朋，其在台，嘗風陳丞相康伯去之。陳以告汪聖錫，汪曰："彼為中司，胡不自擊之？"陳曰："畏公議也。"汪曰："彼且畏公議，相公獨不畏公議乎？"既而十朋不自安，請外，將予郡，倬又曰："顛人如何作郡？"乃得外大宗丞。公論大喧，然上眷殊厚。

　　辛巳，視師回至平江，洪遵景嚴為守。時倬與康伯並相，遵以求入為禱，倬唯唯，康伯曰："進退近臣，當由上意，非某所敢知也。"及將內禪，康伯奏："書沼方冗，翰苑獨員洪遵在近。"欲召之，倬惡其非出己，即曰："不可。其弟邁新為右史，今復召遵，此蘇軾與轍所以變亂元祐也。"上卒召遵副端。張震真父為同列言："上方行堯舜之事，此人豈可輔初政？不去之，必為天下患。"遂力攻之。上初不聽。時競傳覃霈在學生員皆免解，倬子端厚嘗肄業，既蔭補矣，頗欲並緣在學人例，竄名其間。真父廉得其事，疏中言之，上始怒，遂罷相。景岩適當制，有云："為君子邦家之基，曾未聞於成效。有元良天下之本，乃欲冀於疇庸。時真父疏不付出，內外迄莫知所坐，雖倬亦自疑懼，惴惴累年。

　　汪公帥閩，至郡，方欲謁之，一夕暴下卒。國史本傳乃謂高宗有內禪意，倬請徐之，及孝宗即位，諫臣以為言，以憂懼卒。或以為服藥而殂，皆不然也。

　　○陸務觀得罪

　　陸務觀以史師垣薦，賜第。孝宗一日內宴，史與曾覿皆預焉。酒酣，一內人以帕子從曾乞詞。時德壽宮有內人與掌果子者交涉，方付有司治之。覿因謝不敢曰："獨不聞德壽宮有公事乎？"遂已。

　　它日，史偶為務觀道之，務觀以告張燾子宮。張時在政府，翼日奏："陛下新嗣服，豈宜與臣下燕狎如此？"上愧問曰："卿得之誰？"曰："臣得之陸游，游得之史浩。"上由是惡游，未幾去國。

　　○蘇師旦麻

　　蘇師旦將建節，學士顏或、莫子純皆莫肯當制。易祓彥章為樞密院檢詳文字，師旦為都承旨，祓與之昵，欣然願任責。遂以國子司業兼兩制，竟為師旦草麻，極其諛佞。至用前人舊封所為有文事，有武備，無智名，無勇功者，蓋以孔子比之，子房不足道也。既宣布，物論譁然，亟擢祓左司諫。諸生為之語曰："陽城毀裴延齡之麻，由諫官而下遷於司業；易祓草蘇師旦之制，由司業而上擢於諫官。"既而韓誅，蘇得罪，祓遂遠貶。

　　○雷變免相

　　乾道丁亥十一月二日冬至，郊祀有風雷之變，宰相葉、魏杞，皆策免。先是，會慶節，金國使在庭時受誓戒矣。議者欲權免上壽，就館錫宴，廟堂姑息，不能主其議，宴集英如常，天變豈偶然哉！洪邁當制，有曰："理陰陽而遂萬物，所嗟論道之非；因災異而策三公，實負在天之愧。"蓋有所風也。

　　○高宗立儲

　　孝宗與恩平郡王璩，同養於宮中。孝宗英睿夙成，秦檜憚之，憲聖后亦主璩。高宗聖意雖有所向，猶未堅決。嘗各賜宮女十人。史丞相浩時為普安府教授，即為王言，上以試王，當謹奉之，王亦以為然。閱數日，果皆召入。恩平十人皆犯之矣，普安者，完璧也。已而皆竟賜焉。上意遂定。

　　○慈懿李後

　　慈懿李皇后，安陽人，父道本，戚方諸將，故群盜也。後天姿悍妒，既正椒房，稍自恣。始，成肅謝後事高宗及憲懿聖甚謹，至後頗偃蹇。或乘肩輿直至內殿，成肅以為言，後恚曰："我是官家結髮夫妻。"蓋謂成肅自嬪御冊立也。語聞，成肅及壽皇皆大怒，有意廢之。史太師已老，嘗詔入見北宮，密與之謀，浩以為不可，遂已。宮省事秘，莫得詳也。其後益無忌憚。貴妃黃氏有寵，後妒，每欲殺之。紹熙二年，光宗初郊，宿青城齋宮，後乘便，遂置之死地。或以聞，上駭且忿怒，於是遂得心疾。及上不豫，兩宮有間言，天下寒心，皆歸過於後。後以慶元庚申上仙，權殯赤山。甫畢，雷震山崩，亟復修治之。

　　○道學

　　伊洛之學行於世，至乾道、淳熙間盛矣。其能發明先賢旨意，溯流徂源，論著講解卓然自為一家者，惟廣漢張氏敬夫、東萊呂氏伯恭、新安朱氏元晦而已。朱公尤淵洽精詣，蓋其以至高之才，至博之學，而一切收斂，歸諸義理。其上極於性命天人之妙，而下至於訓詁名數之末，未嘗舉一而廢一。蓋孔孟之道，至伊洛而始得其傳，而伊洛之學，至諸公而始無餘蘊。必若是，然後可以言道學也已。此外有橫浦張氏子韶，象山陸氏子靜，亦皆以其學傳授。而張嘗參宗杲禪，陸又嘗參杲之徒德光，故其學往往流於異端而不自知。程子所謂今之異端，因其高明者也。至於永嘉諸公，則以詞章議論馳騁，固已不可同日語也。

　　世又有一種淺陋之士，自視無堪以為進取之地，輒亦自附於道學之名。裒衣博帶，危坐闊步。或抄節語錄以資高談；或閉眉合眼號為默識。而扣擊其所學，則於古今無所聞知，考驗其所行，則於義利無所分別。此聖門之大罪人，吾道之大不幸，而遂使小人得以藉口為偽學之目，而君子受玉石俱焚之禍者也。

　　韓胄用事，遂逐趙忠定。凡不附己者，指為道學盡逐之。已而自知道學二字，本非不美，於是更目之為偽學。臣僚之薦舉，進士之結保，皆有"如是偽學者，甘伏朝典"之辭。一時嗜利無恥之徒，雖嘗自附於道學之名者，往往旋易衣冠，強習歌鼓，欲以自別。甚者，鄧友龍輩，附會迎合，首啟兵釁。而向之得罪於慶元初者，亦從而和之，可嘆也已。

　　○鄧友龍開邊

　　鄧友龍，長沙人，嘗從張南軒游，自詭道學。既登朝，時論方攻偽學，因諱而晦其事。時外祖章文莊公為學官，喜滑稽。嘗以祀事同齋宿，談謔之際，友龍不能堪，以語及之云云。章戲之曰："若然，則又是道學矣。"友龍面發赤，大銜之。

　　未幾入台，章公由學士院補外。公本謝丞相客也。會友龍為右史，而宇文紹節自右史代之，於是召文莊為宗政少卿，友龍不能平，以嗾紹節。紹節甫供職，未及受告，首論其事，語侵謝，蓋亦以見厭於韓矣。章命既寢，謝遂去國，而友龍亦出為淮西漕，日久，謀復入。

　　時金人方困於北兵，且其國歲荐饑，於是沿邊不逞之徒號為"跳河子"者，時時剽獵事狀，陳說利害。友龍得之以為奇貨，於是獻之於韓。韓用事久，思釣奇立功以自善，得之大喜。附而和者雖不一，其端實友龍發之也。孔子所以畏鄙夫患得患失者，有以夫。

　　○文莊論安丙矯詔

　　安丙之誅吳曦也，矯詔自稱宣撫副使，遂徑入銜上奏。時章文莊直學士院，因謂："矯制假命，一時權宜濟事可也。事定奏功，便當退用初銜，而遽稱所假，是豈復有朝廷乎？今為朝廷計，宜先赦其矯詔之罪，然後賞其斬曦之功，則恩威並用，折衝萬里之外矣。"而時相方自以為功，謂此詔非矯，實朝廷密旨，且詣御樓受俘，於是疏不果上。已而受俘之議雖格，而竟以所矯官職授之。其後丙亦自斃，否則又一曦也。

　　○王沈趨張說

　　張說之為承旨也，朝士多趨之。王質景文、沈瀛子壽，始俱在學校有聲，既而俱立朝，物譽亦歸之。相與言："吾儕當以詣說為戒。"眾皆聞其說而壯之。已而，質潛往說所，甫入客位，而瀛已先在焉，相視愕然。明日喧傳，清議鄙之，久皆不安而去焉。

　　○協韻牽強

　　詩辭固多協韻，晦庵用吳才老補音多通，然亦有太甚者。古人但隨聲取協，方言又多不同。至沈約以來，方有四聲之拘耳，然亦正不必牽強也。《離騷》一經，惟"多艱多替"之句，最為不協。孫莘老、蘇子容本云："古亦應協。"未必然也。晦庵以艱音巾，替音天，雖用才老之說，然恐無此理。以余觀之，若移"長太息以掩涕"一句在"哀生民之多艱"下，則涕與替正協，不勞牽強也。

　　○沈君與

　　吳興東林沈偕君與，即東老之子也，家饒於財。少游京師入上庠，好狎游。時蔡奴聲價甲於都下。沈欲訪之，乃呼一賣珠人於其門首茶肆中，議價再三不售，撒其珠於屋上，賣珠者窘甚。君與笑曰："第隨我來，依汝所索還錢。"蔡於簾中窺見，令取視之，珠也。大驚，惟恐其不來。後數日乃詣之，其家喜相報曰："前日撒珠郎至矣。"接之甚至，自是常往來。一日，攜上樊樓，樓乃京師酒肆之甲，飲徒常千餘人。沈遍語在坐，皆令極量盡歡，至夜，盡為還所直而去，於是豪侈之聲滿三輔。既而擢第，盡買國子監書以歸。

　　時賈收耘老隱居苕城南橫塘上，沈嘗以詩遺之蟹曰："黃亢稻熟墜西風，肥入江南十月雄。橫跪蹣跚鉗齒白，圓臍吸脅斗膏紅。羞須園老香研柚，羹藉庖丁細擘蔥。分寄橫塘溪上客，持螯莫放酒杯空。"耘老得之不樂曰："吾未之識，後進輕我。"且聞其不羈，因和韻詆之云："彭越孫多伏下風，蝤蛑奴視敢稱雄。江湖縱養膏腴紫，鼎鑊終烹爪眼紅。嗍稱吳兒牙似鍍，劈慚湖女手如蔥。獨憐盤內秋臍實，不比溪邊夏殼空。"君與怒曰："吾聞賈多與郡將往還預政，言人短長，曾為人所訟。吾以長上推之，乃鄙我若此"，復用韻報之云："蟲腹無端苦動風，團雌還卻勝尖雄。水寒且弄雙鉗利，湯老難逃一背紅。液入幾家煩海鹵，醢成何處污園蔥。好收心躁潛蛇穴，毋使雷驚族類空。"賈晚娶真氏，人謂賈秀才娶真縣君以為笑，沈所指團雌為此。賈尋悔之，而戲語已傳播矣。

　　○吳倜

　　吳倜字公度，吳興人，試補太學為第一。崇寧五年，群禮部七千之士而魁之，其名聲風采，人莫不求識面而願交。邃經學，妙語言，為時聞人。

　　其父伯陽，嘗夢若游奕使者立東階，問："秀才在否？"曰："不在。"遂去，出門見旌幡容物，彌望不絕，曰："秀才歸。"但道天赦曾來，已而捷音至。先以名次高下商價，自榜尾行間前列以至首選，自百千漸至千緡，乃出其榜。初自刪定敕令所出為寧海推官。

　　時蔡京罷相居城中，意其生計從容，委買川土物無虛月，倜意不平。念吾以文學起身，而不以儒者見遇，報以實直。京覺之而怒。重和二年，召為九域圖志所編修官。時京以太師魯公賜第京師，朝朔望。一日，上問京："卿曩居杭，識推官吳倜乎？今以大臣薦，欲除官。"對曰："識之，其人傲狠無上。"上驚曰："何以知之？"曰："吳知陛下御諱而不肯改，乃以一圈圍之。"蓋言"倜"字也，上默然不懌。未幾，言者承風旨論罷，自是不復出。

　　及京敗，知鄆州孫言邑人有草祭之謠，上其事。甚者論其即倉為宅，拆倉邑人字為人君二字，謂京有不臣之心。雖若附會，然亦平日好以字畫中傷善類之報也。

　　○御宴煙火

　　穆陵初年，嘗於上元日清燕殿排當，恭請恭聖太后。既而燒煙火於庭，有所謂地老鼠者，徑至大母聖座下，大母為之驚惶，拂衣徑起，意頗疑怒，為之罷宴。穆陵恐甚，不自安，遂將排辦巨陳詢盡監系聽命。黎明，穆陵至陳朝謝罪，且言內臣排辦不謹，取自行遣。恭聖笑曰："終不成他特地來驚我，想是誤耳，可以赦罪。"於是子母如初焉。

　　○朱芮殺龍

　　吳興彰南朱教授（失其名）嘗江行，舟人急報小龍見，請禱之，朱出視之，小蛇也。以箸夾入沸湯中，蛇躍出自投於江，卻行波面，盼朱再四乃沒。有頃，片雲霹靂，煙霧蔽舟。既而視之，舟上一竅如錢，朱已斃於舟中矣。

　　又王村芮祭酒煜，初任仁和尉。長河堰有龍王廟，每祭則有小蛇出，或止香爐，或飲於杯，往來者謹事之。堰歲數壞，人以為龍所為。芮疲於修築之役，一日，焚香設奠，蛇果出爐上。芮端笏數之曰："有功於民者乃得祀。龍，廟食於此，未嘗有功，而歲數壞堰，勞民之力，為罪多矣。無功有罪，於國法當殺。"即舉笏擊之，應手碎。是夕，宿於近地，疾風甚雨，大木盡拔，土人大恐，而芮處之自若。後卒為名臣，其幸不幸也如此。

　　性即理也。何以不謂之理而謂之性？蓋理是泛言天地間人物公共之理，性是在我之理。只這道理受於天而為我所有，故謂之性。性字從生從心，是人生來具是理於心，方名之曰性。共大目只是仁義禮智四者而已。得天命之元，在我謂之仁；得天命之亨，在我謂之禮；得天命之利，在我謂之義；得天命之貞，在我謂之智。性與命本非二物，在天謂之命，在人謂之性。故程子曰：「天所付為命，人所受為性。」文公曰：「元亨利貞，天道之常；仁義禮智，人性之綱。」

　　性命只是一個道理，不分看則不分曉。只管分看不合看，又離了，不相干涉。須是就渾然一理中看得有界分，不相亂。所以謂之命、謂之性者何故？大抵性只是理，然人之生不成只空得個理，須有個形骸方載得此理。其實理不外乎氣，得天地之氣成這形，得天地之理成這性。所以橫渠曰：「天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。」塞字只是就孟子「浩然之氣塞乎天地」句掇一字來說氣，帥字只是就孟子「志，氣之帥」句掇一字來說理。人與物同得天地之氣以生，天地之氣只一般，因人物受去各不同。人得五行之秀，正而通，所以仁義禮智，粹然獨與物異。物得氣之偏，為形骸所拘，所以其理閉塞而不通。人物所以為理只一般，只是氣有偏正，故理隨之而有通塞爾。

　　天所命於人以是理，本只善而無惡。故人所受以為性，亦本善而無惡。孟子道性善，是專就大本上說來，說得極親切，只是不曾發出氣稟一段，所以啟後世紛紛之論，蓋人之所以有萬殊不齊，只緣氣稟不同。這氣只是陰陽五行之氣，如陽性剛，陰性柔，火性燥，水性潤，金性寒，木性溫，土性重厚。七者夾雜，便有參差不齊。所以人隨所值，便有許多般樣。然這氣運來運去，自有個真元之會，如曆法算到本數湊合，所謂「日月如合璧，五星如連珠」時相似。聖人便是稟得這真元之會來。然天地間參差不齊之時多，真元會合之時少，如一歲間劇寒劇暑陰晦之時多，不寒不暑光風霽月之時極少，最難得恰好時節。人生多值此不齊之氣。如有一等人非常剛烈，是值陽氣多；有一等人極是軟弱，是值陰氣多；有人躁暴忿戾，是又值陽氣之惡者；有人狡譎奸險，此又值陰氣之惡者；有人性圓，一撥便轉，也有一等極愚拗，雖一句善言亦說不入，與禽獸無異。都是氣稟如此。陽氣中有善惡，陰氣中亦有善惡，如通書中所謂剛善、剛惡、柔善、柔惡之類。不是陰陽氣本惡，只是分合轉移、齊不齊中便自然成粹駁善惡耳。因氣有駁粹，便有賢愚。氣雖不齊，而大本則一。故雖下愚，亦可變而為善，然工夫最難，非百倍其功者不能。故子思曰：「人一能之己百之，人十能之己千之，果能此道，雖愚必明，雖柔必強。」正為此耳。孟子不說到氣稟，所以荀子便以性為惡，揚子便以性為善惡混，韓文公又以為性有三品，都只是說得氣。近世東坡蘇氏又以為性未有善惡，五峰胡氏又以為性無善惡，都只含糊就與天相接處捉摸，說個性是天生自然底物，竟不曾說得性端的指定是甚底物。直至二程得濂溪先生太極圖發端，方始說得分明極至，更無去慮。其言曰：「性即理也。理則自堯舜至於塗人一也。」此語最是簡切端的。如孟子說善，善亦只是理，但不若指認理字下得較確定。胡氏看不徹，便謂善者只是讚嘆之辭，又誤了。既是贊吧，便是那個是好物方讚嘆，豈有不好物而讚嘆之耶？程子於本性之外，又發出氣稟一段，方見得善惡所由來。故其言曰：「論性不論氣，不備；論氣不論性，不明；二之則不是也。」蓋只論大本而不及氣稟，則所論有欠闕未備。若只論氣稟而不及大本，便只說得粗底，而道理全然不明。千萬世而下，學者只得按他說，更不可改易。

　　孟子道性善，從何而來？夫子系易曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」所以一陰一陽之理者為道，此是統說個太極之本體。繼之者為善，乃是就其間說；造化流行，生育賦予，更無別物，只是個善而已。此是太極之動而陽時。所謂善者，以實理言，即道之方行者也。道到成此者為性，是說人物受得此善底道理去，各成個性耳，是太極之靜而陰時。此性字與善字相對，是即所謂善而理之已定者也。「繼」「成」宇與「陰」「陽」字相應，是指氣而言；「善」「性」字與「道」字相應，是指理而言。此夫子所謂善，是就人物未生之前，造化原頭處說，善乃重字，為實物。若孟子所謂性善，則是就「成之者性」處說，是人生以後事，善乃輕字，言此性之純粹至善耳。其實由造化原頭處有是「繼之者善」，然後「成之者性」時方能如是之善。則孟子之所謂善，實淵源於夫子所謂善者而來，而非有二本也。易三言，周子通書及程子說已明備矣。至明道又謂孟子所謂性善者，只是說繼之者善也。此又是借易語移就人分上說，是指四端之發見處言之，而非易之本旨也。

　　氣稟之說從何而起？夫子曰：「性相近也，習相遠也。」「惟上智與下愚不移。」此正是說氣質之性。子思子所謂三知三行，及所謂「雖愚必明，雖柔必強」，亦是說氣質之性，但未分明指出氣質字為言耳。到二程子始分明指認說出，甚詳備。橫渠因之又立為定論曰：「形而後有氣質之性。善反之，則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。」氣質之性，是以氣稟言之。天地之性，是以大本言之。其實天地之性亦不離氣質之中，只是就那氣質中分別出天地之性，不與相雜為言耳。此意學者又當知之。

　　韓文公謂「人之所以為性者五，曰仁義禮智信」，此語是看得性字端的，但分為三品又差了。三品之說，只說得氣稟，然氣稟之不齊，蓋或相什百千萬，豈但三品而已哉！他牟要求勝荀揚，卻又與荀揚無甚異。

　　佛氏把作用認是性，便喚蠢動含靈皆有佛性，運水搬柴無非妙用。不過又認得個氣，而不說著那理耳。達磨答西竺國王作用之說曰：「在目能視，在耳能聞，在手執捉，在足運奔，在鼻嗅邑，在口談論，遍現俱該沙界，收攝在一微塵，識者知是道性，不識喚作精魂。」他把合天地世界總是這個物事，乃吾之真體，指吾之肉身只是假合幻妄，若能見得這個透徹，則合天地萬物皆是吾法身，便超出輪迴。故禪家所以甘心屈意、枯槁山林之下，絕滅天倫，掃除人事者，只是怕來侵壞著他這個靈活底。若能硬自把捉得定，這便是道成了，便一向縱橫放恣，花街柳陌，或奧豬霸鳩千都不妨。其寅多是把持募年暮氯襄時，那一切情臻自熱退減，椰自喚做工夫至巍，便矜耀以為奇特，一向呵佛罵祖去。

　　今世有一種杜撰等人，愛高談性命，大抵全用浮屠作用是性之意，而文以聖人之言，都不成模樣。據此意，其實不過只是告子「生之謂性」之說。此等邪說，向來已為孟子掃卻，今又再拈起來，做至珍至寶說，謂人之所以能飲能食，能語能嘿，能知覺運動，一個活底靈底便是性，更不商量道理有不可通。且如運動，合本然之則，固是性。如盜賊作竊，豈不運動，如何得是性？耳之欲聲，目之欲色，固是靈活底。然目視惡色，耳聽惡聲，如何得是本然之性？只認得個精神魂魄，而不知有個當然之理，只看得個模糊影子，而未嘗有的確定見，枉誤了後生晚進，使相從於天理人慾混雜之區，為可痛。

　　《周官》外史掌三皇五帝之書，《春秋傳》所謂《三墳》、《五典》是也。前賢謂：皋、夔、稷、契有何書可讀？理實未然。黃帝、顓頊之道在丹書，武王所以端絻東面而受於師尚父也。少皞氏之紀官，夫子所以見郯子而學焉也。孰謂無書可讀哉？

　　《呂氏春秋·序意》曰：「嘗得學黃帝之所以誨顓頊矣：爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母。」不韋《十二紀》成於秦八年，歲在瞊灘，上古之書猶存，前聖傳道之淵原猶可考也。

　　《書大傳》：《虞傳》有《九共篇》，引書曰：「予辯下土，使民平平，使民無傲。」《殷傳》有《帝告篇》，引書曰：「施章乃服，明上下。」豈伏生亦見古文逸篇邪？《大傳》之《序》有「嘉禾揜誥」，今本闕焉。《隋志》有逸篇二卷，出齊、梁之間，似孔壁中書殘缺者。唐有三卷，徐邈注。鄭漁仲謂：《書》逸篇，仲尼之時已無矣。恐未然。

　　漢初去聖未遠，帝王遺書猶有存者。《賈誼書·修政語》引黃帝曰：「道若川谷之水，其出無已，其行無止。」顓頊曰：「至道不可過也，至義不可易也。功莫美於去惡而為善，罪莫大於去善而為惡。故非吾善善而已也，善緣善也；非惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日。」帝嚳曰：「緣巧者之事而學為巧，行仁者之操而與為仁也，故節仁之器以修其財，而身專其美矣。德莫高於博愛人，而政莫高於博利人，故政莫大於信，治莫大於仁。吾慎此而已矣。」帝堯曰：「吾存心於先古，加志於窮民，痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。故一民或飢，曰此我飢之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之也。」帝舜曰：「吾盡吾敬而以事吾上，故見謂忠焉；吾盡吾敬以接吾敵，故見謂信焉；吾盡吾敬以使吾下，故見謂仁焉。吾取之以敬也，吾得之以敬也。」大禹諸侯會，則問於諸侯曰：「諸侯以寡人為驕乎？」朔日朝，則問於士曰：「諸大夫以寡人為汰乎？」又曰：「民無食也，則我弗能使也。功成而不利於民，我弗能勸也。」湯曰：「學聖王之道者，譬其如日；靜思而獨居，譬其若火。舍學聖之道而靜居獨思，譬其若去日之明於庭而就火之光於室也，可以小見而不可以大知。得賢而舉之，得賢而與之，譬其若登山乎！得不肖而舉之，得不肖而與之，譬其若下淵乎！是以明君慎其舉，而君子慎與。」又曰：「藥食嘗於卑，然後至於貴；藥言獻於貴，然後聞於卑。求道者不以目而以心，取道不以手而以耳。致道者以言，入道者以忠，積道者以信，樹道者以人。」又引周文王、武王、成王問粥子，武王問王子旦、師尚父。《淮南·人間訓》引《堯戒》曰：「戰戰慄栗，日慎一日。人莫跡於山而跡於垤。」此帝王大訓之存於漢者。若高帝能除挾書之律，蕭相國能收秦博士官之書，則倚相所讀者必不墜矣。幸而緒言尚在，知者鮮焉，好古之士盍玩繹於斯？

　　墨子南使衛，載書甚多，弦唐子見而怪之。墨子曰：「昔周公旦朝讀書百篇，夕見七十二士，相天下猶如此，吾安敢廢此也？」今本闕。《墨子》七十一篇，今止十三篇。外史掌三皇五帝之書，大訓在西序，讀書百篇，謂此類也。

　　《釋文序錄》云：「《尚書》之字，本為隸古。既是隸寫古文，則不全為古字。今宋、齊舊本，及徐、李等音所有古字，蓋亦無幾。穿鑿之徒，務欲立異，依傍字部，改變經文。」然則今所傳《古文尚書》，未必皆孔安國之本。宋景文《筆記》云：「楊備得《古文尚書釋文》，讀之大喜，書訊刺字皆用古文。」按《國史藝文志》唐孝明寫以今字，藏其舊本。開寶五年，別定《今文音義》。咸平二年，孫奭請摹印《古文音義》，與新定《釋文》並行。今亦不傳。然漢至唐所謂古文者，孔安國以隸存古，非科斗書也。今有《古文尚書》，呂微仲得本於宋次道、王仲至家。郭忠恕定《古文尚書》並《釋文》，今本豈忠恕所定歟？宣和六年，詔《洪範》復從舊文，以「陂」為「頗」，然監本未嘗復舊也。

　　吳才老《書裨傳·考異》云：「伏氏口傳與經傳所引，有文異而有益於經，有文異而無益於經，有文異而音同，有文異而義同。」才老所述者，今不復著。「以閏月定四時成歲」，古文「定」作「正」，開元誤作「定」。晁景迂雲。「舜讓於德，弗嗣」，班固《典引》作「不台」。《史記自序》唐堯遜位，虞舜不台。「在治忽」，今文作「采政忽」，《史記》作「來始滑」，《漢書》作「七始詠」。「忽」又或作「曶」鄭康成曰：「笏也。」《大傳·大誥》曰：「民儀有十夫。」王莽作《大誥》曰：「民獻儀九萬夫。」蓋本於此。又《康誥》曰：「惟乃丕顯考文王，克明俊德。」今無「俊」字。《伊訓》「惟元祀十有二月乙丑」，《漢歷志》作「惟太甲元年十有二月乙丑朔」。是朔旦冬至之歲。「高宗亮陰」，《禮記》作「諒闇」，注讀為「梁瘖」。《漢五行志》作「涼陰」，《大傳》作「梁闇」。「予若觀火」，《周禮注》謂今燕俗，名湯熱為觀。《微子》「我其發出狂」，《史記·宋世家》「狂」作「往」，注引鄭康成曰：「我其起作出往也。」《君奭》「天難諶」，《王莽傳》作「天應棐諶。」「欽明文思安安」，《考靈耀》作「晏晏」。鄭氏註：「寬容覆載謂之晏。」馮衍《顯志賦》：「思唐虞之晏晏。」第五倫上疏：「體晏晏之姿。」《無逸》「肆高宗之享國，五十有九年」，《石經》曰：「肆高宗之饗國百年。」漢杜欽亦曰：「高宗享百年之壽。」「費誓」，《說文》作「［北米］誓」，《史記》作「肹」，《大傳》作「鮮」。「度作刑以詰四方」，《周禮注》云：「度作詳刑。」「哀矜折獄」，《漢·於定國傳》作「哀鰥哲獄」。《大傳》：「哀矜哲獄。」「折民惟刑」，《漢刑法志》作「悊民」。「天齊於民，俾我一日」，楊賜封事作「假我一日」。賜通桓君章句，即歐陽《尚書》。劉愷引「上刑挾輕，下刑挾重。」《說文》「顧畏於民嵒」，多言也。尼輒切。

　　《書》始二《典》，猶《詩》之首二《南》；取費、秦之《誓》，猶《詩》之有《魯頌》。

　　《大傳》說《堯典》謂之《唐傳》，則伏生不以是為《虞書》。

　　《夏小正》、《月令》、《時訓》詳矣，而《堯典》命羲和以數十言盡之；《天官書》、《天文志》詳矣，而《舜典》璣衡以一言盡之。敘事當以《書》為法。《堯典》以日中、宵中為春秋之別，《月令》兩言日夜分，無春秋之異。

　　《堯典》日月星辰，孔注謂：星，四方中星；辰，日月所會。《益稷》日月星辰，謂日、月、星為三辰。五禮一也，孔注於《舜典》，以為吉、凶、賓、軍、嘉；於《皋陶謨》，則曰公、侯、伯、子、男五等之禮。

　　《史記索隱》云：「春言東作，夏言南為，皆是耕作營為勸農之事。孔安國強讀為『訛』字，雖訓化，解釋紆迴。」今《史記》作「南訛」。

　　《周禮注》引《書》曰：「分命和仲，度西曰柳谷。」虞翻云：「鄭玄所注《尚書》，古篆『丣』字，反以為『昧』。古大篆『丣』字，讀當為『柳』。古『柳』、『丣』同字，而以為『昧』。」裴松之謂：翻言為然。

　　宅嵎夷，《釋文》云：「《尚書考靈耀》及《史記》作『禺鐵』。」今按《史記·堯本紀》「居郁夷」，《正義》「郁」音「隅」。《夏本紀》「嵎夷既略」，《索隱》云：「《今文尚書》及《帝命驗》並作『禺鐵』。」古「夷」字。薛氏曰：「今登州之地。」

　　四岳，孔注云：「即上羲和四子，分掌四岳之諸侯。」按《周語》太子晉曰：「共之從孫四岳，佐禹胙國，命為侯伯，賜姓曰姜氏，曰有呂。」《左傳》許，大岳之胤也⑤。杜氏注謂大岳，神農之後，堯四岳也。當從《周語》之說。迂齋云：「申、呂、齊、許皆四岳之後。堯讓許由，亦其一也。」

　　五典克從，孔安國《傳》本於《左氏》，程子《解》本於《孟子》。《左氏》言五教，不及君臣、夫婦、朋友，天敘有典而遺其三焉，唯《孟子》得之。

　　程子謂：共、兜之徒，及舜登庸之始，側陋之人，顧居其上，此凶亂之人所不能堪，故其惡顯而舜誅之。韓非曰：「堯欲傳天下於舜，鯀諫，共工又諫曰：『孰以天下而傳之於匹夫乎？』堯不聽。」此可以證程子之說。韓非謂堯誅共、鯀，非也。

　　范蜀公《正書》曰：「舜之五刑：流也，官也，教也，贖也，賊也。流宥五刑者，舜制五流，以宥三苗之劓、刵、剕、宮、大辟也。」《皇王大紀》之說本諸此，而以墨、劓、剕、宮、大闢為賊刑之科目。

　　《書序》帝厘下土方，設居方，《釋文》云：「一讀至『方』字絕句。」《商頌》「禹敷下土方，外大國是疆」，朱文公亦以「方」字絕句，雲《楚辭·天問》「禹降省下土方」，蓋用此語。然《書序》已有此讀矣。

　　鄭康成讀《舜典》云：「舜生三十，謂生三十年；登庸二十，謂歷試二十年。」

　　《大禹謨》言「念哉」者二，《益稷》言「念哉」者一，皆禹告舜之辭。心者治之本，心斯須不存，治忽分焉。「共惟千載心，秋月照寒水」，於此見之。

　　皋陶曰：「彰厥有常，吉哉！」周公曰：「庶常吉士。」召公曰：「吉士吉人。」帝王用人之法，一言以蔽之曰「吉」。舜所舉曰「元」、曰「愷」，吉德之實也；所去曰「凶」，吉德之反也。議論相傳，氣脈相續。在春秋時謂之善人，在西漢時謂之長者。惟吉則仁，所謂元者善之長，為天地立心者也。

　　儆戒無虞，絜齋解云：「治安之時，危亂之萌已兆。漢宣帝渭上之朝，是年元後生成帝，新都篡漢已兆於極盛之日矣。無虞豈可不儆戒？愚謂匈奴衰而女戎興，倚伏果可畏哉！」又解「七旬有苗格」，云：「舜耕歷山之時，祗見厥父，惟知己之有罪而不見父之為頑，所以底豫。及其征苗也，自省未嘗有過而惟見苗民之作慝，所以逆命。至班師之後，誕敷文德，無異負罪引慝之心而遂格焉。滿損謙益，捷於影響，人心豈可以自滿哉？愚謂仲虺之誥成湯，召公之訓武王，戒其滿而自矜也。齊桓服楚，魏武得荊州，唐莊宗取汴，皆以滿失之。」

　　九德，知人之法；三俊，用人之法。

　　禹之告舜曰：「安汝止，盡天理而無人慾，得至善而止也。」尹之告太甲曰：「欽厥止，去人慾而復天理，求至善而止也。」

　　《虞書》作服，天子自日月而下十二章，鄭康成注周禮謂：周以日月星辰畫於旌旗，而冕服九章。注《禮記·郊特牲》祭之日，王被袞以象天，謂：有日月星辰之章，此魯禮也。二禮之說自相背馳。魯秉周禮，周、魯之禮其有異乎？

　　《古文尚書》及《說文》璪火黺［黹米］黼黻，艾軒曰：「黺［黹米］黼黻，當各為一物。『璪』當為『玉璪』之『璪』。『璪』，圜物也，意其為『璪』之狀而以火旁飾之，火因物而後見耳。《考工記》謂火以圜，得非指璪火為一物乎？鄭司農謂為圜形似火，此為近之。希冕，謂黺［黹米］黼黻皆從『黹』，同謂之『希冕』。陸德明『希』與『黹』同，蓋有由來也。」

　　鳥獸蹌蹌，馬融以為筍虡，《七經小傳》用其說。《書裨傳》以「鳳凰來儀」為簫聲之和，艾軒亦曰：「制器尚象。」

　　古文「箾瞉」，今文作「簫」，《左氏》曰：「韶箾，舜樂名也。」諸儒誤以簫管解之。

　　《說文》「奡，嫚也」，引《虞書》「若丹朱、奡」、《論語》「奡蕩舟」。按《書》有「罔水行舟」之語，則「奡蕩舟」者，恐即謂丹朱。

　　古文「天明畏，自我民明畏」，今文下「畏」字作「威」，蓋衛包所改，當從古。

　　若稽古，稱堯、舜、禹三聖而皋陶與焉。舜以天下遜禹，禹獨推皋陶。孟子論道之正傳，亦曰：「若禹、皋陶，則見而知之。」又曰：「舜以不得禹、皋陶為己憂。」子夏亦云：「舜舉皋陶，觀於謨而見皋陶之學之粹也。」

　　蠻夷猾夏，明刑治之而有餘；四夷交侵，征伐制之而不足。虞、周之德天淵矣。

　　《淮南子》曰：「皋陶喑而為大理。」此猶夔一足之說也。皋陶陳謨賡歌謂之喑可乎？司馬公詩云：「法官由來少和泰，皋陶之面如削瓜。」然《荀子·非相》之言，亦未必然。

　　《史記·秦本紀》：大費佐舜，調馴鳥獸，是為柏翳。《索隱》云：「《尚書》謂之『伯益』。」而《陳杞世家》謂：伯翳之後，封為秦，垂益夔龍，其後不知所封不見也，則「伯翳」非「伯益」矣。《水經注》偃師九山有百蟲將軍，《顯靈碑》云：「將軍姓伊氏，諱益，字隤敳，帝高陽之第二子伯益者也。」黃度文叔《書說》「益」即「隤敳」，本於此。

　　《鄭語》史伯曰：「姜，伯夷之後也。伯夷能禮於神，以佐堯者也。」注謂：四岳之族。《大戴禮·誥志篇》虞史伯夷曰：「明，孟也。幽，幼也。」《史記·曆書》引之而其文小異，「虞夏之歷」為「昔在古歷」，「百草權輿，瑞雉無釋」為「百草奮興，秭鳺先滜。」

　　《呂氏春秋》云：「舜欲以樂傳教於天下，乃令重黎舉夔於草莽之中而進之，舜以為樂正。」《呂刑》乃命重黎，即羲和也。《楚語》堯育重黎之後，重黎舉夔見於此。

　　漢董賢冊文，言「允執其中」，蕭咸謂：此堯禪舜之文，非三公故事，班固筆之於史矣。而固紀竇憲之功曰：「納於大麓，惟清緝熙。」其諛甚於董賢之冊。當憲氣焰方張，有議欲拜之伏稱萬歲者，微韓棱正色，則無君之惡肆矣。此固所以文奸言而無忌憚也。倪正父駁「昆命元龜」之制，有以也夫。

　　五行，《大禹謨》以相剋為次，《洪範》以生數為次。五德，鄒衍以相勝為義，劉向以相生為義。

　　柔而立，無立為懦。柔惠且直，不直為諂。柔嘉維則，失其則非嘉也。

　　《賈誼書·君道篇》引《書》曰：「大道亶亶，其去身不遠；人皆有之，舜獨以之。」此《逸書》也。

　　《禹貢釋文》：《周公職錄》云：「黃帝受命，風后受圖，割地布九州。」《隋、唐志》無此書，《太平御覽》引《太一式占》，《周公城名錄》有此三句。夾漈《通志·藝文略》：《周公城名錄》一卷。「城」、「職」字相似，恐傳寫之誤。《世說注》云：「推《周公城錄》，冶城宜是金陵本里。」《抱朴子·內篇·登涉》引《周公城名錄》。

　　《大傳》曰：「歌大化、大訓、六府、九原而夏道興。」注謂：四章皆歌禹之功。所謂「九敘惟歌」，「九德之歌」，於此猶可考。

　　《說文》引《虞書》曰：「仁閔覆下，則稱旻天。」蓋《虞書》說也。

　　豫州，滎波既豬，古文云：「滎嶓既都。」《職方氏》豫州，其浸波溠，鄭注云：「『波』讀為『播』，《禹貢》曰：『滎播既都』。」賈公彥疏云：「《禹貢》有播水無波。」然則《漢、唐書》本皆作「滎播」也。《史記·夏本紀》作「播」，音「波」。

　　《史記》引《禹貢》二百里任國，《書》男邦，孔註：男，任也，任王者事。音壬。王莽封王氏女皆為任。註：任，充也，男服之義，男亦任也。「男」、「任」二字蓋通用。

　　揚州，沿於江海，達於淮泗。東坡《書傳》云：「吳王夫差闕溝通水，而江始有入淮之道，禹時則無之。」愚按：吳之通水有二焉：《左氏傳·哀九年》吳城邗溝通江淮，注云：「今廣陵韓江。」此自江入淮之道也。《吳語》夫差起師北征，闕為深溝於商、魯之間，北屬之沂，西屬之濟，以會晉公午於黃池。《左氏傳·哀十三年》會黃池，注云：「陳留封丘縣南，有黃亭，近濟水。」此自淮入汴之道也。

　　百川東注，弱水獨西，故《洪範》弱為六極。弱與柔異，柔如漢文帝，弱如元帝。

　　過九江至於東陵，曾彥和謂：東陵，今之巴陵。余按：《史記正義》岳州有巴陵，蓋是東陵。曾說本此。

　　「朔南暨」為句，下雲「聲教訖於四海」。《史記注》本如此。

　　《說苑》子貢曰：「禹與有扈氏戰，三陳而不服。禹於是修教一年，而有扈氏請服。」《莊子》謂「禹攻有扈，國為虛厲」，皆與《書》異。《楚辭·天問》云：「該秉季德，厥父是臧。胡終斃於有扈，牧夫牛羊？」又云：「有扈牧豎，云何而逢？擊床先出，其命何從？」古事茫昧不可考矣。《呂氏春秋》曰：「夏後相與有扈戰於甘澤而不勝，六卿請復之，夏後相曰：『不可。吾地不淺，吾民不寡，戰而不勝，是吾德薄而不教不善也。』於是乎處不重席，食不貳味，琴瑟不張，鐘鼓不修，子女不飭，親親長長，尊賢使能，期年而有扈氏服。」愚謂：伐扈戰甘者，夏後啟也，誤以為相。然其事可以補《夏書》之闕。

　　《甘誓》予則孥戮汝，《孔傳》謂「辱及汝子」，《王莽傳》作「奴」，顏注謂：「戮之以為奴也。」《泰誓》云：「囚奴正士。」豈及子之謂乎？

　　蔡邕《銘論》：殷湯有《甘誓》之勒。

　　《五子之歌》其二章皆述禹之訓。蔡氏自「予視天下」以後，謂「予」，五子自稱也，然「予臨兆民」之語，恐非五子自稱。

　　《周語》單穆公引《夏書》曰：「關石和均，王府則有。」韋昭注云：「《逸書》也。關，門關之徵也。石，今之斛也。言征賦調均，則王之府藏常有也。一曰：關，衡也。」時未見古文，故云《逸書》。左思《魏都賦》關石之所和鈞，財賦之所厎慎，蓋亦用韋說。李善引賈逵《國語注》曰：「關，通也。」孔安國謂「金鐵曰石」，未詳。

　　《左氏傳》夏有觀、扈，漢東郡有畔觀縣。今開德府觀城。《楚語》士亹曰：「堯有丹朱，舜有商均，啟有五觀，湯有太甲，文王有管、蔡，是五王者皆元德也，而有奸子。」韋昭注謂：五觀，啟子，太康昆弟也。觀，洛汭之地。《書序》曰：「太康失國，昆弟五人，須於洛汭。」《水經注》亦云：「太康弟曰五觀。」愚謂：五子述大禹之戒作歌，仁義之人，其言藹如也，豈朱、均、管、蔡之比？韋氏說非也。

　　《史記》湯始居亳，從先王居，作《帝誥》，《索隱》云：「一作俈。從先王居，故作《帝俈》。」

　　《史記》湯征諸侯，葛伯不祀，湯始伐之。湯曰：「予有言：人視水見形，視民知治不。」伊尹曰：「明哉！言能聽，道乃進。君國子民，為善者皆在王官。勉哉，勉哉！」湯曰：「汝不能敬命，予大罰殛之，無有攸赦！」作《湯征》。豈孔壁逸篇，太史公亦見之乎！後有補《湯征》者，蓋未之考。

　　辰弗集於房，《大衍曆議》云：「《新曆》仲康五年癸巳歲，九月庚戌朔，日蝕在房二度。」按《皇極經世》仲康元年壬戌；征羲、和，五年丙寅。與《歷》不同。

　　君子之去留，國之存亡系焉，故《夏書》終於《汝鳩》、《汝方》，《商書》終於《微子》。《湯誓》予則孥戮汝，罔有攸赦，孔安國以為古之用刑，父子兄弟罪不相及，今雲者，權以脅之，使勿犯。《酒誥》予其殺，安國以為擇罪重者而殺之。呂居仁謂：安國能明聖人未盡之意，實有大功於聖人者。

　　鄭康成注《禹貢》九河云：「齊桓公塞之，同為一。」《詩正義》云：「不知所出何書。」愚按：《書正義》引《春秋緯寶乾圖》云：「移河為界，在齊呂，填閼八流以自廣。」鄭蓋據此文。九峰蔡氏曰：「曲防，齊之所禁，塞河非桓公所為也。」

　　鄭康成《書》注，間見於疏義，如作服十二章、州十二師，孔注皆所不及。

　　《呂氏春秋》引《夏書》曰：「天子之德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。」《商書》曰：「五世之廟可以觀怪，萬夫之長可以生謀。」又曰：「仲虺有言曰：『諸侯之德，能自為取師者王，能自為取友者存。其所擇而莫如己者亡』」又曰：「刑三百，罪莫重於不孝。」《周書》曰：「若臨深淵，若履薄冰。」其舛異如此。

　　《仲虺之誥》言仁之始也，《湯誥》言性之始也，《太甲》言誠之始也，《說命》言學之始也。皆見於《商書》。自古在昔，先民有作，溫恭朝夕，執事有恪，先聖王之傳恭也。亦見於《商頌》，孔子之傳有自來矣。

　　孟子云：「伊尹、萊朱。」註：萊朱，亦湯賢臣，一曰仲虺是也。《春秋傳》曰：「仲虺居薛，為湯左相。」是則伊尹為右相。《唐宰相世系表》：仲虺為湯左相，臣扈祖己皆其胄裔也。未詳所據。

　　孔安國謂湯始改正朔，鄭康成謂自古改正朔。葉少蘊云：「《甘誓》已言三正，則子、丑、寅迭以為正者，尚矣。」爰革夏正，林少穎謂：革正之事，古未嘗有，蓋始於湯，而武王因之。

　　《漢律曆志》引《伊訓》伊尹祀於先王，誕資有牧方明，說者謂祀先王於方明。朱文公曰：「『方』當作『乃』，即所謂『乃明言烈祖之成德。』」

　　鄭康成云：「祖乙居耿後，奢侈逾禮，土地迫近山川，嘗圯焉。至陽甲立，盤庚為之臣，乃謀徙居湯舊都。上篇是盤庚為臣時事，中篇、下篇是盤庚為君時事。」《正義》以為謬妄，《書裨傳》云：「鄭大儒必有所據而言。」

　　《書序》祖乙圯於耿，孔氏注云：「圯於相，遷於耿。」《殷本紀》謂祖乙遷於邢。《皇極經世》祖乙踐位，圯於耿，徙居邢，蓋從《史記》。以《書序》考之，孔氏以「圯於耿」為「圯於相」，恐未通。蘇氏《書傳》云：「祖乙圯於耿，盤庚不得不遷。」以《經世》、《紀年》考之，祖乙以乙未踐位，後有祖辛、沃甲、祖丁、南庚、陽甲，而後盤庚立。祖乙曾孫。盤庚之立，以己亥，自祖乙踐位至此一百二十五年。若謂民盪析離居，因耿之圯，不應如是之久也。當闕所疑。

　　盤庚之遷也，曰：「天其永我命於茲新邑。」消息盈虛之運，哲王其知之矣。唐朱朴議遷都以觀天地興衰為言，謂：關中文物，奢侈皆極焉，已盛而衰，難可興矣，而以襄、鄧為建都極選。陳同父上書孝廟，亦謂：錢塘山川之氣，發泄無餘，而以荊、襄為進取之機。其言與朴略同。朴不足道也，豈亦有聞於氣運之說乎？

　　《大傳》引《盤庚》「若德明哉！湯任父言卑應言」，皆古文所無。

　　《論語》予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝，孔安國注云：「《墨子》引《湯誓》，其辭若此。」疏云：「《尚書·湯誓》無此文，而《湯誥》有之，又與此小異。唯《墨子》引《湯誓》，其辭與此正同。」

　　爾惟德罔小，萬邦惟慶；爾惟不德罔大，墜厥宗漢。昭烈曰：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」蓋得此意。

　　桑穀之祥，大戊問伊陟，《韓詩外傳》以為「穀生湯之廷，三日而大拱，湯問伊尹」，誤也；《漢·五行志》劉向以為「殷道既衰，高宗承敝而起，怠於政事，故桑穀之異見」，又誤也；《書大傳》謂「武丁之時，先王道虧，刑罰犯，桑穀俱生於朝，武丁問諸祖己」，劉向蓋襲《大傳》之誤。

　　說築傅岩之野，吳氏《裨傳》、蔡氏《集傳》以築為居。愚按：《孟子》曰：「傅說舉於版築之間。」當從古注。傅岩在陝州平陸縣北。

　　《魯語》展禽曰：「上甲微能帥契者也，商人報焉。」《孔叢子》引《書》曰：「維高宗報上甲微。」蓋《逸書》也。

　　學立志而後成，遜志而後得。立志，剛也；遜志，柔也。

　　西伯戡黎，孔注云：「文王貌雖事紂，內秉王心。」豈知文王之心哉！文王之德之純，心與貌異乎？

　　西伯既戡黎，祖伊恐。商都朝歌，黎在上黨壺關，乃河朔險要之地。朝歌之西境，密邇王畿，黎亡則商震矣。故武王渡孟津，莫之或御。周以商墟封衛，狄人迫逐黎侯，衛為方伯連率，不能救，而《式微》、《旄丘》之詩作。唇亡齒寒，衛終為狄所滅。衛之亡，猶商之亡也。秦拔上黨而韓、趙危，唐平澤潞而三鎮服，形勢其可忽哉！

　　《泰誓》古文作《大誓》，孔氏註：「大會以誓眾。」晁氏曰：「開元間，衛包定今文，始作『泰』。」或以交泰為說，真燕書哉！或說謂新經以「泰」為「否泰」之「泰」，紂時上下不交，天下無邦，武王大會諸侯往伐，以傾紂之否。非經意也。《大誓》與《大誥》同。音「泰」者非。

　　雖有周親，不如仁人。孔安國注《論語》，言「雖有管、蔡為周親，不如箕子、微子之仁人」，與注《尚書》異。《書傳》云：「紂至親雖多，不如周家之少仁人。」朱文公《集注》從《書傳》。

　　《論語釋文》：予有亂十人。《左傳》叔孫穆子亦曰：「武王有亂十人。」劉原父謂：子無臣母之理，婦人蓋邑姜。然本無「臣」字，舊說不必改。

　　《左氏傳》云：「太伯不從。」《楚辭·天問》云：「叔旦不嘉。」與夷、齊之心一也。此武所以未盡善。

　　《武成》式商容閭，《正義》引《帝王世紀》云：「商容及殷民觀周軍之入，見畢公至，殷民曰：『是吾新君也。』容曰：『非也。視其為人，嚴乎將有急色，故君子臨事而懼。』見太公至，民曰：『是吾新君也。』容曰：『非也。視其為人，虎據而鷹趾；當敵將眾，威怒自倍；見利即前，不顧其後。故君子臨眾，果於進退。』見周公至，民曰：『是吾新君也。』容曰：『非也。視其為人，忻忻休休，志在除賊。是非天子，則周之相國也。故聖人臨眾知之。』見武王至，民曰：『是吾新君也。』容曰：『然。聖人為海內討惡，見惡不怒，見善不喜，顏色相副，是以知之。』」愚按：《韓詩外傳》云：「商容嘗執羽龠，馮於馬徒，欲以伐紂而不能。遂去，伏於太行。及武王克殷，立為天子，欲以為三公。商容辭曰：『吾嘗馮於馬徒，欲以伐紂而不能，愚也；不爭而隱，無勇也。愚且無勇，不足以備乎三公。』固辭不受命。君子聞之曰：『商容可謂內省而不誣能矣。君子哉！去素餐遠矣。』」《史記》燕王《遺樂間書》曰：「紂之時，商容不達，身祗辱焉，以冀其變。」《樂記》釋箕子之囚，使之行商容而復其位，鄭注乃謂：使箕子視商禮樂之官，賢者所處，皆令反其居。蓋康成不見古文《武成》，故以容為禮樂。張良云：「武王入殷，表商容閭。」《史記·周紀》云：「表商容之閭。」皆與《書》合。

　　顏師古《刊謬正俗》云：「《武成序》往伐歸獸，當依『獸』字。《費誓序》東郊不［門艸］，案《說文》及《古今字詁》，［門艸］，古『辟』字，辟訓開，故孔氏釋云：『東郊不開。』不得徑讀『辟』為『開』。」愚按：《古文尚書》，師古之說是也。虞翻謂「分北三苗」，「北」古「別」字。

　　《大傳·洪範》曰：「不葉於極，不麗於咎，毋侮矜寡，而畏高明。」《史記·宋世家》亦云：「毋侮鰥寡。」

　　《周禮·大卜注》引《洪範》曰雨，曰濟，曰圛，曰蟊，曰克，《詩》「齊子豈弟」箋：《古文尚書》以「弟」為「圛」。《正義》云：「《洪範稽疑》論卜兆有五，『曰圛』注云：『圛者，色澤光明。』蓋古文作『悌』，今文作『圛』。賈逵以今文校之，定以為『圛』。鄭依賈氏所奏。」《說文》引《書》「圛圛升雲，半有半無」，今按「圛」即《洪範》「曰驛」，其下乃注文。《古文尚書》曰塗，曰圛，與《周禮注》同。

　　《詩》「或聖或否，或哲或謀，或肅或艾」，《莊子》「天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備」，皆為《洪範》之學。

　　曾子固奏疏曰：「《洪範》所以和同天人之際，使之無間，而要其所以為始者，思也。《大學》所以誠意正心修身治其國家天下，而要其所以為始者，致其知也。正其本者，在得之於心而已。得之於心者，其術非他，學焉而已矣。古之人自可欲之善而充之，至於不可知之神。自十五之學而積之，至於從心不逾矩，豈他道哉？由是而已矣。」二程子以前，告君未有及此者。

　　《韓非》謂先王之法曰：「臣毋或作威，毋或作利，從王之指。無或作惡，從王之路。」蓋述《洪範》之言而失之也。

　　天命有德，天討有罪，故無作好惡。惟天聰明，惟聖時憲，故無作聰明。以天之德，行天之權，故惟闢作福威。

　　司馬彪注《莊子》云：「箕子名胥余。」《史記正義》：《尸子》雲。

　　巢伯來朝，注云：「南方之遠國。」《正義》謂「南巢」，李杞解曰：「成湯放桀於南巢，巢人納之。意者終商之世，義不朝商乎？誠如是，亦足以見巢之忠，商之盛德矣。商亡而周興，於是巢始來朝。」其說美矣，然無所據。

　　金縢之書，其異說有二焉：《魯世家》云：「周公卒後，秋未獲，暴風雷雨，禾盡偃，大木盡拔。周國大恐，成王與大夫朝服以開金縢書。」《梅福傳》云：「昔成王以諸侯禮葬周公，而皇天動威，雷風著災。」此皆《尚書大傳》之說，蓋伏生不見古文故也。《蒙恬傳》云：「成王有病，甚殆，公旦自揃其爪，以沉於河，乃書而藏之記府。及王能治國，有賊臣言周公欲為亂，周公走而奔於楚。成王觀於記府，得周公沉書，乃流涕曰：『孰謂周公旦欲為亂乎？』」此又以武王有疾為成王。《索隱》曰：「不知出何書？」《魯世家》亦與《恬傳》同。譙周云：「秦既燔書，時人慾言金縢之事，失其本末。」南軒曰：「至誠可以回造化，若金縢策祝之辭，則不無妄傳者。」

　　我之弗辟，朱文公謂：當從鄭氏，以「辟」為「避」。

　　《武成》惟九年大統未集，《通鑑外紀》引《尚書大傳》文王受命一年，斷虞芮之質；《帝王世紀》文王即位四十二年，歲在鶉火，更為受命之元年；《周書·文傳》：文王受命九年，時惟暮春，在鎬召太子發。按《史記》秦惠王十四年，更為元年；《汲冢紀年》魏惠成王三十六年，改元稱一年，或有因於古也。

　　文公賞雍季以義而不以謀，襄子賞高共以禮而不以功，故曰「崇德報功」。

　　若爾三王，是有負子之責於天，《史記》以「丕」為「負」，《索隱》引鄭玄曰：「『丕』讀曰『負』。」隗囂《移檄》曰：「庶無負子之責。」蓋本此。晁以道解「丕子之責」，如《史傳》中「責其侍子」之「責」，蓋雲「上帝責三王之侍子」，指武王也。

　　唐叔得禾，成王命唐叔以饋周公於東土，作《饋禾》。《史記》以「歸」為「饋」。二字通用，見《論語》。

　　三監，孔氏謂管、蔡、商。《漢·地理志》：殷畿內為三國，邶、鄘、衛是也。邶封武庚；鄘，管叔尹之；衛，蔡叔尹之，以監殷民。唯鄭康成以三監為管、蔡、霍。蘇氏從孔說，林氏、蔡氏從鄭說。三亳，孔氏謂亳人之歸文王者三所，為之立監。康成云：「湯舊都之民，服文王者分為三邑：其長居險，故言阪尹，蓋東成皋，南盝轅，西降谷也。」皇甫謐以蒙為北亳，穀熟為南亳，偃師為西亳。林氏從鄭說，呂氏從皇甫說。《詩譜》以三叔為三監。孫毓云：「三監當有霍叔，鄭義為長。」

　　「民獻有十夫，予翼」，「亦惟十人，迪知上帝命」，周公以賢人卜天意。史失其名，不獨魯兩生也。

　　《周書·作雒》曰：「俾康叔宇於殷，俾中旄父宇於東。」注云：「東謂衛、殷、邶、鄘。」《詩譜》自紂城而北謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛。康叔宇於殷，即衛也。注以殷為邶、鄘，非是。殷地在周之東，故曰東征。邶、鄘、衛皆東也。《康誥》曰：「在茲東土。」中旄父其邶、鄘之一歟？《顧命》有南宮毛。

　　《法言》謂：《酒誥》之篇，「俄空焉」。愚按：《酒誥》古今文皆有之，豈揚子未之見歟？《藝文志》云：「劉向以中古文校歐陽、大、小夏侯三家經文，《酒誥》脫簡一。」而《大傳》引《酒誥》曰：「王曰：封，唯曰若圭璧。」今無此句，豈即脫簡歟？

　　「矧惟若疇，圻父薄違，農父若保，宏父定辟」，荊公以「違」、「保」、「辟」絕句，朱文公以為夐出諸儒之表。《洛誥》復子明辟，荊公謂：周公得卜，復命於成王也。漢儒「居攝還政」之說，於是一洗矣。山谷云：「荊公六藝學，妙處端不朽。」信夫！

　　「厥或告曰：『群飲。』汝勿佚，盡執拘以歸於周，予其殺無隱。」張氏以為此告者之詞云爾。勸汝執而盡殺之也，汝當思之曰：「是商之諸臣，化紂為淫湎者，而可遽殺乎？亦姑惟教之而已。若不教而使陷於罪，是亦我殺之也。周公戒康叔，皆止殺之詞，奈何以為勸哉！」愚謂：此說得忠厚之意。

　　《梓材》曰：「以厥庶民暨厥臣，達大家。」周封建諸侯與大家臣室共守之，以為社稷之鎮。九兩，所謂宗以族得民。公劉之雅，所謂君之宗之。此封建之根本也。魯之封有六族焉，衛之封有七族焉，唐之封有九宗、五正焉，皆所以系人心，維國勢。不特諸侯為然，周公作《皇門》之書曰：「維其有大門宗子，茂揚肅德，勤王國王家，乃方求論擇元聖。武夫羞於王所，咸獻言助王恭明祀，敷明刑，用能承天嘏命。先人神祇報職用休，俾嗣在王家，萬子孫用末被先王之靈光。」然則王室之不壞，繄大門宗子是賴。自封建之法廢，國如木之無根，其亡也忽焉。然古者，世臣必有家學，內有師保氏之教，外有外庶子之訓。國子之賢者，命之導訓諸侯，若魯孝公是也。使惇惠者教之，文敏者道之，果敢者諗之，鎮靖者修之，若晉公族大夫是也。教行而俗美，然後托以安危存亡之寄，而國有與立矣。

　　商之澤深矣，周既翦商，歷三紀而民思商不衰。考之《周書》，《梓材》謂之「迷民」，《召誥》謂之「讎民」，不敢有忿疾之心焉，蓋皆商之忠臣義士也。至《畢命》始謂之「頑民」，然猶曰：「邦之安危，惟茲殷士。」兢兢不敢忽也。孔子刪《詩》，存邶、鄘於《風》，系商於《頌》。吁，商之澤深矣。

　　《召誥正義》引《周書·月令》云：「三日粵朏。」《漢·律曆志》引古文《月采篇》曰：「三日曰昢。」顏註：謂說月之光采。愚以《書正義》考之，「采」字疑當作「令」。

　　婁敬曰：「成王即位，周公營成周，以為此天下中，有德則易以王，無德則易以亡。」《呂氏春秋》南宮括曰：「成王定成周，其辭曰：『惟餘一人，營居於成周。惟餘一人，有善易得而見也，有不善易得而誅也。』」《說苑》南宮邊子曰：「昔周成王之卜居成周也，其命龜曰：『予一人兼有天下，辟就百姓，敢無中土乎！使予有罪，則四方伐之，無難得也。』」三說大意略同。

　　周公為師，召公為保。鄭康成不見《周官》之篇，以師保為《周禮》師氏、保氏，大夫之職。《師氏、保氏注》亦引《書敘》云：「聖賢兼此官。」《禮記·文王世子注》謂大司成、司徒之屬師氏也。兩注自不同。

　　有若散宜生，《孔氏傳》云：「散氏，宜生名。」愚按：《漢書·古今人表》：女皇堯妃，散宜氏女。當以「散宜」為氏。

　　《多方》越惟有胥伯小大多正，《大傳》云：「古者，十稅一，多於十稅一謂之大桀小桀，少於十稅一謂之大貊小貊。王者十一而稅，而頌聲作矣。故《書》曰：『越維有胥賦小大多政。』」古今文之異如此。

　　《無逸》，《大傳》作「毋逸」。毋者，禁止之辭，其義尤切。

　　《無逸》中宗、高宗、祖甲、文王之享國，以在位言；《呂刑》穆王享國百年，以壽數言。

　　祖甲，孔安國、王肅云：「湯孫太甲也。」馬融、鄭玄云：「武丁子帝甲也。」《書正義》以鄭為妄。《史記正義》按帝王年代，歷帝甲十六年，太甲三十三年，明王、孔說是。王肅云：「先中宗，後祖甲，先盛德，後有過。」蔡氏《書傳》從鄭說，謂非太甲。按邵子《經世書》高宗五十九年，祖庚七年，祖甲三十三年，世次歷年皆與《書》合，亦不以太甲為祖甲。

　　《無逸》多言不敢，《孝經》亦多言不敢，堯、舜之兢業，曾子之戰兢，皆所以存此心也。

　　天命自度，天與我一；自作元命，我與天一。

　　民之疾苦常在目，故曰：「顧畏於民碞，天之監臨常在目。」故曰：「顧諟天之明命。」

　　文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎，司馬公曰：「人君急於知人，緩於知事。」愚謂：漢宣帝綜核名實，非不明也，而不能知弘、石之奸；唐宣宗抉擿細微，非不察也，而不能知令狐綯之佞，明於小而闇於大也。故堯、舜之知，不遍物而急先務。

　　觀蔡仲之命，知周所以興；觀中山靖王之對，知漢所以亡。周公吊二叔之不咸，方且封建親戚，以蕃屏周；漢懲七國之難，抑損諸侯，以成外戚之篡。心有公私之殊，而國之興亡決焉。

　　君陳，蓋周公之子，伯禽弟，見《坊記注》，它無所考。《傳》有「凡、蔣、邢、茅、胙、祭」，豈君陳其一人歟？凡伯、祭公、謀父，皆周公之裔，世有人焉，家學之傳遠矣。

　　命君陳分正東郊、成周，鄭註：周之近郊五十里，今河南、洛陽相去則然。鄭以目驗知之。《儀禮疏》。

　　爾乃順之於外，曰：「斯謀斯猷，惟我後之德。」先儒謂：成王失言。蓋將順其美，善則稱君，固事君之法，然君不可以是告其臣。「順」之一字，其弊為諛。有善歸主，李斯所以亡秦也，曾是以為良顯乎？闇愎之君，誦斯言則歸過，求名之疑不可解矣。承弼昭事，稱文武而不及成王，其有以夫。

　　推誠以待士，則欒氏之勇，亦子之勇；用賢以及民，則田單之善，亦王之善。故曰：「有容德乃大。」

　　史伯論周之敝曰：「去和而取同。」與晏子之論齊，子思之論衛，一也。西漢之亡，亦以群臣同聲，故曰：「庶言同則繹。」

　　《周官》「諸侯各朝於方岳，大明黜陟」，黜陟明而後封建定。柳子謂天子不得變其君，殆未考周制也。

　　康王釋喪服而被袞冕，且受黃朱圭幣之獻，諸儒以為禮之變，蘇氏以為失禮。朱文公謂：天子諸侯之禮與士庶人不同，故孟子有「吾未之學」之語。如《伊訓》元祀十二月朔，奉嗣王祗見厥祖，固不可用凶服矣。漢、唐即位行冊禮，君臣亦皆吉服，追述先帝之命，以告嗣君。蓋易世傳授，國之大事，當嚴其禮也。蔡氏《書傳》取蘇氏而不用文公之說。愚觀孝宗初上太上帝後尊號，有欲俟欽宗服除奉冊者，林黃中議：唐憲宗上順宗冊，在德宗服中，謂行禮無害，第備樂而不作可也。劉韶美議曰：「唐自武德以來，皆用易月之制，既葬之後，謂之無服。群臣上尊號，亦多在即位之年。與本朝事體大相遠也。」觀韶美之言，則文公《語錄》所云「漢唐冊禮」，乃一時答問，未為定說也。

　　《史記·周紀》：康王命作策畢公，分居里，成周郊。《書序》缺「公」字。

　　《畢命》一篇，以風俗為本。殷民既化，其效見於東遷之後，盟向之民不肯歸鄭，陽樊之民不肯從晉。及其末也，周民東亡而不肯事秦，王化之入人深矣。唐賈至議取士，以安史之亂為鑑，謂：先王之道消，則小人之道長；小人之道長，則亂臣賊子生焉。蓋國之存亡在風俗。四維不張而秦歷促，恥尚失所而晉祚覆。至其知本之言哉！

　　周之興也，商民後革，百年化之而不足；周之衰也，衛風先變，一日移之而有餘。

　　「雖收放心，閒之惟艱」，孟子求放心之說也。「繩愆糾謬，格其非心」，孟子格君心之說也。

　　衛石碏以義厲一國，而寧、蘧之類萃焉；晉趙衰以遜化一國，而知、范之賢繼焉。故曰：「樹之風聲。」

　　齊大史之守官，尚父之德遠矣；魯宗人之守禮，周、孔之澤深矣。故曰：「惟德惟義，時乃大訓。」

　　皇帝，始見於《呂刑》。趙岐注《孟子》引《甫刑》曰：「帝清問下民。」無「皇」字。然岐以「帝」為「天」，則非。

　　兵以恭行天罰，謂之天吏。刑以具嚴天威，謂之天牧。

　　《中說》薛收曰：「古人作元命，其能至乎？」阮逸注云：「《元命包》，《易書》也。」愚按：《春秋緯》有《元命包》，《易書》有《元包》。薛收蓋謂「自作元命」，其言見於《呂刑》，阮注誤矣。

　　張子韶《書說》於《君牙》、《冏命》、《文侯之命》，其言峻厲激發，讀之使人憤慨，其有感于靖康之變乎？胡文定《春秋傳》於夫椒之事，亦致意焉。朱子《詩傳》，其說《王風·揚之水》，亦然。

　　子夏問金革之事無辟，孔子曰：「吾聞諸老聃曰：『昔者，魯公伯禽有為為之也。』」鄭注云：「有徐戎作難，喪，卒哭，而征之，急王事也。征之作《粊誓》。」後世起復者，皆以伯禽藉口。嘗考《書·多方》王來自奄，孔注云：「周公歸政之明年，淮夷奄又叛。魯征淮夷，作《費誓》。」《魯世家》伯禽即位之後，有管、蔡等反，淮夷、徐戎並興，於是伯禽率師伐之於[北米]，作《[北米]誓》。據此則伯禽征淮、徐，在周公未沒之時，非居喪即戎也。《左傳》「殽之役，晉始墨」，若伯禽行之，則晉不言「始」矣。記《禮》之言，恐非謂《費誓》也。

　　魏觴諸侯於范台，魯共公舉觴擇言，以酒、味、色、台池為戒。漢高帝圍魯，諸儒尚講誦習《禮》、《樂》，弦歌之音不絕。周公、伯禽之化，歷戰國秦、楚，猶一日也。

　　周益公謂：《文苑英華》賦多用「員來」，非讀《秦誓正義》，安知今之「雲」字，乃「員」之省文。愚按：《漢書》韋孟諫詩，顏師古注引《秦誓》：雖則員然。古文作「員」。

　　《文心雕龍》云：「《書》摽七觀。」孔子曰：「《六誓》可以觀義，《五誥》可以觀仁，《甫刑》可以觀誠，《洪範》可以觀度，《禹貢》可以觀事，《皋陶謨》可以觀治，《堯典》可以觀美。」見《大傳》。《孔叢子》云：「《帝典》觀美，《大禹謨》、《禹貢》觀事，《皋陶謨》、《益稷》觀政，《泰誓》觀義。」此其略略異者。

　　春秋時，郤缺之言「九功《九歌》」，穆姜之言「元亨利貞」，子服惠伯之言「黃裳元吉」，叔向之言「《昊天有成命》」，單穆公之言「《旱鹿》」，叔孫穆子之言「《鹿鳴》之三」，成鱄之言「《皇矣》之《雅》」，閔馬父之言「商《那》之《頌》」，左史倚相之言「《懿》戒」，觀射父之言「重、黎」，白公子張之言「《說命》」，其有功於經學，在漢儒訓故之先。蓋自遲任、史佚以來，統緒相承，氣脈未嘗絕也。

　　《顏氏家訓》云：《王粲集》中難鄭玄《尚書》事，今僅見於唐元行沖《釋疑》。王粲曰：「世稱伊、雒以東，淮、漢以北，康成一人而已。咸言先儒多闕，鄭氏道備，粲竊嗟怪，因求所學，得《尚書注》。退思其意，意皆盡矣，所疑猶未諭焉，凡有二篇。」《館閣書目》：粲集八卷，詩賦論議垂六十篇。

　　官師相規，注謂：官眾。《左傳》官師從單靖公，註：天子官師，非卿也。《漢·賈誼傳》官師小吏，注云：「一官之長。」愚謂：漢注得之。周官皆有師。

　　王景文謂：「文章根本在《六經》」，張安國欲記《考古圖》，曰：「宜用《顧命》。」游廬山序所歷，曰：「當用《禹貢》。」

　　伊尹之始終，《書序》備矣。陸士衡《豪士賦序》伊生抱明，允以嬰戮，蓋惑於《汲冢紀年》之妄說也。皇甫謐云：「伊尹百有餘歲。」應劭云：「周公年九十九。」王充《論衡》云：「召公百八十。」故趙岐注《孟子》云：「壽若召公。」

　　《呂氏春秋·孝行覽》云：「《商書》曰：『刑三百，罪莫重於不孝。』」註：商湯所製法也。三百，商之刑。三千，周之刑。其繁簡可見。

　　《周禮·大司馬注》引《書》曰：「前師乃鼓譟。」疏謂：《書傳》說武王伐紂時事。《二禮疏》引《書傳·略說》，皆書「《大傳》」也。

　　《洪範》五者來備，《史記》云：「五是來備。」荀爽謂之「五韙」，李雲謂之「五氏」，傳習之差如此，近於郢書燕說矣。

　　土氣為風，水氣為雨。箕屬東方木，克土，土為妃，故好風。畢屬西方金，克木，木為妃，故好雨。此鄭康成說也。吳仁傑謂：《易》以坎為水，北方之卦。又曰「雨以潤之」，則雨屬水。《漢志》：軫星亦好雨。

　　五福不言貴而言富，先王之制。貴者始富，賤者不富也。

　　趙岐注《孟子》，不見古文，以「其助上帝寵之」斷句。又「我武惟揚」，注云：「古《尚書》百二十篇之時《太誓》也。」又「帝使其子九男二女」，注云：「《堯典》曰『釐降二女』，不見九男，孟子時《尚書》凡百二十篇。《逸書》有《舜典》之敘，亡失其文。孟子諸所言舜事，皆《堯典》及《逸書》所載。」又「不及貢，以政接於有庳」，謂皆逸篇之辭。又引《書》：禹拜讜言。

　　葛伯仇餉，非《孟子》詳述其事，則異說不勝其繁矣。孟子之時，古書猶可考，今有不可強通者。

　　《易乾鑿度》曰：「《易》之帝乙為湯，《書》之帝乙六世王，名同不害以明功。」帝乙，湯玄孫之孫也。按《史記》湯至帝乙二十九王，謂六世王，未詳。唐陳正節曰：「殷自成湯至帝乙十二君，其父子世六易。」謂十二君，亦未詳。

　　林少穎《書說》至《洛誥》而終，呂成公《書說》自《洛誥》而始。朱文公曰：「蘇氏傷於簡，林氏傷於繁，王氏傷於鑿，呂氏傷於巧，然其間盡有好處。」

　　制治於未亂，保邦於未危。泰之極，則城復於隍；既濟之極，則濡其首。不於其未，而於其極，則無及矣。

　　伊尹以辯言亂政戒其君，盤庚以度乃口告其民。商俗利口，其敝久矣。邵子曰：「天下將治，則人必尚行；天下將亂，則人必尚言。」周公訓成王，勿以憸人，所以反商之敝也。張釋之諫文帝，超遷嗇夫，所以監秦之失也。《周官》曰：「無以利口。」《冏命》曰：「無以巧言。」此周之家法。將相功臣，少文多質；安靜之吏，悃愊無華。此漢之家法。

　　恭在貌，敬在心，《書正義》之說也。中心為忠，如心為恕，《詩、春秋正義》之說也。

　　堯、舜之世，名臣止任一事；仲尼之門，高第皆為一科。故曰：「無求備於一夫。」

　　強恕而行，忍也，原憲之克伐怨欲，不行焉也。一視同仁，容也，顏子之克己復禮，天下歸仁也。忍言事，容言德。習忍則至於容。

　　式和民則，順帝之則，有物有則，動作、禮義、威儀之則，皆天理之自然，有一定之成法。聖賢傳心之學，唯一「則」字。

　　若農服田力穡，乃亦有秋，故民生在勤則不匱。先知稼穡之艱難，乃逸，故君子能勞則有繼。

　　乃命三後，先儒曰：「人心不正，則入於夷狄禽獸，雖有土不得而居，雖有谷不得而食，故先伯夷而後及禹、稷。」此說得孔子「去食」、孟子「正人心」之意。《小雅》盡廢，其禍烈於洚水。四維不張，其害憯於阻飢。

　　《周禮·司刑》五刑之屬二千五百，穆王雖多五百章，而輕刑增，重刑減。班固以《周禮》為中典，《甫刑》為重典，非也。

　　舜、皋陶曰「欽」、曰「中」，蘇公曰「敬」、曰「中」，此心法之要也。《呂刑》言「敬」者七，言「中」者十，所謂「惟克天德」，在此二字。

　　禹有典則貽厥子孫，而有盤游無度者；湯以義禮垂裕後昆，而有顛覆典刑者。是以知嗣德之難也。宋武帝留葛燈籠、麻蠅拂於陰室；唐太宗留柞木梳、黑角篦於寢宮。作法於儉，其敝猶侈，況以侈示後乎！

　　因岱柴而封禪，因時巡而逸游，因《洛書》而崇飾符瑞，因建極而雜糅正邪，因享多儀而立享上之說。塞忠諫，謂之浮言；錮君子，謂之朋比。慘礉少恩，曰威克厥愛；違眾妄動，曰惟克果斷。其甚焉者，丕之奪漢，托之舜、禹；衍之篡齊，托之湯、武。邵陵海西之廢，托之伊尹；新都之攝，臨湖之變，托之周公。侮聖言以文奸慝，豈經之過哉！

　　蘇綽《大誥》近於莽矣，《太玄》所謂童牛角馬，不今不古者歟？蘇威《五教》，綽之遺風也。

　　《史記·秦紀》：繆公三十三年，敗於殽。三十六年，自茅津渡河，乃誓於軍。申思不用蹇叔、百里傒之謀，令後世以記余過。君子聞之，皆為垂涕，曰：「嗟乎！秦繆公之與人周也，卒得孟明之慶。」《書序》云：「敗崤歸，作《誓》。」與《史》不同。邵子謂：修夫聖者，秦穆之謂也。穆公是霸者第一，悔過自誓之言，幾於王道。此聖人所以錄於書末。

　　《大傳》太子年十八曰「孟侯」，於四方諸侯來朝，迎於郊者，問其所不知。唐《冊太子文》云：「盡謙恭於齒胄，審方俗於迎郊。」愚謂：孟侯見《康誥》，謂諸侯之長，蓋方伯也。《大傳》說非。

　　《漢·藝文志》：《周書》七十一篇。劉向云：「周時誥誓號令，蓋孔子所論百篇之餘。」《隋、唐志》系之汲冢，然汲冢得竹簡書在晉咸寧五年，而兩漢已有《周書》矣。太史公引「克殷度邑」，鄭康成注《周禮》云：「《周書·王會》備焉。」注《儀禮》云：「《周書》北唐以閭。」許叔重《說文》引《逸周書》「大翰若翬雉」，又引「豲有爪而不敢以撅」，馬融注《論語》引《周書·月令》，皆在漢世。杜元凱解《左傳》時，汲冢書未出也，「千里百縣」、「轡之柔矣」，皆以《周書》為據，則此書非始出於汲冢也。按《晉·束皙傳》：太康二年，汲郡得竹書七十五篇。其目不言《周書》。紀云：「咸寧五年，《左傳後序》雲太康元年。當考。」《左傳正義》引王隱《晉書》云：「竹書七十五卷，六十八卷有名題，七卷不可名題。」其目錄亦無《周書》。然則系《周書》於汲冢，其誤明矣。

　　《書大傳》載四海、河江、五湖、鉅野、鉅定、濟中、孟諸、隆谷、大都之貢物，此禹時也。《周書》載伊尹為四方獻令，此湯時也。《王會》載八方會同，各以其職來獻。自稷慎以下，其贄物二十一；自義渠以下，其贄物二十；自高夷以下，其贄物十四；自權扶以下，其贄物九。此成王時也。愚謂：《旅獒》之訓曰：「畢獻方物，惟服食器用珍異之貢。」恐非三代之制。

　　《王會》曰：「堂下之右，唐公、虞公南面立焉。堂下之左，殷公、夏公立焉。」唐公、虞公，《樂記》所謂祝陳也。殷公、夏公，《樂記》所謂杞宋也。然則《郊特牲》云：「尊賢不過二代。」其說非矣。

　　《周書·史記篇》穆王召左史戎夫，取遂事之要戒，言皮氏、華氏、夏後、殷商、有虞氏、平林、質沙、三苗、扈氏、義渠、平州、林氏、曲集、有巢、有鄶、共工、上衡氏、南氏、有果氏、畢程氏、陽氏、榖平、阪泉、縣宗、玄都、西夏、績陽、有洛之亡。國名多傳記所未見。

　　《周書·大聚篇》「若冬日之陽，夏日之陰，不召而民自來」，亦見《文子》。張文潛《祭司馬公文》「冬晹夏冰，赴者爭先」，蓋本於此。

　　《周書·諡法》惟三月既生魄，周公旦、太師望相嗣王發既賦憲，受臚於牧之野。將葬，乃製作諡。今所傳《周書》云：「維周公旦、太公望開嗣王業，建功於牧之野。終葬，乃制諡。」與《六家諡法》所載不同。蓋今本缺誤，《文心雕龍》雲「賦憲之諡」出於此。呂成公《策問》旦以文名，奭以康名，閎夭以尊顯。閎夭諡當考。

　　《文心雕龍》夏、商二《箴》，余句頗存。《夏箴》見《周書·文傳篇》，《商箴》見《呂氏春秋·名類篇》。

　　《周書·小武開篇》周公曰：「在我文考，順道九紀：一辰以紀日，二宿以紀月，三日以紀德，四月以紀刑，五春以紀生，六夏以紀長，七秋以紀殺，八冬以紀藏，九歲以紀終。」「九紀」與《洪範》「五紀」相表里。《文選》任彥升曰：「不改參辰，而九星仰止。」注引《周書》王曰：「余不知九星之光。」周公曰：「星、辰、日、月、四時、歲，是謂九星。」九星即九紀也。

　　任章引《周書》曰：「將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之。」《戰國策》。蕭何引《周書》曰：「天予不取，反受其咎。」此豈蘇秦所讀《周書·陰符》者歟！老氏之言，范蠡、張良之謀，皆出於此。朱子云：「老子為柱下史，故見此書。」

　　《三墳》書無傳，宓犧唯《易》存，而商高所云「周天曆度」，《周髀》。《管子》所云「造六峜以迎陰陽者」，不復見。《管子·輕重戊篇》：慮戲作造六峜以迎陰陽⒃，作九九之數以合天道，而天下化之。周人之王，循六峜，行陰陽。「峜」字，未詳。許行為神農之言，晁錯述神農之教，列子稱黃帝之書。陰陽五行，兵法醫方，皆托之農、黃而大道隱矣。今有山氣形之書，謂之《連山》、《歸藏》、《坤乾》。元豐中，毛漸得之西京。或云：「張天覺得之比陽民家，非古也。」《列子》引黃帝書，即《老子》穀神不死章。

　　有言遜於汝志，艮之不拯其隨也；惟學遜志，謙之卑以自牧也。遜一也，而善惡異。君體剛而用柔，臣體柔而用剛。君不遜志，則為唐德宗之強明；臣而遜言，則為梁丘據之苟同。

　　周人乘黎，祖伊恐。商受能如《震》上六之「畏鄰戒」，則無咎矣。蜀漢之亡也，吳華核詣宮門上表曰：「成都不守，社稷傾覆。臣以草芥，竊懷不寧。陛下至仁，必垂哀悼。臣不勝忡悵之情，謹拜表以聞。」吁，華核亦吳之祖伊歟！

　　學古入官然後能議事以制，伯夷以《禮》折民，漢儒以《春秋》決獄。子產曰：「學而後入政，未聞以政學者也。」荀卿始為法後王之說，李斯師之，謂諸生不師今而學古。太史公亦惑於流俗之見，《六國表》云：「傳曰：法後王何也？以其近己而俗變相類，議卑而易行也。」文帝謂：卑之毋甚高論。宣帝謂：俗儒好是古非今。秦既亡，而李斯之言猶行也。《孟子》曰：「為政不因先王之道，可謂智乎？」

　　舜之克艱，文王之無逸，心也。後之勤政者，事為而已。

　　勿以憸人，立政之戒也。爻辭，周公所作，《師》之上六、《既濟》之九三，皆曰：「小人勿用。」

　　《左氏傳》引《商書》曰：「沈漸剛克⒄，高明柔克。」《洪範》言：惟十有三祀，箕子不忘商也，故謂之《商書》。陶淵明於義熙後，但書甲子，亦箕子之志也。陳咸用漢臘亦然。

　　既獲仁人，武所以克商也。養民以致賢人，興漢在於一言。延攬英雄，務悅民心，復漢在於一言。

　　張文饒曰：「堯之曆象，蓋天法也。舜之璣衡，渾天法也。」

　　李仁父《宰相年表序》曰：「孔子序三代之《書》，其稱相者，獨伊尹、伊陟、傅說、周公、召公、畢公六人耳。

　　《三禮義宗》云：「《儀禮》十七篇，吉禮三，凶禮四，賓禮三，嘉禮七，軍禮皆亡。」《禮器注》：《曲禮》謂今《禮》也。即指《儀禮》。而《儀禮疏》云：「亦名《曲禮》。」晉荀崧亦云。朱文公從《漢書》臣瓚注，謂《儀禮》乃《經禮》也。《曲禮》皆微文小節，如今《曲禮》、《少儀》、《內則》、《玉藻》、《弟子職》，所謂「威儀三千」也。《逸禮·中霤》在《月令註疏》。《奔喪》、《投壺》，《釋文》引鄭氏云：「實《曲禮》之正篇。」又《遷廟》、《釁廟》，見《大戴記》，可補《經禮》之闕。

　　韓文公讀《儀禮》，謂：考於今無所用。愚謂：天秩有禮，小大由之。冠昏喪祭，必於是稽焉。文公大儒，猶以為無所用，毋怪乎冠禮之行，不非鄭尹而快孫子也。

　　《藝文志》謂之《禮》，古經未有《儀禮》之名。張淳云：「疑後漢學者見十七篇中有『儀』有『禮』，遂合而名之。」孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂無傳焉。注謂：古文作某者，即十七篇古文也。《論衡》以為宣帝時，河內女子壞老屋，得佚《禮》，恐非。天子巡狩禮、朝貢禮、王居明堂禮、烝嘗禮、朝事儀，見於三《禮》注。學禮，見於《賈誼書》。古大明堂之禮，見於蔡邕《論》。雖寂寥片言，如斷圭碎璧，猶可寶也。

　　《六藝論》五傳弟子，謂高堂生之學，蕭奮、孟卿、后蒼、戴德、戴聖也。

　　《士冠禮注》：今之未冠笄者，著卷幘頍，象之所生。滕薛名「蔮」為「頍」。，古內反。《續漢·輿服志》：簪珥。《集韻》有「簂」、「幗」，無「蔮」字。疏云：「卷幘之類。」《隸釋·武榮碑》云：「闕幘。」

　　兄弟畢袗玄，註：袗，同也。古文「袗」為「均」，疏云：「當讀如《左傳》『均服振振』。」按《後漢·輿服志》：秦郊祀之服，皆以袀玄。蓋「袀」字誤為「袗」。《釋文》之忍反，亦誤。

　　《士冠禮》有醮用酒，註：以為用舊俗。《士喪禮》雲「商祝、夏祝」，則禮之兼夏、殷者。

　　二十為字，未呼伯仲，至五十乃加而呼之。此《儀禮》賈疏也。二十已有伯某甫、仲叔季，雖雲伯仲，皆配某甫而言，至五十直呼伯仲。此《禮記》孔疏也。朱文公曰：「疑孔疏是。石林謂：五十為大夫，去某甫，言伯仲而冠以氏，如南仲、榮叔、南季之類。然仲山甫、尹吉甫皆卿士，亦以字為重。」

　　冠辭「令月吉日」、「吉月令辰」，互見其言。《論語》「迅雷風烈」、《九歌》「吉日兮辰良」，相錯成文。

　　《士昏禮目錄》日入三商為昏，疏云：「商，謂商量，是漏刻之名。故《三光靈曜》亦日入三刻為昏，不盡為明。案馬氏云：『日未出，日沒後，皆二刻半。前後共五刻。』今雲三商者，據整數而言，其實二刻半也。」《詩正義》云：「《尚書緯》謂刻為商。」夏文莊《蓮華漏銘》「五夜持宵，三商定夕」，蓋取此。蘇子美亦云：「三商而眠，高舂而起。」

　　《鄉飲酒疏》曰：「鄉大夫飲酒，尚德也；黨正飲酒，尚齒也。」公是劉氏曰：「謀賓介於先生，尚德也；旅酬以齒，老者異秩，尚年也；大夫為僎，坐於賓東，尚爵也。」

　　《鄉射禮》「設豐」，《燕禮》「有豐」，註：豐形似豆而卑。《三禮圖》云：「罰爵，作人形。豐，國名也。坐酒亡國，戴盂戒酒。」崔癙《酒箴》：豐侯沉酒，荷罌負缶，自戮於世。圖形戒後。李尤《豐侯銘》：豐侯醉亂，乃象其形。

　　《燕禮疏》：四向流水曰東霤，《考工記》之四阿，《上林賦》之四注也。兩下屋曰東榮，《檀弓》之夏屋也。《士冠禮注》：周制自卿大夫以下，其室為夏屋。

　　夏侯勝善說禮服，謂《禮》之喪服也。蕭望之以禮服授皇太子，則漢世不以喪服為諱也。唐之奸臣以凶事非臣子所宜言，去《國恤》一篇，而凶禮居五禮之末。五服如父在為母，叔嫂之類，率意輕改，皆不達《禮》意者。五服制度附於令，自後唐始。見《五代史·馬縞傳》。

　　《宋·何承天傳》云：「先是《禮論》有八百卷，承天刪減併合為三百卷。」又王儉別鈔《條目》為十三卷，梁孔子祛續一百五十卷，隋《江都集禮》，亦撮《禮論》為之。朱文公謂：六朝人多精於《禮》，當時專門名家有此學。朝廷有禮事，用此等人議之。唐時猶有此意。潘徽《江都集禮序》曰：「《明堂》、《曲台》之記，南宮、東觀之說，鄭、王、徐、賀之答，崔、譙、何、庾之論，簡牒雖盈，菁華蓋鮮。」杜之松借王無功《家禮問》、《喪禮新義》，無功條答之。又借王儉《禮論》，則謂往於處士程融處，曾見此本。觀其製作，動多自我周、孔規模，十不存一。今諸儒所著，皆不傳，蓋禮學之廢久矣。

　　《禮》特牲，不言牢。《楚語》天子舉以大牢，註：牛、羊、豕也。卿舉以少牢，註：羊、豕。《漢昭紀》祠以中牢，註：中牢即少牢，謂羊、豕也。唐《牛羊日曆》：牛僧孺、楊虞卿有「太牢筆，少牢口」之語，然太牢非止於牛，少牢非止於羊也。

　　歐陽公自云：「平生何嘗讀儀禮？」而《濮議》為言者所詆。高抑崇於「鄉飲」，考《儀禮》不詳，而朱文公譏之。禮學不可不講也。

　　布八十縷為一升，鄭謂：「升」當作「登」，登，成也。吳仁傑曰：「今織具曰鴚，以成之多少，為布之精粗。大率四十齒為一成，而兩縷共一齒。」正合康成之說。衰三升，其粗者。緇布冠三十升，其細者。

　　《聘禮注》：君行一，臣行二。疏謂：出《齊語》。今按此晏子之言，見《韓詩外傳》：衛孫文子聘魯，公登亦登。叔孫穆子曰：「子不後寡君一等。」

　　皮樹，注云：「獸名。」張鎰《三禮圖》云：「皮樹，人面獸形。」它書未見。

　　《詩》、《禮》相為表里。《賓之初筵》、《行葦》可以見大射儀；《楚茨》可以見少牢饋食禮。

　　《燕禮》公與客燕曰：「寡君有不腆之酒，以請吾子之與寡君須臾焉。使某也以請。」對曰：「寡君，君之私也。君無所辱賜於使臣，臣敢辭？」《春秋》辭命之美，有自來矣。

　　《覲禮》：諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門，壇十二尋，深四尺，加方明於其上。陳宣帝大建十年，立方明壇於婁湖，以始興王叔陵為王官伯，臨盟百官。此與蘇綽之「六官」、蘇威之「五教」何以異？《傳》曰：「不協而盟，無故而盟百官，不幾於戲乎！」

　　《士相見義》曰：「古者，非其君不仕，非其師不學，非其人不友，非其大夫不見。」

　　鄉先生，謂父師、少師，教於閭塾也。古者仕焉而已者，歸教於閭里，《書大傳》謂之父師、少師，《白虎通》謂之右師、左師。

　　庠為鄉學，有堂有室。序為州學，有堂無室。有室則四分其堂，去一以為室，故淺。無室則全得其四分以為堂，故深。

　　禮記

　　《魏徵傳》曰：「以《小戴禮》綜匯不倫，更作《類禮》二十篇，數年而成。太宗美其書，錄寘內府。」《藝文志》云：「《次禮記》二十卷。」《舊史》謂采先儒訓注，擇善從之。《諫錄》載詔曰：「以類相從，別為篇第。並更註解，文義粲然。」《會要》云：「為五十篇，合二十卷。」《傳》以卷為篇。《元行沖傳》開元中，魏光乘《集賢註記》：魏哲。請用《類禮》列於經，命行沖與諸儒集義作疏，將立之學。乃採獲刊綴為五十篇。張說言：戴聖所錄，向已千載，與經並立，不可罷。魏孫炎始因舊書，擿類相比，有如鈔掇，諸儒共非之。至征更加整次，乃為訓注，恐不可用。帝然之，書留中不出。行沖著《釋疑》曰：「鄭學有孫炎，雖扶鄭義，乃易前編。條例支分，箴石間起。馬伷增革，向逾百篇；葉遵刪修，僅全十二。」魏氏采眾說之精簡，刊正芟礱。《集賢註記》張說曰：「孫炎始改舊本以類相比。征因炎舊書，整比為注。」朱文公惜征書之不復見。此張說文人不通經之過也。行沖謂章句之士，疑於知新，果於仍故。比及百年，當有明哲君子，恨不與吾同世者。觀文公之書，則行沖之論信矣。《隋志》：《禮記》三十卷，魏孫炎注。

　　道德仁義，非禮不成。至是以君子恭敬撙節退讓以明禮。見賈誼《新書·禮篇》。劉原父謂：「若夫坐如屍，立如齊」，乃《大戴記·曾子事父母》篇之辭，「若夫」二字，失於刪去。然則《曲禮》之所採摭，非一書也。

　　恆言不稱老。漢胡廣年已八十，繼母在堂，言不稱老。

　　賜果於君前。《說苑》晏子曰：「賜人主前者，瓜桃不削，橘柚不剖。」漢桓榮詔賜奇果，舉手捧之以拜。

　　擬人必於其倫。《說苑》魏文侯封子擊中山，倉唐奉使。文侯顧指左右曰：「子之君長，孰與是？」倉唐曰：「擬人必於其倫。諸侯無偶，無所擬之。」曰：「長大，孰與寡人？」倉唐曰：「君賜之外府之裘，則能勝之；賜之斥帶，則不更其造。」

　　《列女傳》孟母曰：「《禮》，將入門，問孰存；將上堂，聲必揚；將入戶，視必下。」今《曲禮》闕二句。《孟子》曰：「放飯流歠，而問無齒決。」亦本於《曲禮》。

　　在醜夷不爭。唐沈季詮事母孝，未嘗與人爭，皆以為怯。季詮曰：「吾怯乎？為人子者，可遺憂於親乎哉？」

　　古者，王司敬民，豈有獻民虜？田以井授，豈有獻田宅？無總於貨寶，豈有受珠玉？記《禮》者，周之末造也。

　　張拱，出《曲禮注》。室中不翔，註：行而張拱，曰翔。葉拱，出《書大傳》。子夏葉拱而進。又《家語》：師襄子避席葉拱而對。註：兩手薄其心。

　　君子欠伸一章，余在經筵進講，謂：君以自強不息為剛，臣以陳善閉邪為敬。講經理，討古今，有夜分日昃而不倦者。上無厭斁之心，下無顧望之意。是故學以聚之而德益進；問以辯之而理益明。蓋因以規諷雲。

　　古以車戰。春秋時，鄭、晉有徒兵，而騎兵蓋始於戰國之初。《曲禮》「前有車騎」，《六韜》言「騎戰」，其書當出於周末。然《左氏傳》「左師展將以昭公乘馬而歸」，《公羊傳》「齊、魯相遇，以鞍為幾」，已有騎之漸。

　　《曲禮》、《禮器》、《內則》疏引《隱義》云：「按《隋志》：《禮記音義隱》一卷，射氏撰。」又《音義隱》七卷。

　　《檀弓》載申生辭於狐突曰：「伯氏不出而圖吾君。」澹庵胡氏謂：狐突事晉未嘗去，此雲不出，記《禮》者誤。愚考《晉語》，申生敗翟於稷桑而反，讒言益起。狐突杜門不出，申生使猛足言於狐突曰：「伯氏不出，奈吾君何？」胡氏蓋未考此，非記之誤也。

　　檀弓筆力，左氏不逮也，於申生、杜蕢《傳》作屠蒯。二事見之。致堂胡氏曰：「檀弓，曾子門人。其文與《中庸》之文有似《論語》。子思、檀弓皆纂修《論語》之人也。」

　　《家語·終記》云：「泰山其頹，則吾將安仰？梁木其壞，吾將安杖？哲人其萎，吾將安放？」《檀弓》無「吾將安杖」四字。或謂：廬陵劉美中家古本《禮記》「梁木其壞」之下，有「則吾將安仗」五字，蓋與《家語》同。

　　九嶷山在零陵，而雲「舜葬蒼梧」者，文穎曰：「九嶷半在蒼梧，半在零陵。」

　　曾子之子元、申，子張之子申祥，子游之子言思，皆見檀弓。

　　《春秋繁露》言爵五等，其分土與《王制》、《孟子》同。又云：「附庸字者方三十里，名者方二十里，人氏者方十五里。」蓋公羊家之說。

　　《王制注》：小城曰附庸。庸，古墉字。王莽曰：「附城。」蓋以庸為城也。

　　馬融云：「東西為廣，南北為輪。」《王制》：南北兩近一遙，東西兩遙一近。是南北長，東西短。

　　范蜀公曰：「周兼用十寸、八寸為尺，漢專用十寸為尺。」

　　《夏小正》曰：「正月啟蟄。」《月令》：孟春，蟄蟲始振，仲春始雨水。注云：「漢始以驚蟄為正月中，雨水為二月節。」《左傳》啟蟄而郊，建寅之月。《正義》云：「太初以後，更改氣名，以雨水為正月中，驚蟄為二月節，迄今不改。」改「啟」為「驚」，蓋避景帝諱。《周書·時訓》：雨水之日，獺祭魚。驚蟄之日，桃始華。《易通卦驗》：先雨水，次驚蟄。此漢《太初後歷》也。《月令正義》云：「劉歆作《三統曆》改之。」又按《三統曆》：穀雨三月節，清明中。而《時訓》、《通卦驗》，清明在穀雨之前，與今歷同。然則二書皆作於劉歆之後，《時訓》非周公書明矣。是以朱子集《儀禮》，取《夏小正》而不取《時訓》。馬融注《論語》，謂《周書·月令》有更火之文，其篇今亡。

　　《周書序》：周公辯二十四氣之應，以明天時，作《時訓》。《唐大衍曆議》：七十二候，原於周公《時訓》。《月令》雖頗有增益，然先後之次則同。自後魏始載於歷，乃依《易軌》所傳，不合經義。今改從古。李業興以來，迄《麟德歷》，凡七家，皆以雞始乳為立春初候，東風解凍為次候，與《周書》相校，二十餘日。一行改從古義。《漢上易圖》云：「《夏小正》具十二月而無中氣，有候應而無日數。《時訓》乃五日為候，三候為氣，六十日為節。二書詳略雖異，大要則同。《易通卦驗》所記氣候，比之《時訓》，晚者二十有四，早者三。當以《時訓》為定。故揚子云《太玄》二十四氣、關子明《論七十二候》，皆以《時訓》。」

　　《時訓》、《月令》七十二候，雁凡四見：孟春，鴻雁來，《夏小正》曰「雁北向」，《呂氏春秋》、《淮南·時則訓》曰「候雁北」；《月令注》：今《月令》「鴻」皆為「候」，而不言「北」，蓋「來」字本「北」字。康成時猶未誤，故曰：「雁自南方來，將北反其居。」其後，傳寫者因「仲秋鴻雁來」，誤以「北」為「來」。仲秋，鴻雁來，《呂氏》、《淮南》曰「候雁來」；季秋，鴻雁來賓，爵入大水為蛤，《小正》曰「九月，遰鴻雁」，《呂氏》、《淮南》曰「候雁來」，高誘、許叔重註：以「候雁來」為句；賓爵，老爵也。棲宿人堂宇之間，有似賓客，故曰賓爵。季冬，雁北向，《小正》在正月，《易說》在二月。《正義》謂：節氣有早晚。

　　魚上冰，《夏小正》曰：「魚陟負冰。」陟，升也。負冰雲者，言解蟄也。《淮南》曰：「魚上負冰。」註：鯉魚應陽而動，上負冰也。《鹽石新論》謂：《小戴》去一「負」字，於文為闕。然《時訓》與《月令》同。《呂氏春秋》亦無「負」字。

　　仲冬，虎始交。《易通卦驗》云：「小寒季冬，鵲始巢。」《詩推度災》云：「復之日，雉雊雞乳。」《通卦驗》云：「立春。」皆以節氣有早晚也。

　　《月令正義》穹天，虞氏所說，不知其名。按《天文錄》云：「虞昺作《穹天論》。」《晉·天文志》云：「虞聳立《穹天論》。」聳、昺，皆虞翻子也。虞喜《安天論》云：「族祖河間立《穹天》。」聳為河間相，然則非昺也。

　　宿離不貸，蔡邕曰：「宿日所在，離月所歷。」

　　地氣上騰，註：農書曰：「土上冒橛，陳根可拔，耕者急發。」《正義》云：「《氾勝之書》也。」唐中和節進農書，按《會要》，乃武后所撰《兆人本業記》三卷。呂溫進表云：「書凡十二篇。」《館閣書目》云：「載農俗四時種蒔之法，凡八十事。」

　　《月令》：冬祀行。《淮南·時則訓》：冬祀井。《太玄數》云：「冬為井。」《唐月令》：冬祀井，而不祀行。

　　鷹化為鳩，陰為陽所化；爵化為蛤，陽為陰所化。堇荼如飴，惡變而美；荃蕙為茅，美變而惡。

　　《曲禮》，隋王劭勘晉、宋古本，皆無「稷曰明粢」一句，立八疑十二證，以為無此一句。

　　公孫弘云：「好問近乎知。」今《中庸》作「好學」。

　　《王制》：太史典禮，執簡記，奉諱惡。《保傅傳》謂：不知日月之時節，不知先王之諱，與大國之忌，不知風雨雷電之眚，太史之任也。愚謂：人君所諱言者，災異之變；所惡聞者，危亡之事。太史奉書以告君，召穆公所謂史獻書也。

　　《曾子問》於變禮無不講，《天圓篇》言天地萬物之理。曾子之學，博而約者也。

　　《禮運》，致堂胡氏云：「子游作。」呂成公謂：蠟賓之嘆，前輩疑之，以為非孔子語。不獨「親其親」，「子其子」，而以堯、舜、禹、湯為「小康」，是老聃、墨氏之論。朱文公謂：程子論堯、舜事業，非聖人不能。三王之事，大賢可為。恐亦微有此意。但《記》中分裂太甚，幾以帝王為有二道，則有病。

　　《夏時》、《坤乾》，何以見夏、殷之禮？《易象》、《魯春秋》，何以見周禮？此三代損益大綱領也，學者宜切磋究之。

　　《白虎通》云：「《禮運記》曰：『六情，所以扶成五性也。』今《禮運》無此語。五性：仁、義、禮、智、信。」《韓子·原性》與此合。

　　人者，天地之心也。仁，人心也。人而不仁，則天地之心不立矣。為天地立心，仁也。

　　《內則》：桑弧、蓬矢六，射天地四方。賈誼《新書·胎教篇》：懸弧之禮，東方之弧以梧，南方之弧以柳，中央之弧以桑，西方之弧以棘，北方之弧以棗。五弧五分矢，東南、中央、西北皆三射。其四弧餘二分矢，懸諸國四通門之左。中央之弧餘二分矢，懸諸社稷門之左。《內則》國君世子之禮，《新書》王太子之禮也。

　　上帝降衷於民，後王命冢宰降德於民。降德，所以全所降之衷也。元後作民父母，而作之師；冢宰建六典，而教典屬焉。故曰：「周公師保萬民。」此君相之職也。二《南》之化以身教，《內則》之篇以言教。

　　養老，在《家語》則孔子之對哀公，在《書大傳》則春子之對宣王。記《禮》者兼取之。宣王問於春子曰：「寡人慾行孝弟之義，為之有道乎？」春子曰：「昔者，衛聞之樂正子曰：『文王之治岐也。』」云云。《呂氏春秋》春居問於齊宣王曰：「今王為太室，群臣莫敢諫。敢問王為有臣乎？」王曰：「為無。」春居曰：「臣請辟矣。」趨而出。王曰：「春子，春子，反，何諫寡人之晚也？」此即《大傳》所謂春子，但其名不同。《大傳》名衛，《呂氏春秋》名居。

　　蒙以養正，罔不在厥初生。古者能食能言而教之，自天子至庶人，一也。《慎子》曰：「昔者，天子手能衣而宰夫設服，足能行而相者導進，口能言而行人稱辭，故無失言失禮也。」《淮南·主術訓》、魏文帝《成王論》、袁宏《後漢紀論》，皆用其語。《通鑑》裴子野論「古者人君養子，能言而師授之辭，能行而傅相之禮」，亦本於此。《淮南》云：「心知規而師傅諭導，耳能聽而執正進諫。」魏文帝云：「相者導儀。」袁宏云：「身能衣。」今《慎子》存者五篇，其三十七篇亡。此在亡篇。

　　六年，教數與方名。數者，一至十也。方名，《漢志》所謂五方也。九年，教數日，《漢志》所謂六甲也。十年，學書計。六書，九數也。計者，數之詳，百千萬億也。《漢志》六甲、五方、書計，皆以八歲學之。與此不同。

　　四十始仕，道合則服從，不可則去。古之人自其始仕，去就已輕。「色斯舉矣」，去之速也。「翔而後集」，就之遲也。故曰：「以道事君，不可則止。」

　　孟母曰：「婦人之禮，精五飯，羃酒漿，養舅姑，縫衣裳而已。」程子之母誦古詩曰：「女人不夜出，夜出秉明燭。」唐時有不識廳屏，而言笑不聞於鄰者。其習聞《內則》之訓歟！

　　張彥遠云：「鄭玄未辯楂梨。」按《內則注》「柤梨之不臧者」，謂之未辯可乎？

　　《玉藻注》士以下皆襌，不合而繂積，如今作幧頭為之也。幧，七消反。《後漢》向栩著絳綃頭，註：字當作「幧」，古詩云：「少年見羅敷，脫巾著幧頭。」《儀禮注》：如今著幓頭，自項中而前交額上，卻繞髻也。

　　紫，間色也，孔子惡其奪朱。周衰，諸侯服紫。《玉藻》云：「玄冠紫，自魯桓公始。」《管子》云：「齊桓公好服紫衣，齊人尚之，五素易一紫。」鄭康成以紫為宋王者之後服，賈逵、杜預以紫衣為君服，皆周衰之制也。

　　皮弁以日視朝，沙隨程氏云：「皮弁視朝，明目達聰。若黈纊塞耳，前旒蔽明，乃祀天大裘，而冕，專誠絜也。」

　　《明堂位》成王命魯公祀周公以天子之禮樂，《春秋意林》曰：「魯之有天子禮樂，殆周之末王賜之，非成王也。魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子，天子使史角往，惠公止之，其後在魯，實始為墨翟之學。使成王之世魯已郊矣，則惠公奚請？惠公之請也，殆由平王以下乎？」惠公事見《呂氏春秋·仲春紀》。公是始發此論，博而篤矣。石林、止齋皆因之。

　　魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。按《春秋》成公六年，立武宮。武公非始封之君，毀已久而復立，蓋僭用天子文、武二祧之禮。《春秋》之所譏，而《記》以為禮乎？

　　《魯世家》伯禽之孫［氵費］，弒幽公而自立，周昭王之十四年也。諸侯篡弒之禍自此始。《記》謂君臣未嘗相弒，不亦誣乎！太史公曰：「揖讓之禮則從矣，行事何其戾也。」

　　孔子曰：「魯之郊禘，非禮也。周公其衰矣。」《春秋》屢書以譏其僭，又書「新作南門」、「新作雉門」及「兩觀」，皆僭王制也。若以王，禮為當用，則如泮宮、閟宮，《春秋》不書矣。

　　《少儀》「朝廷曰退」，進不可貪也。「燕遊曰歸」，樂不可極也。《學記》以「發慮憲」為第一義，謂所發之志慮，合於法式也。「一年視離經辨志」，一年者，學之始；辨雲者，分別其心所趨向也。慮之所發必謹，志之所趨必辨。為善不為利，為己不為人，為君子儒不為小人儒，此學之本也。能辨志，然後能繼志，故曰：「士先志。」

　　畿內為學二，為序十有二，為庠三百，諸侯之國半之，王無咎之言也，陸務觀取焉。天子諸侯有君師之職，公卿有師保之義，里居有父師、少師之教。

　　《列子》云：「古詩言：良弓之子，必先為箕；良冶之子，必先為裘。」張湛注云：「學者必先攻其所易，然後能成其所難。」

　　《文子》曰：「人生而靜，天之性也。感物而動，性之害也。物至而應，智之動也。智與物接，而好憎生焉。好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。」與《樂記》相出入，古之遺言歟。致堂云：「《樂記》，子貢作。」

　　大學之教也，時教必有正業。朱子曰：「古者唯習《詩》、《書》、《禮》、《樂》，如《易》則掌於太卜，《春秋》則掌於史官，學者兼通之，不是正業。」子思曰：「夫子之教，必始於《詩》、《書》，而終於《禮》、《樂》，雜說不與焉。」

　　「天理」二字，始見於《樂記》，如孟子「性善」、「養氣」，前聖所未發也。

　　《史記·樂書》引《樂記》而注兼存王肅說，《通典》引《大傳》亦取肅注。肅字子雍，《魏志》有傳。《集說》以肅為元魏人，誤也。有兩王肅，在元魏者，字恭懿，不以經學名。

　　禮主其減，《史記·樂書》作「禮主其謙」。王肅曰：「自謙損也。」禮有報而樂有反，鄭註：「報」讀為「褒」。孫炎曰：「報，謂禮尚往來，以勸進之。」石聲磬，鄭註：「磬」當為「罄」。《樂書》作「石聲硜口鼎反。硜以立別」。《史記正義》：《樂記》，公孫尼子次撰。

　　《南風》之詩出《尸子》及《家語》，鄭氏注《樂記》云：「其辭未聞。」

　　艾軒曰：「五音十二律，古也。舜彈五弦之琴以歌《南風》，是琴之全體具五音也。琴之有少宮、少商，則不復有琴；樂之有少宮、少徵，則不復有樂，以繁脆噍殺之調，皆生於二變也。」

　　三老五更，按《列子》云：「禾生子伯宿于田更商丘開之舍。」更，亦老之稱也。

　　《雜記》里尹主之，註：《王度記》曰：「百戶為里，里一尹，其祿如庶人在官者。」《正義》：按《別錄》，《王度記》似齊宣王時，淳于髠等所說也。

　　孔子曰：「少連、大連善居喪。東夷之子也。」唐扶餘璋之子義慈，號海東曾子；頡利之子疊羅支，其母后至，不敢嘗品肉。孰謂夷無人哉？

　　《祭法注》：司命主督察三命。《孝經援神契》謂：命有三科，有受命以保慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。《孟子注》云：「命有三名，行善得善，曰受命；行善得惡，曰遭命；行惡得惡，曰隨命。」孫子荊詩「三命皆有極」，皆本《援神契》。

　　《祭義》曰：「術省之。」賈山《至言》：術追厥功。「術」與「述」同。

　　《孔悝鼎銘》：六月丁亥，公假於大廟。注謂：以夏之孟夏，禘祭。《正義》：哀十五年冬，荊聵得國。十六年六月，衛侯飲孔悝酒而逐之。此雲「六月」命之者，蓋命後即逐之也。愚按《通鑑外紀目錄》，是年六月丁未朔，則無「丁亥」，當闕疑。裴松之曰：「孔悝之銘，行是人非。」

　　《經解》以《詩》為首；《七略》、《藝文志》、阮孝緒《七錄》用《易》居前；王儉《七志》，《孝經》為初。

　　《坊記》引《論語》曰：「三年無改於父之道。」《論語》成於夫子之門人，則《記》所謂「子云」者，非夫子之言也。

　　《坊記注》引《孟子》曰：「舜年五十而不失其孺子之心。」今本云：「五十而慕。」康成注《禮》，必有所據。

　　孔子曰：「國家有道，其言足以治；國家無道，其默足以容。」蓋銅鍉伯華之行也。《大戴禮》、《家語》。曾子曰：「孝子之事親也，居易以俟命，不興險行以僥倖。」《中庸》之言本此。

　　仁者人也，註：人也，讀如「相人偶」之「人」，以人意相存問之言。朱文公問呂成公：「相人偶」，此句不知出於何書？疏中亦不說破。呂答未見，當考。《禮記集說》削此二句。《周禮注》，璂讀如「薄借綦」之「綦」。盠，讀如「旃仆」之「仆」。疏皆以為未聞。

　　期之喪，達乎大夫。呂與叔之說詳矣。朱文公謂：古人貴貴之義。然亦是周公制《禮》以後方如此。故《檀弓》又云：「古者不降，上下各以其親。」

　　大經大本，註：大經，《春秋》也。大本，《孝經》也。蓋泥於緯書「志在《春秋》，行在《孝經》」之言，其說疏矣。

　　衣錦尚絅，《書大傳》作「尚蘔」，註：蘔，讀為「絅」，或為「絺」。

　　朱文公《答項平父書》云：「子思以來，教人之法，惟以尊德性、道問學兩事，為用力之要。子靜所說，專是尊德性事。而某平日所論，問學上多，所以為彼學者，多持守可觀，而看義理不細。而某自覺於為己為人，多不得力，今當反身用力，去短集長，庶幾不墮一邊」，即此書觀之，文公未嘗不取陸氏之所長也。《太極》之書，豈好辯哉！

　　徐彥伯《樞機論》曰：「中庸鏤其心，左階銘其背。」中庸鏤心，未詳所出，但有服膺之語。

　　《樂記》：倒載干戈，包之以虎皮，名曰「建櫜」。字或作「建皋」。服虔引以解《左傳》「蒙皋比」。

　　《緇衣》葉公之顧命曰：「毋以小謀敗大作，毋以嬖御人疾莊後，毋以嬖御士疾莊士大夫、卿、士。」《周書·祭公篇》公曰：「汝無以嬖御固莊後，汝無以小謀敗大作，汝無以嬖御士疾大夫、卿、士，汝無以家相亂王室而莫恤其外。」葉公，當作「祭公」，疑記《禮》者之誤。

　　深衣方領，朱文公謂：衣領之交，自有如矩之象。續衽鈎邊者，連續裳旁，無前後幅之縫。左右交鈎，即為鈎邊，非有別布一幅裁之，如鈎而綴於裳旁也。康成註：鈎邊，若今曲裾。文公晚歲去曲裾之制而不用。愚以《漢史》考之，朱勃之衣方領，謂之古制可也。江充之衣曲裾，謂之古制可乎？此文公所以改司馬公之說。

　　《大戴記·投壺篇》末云：「弓既平張，四侯且良。決拾有常，既順乃讓。乃揖乃讓，乃［阝齊］其堂。乃節其行，既志乃張。射夫命射，射者之聲。御車之旌，既獲卒莫。」此命射之辭也。

　　哀公之問，非切問也，故孔子於問舜冠則不對，於問儒服則不知。

　　《儒行》言自立者二，言特立者一，言特立獨行者一。人所以參天地者，其要在此。如有所立卓爾，顏子言之。立天下之正位，先立乎其大者，孟子言之。

　　《大學》之「親民」，當為「新」，猶《金縢》之「新逆」，當為「親」也。皆傳寫之誤。

　　古之人，文以達意，非有意於傳也。湯《盤銘》以《大學》傳，《虞人箴》、《祈招詩》、《讒鼎銘》以《左氏》傳，楚狂《滄浪之歌》以孔、孟氏之書傳。

　　知止而後有定，《章句》云：「志有定向。」或問云：「事事物物，皆有定理。」其說似不同，當以《章句》為正。

　　子罕卻玉，韓起辭環，有無窮之名；季氏之璠璵，向魋之夏璜，有無窮之惡。故曰：「惟善以為寶。」

　　《鄉飲酒義》立三賓以象三光，註：三光，三大辰也。天之政教，出於大辰焉。《公羊傳》：大火、心。伐、參。北辰北極。為大辰。漢文帝詔：上以累三光之明。顏註：謂日、月、星。

　　《春秋正義》引《辨名記》云：「倍人曰『茂』，十人曰『選』，倍選曰『俊』，千人曰『英』，倍英曰『賢』，萬人曰『桀』，倍桀曰『聖』。」《禮記正義》引之，以為蔡氏。《白虎通》引《禮別名記》曰：「五人曰『茂』，十人曰『選』，百人曰『俊』，千人曰『英』，倍英曰『賢』，萬人曰『桀』，萬桀曰『聖』。」蓋《禮記》逸篇也。

　　《後漢》崔琦對梁冀曰：「將使玄黃改色，馬鹿易形乎？」註：言馬鹿而不言玄黃。按《禮器》或素或青，夏造殷因，注云：變白黑言素青者，秦二世時，趙高欲作亂，或以青為黑，黑為黃，民言從之。至今語猶存也。琦所謂「玄黃改色」，即此事也。

　　《荀子》引《聘禮志》曰：「『幣厚則傷德，財侈則殄禮。』禮雲，禮雲，玉帛云乎哉？」此即《聘義》所謂「輕財重禮」也。

　　《後漢·東夷傳》：徐夷率九夷以伐宗周，西至河上。穆王畏其方熾，乃分東方諸侯，命徐偃王主之。《檀弓》載：徐容居之對曰：「昔我先君駒王西討，濟於河。」然則駒王即偃王歟？濟河即所謂西至河上也。

　　《易乾鑿度》：水為信，土為知。《中庸注》：水神則信，土神則知。服氏註：《左傳》土為信。朱文公謂：信猶五行之土。服說是也。

　　《儒行》云：「其過失可微辨，而不可面數也。」子路喜聞過，善人能受盡言，如諱人之面數，則面諛之人至，而曾子不當三數子夏矣。以是為剛毅，焉得剛？故程子謂遊說之士，所為誇大之說。

　　方愨解《王制》云：「爵欲正其名，故官必特置；祿欲省其費，故職或兼掌。」愚嘗聞淳熙中，或言秦檜當國時，遴於除授，一人或兼數職，未嘗廢事，又可省縣官用度，於是要官多不補。御史中丞蔣繼周論之曰：「往者權臣用事，專進私黨，廣斥異己，故朝列多闕。今獨何取此？朝臣俸祿有限，其省幾何？而遺才乏事，上下交病，且一官治數司而收其稟，裴延齡用以欺唐德宗也。」以是觀之，則兼職省費，豈王者之制乎？

　　《周官》上公九命，《王制》有加則賜，不過九命。伏生《大傳》謂：諸侯三年一貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功。有功者，天子一賜以車服弓矢，再賜以秬鬯，三賜以虎賁百人，號曰命諸侯。此言三賜而已。《漢武紀》元朔元年，有司奏議曰：「古者諸侯貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功，乃加九錫。」九錫始見於此。遂為篡臣竊國之資，自王莽始。《禮緯含文嘉》有九錫之說，亦起哀、平間。飾經文奸以覆邦家，漢儒之罪大矣。

　　《表記》殷人先罰而後賞，漢武帝謂殷人執五刑以督奸，皆言殷政之嚴也。《書》曰：「代虐以寬。」《詩》曰：「敷政優優。」豈尚嚴哉？

　　仁右道左，仁對道而言。張宣公以為言周流運用處。右為陽，而用之所行也；左為陰，而體之所存也。

　　國君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。司馬公曰：「禮別嫌明微。大夫貴，近於君，故推而遠之，以防僭逼之端。士賤，遠於君，雖與之同物，無所嫌也。」

　　善教者，使人繼其志。弟子累其師，李斯、韓非之於荀卿也。弟子賢於師，盧植、鄭玄之於馬融也。

　　《曲禮》：刑不上大夫。《家語》：冉有問刑，不上於大夫。孔子曰：「凡治君子，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節也。」其言與《賈誼書》同，而加詳焉。誼蓋述夫子之言也。《秋官·條狼氏》誓大夫曰：「鞭」，恐非周公之法。

　　《文子》曰：「聖人不慚於影，君子慎其獨也。」《劉子》曰：「獨立不慚影，獨寢不愧衾。」高彥先《謹獨銘》曰：「其出戶如見賓，其入虛如有人。其行無愧於影，其寢無愧於衾。」四句並見《劉子》。

　　《大學章句》詠嘆淫液，刊本誤為「淫泆」。

　　《月令》言「來歲」者二：季秋為來歲受朔日，秦正建亥也；季冬待來歲之宜，夏正建寅也。《月令》作於秦，雖用夏時，猶存秦制。《淮南·時則訓》與《月令》同。漢太初以前，猶以十月為歲首。

　　《理道要訣》云：「周人尚以手摶食，故《記》云：『共飯不澤手。』蓋弊俗漸改未盡。今夷狄及海南諸國、五嶺外人，皆手摶食，豈若用匕箸乎？三代之制祭立屍，自秦則廢，後魏文成時，高允獻書云：『祭屍久廢，今俗父母亡，取狀貌類者為屍，敗化黷禮，請釐革。』又周、隋《蠻夷傳》：巴、梁間為屍以祭。今郴道州人祭祀，迎同姓伴神以享，則立屍之遺法，乃本夷狄風俗，至周未改耳。以人殉葬，至周方革，猶未能絕。秦穆公魏顆之父陳乾昔。今戎狄尚有之，中華久絕矣。」

　　《少儀》盩，警枕也。謂之盩者，盩然警悟也。司馬文正公以圓木為警枕，少睡則枕轉而覺，乃起讀書。

　　舜葬蒼梧之野，薛氏曰：「《孟子》以為卒於鳴條。《呂氏春秋》：舜葬於紀。蒼梧山，在海州界，近莒之紀城。鳴條亭，在陳留之平丘。」今考《九域志》，海州東海縣，有蒼梧山。

　　《儒行》言儒之異十有七條，程子以為非孔子之言，胡氏謂游、夏門人所為，其文章殆與荀卿相類。

　　古者，無一民不學也。二十五家為閭，閭同一巷。巷有門，門有兩塾。上老坐於右塾，為右師；庶老坐於左塾，為左師。出入則里胥坐右塾，鄰長坐左塾，察其長幼揖遜之序。新谷已入，餘子皆入學。距冬至四十五日，始出學。所謂家有塾也。聞之先儒曰：「先王之時，其人則四民也，其居則六鄉、三采、五比、四閭也，其田則一井、二牧、三屋、九夫也，其官則三吏、六聯、五侯、九伯也，其教則五典、十義、六德、六行也，其學則五禮、六樂、五射、六馭、六書、九數也。少而習焉，其心安焉。正歲孟月之吉，黨正社禜之會，讀法飲射，無非教也。弟子之職，攝衣、沃盥、執帚、播灑、饌饋、陳膳、執燭、奉席，無非學也。漢猶有三老，掌教化，父兄之教，子弟之率，餘論未泯。清議在鄉黨，而廉恥興焉；經學有師法，而義理明焉。吁，古道何時而復乎！

　　絜矩，學者之事也。從心所欲而不逾矩，聖人之事也。

　　孔子射於矍相之圃，呂與叔曰：「孔子溫良恭讓，其於鄉黨，似不能言，未聞拒人如是之甚，疑不出於聖人，特門人弟子逆料聖人之意而為此說。將以推尊聖人，而不知非聖人之所當言。」此言可以厲浮薄之俗，故表而出之。

　　大戴禮記

　　《大戴禮》《哀公問》、《投壺》二篇，與小戴無甚異。《禮察篇》首與《經解》同，《曾子大孝篇》與《祭義》相似，而《曾子》書十篇皆在焉。《勸學》、《禮三本》見於《荀子》。《保傅篇》，則《賈誼書》之《保傅》、《傅職》、《胎教》、《容經》四篇也，《漢書》謂之《保傅傳》。

　　《大戴禮》盧辯注，非鄭氏。朱文公引《明堂篇》鄭氏注云：「『法龜文』，未考《北史》也。」

　　《易本命篇》與《家語》同，但《家語》謂：子夏問於孔子，孔子曰：「然。吾昔聞老聃，亦如汝之言。」子夏曰：「商聞《山書》曰。」云云。大戴以「子曰」冠其首，疑此篇子夏所著，而大戴取以為《記》。

　　《踐阼篇》載武王十七銘，《後漢·朱穆傳》注引《太公陰謀》，武王衣之銘曰：「桑蠶苦，女工難，得新捐故後必寒。」鏡銘曰：「以鏡自照見形容，以人自照見吉凶。」觴銘曰：「樂極則悲，沉湎致非，社稷為危。」《崔癙傳》注引《太公金匱》，武王曰：「吾欲造起居之誡，隨之以身。」幾之書曰：「安無忘危，存無忘亡。熟惟二者，必後無凶。」杖之書曰：「輔人無苟，扶人無咎。」《太平御覽》諸書引《太公陰謀》：筆之書曰：「毫毛茂茂，陷水可脫，陷文不活。」箠之書曰：「馬不可極，民不可劇。馬極則躓，民劇則敗。」又引《金匱》，其冠銘曰：「寵以著首，將身不正，遺為德咎。」書履曰：「行必慮正，無懷僥倖。」書劍曰：「常以服兵，而行道德。行則福，廢則覆。」書車曰：「自致者急，載人者緩。取欲無度，自致而反。」書鏡曰：「以鏡自照，則知吉凶。」門之書曰：「敬遇賓客，貴賤無二。」戶之書曰：「出畏之，入懼之。」牖之書曰：「窺望審，且念所得，可思所忘。」鑰之書曰：「昏謹守，深察訛。」硯之書曰：「石墨相著而黑，邪心讒言，無得汙白。」書鋒曰：「忍之須臾，乃全汝軀。」書刀曰：「刀利磑磑，無為汝開。」書井曰：「原泉滑滑，連旱則絕。取事有常，賦斂有節。」蔡邕《銘論》謂：武王踐阼，咨於太師。作席幾、楹杖、器械之銘十有八章。參考《金匱》、《陰謀》之書，則不止於十八章矣。書於篇後，俾好古者有考。

　　武王東面而立，師尚父西面道丹書之言。皇氏曰：「王在賓位，師尚父在主位，此王廷之位。若尋常師徒之教，則師東面，弟子西面，與此異。」

　　山谷以太公所誦丹書及武王銘，書於坐之左右，以為息黥補劓之方。朱文公亦求程可久，寫《武王踐阼》一篇，以為左右觀省之戒。《儀禮經傳》刪「且臣聞之」至「必及其世」。《大學或問》因湯盤銘及武王之銘。

　　《大戴記》之《夏小正》，《管子》之《弟子職》，《孔叢子》之《小爾雅》，古書之存者，三子之力也。

　　《誥志篇》孔子曰：「古之治天下者必聖人。聖人有國，則日月不食，星辰不孛。」慈湖謂：堯、舜、禹之時，歷年多無日食。至太康失邦，始日食。歷家謂日月薄食，可以術推者，衰世之術也，而亦不能一一皆中。一行歸之君德，頗與孔子之言合。一行之術精矣，而有此論，則誠不可委之數。

　　《說苑》引子思曰：「學所以益才也，礪所以致刃也。吾嘗幽處而深思，不若學之速；吾嘗跂而望，不若登高之博見。故順風而呼，聲不加疾，而聞者眾；登丘而招，臂不加長，而見者遠。故魚乘於水，鳥乘於風，草木乘於時。」與《大戴禮》、《荀子·勸學篇》略同。隋、唐《志》又有蔡邕《勸學篇》一卷，《易正義》引之云：「鼫鼠五能，不成一伎術。」晉蔡謨讀《爾雅》不熟，幾為《勸學》死。謂《勸學篇》也。《荀子》梧鼠，大戴雲「鼫鼠」。蟹六跪二螯，大戴雲「二螯八足」。

　　《曾子》曰：「與君子游，如長日加益而不自知也。」董仲舒之言本於此。「行其所聞，則廣大矣。」仲舒云：「行其所知，則光大矣。」

　　《曾子制言》曰：「良賈深藏如虛，君子有盛教如無。」與《史記》、《老子》之言略同。

　　《公符篇》載孝昭冠辭，其後氏曲台所記歟？《後漢·禮儀志》注引《博物記》雲。迎日辭，亦見《尚書大傳》。三句與《洛誥》同。

　　《哀公問五義》云：「穆穆純純，其莫之能循。」《荀子》云：「繆繆肫肫，其事不可循。」蓋古字通用。楊倞註：繆，當為「膠」。「肫」與「訰」同。非也。

　　賈誼「審取捨」之言，見《禮察篇》。

　　《四代篇》引《詩》云：「『東有開明』，避景帝諱也。於時雞三號，以興庶虞，庶虞動，蜚征作。嗇民執功，百草咸淳。」庶虞，蓋山虞、澤虞之屬。馬融《廣成頌》用「飛征」。

　　《虞戴德篇》：昔商老彭及仲隗，政之教大夫，官之教士，技之教庶人。仲隗當考。

　　《小辨篇》子曰：「綴學之徒，安知忠信？」劉歆書「綴學之士」，本此。

　　傳言以象，反舌皆至。象者，象胥，舌人之官也。

　　《爾雅》以觀於古，足以辨言矣。注謂：依於《雅》、《頌》。張揖云：即《爾雅》也。《爾雅》之名，始見於此。

　　《保傅篇》：靈公殺洩冶，而鄧元去陳以族從。鄧元事唯見於此，當考。

　　《文王官人篇》：其少不諷誦，其壯不論議，其老不教誨，亦可謂無業之人矣。此言可以儆學者。

　　傅氏《夏小正序》：鄭注《月令》引《小正》者八。今按《月令》孟冬講武，注引《夏小正》十一月王狩，凡引《小正》者九。《詩·七月》箋引《小正》者一。朱子發曰：「《夏小正》具十二月而無中氣，有候應而無日數。至《時訓》乃五日為候，三候為氣，六十日為節。豈《時訓》因《小正》而加詳歟？」

　　孔子《三朝》七篇，《藝文志注》：孔子對魯哀公語也。三朝見公，故曰三朝。《大戴禮記》《千乘》、《四代》、《虞戴德》、《誥志》、《小辨》、《用兵》、《少間》，凡七篇。

　　樂

　　《樂緯動聲儀》顓頊之樂曰《五莖》，帝嚳之樂曰《六英》，《漢志》、《白虎通》云：「《六莖》、《五英》。」《帝王世紀》：高陽作《五英》、高辛作《六莖》。《列子注》以《六瑩》為帝嚳樂，《淮南子注》以《六瑩》為顓頊樂。《通鑑外紀》云：「《漢志》、《世紀》仿六樂撰其名，故多異。」

　　徐景安《樂章文譜》曰：「五音合數，而樂未成文。案旋宮以明均律，迭生二變，方協七音。乃以變徵之聲，循環正徵；復以變宮之律，回演清宮。其變徵以變字為文，其變宮以均字為譜。唯清之一字，生自正宮，倍應聲同，終歸一律。」陳晉之《樂書》謂：二變四清，樂之蠹也。四清之名，起於鐘磬二八之文；二變之名，起於六十律旋宮之言，非古制也。朱文公曰：「半律，《通典》謂之子聲，此是古法。但後人失之，而唯存黃鐘、大呂、太簇、夾鍾四律，有四清聲，即半聲是也。變宮、變徵，始見於《國語注》。《後漢志》乃十二律之本聲，自宮而下，六變七變而得之者，非清聲也。凡十二律皆有二變，一律之內通五聲，合為七均。祖孝孫、王朴之樂皆同。所以有八十四調者，每律各添二聲而得之也。」正聲是全律之聲，如黃鐘九寸是也。子聲是半律之聲，如黃鐘四寸半是也。宮與羽，角與徵，相去獨遠，故於其間制變宮、變徵二聲。《仁宗實錄·敘皇祐新樂》云：「古者黃鐘為萬事根本，故尺量權衡，皆起於黃鐘。至晉、隋間，累黍為尺而以制律，容受卒不能合。及平陳得古樂，遂用之。唐興，因其聲以制樂，其器雖無法，而其聲猶不失於古。王朴始用尺定律，而聲與器皆失之。太祖患其聲高，特減一律，至是又減半律。然太常樂比唐之聲猶高五律，比今燕樂高三律，失之於以尺而生律也。」其言皆見於范蜀公《樂書實錄》，蓋蜀公之筆也。房庶言以律生尺，蜀公謂黃帝之法也。司馬公謂：胡、李之律生於尺，房庶之律生於量，皆難以定是非。蔡季通謂：律度量衡言蓋有敘，若以尺寸求之，是律生於度；若以累黍為之，是律生於量，皆非也。故自為律吹之而得其聲。蜀公父名度，故以度量為尺量。然《實錄》不宜避私諱。

　　《淮南子·天文訓》云：「律以當辰，音以當日。一律而生五音，十二律而為六十音。因而六之，故三百六十音，以當一歲之日。」京房六十律，錢樂之三百六十律，本於此。

　　《考工記·磬氏》疏：案《樂》云：「磬前長三律二尺七寸，後長二律尺八寸。」朱文公問蔡季通，不知所謂「樂」雲者是何書？今考《三禮圖》，以為《樂經》。《書大傳》亦引《樂》曰：「舟張辟雍，鶬鶬相從。」漢元始四年，立《樂經》。《續漢志》鮑鄴引《樂經》。今其書無傳。

　　晉戴邈上表曰：「上之所好，下必有過之者焉。是故雙劍之節崇，而飛白之俗成；挾琴之容飾，而赴曲之和作。」蓋用阮籍《樂論》之語。《樂論》云：「吳有雙劍之節，趙有挾琴之容。」

　　樂名，周以「夏」，宋以「永」，梁以「雅」，周、隋以「夏」，唐以「和」，本朝以「安」。

　　傅玄《琴賦》：齊桓曰「號鍾」，楚莊曰「繞樑」，相如曰「燋尾」，伯喈曰「綠綺」。《宋書·樂志》曰：「世雲燋尾，伯喈琴。以傅氏言之，非伯喈也。」今按《蔡邕傳》注引《琴賦序》：相如「綠綺」，蔡邕「焦尾」。《宋志》恐誤。

　　嵇叔夜《琴賦》：曲引所宜，則《廣陵》、《止息》。李善註：應璩《與劉孔才書》曰：「聽《廣陵》之清散。」傅玄《琴賦》曰：「馬融譚思於《止息》。」明古有此曲。韓皋謂：嵇康為是曲，當晉、魏之際，以魏文武大臣敗散於廣陵始；晉雖暴興，終止息於此。今以《選》注考之，《廣陵散》、《止息》，皆古曲，非叔夜始撰也。魏揚州刺史治壽春，亦非廣陵。顧況《廣陵散記》云：「曲有《日宮散》、《月宮散》、《歸雲引》、《華岳引》，然則『散』猶『引』也，敗散之說非矣。」

　　銅山西崩，靈鍾東應，《世說注》引東方朔樊英事。《樂纂》又謂：晉人有銅澡盤自鳴，張茂先曰：「此器與洛陽鐘聲諧，宮中撞鐘，故鳴。」

　　《朱子語錄》云：「《漢·禮樂志》劉歆說樂處亦好。」《漢志》無劉歆說樂，此記錄之誤。《近思續錄》亦誤取之。隋牛弘引劉歆《鐘律書》，出《風俗通》。

　　周無射之鐘，至隋乃毀。唐顯慶之輅，至本朝猶存。物之壽亦有數邪！

　　徐氏之禮，善盤辟之容，而不能明其本；制氏之樂，紀鏗槍之聲，而不能言其義。漢世所謂禮樂者，叔孫通之儀，李延年之律爾。禮缺而樂遂亡，徐氏之容，制氏之聲，亦不復傳矣。

　　夏侯太初《辯樂論》：伏羲有《網罟》之歌，神農有《豐年》之詠，黃帝有《龍袞》之頌。元次山《補樂歌》有《網罟》、《豐年》二篇。《文心雕龍》云：「二言肇於黃世，《竹彈》之謠是也。」《竹彈歌》見《吳越春秋》。

　　韓文公《琴操》十首，琴有十二操，不取《水仙》、《壞陵》二操。

　　范蜀公《議樂》曰：「秬一稃二米，今秬黍皆一米。」楊次公非之曰：「《爾雅》秬，黑黍。秠，一稃二米。其種異。以為必得秠然後制律，未之前聞也。」晁子止曰：「縱黍為之則尺長，律管容黍為有餘，王朴是也。橫黍為之則尺短，律管容黍為不足，胡瑗是也。」

　　《新唐書·樂志》多取劉貺《太樂令壁記》。

　　《呂才傳》云：「制尺八，凡十二枚，長短不同，與律諧契。」尺八，樂器之名見《摭言》、《逸史》。《仙隱傳》：房介然善吹竹笛，名曰「尺八」。

　　《文子》曰：「聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。」與《樂記》意同⑥。

　　《呂氏春秋》「齊之衰也，作為大呂。」即《樂毅書》所云「大呂陳於元英」者。

　　孔子鼓瑟，有鼠出遊，狸微行造焉，獲而不得，而曾子以為有貪狼之志。客有彈琴，見螳螂方向鳴蟬，惟恐螳螂之失也，而蔡邕以為有殺心。二事相類。

　　《琴操》曰：「聶政父為韓王治劍不成，王殺之。時，政未生。及長，入太山，遇仙人，學鼓琴。七年，琴成入韓。」豈韓有兩聶政與？

　　范蜀公曰：「清聲不見於經，唯《小胥注》云：『鐘磬者編次之二八十六枚，而在一虡，謂之堵。』至唐又有十二清聲，其聲愈高。國朝舊有四清聲，置而弗用。至劉幾用之，與鄭、衛無異。」今考皇祐二年，王堯臣等言：准正聲之半，以為十二子聲之鐘，故有正聲、子聲各十二。子聲即清聲也。唐制以十六為小架，二十四為大架，今太常鍾垂十六。舊傳正聲之外，有黃鐘至夾鍾四清聲。又樂工所陳，自磬、簫、琴、龠、巢笙五器，本有清聲。塤、篪、竽、築、瑟五器，本無清聲。劉幾用四清聲，未可以為非。

　　西山先生曰：「禮中有樂，樂中有禮。朱文公謂：嚴而泰，和而節。禮勝則離，以其太嚴，須用有樂。樂勝則流，以其太和，須用有禮。」

　　致堂胡氏曰：「禮、樂之書，其不知者，指《周官》、《戴記》為《禮經》，指《樂記》為《樂經》。其知者曰：『禮、樂無全書。』此考之未深者。孔子曰：『吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。』是《詩》與《樂》相須，不可謂樂無書。《樂記》則子夏所述也。至於禮，夫子欲為一書而不果成，夏杞、殷宋之嘆是也。」

　　魯雖賜以天子之禮樂，其實與天子固有隆殺也。樂有夷蠻而無戎狄也；門有雉、庫而無皋、應也。尊用四代之尊，而爵無虞氏之爵也；俎用四代之俎，而豆無虞氏之豆也。其後魯公僭天子之制，三家僭魯公之制，陪臣僭三家之制。然魯有郊廟之禮，始於惠公之請，在平王東遷之後。說見前。

　　鄉飲酒，升歌三終，《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。笙入三終，《南陔》、《白華》、《華黍》。間歌三終，歌《魚麗》，笙《由庚》。歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》。歌《南山有台》，笙《由儀》。合樂三終。《周南》、《關雎》、《葛覃》、《卷耳》。《召南》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。《周南》、《召南》，《燕禮》謂之鄉樂，亦曰「房中之樂」。大射，歌《鹿鳴》三終，《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。管《新宮》三終。其篇亡。笙詩無辭，則管詩亦無辭。《左傳》：宋公享昭子，賦《新宮》。則《新宮》有辭。

　　《春秋》之法，韓文公「謹嚴」二字盡之。學《春秋》之法，呂成公「切近」二字盡之。

　　《詩》亡然後《春秋》作。《詩》、《春秋》相表里，《詩》之所刺，《春秋》之所貶也。《小雅》盡廢，有宣王焉，《春秋》可以無作也。《王風》不復《雅》，君子絕望於平王矣。然《雅》亡而《風》未亡，清議蓋凜凜焉。《擊鼓》之詩，以從孫子仲為怨，則亂賊之黨猶未盛也。《無衣》之詩，待天子之命然後安，則篡奪之惡猶有懼也。更齊、宋、晉、秦之伯，未嘗無《詩》，禮義之維持人心如此。魯有《頌》而周益衰，變風終於陳靈而《詩》遂亡。夏南之亂，諸侯不討而楚討之，中國為無人矣。《春秋》所為作與。

　　春王正月，程氏《傳》曰：「周正月，非春也，假天時以立義耳。」胡氏《傳》曰：「以夏時冠月，垂法後世。以周正紀事，示無其位，不敢自專。」朱文公謂：以《書》考之，凡書月皆不著時，疑古史記事例如此。至孔子作《春秋》，然後以天時加王月，以明上奉天時，下正王朔之義。而加春於建子之月，則行夏時之意亦在其中。以程子「假天時以立義」考之，則是夫子作《春秋》時，特加此四字以系年，見行夏時之意。如胡氏之說，則周亦未嘗改月，而夫子特以夏正建寅之月為歲首，月下所書之事，是周正建子月事。自是之後，月與事常差兩月，恐聖人製作，不如是錯亂無章也。劉質夫說，似亦以「春」字為夫子所加，但《魯史》謂之《春秋》，似元有此字。石林葉氏考《左傳》「祭足取麥，谷鄧來朝」，以為《經》、《傳》所記，有例差兩月者，是《經》用周正，而《傳》取國史。有自用夏正者，失於更改也。陳氏《後傳》曰：「以夏時冠周月，則《魯史》也。夫子修《春秋》，每孟月書時，以見《魯史》每正月書王以存周正，蓋尊周而罪魯也。」張氏《集傳》曰：「周官布治，言正月之吉，此周正也，而以夏正為正歲。《詩·七月》言月，皆夏時，而以周正為一之日。可見兼存之法。」沙隨程氏曰：「周正之春，包子、丑、寅月。呂成公《講義》，於春字略焉，蓋闕疑之意。」

　　胡文定《春秋傳》曰：「元，即仁也。仁，人心也。」龜山謂：其說似太支離，恐改元初無此意。東萊《集解》亦不取。

　　隱元年有正月，後十年皆無正月。陸淳曰：「元年有正，言隱當立而不行即位之禮。十年無正，譏隱合居其位而不正以貽禍。」

　　《春秋》書「侵」者才五十八，而書「伐」者至於二百一十三。蘇氏謂：三《傳》侵伐之例，非正也。有隙曰「侵」，有辭曰「伐」。愚謂：《孟子》曰：「春秋無義戰。」非皆有辭而伐也。

　　《金石錄》：《鼎銘》有云：「王格大室即立。」按：古器物銘，凡言「即立」，或言「立中庭」，皆當讀為「位」，蓋古字假借。其說見鄭氏注《儀禮》。秦泰山刻石猶如此。愚按：《周禮·小宗伯》「掌建國之神位」，故書「位」作「立」，鄭司農云：「立讀為位。古者立、位同字。古文《春秋經》『公即位』為『公即立』。」蓋古字通用。《詛楚文》「變輸盟刺」，即「渝」字，朱文公引以證《公》、《谷》「鄭人來輸平」即《左氏》「渝平」也。胡文定謂以物求平，恐不然。

　　《史記·孔子世家》：文辭有可與人共者，至於為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。曹子建《與楊德祖書》：昔尼父之文辭，與人通流。至於制《春秋》，游、夏之徒乃不能措一辭。李善注引《史記》曰：「子游、子夏之徒，不能贊一辭。」今本無「子游」二字。

　　《公羊疏》：案閔因敘云：「昔孔子制《春秋》之義，使子夏等十四人，求《周史記》，得百二十國寶書。」今《經》止有五十餘國。通戎夷宿潞之屬，僅有六十。莊七年《傳》云：「不修《春秋》，曰『雨星不及地尺而復』；君子修之，曰『星霣如雨』。」何氏曰：「不修《春秋》，謂『史記』也。古者謂『史記』為『春秋』。」劉原父謂：何休以不修「春秋百二十國寶書」、「三禮春秋」。朱文公謂：二書不傳，不得深探聖人筆削之意。

　　王介甫《答韓求仁問春秋》曰：「此《經》比他《經》尤難，蓋三《傳》不足信也。」尹和靜云：「介甫不解《春秋》，以其難之也。廢《春秋》，非其意。」朱文公亦曰：「《春秋》義例，時亦窺其一二大者，而終不能自信於心，故未嘗敢措一辭。」

　　鶴山曰：「《春秋》由懼而作，書成而亂賊懼。亂賊蓋陷溺之深者，而猶懼焉，則人性固不相遠也。」其說本於呂成公《講義》。

　　書尹氏卒，此尹氏立王子朝之始也。書齊崔氏出奔衛，此崔杼弒其君之始也。比事觀之，履霜堅冰之戒明矣。聖人絕惡於未萌，必謹其微。

　　薛士龍《春秋旨要序》謂：先王之制，諸侯無史，天子有外史，掌四方之志，而職於周之太史。隱之時，始更《魯歷》而為《魯史》。諸侯之有史，其周之衰乎！《費誓》、《秦誓》列於《周書》，《甘棠》、《韓奕》編之《南》、《雅》，烏在諸侯之有史也。晉乘始於殤叔，秦史作於文公。王室之微，諸侯之力政焉爾。止齋《後傳》因之。朱文公以為：諸侯若無史，外史何所稽考而為史？古人生子，則閭史書之。閭尚有史，況一國乎！愚謂：《酒誥》曰「矧太史友、內史友」，則諸侯有史矣。

　　《春秋》日食三十六，有甲乙者三十四，歷家推驗精者，不過二十六，有日朔者二十六，以《周曆》考之，朔日失二十五，《魯歷》校之，又失十三。唐一行得二十七。朔差者半。本朝衛朴得三十五，獨莊十八年三月，古今算不入食法。

　　漢日食五十三，後漢七十二，唐九十三。《曆法》：一百七十三日有餘一交會。然《春秋》隱元年至哀二十七年，凡三千一百五十四月，唯三十七食，是雖交而不食也。襄二十一年九月、十月，二十四年七月、八月，頻食，是頻交而食也。漢高帝三年十月、十一月亦頻食。

　　西疇崔氏曰：「《春秋》桓四年、七年無秋冬，定十四年無冬，桓十七年書夏五而闕其月，莊二十二年書夏五月而闕其事，僖二十八年書壬申而不系之月，桓十年書五月而不系之夏，昭十二年書十二月而不系之冬。郭公、仲孫忌與凡日食而不系朔與日者，皆闕也。

　　《孟子題辭》仲尼有云：「我欲托之空言，不如載之行事之深切著明也。」《太史公自序》聞之董生曰：「子曰：『我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也。』」《正義》云：「此《春秋緯》文。」愚謂：緯書起哀、平間，董生時未有之，蓋為緯書者述此語耳。

　　公矢魚於棠，朱文公曰：「據《傳》曰『則君不射』，是以弓矢射之，如漢武親射蛟江中之類。按《淮南·時則訓》『季冬，命漁師始漁，天子親往射魚』，則《左氏》陳魚之說非矣。」

　　《春秋》，正月書王者九十二，二月書王者二十有三，三月書王者一十九。元年，不以有事無事，皆書王。何休謂：二月、三月，皆有王者，以存二王之後。二月，殷之正月。三月，夏之正月。先儒以為妄。

　　紀侯大去其國，陳齊之謂：聖人蓋生名之。大，名也。若漢欒大是也。愚按：以「大」為紀侯之名，本劉質夫說。

　　魯哀公問仲尼曰：「《春秋》之記曰：『冬十二月，霣霜不殺菽。』何為記此？」仲尼對曰：「此言可以殺而不殺也。夫宜殺而不殺，桃李冬實。天失道，草木猶犯干之，而況於人君乎！」此《韓非》書所載也。以《魯論》「焉用殺」之言觀之，恐非夫子之言也。法家者流，托聖言以文其峭刻耳。胡文定公《春秋傳》取之，未詳其意。

　　沙隨《春秋例目》云：「有蜮，或考隸古《春秋》作有蟘。《爾雅》：食葉蟘，音特。」《爾雅》：蜚，蠦蜰。郭璞註：蜰，即負盤臭蟲。劉歆曰「負蠜」，誤矣。江休復《雜誌》：唐彥猷有舊本《山海經》，說「蜚處淵則涸，行木則枯」，疑《春秋》所書即此物。若是「負蠜」，不當雲有，謂之多可也。

　　郎顗謂：魯僖遭旱，修政自敕，時雨自降。然《春秋》於僖公初書雨，已而書雩，已而書大旱，公之德衰矣。

　　名不可不謹也。《春秋》或名以勸善，或名以懲惡，袞鉞一時，薰蕕千載。東漢豪傑恥不得豫黨錮，慕其流芳也。我朝鐫工之微，不肯附名黨碑，懼其播惡也。名教立而榮辱公，其轉移風俗之機乎！

　　公如京師，非禮也。晉、楚可以言如，京師不可以言如，於是朝覲之禮廢矣。

　　仲子之賵，宰書其名；成風之賵，王不書天。正三綱也。《公羊氏》乃有「母以子貴」之說，謂之知《春秋》之義可乎？漢章帝不以尊號加於賈貴人，晉明帝不以尊號加於荀豫章君，猶近古也。

　　齊侯、衛侯胥命於蒲，《荀子》曰：「《春秋》善胥命。」程子、胡文定皆善之。劉原父以為自相命，非正也。止齋亦以為相推長也。於是齊僖稱小伯，黎之臣子亦以方伯責衛宣。愚謂：齊、衛胥命，此霸者之始。其末也，齊、魏會於徐州以相王。霜凝冰堅，其來漸矣。

　　書郊九，皆卜不吉。失時、牛災，則書之。書大雩二十一，皆在午、未、申之月。建巳之雩，常事不書。

　　三書蒐於昭公之時，兵權在大夫。再書蒐於定公之時，兵權在陪臣。

　　定公六月即位，而於春夏書元年。《正義》謂：漢、魏以來，雖於秋冬改元，史於春夏即以元年冠之，因於古也。《通鑑》漢建安二十五年之初，漢尚未亡，即以為魏黃初元年，朱文公謂：奪漢太速，與魏太遽，非《春秋》存陳之意。

　　《春秋》三書「孛」，而昭十七年：有星孛於大辰，申須曰：「彗，所以除舊布新也。」《史記·天官書》劉更生封事云：「《春秋》彗星三見。」則彗、孛一也。《晏子春秋》：齊景公睹彗星，使伯常騫禳之。晏子曰：「孛又將出，彗星之出，庸何懼乎？」則孛之為變，甚於彗矣。齊有彗星，見於《傳》而《經》不書。

　　星孛東方，在于越入吳之後；彗見西方，在衛鞅入秦之前。天之示人著矣。

　　齊桓之將興也，恆星不見，星隕如雨；晉文之將興也，沙鹿崩。自是諸侯無王矣。晉三大夫之命為侯也，九鼎震。自是大夫無君矣。人事之感，天地為之變動，故董子曰：「天人相與之際，甚可畏也。」

　　晉自武、獻以來，以詐力強其國，故《傳》曰：「晉人虎狼也。」「晉人無信。」「晉所以霸，師武臣力也。」《春秋》書「晉人納捷菑於邾，弗克納。」「晉士瞃帥師侵齊，至榖，聞齊侯卒乃還。」此《孟子》所謂彼善於此者，君子與之，義理之在人心，不可泯也。《剝》之上九，一陽尚存。《春秋》之作，見人心之猶可正也。

　　列國之變，極於吳、越。通吳以疲楚者，晉也。通越以撓吳者，楚也。《春秋》於是終焉。唐以南詔攻吐蕃，而唐之亡以南詔。本朝以女真滅契丹，而中原之亡以女真。女真之將亡也，吾國又不監宣和，而用夾攻之策。不知《春秋》之義也。

　　邢有狄難，已遷於夷儀，三國之師城邢。俾反其國都，故列三國稱師，以著其功。淮夷病杞，方伯不能斥逐蠻夷，使杞人安其都邑，乃城緣陵使遷，故書諸侯而不列序。狄入衛，逾年，齊侯方城楚丘以處文公，故但書城楚丘而不著其城之者。書愈略者，功愈降也。沙隨程氏雲。

　　齊桓之霸，自盟於幽，至會於淮，凡十有二會，而孔子稱九合諸侯。劉氏《意林》曰：「始於幽，終於淮，合者九。」崔氏曰：「道其不以兵車而已。莊十六年，九國盟於幽。二十七年，五國又盟於幽。僖元年，六國會於檉。二年，四國盟於貫。五年，八國會王世子於首止。七年，五國盟於寧母。八年，王人與七國會於洮。九年，宰周公與七國會於葵丘。十三年，七國會於咸。凡九合諸侯也。牡丘之盟，陽榖之會，淮之會，蓋有兵車矣。」胡氏《通旨》曰：「桓公霸四十二年，會盟凡二十有一，獨稱九合，舉衣裳之會爾。」《穀梁傳》衣裳之會十有一，《論語疏》謂：不取北杏及陽榖為九。《史記》兵車之會三，乘車之會六。其說不同。朱文公謂：九，《春秋傳》作「糾」，展喜犒師之詞云爾。李氏韶《世紀》云：「桓公會不邇三川，盟不加王人；文公會畿內，盟子虎矣。桓公寧不得鄭，不納子華，懼其獎臣抑君；文公則為元咺執衛侯矣。此夫子所以有正譎之辨。」

　　《春秋繁露》曰：「《春秋》甚幽而明，無傳而著。」又曰：「《易》無達吉，《詩》無達詁，《春秋》無達例。」陸農師稱之。又曰：「不由其道而勝，不如由其道而敗。」攻媿謂：真得夫子心法。

　　董仲舒《春秋決獄》，其書今不傳，《太平御覽》載二事。其一引《春秋》許止進藥，其一引夫人歸於齊。《通典》載一事，引《春秋》之義，父為子隱。應劭謂：仲舒作《春秋決獄》二百三十二事，《隋、唐志》：十卷。今僅見三事而已。御史中丞眾議薛況之罪，孔季彥斷梁人之獄，皆以《春秋》合於《經》誼。終軍之詰徐偃，則論正而心刻矣。呂步舒使治淮南獄，窮驗其事，蓋仲舒弟子不知其師書者也。公孫弘以《春秋》之義繩臣下，張湯請博士弟子治《尚書》、《春秋》，補廷尉史。是以《春秋》為司空城旦書也。胡文定公曰：「《春秋》立法謹嚴，而宅心忠恕。」斯言足以正漢儒之失。《鹽鐵論》文學曰：「呂步舒弄口而見戮。」

　　劉原父深於《春秋》，然議郭后祔廟，引《春秋》「禘於太廟，用致夫人」，致者不宜致也，且古者不二嫡，當許其號而不許其禮。張洞非之曰：「按《左氏》，哀姜之惡，所不忍道，而二《傳》有非嫡之辭。敞議非是。」然則稽經議禮，難矣哉！

　　桓以許田賂鄭，宣以濟西田賂齊，身為不義而以賂免。取宋郜鼎，納莒仆寶玉，人慾橫流，天理滅矣。末流之敝，貨范鞅而昭公不入矣。竊寶弓而盜臣肆行矣。受女樂而孔子遂去矣。三叛人以邑來，知利而不知義矣。《孟子》是以有「不奪不饜」之戒。

　　公如京師者一，朝王所者二，卿大夫如京師者五，其簡如是，而朝聘於大國，史不絕書。尊卑之分不明，強弱之力是視。記《禮》者以魯為有道之國，道焉在哉？

　　衛人立晉，不稱公子者，宣公淫亂，此狄入衛之兆也。居中國，去人倫，變華而狄，以滅其國。東徙渡河，終不復還舊封。《詩》以《鶉之奔奔》在《定之方中》之前，其戒深矣。故於晉始立名之。

　　書狄入衛，書楚子入陳，不忍諸夏見滅於夷狄，故稱「入」焉。書吳入郢，楚昭出奔，猶有君也；申包胥求救，猶有臣也，故不言楚。書于越入吳，國無人焉，如升虛邑，故言吳。

　　禮樂自天子出，而獻六羽焉；非天子不制度，而稅畝焉，故皆書曰「初」。《史記·表》於秦書「初立西畤」、「初租禾」、「初為賦」，取法乎《春秋》。

　　陳同甫《春秋屬辭》：公會戎於潛，公及戎盟於唐，曰：「聖人不與戎狄共中國，故中國不與戎狄共禮文。」齊侯使其弟年來聘，鄭伯使其弟語來盟，曰：「諸侯以國事為家事，聖人以國事為王事。」鄭世子忽復歸於鄭，許叔入於許，曰：「不能大復國於諸侯，則力不足以君國；不能公復國於諸侯，則義不足以有國。」公如齊納幣，大夫宗婦覿用幣，曰：「父子之大義，不以夫婦而遂廢；夫婦之常禮，不以強弱而有加。」鄭伯逃歸不盟，鄭伯乞盟，曰：「去就不裁於大義，則舉動無異於匹夫。」宋公會於盂，戰於泓，曰：「與夷狄共中國者，必不能與夷狄爭中國。」盟於翟泉，晉人、秦人圍鄭，曰：「銳於合諸侯者，必有時而惰；工於假大義者，必有時而拙。」狄圍衛，衛遷於帝丘；衛人侵狄，衛人及狄盟，曰：「避夷狄之兵，以見小國之無策；要夷狄之好，以見中國之無霸。」遂城虎牢，戍鄭虎牢，曰：「公其險於天下，所以大霸者制敵之策；歸其險於一國，所以成霸者服叛之功。」城杞，城成周，曰：「大夫之於諸侯不自嫌，則列國之於王室何以辨？」其發明《經》旨，簡而當。

　　《晉語》司馬侯曰：「羊舌肸習於《春秋》。」《楚語》申叔時曰：「教之《春秋》。」皆在孔子前，所謂《乘》、《檮杌》也。魯之《春秋》，韓起所見，《公羊傳》所云：「不修《春秋》也。」

　　康節邵子學於李挺之，先視以陸淳《春秋》，欲以表儀《五經》。既可語《五經》大旨，則授《易》終焉。此學自《春秋》而始也。橫渠張子謂：非理明義精，殆未可學。朱子謂：《春秋》乃學者最後事。此學至《春秋》而終也。

　　孫明復《春秋總論》曰：「《周禮》九命作伯，得專征諸侯。孟子所謂五霸者伯也。」李泰伯常語司馬公《迂書》，皆用此說。《通鑑》謂王霸無異道，先儒非之。愚按：五伯，見《左傳》成二年，杜氏注云：「夏伯昆吾、商伯大彭、豕韋、周伯齊桓、晉文。」以霸為伯可也，而非孟子則過矣。邵子於五霸，取秦穆、晉文、齊桓、楚莊。

　　錫桓公命，葬成風，王不書天。桓四年、七年，去秋冬二時，此天法也。不書即位，名天子之宰，貶諸侯，討大夫，此王法也。孟子謂天子之事，邵子謂盡性之書，胡文定謂傳心之要典也。

　　明天理，正人倫，莫深切於《春秋》。三忠臣書及，而為義者勸焉；三叛人書名，而不義者懼焉。書克段、許止而孝悌行矣，書仲子、成風而綱常立矣，書郜鼎、衛寶而義利辨矣，書遇於清、會於稷而亂賊之黨沮矣。

　　宣之於仲遂，定之於意如，以私勞忘大誼，不若叔孫昭子遠矣。晉文公以定襄王而請隧，王弗許曰：「班先王之大物，以賞私德。」又曰：「余敢以私勞變前之大章？」真文忠《文章正宗》以此篇為首，其有感於寶慶之臣乎？懍懍焉《春秋》之法也。

　　「晉陽以叛」書，聖筆嚴矣，《公羊氏》乃謂逐君側之惡，《穀梁》亦云：「以地正國。」漢之亂賊，晉之強臣，唐之悍將，假此名以稱亂，甚於《詩》、《禮》發冢者也。

　　平王之遷，戎為之也；襄王之出，狄為之也。《春秋》之筆，戎為先，狄次之。其末也，淮夷列諸侯之會，天下之變極矣。

　　《春秋》以道名分，其特書皆三綱之大者：曰成宋亂，以宋督弗討，而貨賂是取也；曰宋災故，以蔡般弗討，而細故是恤也；曰用致夫人，以嫡妾無辨，而宗廟之禮亂也；曰大夫盟，以君弱臣強，而福威之柄移也。吁，其嚴乎！

　　沈既濟書中宗曰：「帝在房陵。」孫之翰、范淳夫用其例，《春秋》「公在乾侯」之比也。沙隨程氏謂：三子不以敬王之例書居，而引諸侯之在他國者，其考《春秋》而未熟者歟。朱文公詩，以為范太史受說伊川，然既濟之議，乃其始也。

　　大雩，大閱，大蒐，肆大眚，凡以「大」言者，天子之禮也。書魯之僭，《月令》曰：「大雩帝。」天子雩上帝，諸侯雩山川。《經》書「大雩」二十有一，非禮也。賈逵云：「言大，別山川之雩。」諸侯雩上帝，於是季氏旅泰山矣。

　　湨梁之盟，大夫無君；申之會，諸侯皆狄。春秋之大變也。有雞澤之盟，而後有湨梁之盟；有宋之盟，而後有申之會。君臣、夷夏之分，謹其微而已。

　　諸侯之主盟，自齊桓始也。北杏、鄄之會，魯不至，及幽之盟而始會焉，則魯不亟於從霸也。夷狄之主盟，自楚靈始也。申之會，魯不至，及薳啟強之召，而後如楚焉，則魯不亟於從狄也。故曰：「魯一變，至於道。」

　　幽王之尹氏，不能世吉甫之賢，而秉國不平，西周所以夷於列國也。景王之尹氏，又世太師之惡，而私立子朝，東周所以降於戰國也。

　　魯，秉禮之國也，大夫不止僭諸侯而旅泰山，以《雍》徹僭天子矣。陪臣不止僭大夫而竊寶弓，祀先公，僭諸侯矣。

　　左氏傳

　　三《傳》皆有得於《經》而有失焉。《左氏》善於《禮》，《公羊》善於讖，《穀梁》善於《經》，鄭康成之言也。《左氏》艷而富，其失也巫；《穀梁》清而婉，其失也短；《公羊》辯而裁，其失也俗，范武子之言也。《左氏》之義有三長，二《傳》之義有五短，劉知幾之言也。《左氏》拘於赴告，《公羊》牽於讖緯，《穀梁》窘於日月，劉原父之言也。《左氏》失之淺，《公羊》失之險，《穀梁》失之迂，崔伯直之言也。《左氏》之失專而縱，《公羊》之失雜而拘，《穀梁》不縱不拘而失之隨，晁以道之言也。事莫備於《左氏》，例莫明於《公羊》，義莫精於《穀梁》；或失之誣，或失之亂，或失之鑿，胡文定之言也。《左氏》傳事不傳義，是以詳於史而事未必實；《公羊》、《穀梁》傳義不傳事，是以詳於《經》而義未必當，葉少蘊之言也。《左氏》史學，事詳而理差；《公》、《谷》經學，理精而事誤，朱文公之言也。學者取其長，舍其短，庶乎得聖人之心矣！啖趙以後，憑私臆決，甚而閣束三《傳》，是猶入室而不由戶也。

　　呂成公謂：《左氏》有三病：周、鄭交質，不明君臣之義，一也；以人事傅會災祥，二也；記管、晏之事則善，說聖人之事則陋，三也。王介甫疑《左氏》為六國時人者十一事。介甫《左氏解》一卷。其序謂：為《春秋》學餘二十年。《館閣書目》以為依託。

　　漢武帝好《公羊》，宣帝善《穀梁》，皆立學官。《左氏》嘗立而復廢。賈逵以為明劉氏之為堯後，始得立。不以學之是非，而以時之好惡，末哉！漢儒之言《經》也。

　　「八世之後，莫之與京」，其田氏篡齊之後之言乎？「公侯子孫，必復其始」，其三卿分晉之後之言乎？「其處者為劉氏」，其漢儒欲立《左氏》者所附益乎？皆非《左氏》之舊也。新都之篡，以沙麓崩為祥；釋氏之熾，以恆星不見為證。蓋有作俑者矣。

　　《正義》云：「和帝元興十一年，鄭興父子奏上《左氏》，始得立學，遂行於世。至章帝時，賈逵上《春秋大義》四十條。」愚嘗考和帝元興止一年，安得有十一年？一誤也。鄭興子眾終於章帝建初八年，不及和帝時，二誤也。章帝之子為和帝，先後失序，三誤也。《釋文序錄》亦云「元興十一年」，皆非也。

　　「優而柔之，使自求之」，《大戴禮》孔子之言也。東方曼倩、杜元凱皆用之。

　　老泉《諡論》云：「婦人有諡，自周景王穆後始。」愚按：魯惠公聲子，已有諡，在春秋之初。

　　眾仲對羽數，服、杜之說不同。服虔云：「天子八八，至士二八。」則每佾八人。杜預云：「天子六十四人，至士四人。」則人數如其佾數。宋太常傅隆以杜注為非，謂：八音克諧，然後成樂，故必以八人為列。降殺以兩，減其二列爾。預以為一列又減二人，至士止餘四人，豈復成樂？劉原父謂：士無舞，特牲、少牢皆士禮，無用樂舞之儀。

　　石碏曰：「陳桓公方有寵於王。」《公羊傳》公子翬曰：「吾為子口隱矣。」《荀子》周公曰：「成王之為叔父。」《穆天子傳》亦云：「穆滿。」皆生而稱諡，紀事之失也。

　　富辰言：周公封建親戚，凡二十六國。成鱄言：武王兄弟之國十有五人，姬姓之國四十人。《史記》云：「文、武、成、康所封數百，而同姓五十五。」與此同。《荀子》謂：周公立七十一國，姬姓獨居五十三人。《漢表》謂：周封國八百，同姓五十有餘。後漢章和元年詔，謂：周之爵封千有八百，姬姓居半。當以成皔之言為正。皇甫謐亦云：「武王伐紂之年，夏四月乙卯，祀於周廟，將率之士皆封，諸侯國四百人，兄弟之國十五人，同姓之國四十人。」

　　宋人請猛獲於衛，衛人慾勿與，石祁子曰：「天下之惡一也。」名臣之言，可訓萬世。蓋祁子之學識，見於不沐浴佩玉之時。衛多君子，淵源有自來矣。

　　原繁曰：「臣無二心，天之制也。」此天下名言，萬世為臣之大法。《西山讀書記》取之，《博議》貶繁，恐未為篤論。

　　鄭伯謂燭之武曰：「若鄭亡，子亦有不利焉。」觀《魏受禪碑》、《唐六臣傳》，利菑而樂亡者有矣。

　　君之於民亦曰忠，季梁云：「上思利民，忠也。」子之於親亦曰慈，《內則》云：「慈以旨甘。」聖賢言忠，不顓於事君，為人謀必忠，於朋友必忠告，事親必忠養。以善教人，以利及民，無適非忠也。

　　《素問》：立端於始，表正於中，推余於終，而天度畢矣。註：謂立首氣於初節之日，示斗建於月半之辰，退餘閏於相望之後。此可以發明《左氏》正時之義。《通鑑外紀目錄》云：「杜預《長曆》，既違五歲再閏，又非歸餘於終。但據《春秋》經傳，考日辰朔晦。前後甲子不合，則置一閏，非歷也。」《春秋分記》云：「《長曆》於隱元年正月朔則辛巳，二年則乙亥。諸歷之正皆建子，而預之正獨建丑焉。日有不在其月，則改易閏余，強以求合。故閏月相距，近則十餘月，遠或七十餘月。」劉羲叟起漢元以來為《長曆》，《通鑑目錄》用之。

　　王貳於虢，王叛王孫蘇。曰「貳」，曰「叛」，於君臣之義失矣，不可以訓。《通鑑》書燕叛齊，而《大事記》非之；書蜀漢寇魏，而《綱目》非之；書晉寇梁，而《讀史管見》非之。況天子之於臣乎！

　　晉假道於虞，曰：「冀為不道，入自顛軨，伐鄍三門。」杜氏以冀亭為冀國。嘗考之《東漢·西羌傳》渭首有冀戎，《史記》云：「秦武公伐而縣之。」漢天水郡之冀縣也。入顛軨者，蓋冀戎。前此虢公敗犬戎於渭汭，蓋亦渭首之戎。但秦之縣冀，在晉假道於虞之前，蓋其餘種也。晉自有冀邑。冀缺為卿，復與之冀。

　　子犯曰：「民未知禮，未生其共。」「生」之一字，與《樂記》「易直子諒之心，油然生矣」、《孟子》「樂則生矣」之「生」同。溫公省試《民受天地之中以生論》，以「生」為「活」，其說以為民受天地之中，則能活也。朱文公謂此說好。

　　楚箴曰：「民生在勤。」生，如「生於憂患」之「生」，蓋心生生不窮。勤則生矣，生則烏可已也；怠焉則放，放則死矣。故公父文伯之母曰：「民勞則思，思則善心生。」

　　古者以德為才，十六才子是也。如狄之酆舒，晉之知伯，齊之盆成括，以才稱者，古所謂不才子也。

　　禹，鯀之子也。史克於鯀曰：「世濟其凶。」而於禹曰：「世濟其美。」論其世，則鯀非美也。於此見立言之難。

　　貴而能貧，張文節、司馬公有焉。能賤而有恥，劉道原、陳無己有焉。

　　楚有夏州，以夏變夷。衛有戎州，以夷變夏。

　　《管子·大匡篇》管仲曰：「君會其君臣父子，則可以加政矣。」公曰：「會之道奈何？」曰：「諸侯無專立妾以為妻，毋專殺大臣，無國勞，毋專予祿士庶人，毋專棄妻，毋曲隄，毋貯粟，無禁材。行此卒歲，則始可以罰矣。君乃布之於諸侯，諸侯許諾，受而行之。」《孟子》所謂「五禁」，略見於此。呂成公曰：「如內政之類，桓公於五命之戒，亦未免有所犯，故《左氏》隱而不書，使後世不知桓公躬言之而躬自蹈之也。」《說苑》：晉文公合諸侯而盟曰：「無以美妾疑妻，無以聲樂妨政，無以姦情害公，無以貨利示下。」亦五禁之意，傳記不載。

　　趙衰以壺餐從徑，餒而弗食，故使處原。《韓非子》曰：「晉文公出亡，箕鄭挈壺餐而從。迷而失道，與公相失，餓而不敢食。及文公反國，曰：『輕忍飢餒之患，而必全壺餐，是將不以原叛。』乃舉以為原令。」此即趙衰事也。

　　杜預解《傳》云：「諸侯諒闇，國事皆用吉禮。」議太子服云：「高宗無服喪之文，唯稱不言而已。」飾經舞禮，不可以訓。

　　伯宗伐潞，曰：「後之人，或者將敬奉德義，以事神人，而申固其命，若之何待之？」樂毅伐齊曰：「待彼悔前之非，改過恤下而撫其民，則難慮也。」羊祜伐吳曰：「若更立令主，雖有百萬之眾，長江未可窺也。」此皆兵家權謀，惟恐人之遷善，豈所謂以善養人者哉！

　　西陸朝覿，其說有三：服氏謂春分奎晨見東方，杜氏謂三月奎朝見，鄭氏謂四月昴朝見。《爾雅》：西陸，昴也。劉炫云：「鄭為近之。」《詩》三星在天，其說有二：毛氏以為參，十月始見；鄭氏以為心，三月見東方。朱文公從鄭說。

　　季氏有嘉樹，韓宣子譽之。服虔云：「譽，游也。宣子游其樹下。夏諺曰：『一游一譽，為諸侯度。』」《孟子注》引范宣子豫焉。範字誤。

　　宋伯姬，先儒謂婦人之伯夷。《左氏》謂女而不婦，非也。陸淳又以為非可繼可傳之道。胡文定譏之，謂以此卜其貪生惜死，不知命矣。愚謂：淳黨叔文而不羞，由其不知命也。

　　衛侯賜北宮喜諡曰「貞子」，賜析朱鉏諡曰「成子」，是人臣生而諡也。魏明帝，有司奏帝製作興治，為「魏烈祖」，是人君生而諡也。

　　蔡墨曰：「國有豢龍氏，有御龍氏。」後漢有侍御史擾龍宗，豈其苗裔歟？

　　甯殖愧諸侯之策，賈充憂諡傳，其惡不可掩也，是以知可欲之謂善。

　　《左氏》曰：「先二子鳴。」《莊子》曰：「子以堅白鳴。」昌黎《送東野序》言「鳴」字，本於此。

　　人生求富，而子文逃之；富人之所欲，而晏子弗受。庶幾乎無欲矣！

　　僑不以防怨為善，而怨自弭，故僑與鄭俱昌；斯以分過為忠，而過益彰，故斯與秦俱亡。

　　韓非曰：「宋君失刑，而子罕用之，故宋君見劫。」李斯曰：「司城子罕相宋，身行刑罰，以威行之，期年遂劫其君。」愚按：襄九年，宋樂喜為司城以為政，即子罕也。《左氏》載其言行，《檀弓》亦稱之賢大夫也。《宋世家》無子罕劫君之事，非、斯乃與田常並言，不亦誣乎！《戰國策》謂：忠臣令誹在己，譽在上。宋君奪民時以為台而民非之。子罕釋相為司空，民非子罕而善其君。此即《左氏》分謗之事。司城，宋之司空也。宋無兩子罕，則非、斯之言妄矣。《史記》鄒陽曰：「宋信子罕之計而囚墨翟。」《漢書》作「子冉」，文穎註：以「子冉」為「子罕」，皆所未詳。

　　臧文仲廢六關，《家語》云：「置六關。」註：謂文仲置關以稅行者，故為不仁。

　　氣、志有交勝之理，治、亂有可易之道，故君相不可以言命。多福自我求，哲命自我貽，故聖賢可以言天。天者，理而已。以萇叔為違天，是人臣不當扶顛持危也；以楚克有陳為天道，是夷狄可以猾夏亂華也。趙氏震揆曰：「《左氏》之害義，未有甚於記女寬之論萇弘也。自昔聖賢，未嘗以天廢人。殷既錯天命，王子則曰：『自靖自獻。』周天命不又，大夫則曰：『黽勉從事。』治亂安危，天之天也；危持顛扶，人之天也。以忠臣孝子為違天，則亂臣賊子為順天矣，而可哉？」

　　劉文公合諸侯於召陵。及皋鼬，將長蔡於衛。衛侯使祝佗私於萇弘，乃長衛侯於盟。考之《春秋》，是年三月會於召陵，蔡侯已在衛侯之上矣。五月盟於皋鼬，不序諸侯。《經》無長衛之文，《傳》未足信也。

　　《韓詩外傳》：受命者必以其祖命之。孔子為魯司寇，命之曰：「宋公之子，弗甫何孫，魯孔丘，命爾為司寇。」古重世族，故命必以祖。

　　《文選·補亡詩》：蕩蕩夷庚。李善註：夷，常也。《辯亡論》：旋皇輿於夷庚。註：引繁欽《辨惑》：吳人以舡楫為輿馬，以巨海為夷庚。庚者，藏車之所。愚按：《左傳》成十八年，披其地以塞夷庚。《正義》謂：平道也。二字出於此，《選注》誤。

　　齊伐晉，入孟門。孟門山在慈州文城。林成己《春秋論》謂孟門即孟津，誤矣。晉裴秀客、京相璠撰《春秋土地名》，其說多見於《水經注》。

　　匠慶謂季文子曰：「子為正卿，而小君之喪不成，不終君也。君長，誰受其咎？」呂文靖於李宸妃之喪，其意本於此。

　　衛公叔發，注謂公叔文子，《論語》孔注作「公孫拔」。《集注》云：「公孫枝。」蓋傳寫之誤。

　　《史記》：仲尼弟子顏高，字子驕。《定八年傳》：公侵齊，門於陽州。士皆坐列，曰：「顏高之弓六鈞。」皆取而傳觀之。陽州人出，顏高奪人弱弓，籍丘子鉏擊之，與一人俱斃。豈即斯人歟？《家語》作「顏刻」。《孔子世家》云：「過匡，顏刻為仆。」古者文武同方，冉有用矛，樊遲為右；有若與微虎之宵攻，則顏高以挽強名，無足怪也。

　　《攻媿跋語》用「飛矢在上，行人在下」，迂齋引熙寧八年，舊弼「韓、富、文三公」之對。愚考《春秋釋例》曰：「使以行言，言以接事，信令之要，於是乎在。舉不以怒，則刑不濫。刑不濫，則兩國之情得通。兵有不交而解者，皆行人之勛也。是以雖飛矢在上，走驛在下。」見《正義》。《攻媿》之言本此。嘉熙庚子，愚試胄闈，王圖南發策，亦用此二語。

　　《釋例》終篇云：「稱凡者五十，其別四十有九。蓋以『母弟』二凡，其義不異故也。」《隋志》有《春秋五十凡義疏》二卷。

　　魏絳曰：「靡自有鬲氏，收二國之燼，以滅浞而立少康。」杜氏謂：靡，夏遺臣，事羿者。真文忠辯之曰：「靡忠於王室如此，考其本末，乃事相，非羿也。豈有夏之忠臣而肯事羿者哉？」張宣公曰：「若靡可謂忠之盛者矣！」

　　師曠驟歌北風，又歌南風。服氏註：北風，無射，夾鍾以北。南風，姑洗，南呂以南。律是候氣之管，氣則風也。

　　讒鼎之銘，服氏註：疾讒之鼎，《明堂位》所云「崇鼎」是也。一云：「讒，地名。禹鑄九鼎於甘讒之地，故曰讒鼎。」《正義》謂：二說無據。愚考《韓子·說林》曰：「齊伐魯，索讒鼎，魯以其贗往。齊人曰：『贗也。』魯人曰：『真也。』齊曰：『使樂正子春來，吾將聽子。』」《新序》、《呂氏春秋》皆曰「岑鼎」，二字音相近。然則讒鼎，魯鼎也。《明堂位》魯有崇鼎，服注不為無據。

　　謂之鄭志，以明兄弟之倫；謂之宋志，以正君臣之分。

　　宋人取長葛，《經》以為冬，《傳》以為秋。劉原父謂：《左氏》雜取諸侯史策，有用夏正者，有用周正者。

　　《公羊疏》：《左氏》先著竹帛，故漢時謂之古學。《公羊》，漢世乃興，故謂之今學。是以《五經異義》云：「古者《春秋》左氏說，今者《春秋》公羊說。」鄭眾作《長義》十九條十七事，論《公羊》之短，《左氏》之長。賈逵作《長義》四十條，雲《公羊》理短，《左氏》理長。魏鍾繇謂：《左氏》為太官，《公羊》為賣餅家。

　　權載之問《左氏》雲「夏五之闕」、「艮八之占」，名對也。

　　史趙曰：「自幕至於瞽瞍，無違命，舜重之以明德，寘德於遂。」《魯語》：幕，能帥顓頊者也，有虞氏報焉。韋昭注云：「幕，舜之後，虞思也，為夏諸侯。」《鄭語》：虞幕能聽協風，以成樂物生者也。注亦以為舜後虞思。按《左氏》，則幕在瞽瞍之先，非虞思也。

　　穆有塗山之會，註：在壽春東北。《說文》：嵞，會稽山。一曰九江當嵞也。民以辛壬癸甲嫁娶。按《漢·地理志》九江郡當塗，應劭註：禹所娶塗山，侯國。有禹虛。蘇鶚《演義》謂宣州當塗，誤也。東晉以淮南當塗流民，寓居於湖，僑立當塗縣以治之，唐屬宣州。漢之當塗，乃今濠州鍾離也。

　　季平子卒，陽虎將以璵璠斂，仲梁懷弗與。《呂氏春秋》云：「孔子徑庭而趨，歷級而上，曰：『以寶玉收，譬之猶暴骸中原也。』」《說文》云：「孔子曰：『美哉璵璠！遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。』」《初學記》引《逸論語》曰：「璠璵，魯之寶玉也。」下與《說文》同。其即季孫之事歟。

　　范武子之德，本於家事治。宣子不能守家法，乃縱女祁之惡，信子鞅之讒，錮逐欒盈，幾危晉國，忝厥祖矣。再傳而吉射亡，宜哉！

　　「子，周公之孫也，多饗大利，猶思不義」，子贛之責公孫成也。劉歆亦少愧哉！

　　「猶秉周禮」，「齊猶有禮」，觀「猶」之一字，則禮廢久矣。

　　呂向注《雪賦》曰：「隱公之時，大雪平地一尺。是歲大熟為豐年。桓公之時，平地廣一丈，以為陽傷陰盛之證。」按《左氏》於隱公雲「平地尺為大雪」，不言是歲大熟。桓公事無所據，其說妄矣。桓八年冬十月，雨雪。建酉之月而雪，未聞其廣一丈也。

　　柳子晉問：魏絳之言：「近寶則公室乃貧。」按《左傳》成六年，此乃韓獻子之言。

　　劉勰《辨騷》：班固以為羿、澆、二姚與《左氏》不合。洪慶善曰：「《離騷》用羿、澆等事，正與《左氏》合。」孟堅所云，謂劉安說耳。

　　《列子》載「隨會知政，群盜奔秦」、「趙襄子勝翟，有憂色」，皆格言也。而謂隨會時有趙文子，又謂孔子聞襄子之言，其先後差齵。凡諸子紀事，若此者眾。《說苑》載祁奚救叔向，以欒盈為樂達，范宣子為范桓子，皆誤。

　　《考古編》謂：歐陽公論二帝三王世次差舛，發端於杜佑《通典》。按《釋例》，《世族譜》已有此疑，則發端乃杜預也。

　　雍熙中，校九經，史館有宋臧榮緒、梁岑之敬所校《左傳》，諸儒引以為證，孔維謂：不可。按據杜鎬引《貞觀敕》，以經籍訛舛，由五胡之亂，學士多南遷，中國經術浸微。今並以六朝舊本為證，持以詰維，維不能對。見《談苑》。太平興國中，校《漢書》，安德裕取《西域傳》山川名號，字之古者，改附近人集語。錢熙謂人曰：「予於此書，特經師授，皆有訓說，豈可胸臆塗竄，以合詞章？」見晏元獻公書。觀鎬、熙之言，則經史校讎，不可以臆見定也。

　　前輩學識，日新日進。東坡《詠三良》，其和淵明者，與在鳳翔時所作，議論敻殊。呂成公《博議》，論公孫敖二子，及《續說》則謂「宗子有君道」，趙宣子使臾駢送賈季帑，則謂「古人風俗尚厚」，《博議》非是，可以見進德修業之功。

　　齊、晉、楚之霸，皆先服鄭。范睢、李斯之謀，皆先攻韓。蓋虎牢之險，天下之樞也。在虢曰制，在鄭曰虎牢，在韓曰成皋。虢叔恃險而鄭取之，鄭不能守而韓滅之，韓又不監而秦並之，秦之亡也，漢、楚爭之。在德不在險，佳兵者好還，信夫！

　　欲治國者先齊家，家之不齊，莫甚於魯、衛，觀《詩》可見已。衛不足言也。魯自括戲之爭，而桓、宣皆篡兄矣。自文姜之亂，而哀姜襲其跡矣。自成風事季友，而敬嬴事襄仲矣。家法不修，故曰：「魯、衛之政，兄弟也。」然衛多君子。魯無君子者，斯焉取斯，風化猶媺也。畏清議者，亦曰：「何以見魯、衛之士？」政治雖濁，風俗不衰，與漢之東都同。

　　周人以諱事神，名終將諱之。《曲禮注》云：「生者不相辟名，衛侯名惡，大夫有石惡。君臣同名，《春秋》不非。」《理道要訣》云：「自古至商，子孫不諱祖父之名，周制方諱。」夷狄皆無諱。漢宣帝詔曰：「古天子之名，難知而易諱也。其更諱詢。」則生而稱諱矣。《博議》謂：名子者當為孫地。出《顏氏家訓》。

　　《河圖》曰：「崑山出五色流水，其白水入中國，名為河。」故晉文公投璧於河，曰：「有如白水。」

　　狐偃曰：「求諸侯莫如勤王。」荀彧以此勸曹操迎獻帝。彧之言曰：「晉文公納周襄王，而諸侯景從。」豈誠於為義者？故曰：「譎而不正。」《淮南》之書，謂晉文得之乎閨內，失之乎境外。非也。辰嬴之事，閨內之法安在哉？《詩》於《衛風·木瓜》，猶美齊桓，而《唐風》不錄晉文，亦以是夫。

　　介之推曰：「身將隱，焉用文之？」君子之潛也，名不可得聞。先儒謂召平高於四皓，申屠蟠賢於郭泰。

　　邵子曰：「修夫聖者，秦穆之謂也，蓋取其悔過自誓。」胡文定謂：文四年，見伐不報，始能踐自誓之言矣。《尸子》稱穆公明於聽獄，斷刑之日，揖士大夫曰：「寡人不敏，使民入於刑，寡人與有戾焉。二三子各據爾官，無使民困於刑。」此雖大禹之泣辜，無以過。以此坊民，猶有立威於棄灰者。

　　楚之興也，篳路藍縷；其衰也，翠被豹舄。國家之興衰，視其儉侈而已。

　　樂王鮒毀叔向，以平公不好賢也。梁丘據不毀晏子，以景公好賢也。二臣皆從君者，易地則皆然。劉貢父詩云。顧子曰：「昔梁丘據之諫景公也，於房；晏嬰之諫景公也，於朝。然晏嬰之忠，著於竹素；梁丘之佞，於今不絕。」顧夷《義訓》，《唐志》在儒家。梁丘據豈能諫景公哉，斯言繆矣！

　　或求名而不得，如向戌欲以弭兵為名，而宋之盟，其名不列焉。或欲蓋而名章，如趙盾偽出奔，崔杼殺太史，將以蓋弒君之惡，而其惡益著焉。推此類言之，可見謹嚴之法。求名非謂齊豹，名章不止三叛也。

　　孫郃論春秋無賢臣，蓋諸侯不知有王，其臣不能正君以尊王室。此孟子所以卑管、晏也。

　　周之替也，自原伯魯之不說學；秦之亡也，自子楚之不習誦。

　　史墨對趙簡子曰：「天生季氏以貳魯侯。」又曰：「君臣無常位，自古以然。」簡子在晉，猶季氏在魯也。史墨之對，其何悖哉！張睢陽責尹子奇曰：「未識人倫，焉知天道？」

　　「今天或者大警晉也」，畏而能自修者也。「雖晉之強，能違天乎？」怠而不自強者也。

　　叔向曰：「楚辟我衷，若何效辟？」王魏公之於寇萊公，曰：「不可學他不是。」

　　公山不狃曰：「君子違，不適讎國。所託也則隱。」斯言也，蓋有聞於君子矣。背君父以覆宗國者，不狃之罪人也。

　　齊人歌曰：「唯其儒書，以為二國憂。」春秋之季，已輕儒矣，至戰國而淳于髠有賢者無益之譏，秦昭王有儒無益之問，末流極於李斯。

　　申包胥似張子房，天下士也。楚破矣，請秦師以卻吳；韓亡矣，借漢兵以滅秦。其相似一也。入郢之仇未報，則使越，為之謀以滅吳；見《吳語》。韓王成之仇未報，則從漢，為之謀以滅項。其相似二也。楚君既入而逃賞；漢業既成而謝事。其相似三也。自夏靡之後，忠之盛者，二子而已。然楚國復興，而韓祀不續，天也，子房之志則伸矣。我思古人，唯漢諸葛武侯可以繼之，鞠躬盡力，死而後已。其志一也。若梁之王琳、唐之張承業，功雖不就，抑可以為次矣，不當以功之成否論。吁，春秋亡國五十二，未見其人也。遂之四氏，僅能殲齊戍。其亡而復存者，唯一包胥，豈不難哉？太史公傳伍員而不傳包胥，非所以勸忠也。《戰國策》楚莫敖子華曰：「昔吳與楚戰於柏舉，三戰入郢。棼冒勃蘇贏糧潛行，上崢山，逾深溪，蹠穿膝暴，七日而薄秦朝。鶴立不轉，晝吟宵哭。七日不得告。水漿無入口。秦遂出革車千乘，卒萬人，屬之子滿《左氏》作「蒲」。與子虎，下塞以東，與吳人戰於濁水，大敗之。」棼冒勃蘇即申包胥也，豈蚡冒之裔，楚之同姓歟？《淮南·修務訓》云：「申包胥贏糧跣走，跋涉谷行，上峭山，赴深溪，游川水，犯津關，獵蒙籠，蹶沙石，蹠達膝曾繭重胝，七日七夜，至於秦庭。鶴跱而不食，晝吟宵哭，面若死灰，顏色黴黑，涕液來集，以見秦王。」亦與子華之言同。所謂「莫敖大心深入吳軍而死」，以《左氏》考之，即左司馬戌也。戌者，葉公諸梁之父也。諸梁定白公之亂，不有其功而老於葉。其聞包胥之風而師法之歟？

　　邾文公之知命，楚昭王之知大道，惠王之知志，其所知有在於卜祝史巫之外者。裨灶言鄭之將火，或中或否，子產謂：焉知天道？梓慎言魯之將水，昭子曰：「旱也。」秋大旱，如昭子之言。亦非知天者也。故聖人以人占天。

　　鉏麑之於趙宣子，沐謙之於司馬楚之，誠敬之感人至矣。商君載甲操戟，李林甫重關複壁，不亦愚乎！

　　《春秋》書災異，不書祥瑞，所以訓寅畏，防怠忽也。災異，古史官之職。隕石六鷁，宋襄以問周內史。有雲夾日，楚昭以問周大史。在漢則太史公掌天官，張衡為日官。我朝舊制，太史局隸秘書，凡天文失度，三館皆知之。淳熙中，熒惑入斗，同修國史李燾，類次漢元鼎至宣和四十五事以進。熒惑犯氐，秘書丞蔣繼周言：氐者邸也，驛傳宜備非常。不淹旬，都進奏院災。蓋每有星變，館吏以片紙錄報，故得因事獻言。自景定後，枋臣欲末殺災異，三館遂不復知。甲子，彗星宮中見之，乃下求言之詔，則蒙蔽可見。壬申，地生毛，明年失襄陽。災異其可忽哉？為人臣不知《春秋》之義，其禍天下極矣，叔輒所以哭日食也。

　　宋襄求諸侯而敗於泓，楚靈卜得天下而辱於乾溪。《淮南子》曰：「侯而求霸者，必失其侯；霸而求王者，必喪其霸。」

　　臧孫於魯曰：「國有人焉。」師慧於宋，曰：「必無人焉。」襄仲於秦，曰：「不有君子，其能國乎？」有士五人，晉文所以霸也；有大叔儀，有母弟皔，衛獻所以入也；有趙孟，有伯瑕，有史趙、師曠，有叔向、女齊，晉所以未可媮也。曰：「子無謂秦無人。」曰：「無善人，則國從之。」國之存亡輕重，視其人之有無而已。舜有臣五人，武王有亂臣十人，殷有三仁，周有八士。之人也，始可謂之有。虞有宮之奇，項有范增，不能有其有矣。魏之窺吳，則曰：「彼有人焉。」賈生言天下倒縣，則曰：「猶為國有人乎？」此皆以人為盛衰也。

　　隱公之大夫多不氏，猶可言未命也。宋昭公之大夫多不名，則說者不一矣。

　　《春秋》誅亂臣賊子，《左氏》謂「稱君，君無道也」，《穀梁》謂「稱國以弒其君，君惡甚矣」。安定先生曰：「是啟亂臣賊子之言也。其為害教大矣。」

　　宗人釁夏之守禮，聖人遺化也。後世犯葵丘之禁者多矣，漢之劉輔、魏之棧潛、我朝之鄒浩，守經據古，其有魯宗人之風乎！

　　夫差之報越，其志壯矣。燕昭報齊似之，取其大節而略其成敗可也。慕容盛之討蘭汗，其言曰：「免不同天之責。凡在臣民，皆得明目當世。」君子猶有取焉，況吳乎！

　　周之大寶鎮河圖大訓列焉。《易象》在魯，《三墳》、《五典》在楚，周不能有其寶矣。然而老聃之禮，萇弘之樂，文獻猶存。及王子朝以典籍奔楚，於是觀射父、倚相，皆誦古訓以華其國，以得典籍故也。區區一鼎，與懷璧同，其能國乎？

　　古之謀國者，知彼知己，如良醫察脈，如善弈觀棋，德、刑、政、事、典、禮不易。「楚自克庸以來」，此晉臣之知楚也。「晉君類能而使之」，此楚臣之知晉也。皆以紀綱風俗知之。楚自邲之後，晉自蕭魚之後，精神景象非昔矣。

　　請討陳恆之年，《春秋》終焉。夫子之請討也，將以見之行事。請討不從，然後托之空言。

　　杜氏注云：「仲尼之徒，皆忠於魯國。」《史記》載夫子之言曰：「夫魯，父母之國。國危如此，二三子何為莫出？」此夫子之訓也。

　　仲子有文在手，曰「為魯夫人」。成季、唐叔有文在手，曰「友」、曰「虞」。《正義》云：「《石經》古文『虞』作『[仌仌]』，『魯』作『歨』，手文容或似之。『友』及『夫人』當有似之者。」

　　《藝文志》：《春秋虞氏微傳》二篇。按劉向《別錄》云：「虞卿作《抄撮》九卷，授荀卿，卿授張蒼，然則張蒼師荀卿者也。《左氏傳》漢初出，蒼家亦有功於斯文矣。浮丘伯亦荀卿門人，申公事之受《詩》，是為《魯詩》。《經典序錄》：根牟子傳趙人荀卿子，荀卿子傳魯人大毛公，是為《毛詩》。荀卿之門有三人焉，李斯、韓非不能玷其學也。《毛詩傳》以平平為辯治，又以五十矢為束，皆與《荀子》同。

　　御孫曰：「儉，德之共也；侈，惡之大也。」古之格君心者，必以儉。董仲舒《對策》，乃謂儉非聖人之中制。公孫弘亦云：「人主病不廣大舒弘。正邪雖殊，而啟武帝之侈心則一。」

　　伯宗好直言，而不容於晉；國武子好盡言，而不容於齊。小人眾而君子獨也。漢士習於諂諛，而以汲長孺為戇、朱游為狂；晉士習於曠達，而以卞望之為鄙。君子之所守，不以習俗移也。

　　列國大夫之無君，晉為之也。會於戚而不討孫林父，會於夷儀而不討崔杼，會於適歷而不討季孫意如，君臣之義不明，而大夫篡奪之禍，晉自及矣。《晉語》趙宣子曰：「大者天地，其次君臣。」然宣子能言之，而躬自犯之。

　　寺人披之斬袪，芋尹無宇之斷旌，其讎一也。披請見而晉文讓之，無宇執人於宮而楚靈赦之。楚靈之量，優於晉文矣。漢高帝之赦季布，魏武帝之免梁鵠，吳景帝之遣李衡，皆有君人之量。

　　楚伍參曰：「晉之從政者新。」謂荀林父也。士彌牟曰：「晉之從政者新。」謂范鞅也。一以喪師，一以失諸侯。《書》曰：「人惟求舊。」

　　以近事為鑑，則其言易入，申叔豫以子南戒薳子馮是也。告君亦然。樊噲諫高帝曰：「獨不見趙高之事乎？」爰盎諫文帝曰：「獨不見人彘乎？」

　　劉炫謂：《國語》非丘明作。《傳》言鄢陵之敗，苗賁皇之為。《楚語》云：「雍子之為。」與《傳》不同。傅玄云：「《國語》非丘明作，有一事而二文不同。」葉少蘊云：「古有左氏、左丘氏。太史公稱『左丘失明，厥有《國語》。』」今《春秋傳》作左氏，而《國語》為左丘氏，則不得為一家。文體亦自不同，其非一家書明甚。左氏王荊公以為六國時人。蓋左史之後，以官氏者。朱文公謂：左氏乃左史倚相之後，故其書說楚事為詳。鄭漁仲云：「左氏世為楚史。」司馬氏謂：左氏欲傳《春秋》，先作《國語》。《國語》之文，不及《傳》之精也。

　　臧文仲以玉磬告糴於齊，見《魯語》。《容齋三筆·書博古圖》謂：《左傳》無玉磬之說。非也。

　　《晉語》：伯宗索士庇州犁，得畢陽。及欒弗忌之難，諸大夫害伯宗，畢陽實送州犁於荊。畢陽之孫豫讓，見《戰國策》。祖孫皆以義烈著，所謂「是以似之」者。太史公不書於《傳》，故表而出之。

　　《晉語》：知宣子將以瑤為後，知果曰：「不如宵也。」弗聽。知果別族於太史，為輔氏。《通鑑》取此。《戰國策》：張孟談因朝智伯，而出遇智過轅門之外。智過入見智伯曰：「二主殆將有變。」智過言之不聽，出更其姓為輔氏。《韓非子》同雲「更其族」。智過即智果也。二說之先後不同。

　　《楚語》伍舉曰：「德義不行，則邇者騷離，而遠者距違。」註：騷，愁也。離，畔也。伍舉所謂「騷離」，屈平所謂「離騷」，皆楚言也。揚雄為《畔牢愁》，與《楚語》注合。

　　《皇王大紀》景王二年，襄三十年。楚公子圍至晉，晉趙武子鞅鳴玉以相。按《楚語》王孫圉聘於晉，定公饗之，趙簡子鳴玉以相。蓋楚昭王時，鞅者武之孫也。今以王孫圉為公子圍，以鞅為武之子，皆誤。

　　古者，孫以王父字為氏。子產，子國之子，《國語》謂公孫成子，《左傳》謂公孫僑。子產之子，始為國氏。致堂作《子產傳》，曰「國僑」，非也。

　　《鄭語》依、鰇、歷、莘，《史記·鄭世家》註：「莘」作「華」，《水經注》：黃水經華城西。史伯曰：「華君之土也。」韋昭曰：「華，國名。秦白起攻魏，拔華陽。」司馬彪曰：「華陽在密縣。《括地誌》：華陽城在鄭州管城縣南。」可以證今本之誤。按下文「前華後河⑨」，則上文當作「華」。

　　《晉語》竇犨對趙簡子曰：「君子哀無人，不哀無賄；哀無德，不哀無寵；哀名之不令，不哀年之不登。」味其言，見其賢矣。《史記》：孔子將西見趙簡子，聞竇鳴犢之死，臨河而嘆。《索隱》云：「鳴犢，犨字。」《通鑑外紀》於周敬王二十八年，書簡子殺鳴犢。三十年，書竇犨對簡子。誤也。

　　江端禮嘗病柳子厚作《非國語》，乃作《非非國語》。東坡見之曰：「久有意為此書，不謂君先之也。」然子厚《非國語》，而其文多以《國語》為法。

　　古以一句為一言。《左氏傳》：子大叔九言。《論語》：一言蔽之曰：「思無邪。」秦、漢以來，乃有句稱。今以一字為一言，如五言、六言、七言詩之類，非也。

　　史墨曰：「越得歲而吳伐之，必受其凶。」杜牧注《孫子》曰：「歲為善星，不福無道；火為罰星，不罰有德。」嘉定中，日官言五福太一臨吳分。真文忠公奏：漢之肇造，以寬仁得民，而不在五星之聚井；晉之卻敵，以將相有人，而不在歲星之臨吳。

　　子產鑄《刑書》，趙鞅、荀寅鑄《刑鼎》，至鄧析《竹刑》，則書於竹簡矣。然《甫刑》云：「明啟《刑書》。」其來已久。《漢·杜周傳》不循三尺法，註：謂以三尺竹簡書法律也。朱博亦云：「奉三尺律令以從事。」《鹽鐵論》乃云：「二尺四寸之律，古今一也。」蓋律書以二尺四寸簡，舉其大數，謂之三尺。曹褒《新禮》，寫以二尺四寸簡。漢禮與律令同錄，其制一也。

　　趙襄子曰：「以能忍恥，庶無害趙宗乎？」《說苑·談叢》云：「能忍恥者安，能忍辱者存。」呂居仁謂：「忍詬」二字，古之格言，學者可以詳思而致力。

　　內有疑妻之妾，此宮亂也；庶有疑室之子，此家亂也；朝有疑相之臣，此國亂也。管子之言，即辛伯之諗周桓公也。然管子能言之，而不能格齊桓之心。

　　朱子曰：「《左氏》之失，在以成敗論人。」愚嘗觀蔡邕《獨斷》引王仲任曰：「君子無幸而有不幸，小人有幸而無不幸。」韓文公謂：君子得禍為不幸，而小人得禍為常；君子得福為常，而小人得福為不幸。亦仲任之意。斯言可以正《左氏》之失。

　　宋人享趙文子，叔向為介。司馬置折俎，禮也。仲尼使舉是禮也，以為多文辭。服虔云：「以其多文辭，故特舉而用之。後世謂之『孔氏聘辭』。以孔氏有其辭，故《傳》不復載也。」《正義》謂：「孔氏聘辭」，不知事何所出。

　　是謂一終，一星終也。今俗語云：「一匝。」《淮南子》：以數雜之壽，憂天下之亂，猶憂河水之少，泣而益之也。《文子》作「數集」。註：雜，匝也。人生子，從子至亥為一匝。俗語出於此。

　　或以益為皋陶之子。《列女傳》睪子生五歲而贊禹，曹大家註：皋陶之子伯益也。李邕為《李思訓碑》云：「睪子贊禹，甘生相秦。」「睪」與「皋」同。林少穎謂：伯益即伯翳，其後為秦。臧文仲聞六、蓼滅，曰：「皋陶、庭堅不祀忽諸。」使皋陶猶有後於秦，則文仲之言，不若此之甚也。《列子》：夷堅聞而志之。服虔註：即庭堅也。〕

　　嫠不恤緯，齊女有禮。漆室女憂君，況委質為臣者乎？《列女傳》魯漆室女，《韓詩外傳》云：「魯監門之女嬰。」莒婦投紡，復其夫之讎而不知有君，與不恤緯者異矣。

　　漢世祖罷郡國都尉，晉武帝去州郡武備，其害皆見於後。唐穆宗之銷兵，則不崇朝而變生焉。故曰：「誰能去兵？」

　　劉知幾曰：「能言吾祖，郯子見師；不識其先，籍談取誚。」鄧名世曰：「春秋時善論姓氏者，魯有眾仲，晉有胥臣，見《晉語》。鄭有行人子羽，皆能探討本源，自炎、黃而下，如指諸掌。」鄭漁仲曰：「《世本》、《公子譜》二書，皆本《左傳》。」

　　子皮曰：「君子務知大者遠者，小人務知小者近者。」程子謂：君子之志，所慮者豈止一身，直慮及天下千萬世；小人之慮，一朝之忿，不遑恤其身。

　　莊公寤生，《風俗通》云：「俗說兒墮地，未能開目視者，謂之寤生。」

　　黃池之會，王孫雄曰：「必會而先之。」吳、晉爭先，雄之謀也，然不能救吳之亡，故《呂氏春秋》曰：「吳王夫差染於王孫雄、太宰嚭。」然則雄亦嚭之流耳。

　　晉有四姬，鄭子產有男女辨姓之言。考之《穆天子傳》，穆王有盛姬。蓋周禮之壞自王朝始，諸侯何誅焉？

　　叔向習《春秋》，為平公之傅，而不能諫四姬之惑，何也？曰：「正己則可以格君心之非。叔向娶於申公巫臣氏，違母之訓而從君之命。無諸己而後非諸人，自反而不縮，其能正君乎？先儒有言：寡慾之臣，然後可以言王佐。」

　　季武子曰：「有叔向、女齊以師保其君。」公室之卑，私言於晏嬰；杞田之治，僅及於侵小。師保固如是乎？

　　魯用田賦，仲尼曰：「有周公之典在。」晉鑄刑鼎，仲尼曰：「晉國將守唐叔之所受法度。」周公之典、唐叔之法度，魯、晉所以立國也。是以漢循高祖之法則治，唐變太宗之制則亂。夏有「典則」，商雲「成憲」，周雲「舊章」。

　　古也有志：克己復禮，仁也。或謂：克己復禮，古人所傳，非出於仲尼。致堂曰：「夫子以克己復禮為仁，非指克己復禮即仁也。胥臣曰：『出門如賓，承事如祭，仁之則也。』蓋《左氏》粗聞闕里緒言，每每引用，而輒有更易。穆姜於隨舉文言亦此類。」

　　《晉語》欒氏之臣辛俞曰：「三世仕家君之，再世以下主之。」註：大夫稱主。優施謂里克妻曰：「主孟啗我。」註：大夫之妻稱主。《左傳》醫和謂趙孟曰：「主是謂矣。」魏戊曰：「主以不賄聞於諸侯。」此大夫稱主也。齊侯使高張來唁公，稱主君。子家子曰：「齊卑君矣。」主君，大夫之稱也。《史記·甘茂傳》：樂羊拔中山，魏文侯示之謗書。樂羊曰：「此非臣之功也，主君之力也。」《戰國策》：梁王魏嬰觴諸侯於范台，魯君曰：「主君之尊，儀狄之酒也；主君之味，易牙之調也。」魏以大夫為諸侯，故猶稱主君。

　　漢武尊《公羊》家，而董仲舒為儒者宗。「正誼不謀利，明道不計功」二言，得夫子心法。太史公聞之董生者，又深得綱領之正。嘗考公羊氏之《傳》，所謂讖緯之文，與黜周王魯之說，非《公羊》之言也。蘇氏謂：何休，《公羊》之罪人。晁氏謂：休負《公羊》之學。五始、三科、九旨、七等、六輔、二類、七缺，皆出於何氏，其《墨守》不攻而破矣。

　　《筆談》曰：「《史記年表》：平王東遷三年，魯惠公即位。《纂例》隱公下，注云：『惠公三年，平王東遷。』不知啖趙得於何書？」《鹽石新論》以為啖趙所云，出何休《公羊音訓》，當作「平王東遷三年，惠公立」。此休一時記錄之誤。安定謂：平王東遷，孝公之三十七年也。明年，惠公立。《春秋》不始於孝公、惠公者，不忍遽絕之，猶有所待焉。歷孝逾惠，莫能中興，於是絕之。所以始於隱公也。

　　漢以《春秋》決事，如雋不疑引「蒯聵違命出奔，輒距而不納。《春秋》是之」；蕭望之引「士瞃侵齊，聞齊侯卒，引師而還。君子大其不伐喪」；丞相、御史議封馮奉世，引「大夫出疆，有可以安國家，顓之可也」。皆本《公羊》，雖於經旨有得有失，然不失制事之宜。至於嚴助以《春秋》對，乃引「天王出居於鄭，不能事母，故絕之」。其謬甚矣。

　　《左氏》載曹劌問戰、諫觀社，藹然儒者之言。《公羊》乃有盟柯之事，太史公遂以曹沫列刺客之首。此戰國之風，春秋初未有此習也。《穀梁》柯盟曹劌，《公羊》作「曹子」。然則「沫」即「劌」也。此游士之虛語，而燕丹之用荊軻，欲以齊桓待秦政，不亦愚乎！

　　九世猶可以復讎乎？雖百世可也。漢武用此義伐匈奴，儒者多以《公羊》之說為非。然朱子序《戊午讜議》曰：「有天下者，承萬世無疆之統，則亦有萬世必報之讎。」吁，何止百世哉！

　　「臣不討賊，非臣也；子不復讎，非子也」、「讎者無時焉可與通」，此三言者，君臣父子、天典民彝系焉。公羊子大有功於聖《經》。

　　以祭仲廢君為行權，范甯已譏其失矣。孟子曰：「有伊尹之志則可。」若祭仲者，董卓、司馬師、孫琳、桓溫之徒也，其可褒乎？

　　葵丘之會，桓公震而矜之。安定謂：前則致王世子於首止，今又致宰周公於葵丘，其心盈亦甚矣。《穀梁》以為美，非美也；《孟子》以為盛，有激而雲。

　　以衛石惡為惡人，劉原父非之曰：「董賢可謂賢乎！」又以仲孫何忌為「譏二名」，新莽之制，其出於此歟？東漢之士，猶無二名者。

　　用致夫人，《公羊》以為姜氏，譏以妾為妻也。董仲舒謂「成風」，先儒取之。仲舒說《經》，蓋不泥於《公羊》也。晉江虨曰：「厭屈私情，所以上嚴祖考。」曾謂：《周禮》在魯，其臣無一江虨乎？

　　晉人執宋仲幾於京師。仲幾之罪何？不蓑城也。注云：「若今以草衣城是也。」《漢·五行志》：董仲舒以為宋中幾亡尊天子之心，而不衰城。顏注云：「衰城，謂以差次受功賦也。」按《左氏傳》：遲速衰序，於是焉在。又云：「宋仲幾不受功。」「蓑」字當從《漢志》作「衰」，音初為反。衰，差也。與《左氏》合。

　　公羊子，齊人。其傳《春秋》，多齊言。登來、化我、樵之、漱浣、筍將、踴為、詐戰、往黨、往殆、於諸、累、［忄戍］、如、昉、棓、脰之類是也。鄭康成，北海人。其注三《禮》，多齊言，麴麩曰媒、疾為戚、麇為獐、漚曰涹、椎為終葵、手足掔為骹、全菹為芋、祭為墮、題肩謂擊征、滑曰瀡、相絞訐為掉磬、無發為禿楬、穅為相、殷聲如衣、祈之言是之類是也。方言之異如此，則《書》之誥誓其可強通哉？

　　文公二年，公子遂如齊納幣。譏喪娶也。娶在三年之外則何譏乎？喪娶，三年之內，不圖婚娶者大吉也，非常吉也。其為吉者主於己，以為有人心焉者，則宜於此焉變矣。公羊子之言，天理民彝之正也。《左氏》以為禮、以為孝，其害教最甚。杜氏謂：諒闇既終，嘉好之事，通於外內。其悖理又甚焉。《中庸》曰：「三年之喪，達乎天子。」《孟子》曰：「三年之喪，自天子達於庶人。」左、杜而忘諸乎？杜預在晉，議太子之服，謂：周公不言高宗服喪三年，而雲諒闇，此服心喪之文也。叔向不譏景王除喪，而譏其宴樂已早，明既葬應除，而違諒闇之節也。司馬公以為巧飾《經》、《傳》，以附人情。預但知春秋衰世之禮，而未知先王制禮之本也。《公羊》長於《左氏》，此其一端也。

　　穀梁傳

　　《穀梁傳序》：凡《傳》以通《經》為主，《經》以必當為理。夫至當無二，而三《傳》殊說，庸得不棄其所滯，擇善而從乎？《孝經序》襲其語。

　　桓五年《傳》：鄭，同姓之國也，在乎冀州。註：冀州則近京師。按鄭之始封，在今京兆，其地屬雍州。東遷之後，徙新鄭，在今河南，其地屬豫州。謂近京師則可，謂在冀州則非。或曰：「冀州，中州也。」《淮南子》正中冀州，曰中土。

　　秦自殽之敗，即楚，見呂相絕秦，故《穀梁》曰：「秦之為狄，自殽之戰始。」止齋曰：「楚之伯，秦之力也。自滅庸以後，秦為楚役。」

　　伯宗攘輦者之善，穀梁子非之。董公遮說漢王，趙涉遮說條侯，系天下興亡安危之大幾，用其言而不用其人，何哉？

　　隱九年，俠卒。俠者，所俠也。所氏見於史者，漢有所忠，《食貨、郊祀志》、《石慶、司馬相如傳》。後漢有所輔。《獨行劉茂傳》。《風俗通》：所姓，宋大夫華所事之後。魯有所氏，非但出於宋也。然無駭、翬、挾、柔、溺、宛，先儒謂大夫未爵命於天子，不氏。則俠之氏為所，非也。

　　《公羊傳》於襄二十一年云：「十有一月庚子，孔子生。」《穀梁傳》於二十年十月云：「庚子，孔子生。」二十一年，賈逵注《經》云：「此年仲尼生。」昭二十四年，服虔載賈逵語云：「仲尼時年三十五。」定以孔子為襄二十一年生也。《孔子世家》云：「魯襄公二十二年生。」杜注從《史記》。臧榮緒以宣尼生庚子日，陳《五經》拜之。然以年則《公》、《谷》、《史記》有一年之差，以月則《公》、《谷》有一月之差。今不可考。

　　侯國不守典禮，而使宰咺歸賵；侯國不共貢職，而使石尚歸脤。《經》書天王以是始終，蓋傷周而嘆魯也。《穀梁》謂石尚欲書《春秋》，曾是以為禮乎？

　　《文中子》謂：范寧有志於《春秋》，徵聖《經》而詰眾《傳》。蓋杜預屈《經》以申《傳》，何休引緯以汩《經》，唯甯之學最善。

　　《穀梁》言大侵之禮，與《毛詩·雲漢傳》略同；言蒐狩之禮，與《毛詩·車攻傳》相合。此古禮之存者。

　　《左傳正義》云：「漢代古學不行，明帝集諸學士作《白虎通義》。因《穀梁》之文，為之說曰：『王者諸侯所以田獵何？為苗除害，上以共宗廟，下以簡集士眾也。春謂之田何？春，歲之本，舉本名而言之也。夏謂之苗何？擇其懷任者也。秋謂之蒐何？蒐索肥者也。冬謂之狩何？守地而取之也。四時之田總名為田何？為田除害也。』」今《白虎通義》十卷，無此語，豈亦有逸篇歟？然章帝會諸儒於白虎觀，《正義》謂明帝，亦誤。

　　某，或作「厶」，出《穀梁注》：鄧，厶地。

　　穀梁子，或以為名赤，或以為名俶，秦孝公時人。今按：《傳》載《尸子》之語。尸佼與商鞅同時，故以穀梁子為秦孝公時人，然不可考。《漢書》但云魯學。

　　論語

　　或問：「《論語》首篇之次章，即述有子之言。而有子、曾子獨以子稱，何也？」曰：「程子謂此書成於有子、曾子之門人也。」曰：「柳子謂孔子之沒，諸弟子以有子為似夫子，立而師之。其後不能對諸子之問，乃叱避而退，則固有常師之號，是以稱子。其說非與？」曰：「非也。此太史公采雜說之謬，宋子京、蘇子由辨之矣。《孟子》謂：子夏、子張、子游，以有若似聖人，欲以所事孔子事之。朱子云：『蓋其言行氣象有似之者，如《檀弓》所記子游謂有若之言似夫子之類是也。』豈謂貌之似哉？」曰：「有子不列於四科，其人品何如？」曰：「宰我、子貢、有若智足以知聖人。此《孟子》之言也。蓋在言語之科，宰我、子貢之流亞也。」曰：「有子之言，可得聞與？」曰：「盍徹之對，出類拔萃之語，見於《論》、《孟》。而《論語》首篇所載，凡三章，曰『孝弟』，曰『禮』，曰『信恭』，尤其精要之言也。其論『晏子焉知禮』，則《檀弓》述之矣。《荀子》云：『有子惡臥而焠掌，可以見其苦學。』」曰：「朱子謂有子重厚和易，其然與？」曰：「吳伐魯，微虎欲宵攻王舍，有若與焉，可謂勇於為義矣，非但重厚和易而已也。」曰：「有子、曾子並稱，然斯道之傳，唯曾子得之。子思、孟子之學，曾子之學也，而有子之學無傳焉，何歟？」曰：「曾子守約而力行，有子知之而已。智足以知聖人，而未能力行也。《家語》稱其『強識好古道』，其視以魯得之者，有間矣。」曰：「學者學有子可乎？」曰：「孝弟務本，此入道之門、積德之基，學聖人之學莫先焉。未能服行斯言，而欲凌高厲空，造一貫忠恕之域，吾見其自大而無得也。學曾子者，當自有子孝弟之言始。」曰：「《檀弓》記有子之言，皆可信乎？」曰：「王無咎嘗辨之矣。若語子游欲去喪之踴；孺子［享黃］之喪，哀公欲設撥以問若，若對以為可。皆非也。唯《論語》所載為是。」

　　《春秋正義》云：「哀公問主於宰我，案古《論語》及孔、鄭皆以為社主，張、包、周等並為廟主。」今本作「問社」，《集解》用孔氏說，凡建邦立社，各以其土所宜之木。亦不言社主，然《正義》必有據。

　　張衡《思玄賦》：匪仁里其焉宅兮，匪義跡其焉追。注引《論語》「里仁為美。宅不處仁，焉得知？」里、宅，皆居也。石林云：「以擇為宅，則里猶宅也。蓋古文云然。今以宅為擇，而謂里為所居，乃鄭氏訓解，而何晏從之。當以古文為正。」致堂云：「里，居也。居仁如里，安仁者也。」

　　「商為起予」，理明辭達也。「回非助我」，默識心通也。

　　《說苑》：管仲築三歸之台，以自傷於民。《集注》取之。

　　舉直錯諸枉，舉枉錯諸直。孫季和謂：舉直而加之枉之上，則民服，枉固服於直也。舉枉而加之直之上，則民不服，直固非枉之所能服也。若諸家解，何用加二「諸」字。

　　王景文曰：「孔子見起證而知其末，故曰：『其或繼周者，雖百世可知也。』孟子見進證而知其極，故曰：『千歲之日③，可坐而致也。』邵氏見困證而知其窮，故曰：『苟有命世之人，雖民如夷狄，三變而帝道可舉。惜時無百年之世，世無百年之人，時難人難，不其然乎？』」邵子之言，見《觀物篇》。

　　「默而識之」，朱子謂不言而存諸心。「屢空」，不取虛中之說，恐學者流於異端也。

　　申棖，鄭康成云：「蓋孔子弟子申續。《史記》云：『申棠，字周。』《家語》云：『申續，字周。』」今《史記》以「棠」為「黨」，《家語》以「續」為「績」，傳寫之訛也。後漢《王政碑》云：「有羔羊之絜，無申棠之欲。」亦以「棖」為「棠」，則申棠、申棖一人爾。唐開元封申黨召陵伯，又封申棖魯伯。本朝祥符封棖文登侯，又封黨淄川侯，俱列從祀。「黨」即「棠」也，一人而為二人，失於詳考《論語釋文》也。《史記索隱》謂：《文翁圖》有申棖、申堂，今所傳《禮殿圖》有申黨，無申棖。

　　甘羅曰：「項橐七歲為孔子師。」董仲舒《對策》：此亡異於達巷黨人，不學而自知。孟康註：人，項橐也。《隸釋》載《逢盛碑》，以為後橐。孟康之說未知所出，《論語註疏》無之。

　　師摯之始，鄭康成謂：魯太師之名。太師摯適齊，孔安國以為魯哀公時人，康成以為周平王時人。班固《禮樂志》謂：殷紂作淫聲，樂官師瞽抱其器而奔散，或適諸侯，或入河海。《古今人表》列太師摯以下八人於紂時。吳斗南云：「按《商本紀》紂世抱樂器而奔者，太師疵、少師強也。《人表》亦列此二人於師摯八人之後，誤合兩事為一。」石林云：「司馬遷論周厲王事曰：『師摯見之矣。』則師摯，厲王時人也。」諸說不同，橫渠從孔安國注。

　　考其所為，觀其所由，察其所安。亦見《大戴禮·文王官人篇》。

　　老彭，鄭注云：「老聃、彭祖。」龜山曰：「老氏以自然為宗，謂之不作可也。」朱文公曰：「以《曾子問》言禮證之，述而不作，信而好古，皆可見。蓋聃周之史官，掌國之典籍、三皇五帝之書，故能述古事而信好之。如五千言，或古有是語而傳之。《列子》引黃帝書，即『穀神不死』章也。聃雖知禮，謂行之反以多事，故欲滅絕之。禮運謀用是作，兵由此起，亦有此意。」致堂曰：「仲尼問禮，或以證舊聞，或以絕滅禮學之故，振而作之，使於問答之際有啟發，非以為師也。」

　　王無咎云：「鹿邑之外有互鄉城，邑人相傳，謂互鄉童子見孔子者，此處也。前代因立互鄉縣。其城猶存。」鹿邑屬亳州。

　　不舍晝夜，《釋文》：舍，音捨。《集注》亦云：「上聲。」而《楚辭辨證》云：「洪引顏師古曰：『舍，止息也。屋舍、次舍，皆此義。』《論語》不舍晝夜，謂曉夕不息耳。今人或音捨者，非是。」《辨證》乃朱子晚歲之書，當從之。

　　龐涓、孫臏同學兵法，蘇秦、張儀同學從衡，李斯、韓非同學刑名，始也朋而終也仇。故曰：「小人同而不和，比而不周。」

　　思欲近，近則精；慮欲遠，遠則周。

　　四教以文為先，自博而約；四科以文為後，自本而末。

　　互鄉童子則進之，開其善也；闕黨童子則抑之，勉其學也。

　　草廬一言而定三分之業，一言之興邦也；夕陽亭一言而召五胡之禍，一言之喪邦也。

　　唐太宗文學館學士，許敬宗與焉；裴晉公淮西賓佐，李宗閔與焉。以是知佞人之難遠。

　　尹和靜云：「君臣以義合者也，故君使臣以禮，則臣事君以忠。」東澗謂：如言父慈子孝，加一「則」字，失本義矣。

　　「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校」，顏子和風慶雲之氣象也。「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，孟子泰山岩岩之氣象也。

　　麻冕，禮也；今也純，儉。鄭註：純，黑繒也，側基反。而《釋文》以鄭為下音。今讀者從上音如字，非也。按《儀禮疏》，古「緇」、「［糹才］」二字並行，「緇布」之「緇」，本字不誤。「［糹才］帛」之「［糹才］」，多誤為「純」。《周禮》純帛，註：純，實「緇」字。古「緇」以「才」為聲。《釋文》純，側其反，依字從糸、才。《詩·行露箋》［糹才］帛，《釋文》云：「［糹才］，音緇。依字糸旁才。後人以才為屯，因作純。」又《豐》，《詩箋》云：「士妻［糹才］衣。」《儀禮》純衣，《釋文》無音，亦非也。《集解》純，絲也。取《說文》。

　　君子不以紺緅飾，孔氏註：一入曰「緅」。石林云：「《考工記》：三入為纁，五入為緅，七入為緇。緅在纁、緇之間。《爾雅》：一入為縓。《禮》：練衣黃里，縓緣；練冠、麻衣縓緣。蓋孔氏誤以『緅』為『縓』，則『緅』不可為近喪服。」《集注》謂：緅絳色以飾練服。亦用孔注。《正義》曰：「一入為緅，未知出何書。」又云：「三年練以緅飾衣，似讀緅為縓。」當以石林之說為正。

　　馬融注《論語》云：「所因，謂三綱五常。」《大學衍義》謂：三綱之說，始見於《白虎通》。愚按：《谷永傳》云：「勤三綱之嚴。」《太玄·永》次五云：「三綱得於中極，天永厥福。」其說尚矣。《禮記正義》引《禮緯含文嘉》，有三綱之言，然緯書亦起於西漢之末。

　　《太平御覽》引《莊子》曰：「孔子病，子貢出卜。孔子曰：『子待也。吾坐席不敢先，居處若齋，食飲若祭，吾卜之久矣。』」子路請禱，可以參觀。

　　仁者靜，孔安國云：「無欲故靜。」與《太極圖說》同。

　　石林解「執禮」云：「猶執射、執御之執。《記》曰：『秋學禮，執禮者詔之。』蓋古者謂持禮書以治人者，皆曰『執』。《周官·大史》：大祭祀，宿之日，讀禮書；祭之日，執書以次位常。凡射事執其禮事，此禮之見於書者也。」解「《雅》、《頌》各得其所」云：「季札觀魯樂，以《小雅》為周德之衰，《大雅》為文王之德。《小雅》皆變雅，《大雅》皆正雅。楚莊王言武王克商，作《頌》，以《時邁》為首，而《武》次之，《賚》為第三，《桓》為第六，以所作為先後。以此考之，《雅》以正變為大小，《頌》以所作為先後者，《詩》未刪之序也。論政事之廢興，而以所陳者為大小；推功德之形容，而以可告者為先後者，刪《詩》之序也。」其說可以補註義之遺。

　　《呂氏春秋》：楚有直躬者，其父竊羊而謁之上。上執而將誅之，直躬者請代之。將誅矣，告吏曰：「父竊羊而謁之，不亦信乎！父誅而代之，不亦孝乎！信且孝而誅之，國將有不誅者乎？」荊王聞之，乃不誅也。孔子聞之曰：「異哉，直躬之為信也。一父而載取名焉，故直躬之信，不若無信。」此即葉公所云也。致堂曰：「直躬，猶曰正己，而《呂氏春秋》以為人姓名，妄也。」

　　周生烈子云：「舜嘗駕五龍以騰唐衢，武嘗服九駮以馳文塗。此上御也。」謂五臣、九臣。

　　《文子》曰：「人皆以無用害有用，故知不博而日不足。以博弈之日問道，聞見深矣。」可以發明無所用心之戒。言無所用心之害，非以博弈為賢也。讀此章者，當以韋昭之論，陶侃之言參觀。

　　曹操《祭橋玄文》曰：「仲尼稱不如顏淵。」注引《論語》：孔子謂子貢：吾與汝俱不如也。按包氏解云：「吾與女俱不如。」

　　周有八士，包氏注云：「四乳生八子。」其說本董仲舒《春秋繁露》。謂四產得八男，皆君子雄俊，此天所以興周國。《周書·武寤篇》尹氏八士，注云：「武王賢臣。」《晉語》文王詢八虞，賈逵云：「周八士，皆在虞官。」以仲舒「興周」之言考之，當在文、武時。

　　東坡解「孟莊子之孝為獻子」，石林謂：以獻子為穆伯之子，以惠叔為惠伯，讀《左氏》不精，二者皆誤。致堂取蘇說，而不辨其誤。

　　《呂氏春秋·不苟論》云：「孔丘、墨翟，晝日諷誦習業。夜親見文王、周公旦而問焉。」註：引《論語》夢見周公。孔、墨並稱，始於戰國之士。其流及於漢儒，雖韓退之亦不免。

　　逸民各論其行，而不及朱張。或曰：「其行與孔子同，故不復論也。」《釋文》引王弼註：朱張，字子弓，荀卿以比孔子。

　　虞仲夷逸，隱居放言。包氏註：放，置也，不復言世務。介之推曰：「言，身之文也。身將隱，焉用文之。」《中庸》曰：「其默足以容。」古注亦有味。

　　《論語疏》：案《春秋少陽篇》伯夷姓墨，名允，字公信。伯，長也。夷，諡。叔齊名智，字公達，伯夷之弟。齊，亦諡也。《少陽篇》，未詳何書。真宗問陳彭年：墨允、墨智何人？彭年曰：「伯夷、叔齊也。」上問：見何書？曰：「《春秋少陽》。」夷、齊之父，名初，字子朝。胡明仲曰：「《少陽篇》以夷、齊為伯、叔之諡，彼已去國，隱居終身，尚誰為之節惠哉？蓋如伯達、仲忽，亦名而已矣。」

　　沮溺荷蓧之行，雖未能合乎中；陳仲子之操，雖未能充其類，然唯孔、孟可以議之。斯人清風遠韻，如鸞鵠之高翔，玉雪之不汙，視世俗殉利亡恥、饕榮苟得者，猶腐鼠糞壤也。小人無忌憚，自以為中庸，而逸民清士，乃在譏評之列，學者其審諸！

　　《呂氏春秋》云：「子路揜雉，得而復釋之。」蓋因「子路共之」，而為此說。朱文公《集注》引晁、劉兩說，「共」字當為「拱執」之義。

　　上蔡云：「聖人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神。」本王無咎之說。

　　陸務觀云：「一言可以終身行之者，其恕乎！此聖門一字銘也。《詩》三百一言以蔽之，曰『思無邪』。此聖門三字銘也。」

　　為力不同科，馬融解云：「力役有上、中、下三科。」五峰謂此說是。

　　譬諸草木，區以別矣。五峰曰：「草木生於粟粒之萌，及其長大，根莖華實，雖凌雲蔽日，據山蟠地，從初具乎一萌之內，而未嘗自外增益之也。」用《樂記》區萌字，音勾。朱文公曰：「林少穎亦說與黃祖舜如此。」

　　《漢·藝文志》「小道可觀」，《蔡邕傳》「致遠則泥」，以子夏之言為孔子。《唐·孔穎達傳》「以能問於不能」，以曾子之言為孔子。

　　卞莊子之勇，或問云：「事見《新序》。」愚按：《荀子·大略篇》：齊人慾伐魯，忌卞莊子不敢過卞。此可見其有勇也。

　　《史記正義》：首陽山有五。顏師古注《漢書》云：「伯夷歌登彼西山，當以隴西為是。」石曼卿詩曰：「恥生湯武干戈日，寧死唐虞揖遜區。」謂首陽在河東蒲坂，乃舜都也。余嘗考之《曾子書》，以為夷、齊死於濟、澮之間，其仁成名於天下。又云：「二子居河、濟之間。」則曼卿謂首陽在蒲，為得其實。澮，水名，《左氏》所謂汾澮。

　　水一也，孔子觀之而明道體之無息；孟子觀之而明為學之有本。荀子亦云：「水至平，端不傾，心術如此象聖人。」其觀於水也，亦亞於孔、孟矣。於此見格物之學。

　　呂成公讀《論語》「躬自厚而薄責於人」，遂終身無暴怒。絜齋見象山讀《康誥》，有感悟，反己切責，若無所容。前輩切己省察如此。

　　孔庭之教曰《詩》、《禮》。子思曰：「夫子之教，必始於《詩》、《書》而終於《禮》、《樂》，雜說不與焉。」《荀子·勸學》亦曰：「其數則始乎誦《經》，終乎讀《禮》；其義則始乎為士，終乎為聖人。」《經》，謂《詩》、《書》。

　　四勿九思，皆以視為先。見弓以為蛇，見寢石以為伏虎，視汩其心也。閔周者，黍稷不分；念親者，莪蒿莫辨，心惑其視也。吳筠《心目論》：以動神者心，亂心者目。《陰符經》：心生於物，死於物，機在目。蔡季通釋其義曰：「《老子》曰：『不見可欲，使心不亂。』西方論六根、六識，必先曰眼、曰色，均是意也。」

　　古者士傳言諫，其言責與公卿大夫等。及世之衰，公卿大夫不言而士言之，於是有欲毀鄉校者，有謂處士橫議者，不知三代之盛，士亦有言責也。夫子曰：「天下有道，庶人不議，而不及士。」其指微矣。乙酉二月，夢前宰輔以太學所上書，求余跋語。夢中作此，寤而識之。

　　非帷裳，必殺之。鄭康成云：「帷裳，謂朝祭之服，其制正幅如帷。非帷裳者，謂深衣，削其幅縫，齊倍要。」見《春秋正義》。《集解》不取《集注》，用鄭說。

　　孔門弟子，唯言偃，吳人，而澹臺滅明，南遊至江。《史記正義》：蘇州南五里，有澹臺湖。《儒林傳》：澹臺子羽居楚。

　　《韓非》曰：「季孫相魯，子路為郈令。魯以五月起眾為長溝，子路以其私秩粟為漿飯，要作溝者於五父之衢而餐之。孔子聞之，使子貢往覆其飯，擊毀其器，曰：『魯君有民，子奚為乃餐之？』言未卒，而季孫使者至，讓曰：『肥也起民而使之，先生使弟子令徒役而餐之，將奪肥之民耶？』孔子駕而去魯。」此雖與《論語》、《史記》不同，然亦夫子去魯之一事也。考《左氏傳》郈，叔孫之邑也。

　　申屠嘉不受私謁，則可以折幸臣；董仲舒正身率下，則可以事驕王。魏相以廉正，霍氏不能誣；袁安、任隗以素行，竇氏無以害。故曰：「其身正，不令而行。苟正其身矣，於從政乎何有？」

　　君子不因小人而求福，孔子之於彌子也；不因小人而避禍，叔向之於樂王鮒也。朱博之黨丁傅，福可求乎？賈捐之之諂石顯，禍可避乎？故曰：「不知命，無以為君子。」

　　朱子以無垢為雜學，《論語集注》獨取「審富貴，安貧賤」一語。

　　陳仲猷曰：「『逝者如斯』，夫道體無窮，借水以明之。『鳶飛戾天，魚躍於淵』，道體無不在，借鳶、魚以明之。」葉仲圭曰：「『出入無時，莫知其鄉』，常人之心也。『寂然不動，感而遂通』，聖人之心也。聖人之心，豈常人之所無哉？昏與明異而已矣。」仲猷、仲圭，皆余同年。

　　王充云：「浴乎沂，涉沂水也。風乎舞雩，風，歌也。」仲長統云：「諷於舞雩之下。」愚謂：以「風」為「諷」，則與「詠」而歸一意矣。當從舊說。

　　上蔡《論語解》引元澤云：王元澤。「教之化民也深於命，民之效上也捷於令。」本《史記》趙良之言。《商君傳》。

　　《集注》蘧伯玉於孫林父、寧殖放弒之謀，不對而出。按《左氏傳》，寧殖當為寧喜。

　　《史記·循吏傳》：孫叔敖三得相而不喜，三去相而不悔。與令尹子文之事相類，恐是一事。

　　范伯崇曰：「溫故而不知新，雖能讀《墳》、《典》、《索》、《丘》，足以為史，而不足以為師。」

　　《劉子·謹獨篇》曰：「顏回不以夜浴改容。」《顏氏家訓》曰：「曾子七十乃學，名聞天下。」皆未詳所出。《家語》曾參少孔子四十六歲，非老而學者。

　　蘧伯玉，《史記》謂孔子所嚴事，不當在弟子列。《禮殿圖》有之，而唐、宋皆錫封從享。公伯寮非孔子弟子，乃季氏之黨，致堂胡氏之說當矣。《家語》不列其名氏，蓋自《史記》失之。《家語》有縣亶，字子象，《史記索隱》以為縣豐，唐、宋封爵，皆不及焉。《禮記·檀弓》有縣子，豈其人與？

　　柳子厚《與太學諸生書》曰：「仲尼吾黨狂狷，南郭獻譏。」按《荀子·法行篇》：南郭惠子問於子貢曰：「夫子之門，何其雜也。」非以狂狷為譏。

　　無可無不可，致堂謂以五字成文。聖人從容中道，無所偏倚。世之通儻不泥者，才足謂之無不可爾。馬援以此稱高帝，亦稔於常談。

　　夫子之割之席，曾子之簀，一於正而已。論學則曰正心，論政則曰正身。

　　善人吾不得而見之矣，得見有恆者斯可矣。善人，周公所謂吉士也。有恆，周公所謂常人也。

　　微生高，《漢·古今人表》作「尾生高」。蓋即《莊子》所謂尾生。東方朔曰：「信若尾生。」然尾生之信，非信也。

　　鄭校周之本，以齊古讀正，凡五十事。《釋文》。

　　陳自明以「子見南子」為「南蒯」。以《傳》考之，昭公十二年，南蒯叛，孔子年方二十有二，子路少孔子九歲，年方十三。其說鑿而不通矣。

　　聖人毋必，而《鄉黨》言「必」者十有五，記必為之事也。其傳《易》曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」「陰疑於陽必戰。」「小人勿用，必亂邦也。」著必然之理也。

　　孔門受道，唯顏、曾、子貢。太史公稱子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強晉，伯越，是以戰國說客視子貢也。又列於《貨殖傳》，以《論語》一言，而斷其終身可乎？子貢聞一以貫之之傳，與曾子同。《貨殖》何足以疵之？

　　過則勿憚改；非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動；己所不欲，勿施於人；勿欺也。皆斷以「勿」，蓋去惡不力，則為善不勇。

　　孔門獨顏子為好學，所問曰「為仁」、曰「為邦」，成己成物，體用本末備矣。

　　「唐棣」與「常棣」不同。致堂謂：「偏其反而」，即《詩·常棣篇》，孔子刪而不取。恐誤。

　　闕黨之童，游聖門者也，夫子抑其躁，是以知心之易放。互鄉之童，難與言者也，夫子與其進，是以知習之可移。

　　孝經

　　《孝經序》六家異同，今考《經典序錄》，有孔、鄭、王、劉、韋五家，而無虞翻注。有虞槃佑，東晉處士也。

　　致堂謂：《孝經》非曾子所自為也。曾子問孝於仲尼，退而與門弟子言之，門弟子類而成書。晁子止謂：何休稱子曰「吾志在《春秋》，行在《孝經》」，則孔子自著也。今首章雲「仲尼居」，則非孔子所著矣，當是曾子弟子所為書。馮氏曰：「子思作《中庸》，追述其祖之語，乃稱字。是書當成於子思之手。」

　　《古文孝經》，《漢志》、《書序》謂出孔壁，而許沖《上其父說文》曰：「孝昭帝時，魯國三老所獻。」其說不同。

　　當不義，則子不可不爭於父。《孟子》云：「父子之間，不責善。」荊公謂：當不義則爭之，非責善也。晁子止《讀書志》，乃謂介甫阿其所好。蓋子止守景迂之學，以《孟子》為疑，非篤論也。朱文公於《孟子集注》，取荊公之說。

　　是何言與，司馬公解云：「言之不通也。」范太史《說》誤以「言之不通也」五字為經文。古今文皆無。《朱文公集》所載《刊誤》，亦無之。近世所傳《刊誤》，以五字入經文，非也。

　　《孝經鄭氏注》陸德明云：「與康成注《五經》不同。」今按：康成有六天之說，而《孝經注》云：「上帝，天之別名。」故陸澄謂不與注書相類。

　　《荀子》述孔子之言曰：「昔萬乘之國，有爭臣四人，則封疆不削；千乘之國，有爭臣三人，則社稷不危；百乘之國，有爭臣二人，則宗廟不輟。父有爭子，不行無禮；士有爭友，不為不義。」與《孝經》稍異。

　　彭忠肅公以致敬、致樂、致憂、致哀、致嚴，裒集格言為《五致錄》。司馬公《家范》亦以五致類事，忠肅之書本於此。

　　《國史志》云：「《孝經》孔安國傳，古二十二章，有《閨門篇》，為世所疑。《鄭氏注》，今十八章。相承言康成作《鄭志目錄》不載。通儒皆驗其非。開元中，孝明纂諸說，自注，以奪二家。然尚不知鄭氏之為小同。」

　　王去非云：「學者學乎孝，教者教乎孝，故皆從孝字。」慈湖、蒙齋謂古「孝」字，只是「學」字。愚按：《古文韻》「學」字，古《老子》作「孝」。「教」字，郭昭卿《字指》作孝。

　　「不敢毀傷」至「不敢失於臣妾」，言「不敢」者九。《管子》曰：「賢者行於不敢而立於不能。」《詩》於《文王》、《仲山甫》，皆曰：「小心翼翼。」

　　求忠臣必於孝子之門，《孝經緯》之言也。見東漢《韋彪傳》注。

　　劉盛不好讀書，唯讀《孝經》、《論語》，曰：「誦此能行足矣，安用多誦而不行乎？」蘇綽《戒子威》云：「讀《孝經》一卷，足以立身治國，何用多為？」愚謂：梁元帝之萬卷，不如盛、綽之一言。學不知要，猶不學也。

　　范太史《孝經說》曰：「能事親則能事神。」真文忠公《勸孝文》曰：「侍郎王公蓋梅溪也。見人禮塔，呼而告之曰：『汝有在家佛，何不供養？』」蓋謂人能奉親，即是奉佛。

　　嚴父莫大於配天。神宗聖訓云：「周公宗祀乃在成王之世。成王以文王為祖，則明堂非以考配明矣。」自唐代宗用杜鴻漸等議，明堂以考肅宗配上帝。一時誤禮非祀，無豐昵之義。

　　孝子之事親終矣。此言喪祭之終，而孝子之心，昊天罔極，未為孝之終也。曾子戰兢知免，而易簀得正，猶在其後，信乎終之之難也。

聖賢性分良難並，好惡情懷豈得同。

荀子書猶非孟子，召公心未悅周公。

況令樹立追高遠，而使裁量屬闇蒙。

舉世不知何足怪，力行無顧是豪雄。

欲富乎。忍恥矣。傾絕矣。故舊矣。與義分背矣。

流丸止於甌臾。

流言止於知者。

淺不可與測深。

愚不足與謀知。

坎井之龜。

不可與語東海之樂。

欲富乎。

忍恥矣。

傾絕矣。

故舊矣。

與義分背矣。