《《荀子》引古言》

衣與繆與。不女聊。

君子曰：學不可以已。

青，取之於藍，而青於藍；冰，水為之，而寒於水。

木直中繩，輮以為輪，其曲中規。

雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。

故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。

吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。

登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。

假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。

君子生非異也，善假於物也。

積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。

故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。

騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。

鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。

蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。

蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄託者，用心躁也。

　　性即理也。何以不謂之理而謂之性？蓋理是泛言天地間人物公共之理，性是在我之理。只這道理受於天而為我所有，故謂之性。性字從生從心，是人生來具是理於心，方名之曰性。共大目只是仁義禮智四者而已。得天命之元，在我謂之仁；得天命之亨，在我謂之禮；得天命之利，在我謂之義；得天命之貞，在我謂之智。性與命本非二物，在天謂之命，在人謂之性。故程子曰：「天所付為命，人所受為性。」文公曰：「元亨利貞，天道之常；仁義禮智，人性之綱。」

　　性命只是一個道理，不分看則不分曉。只管分看不合看，又離了，不相干涉。須是就渾然一理中看得有界分，不相亂。所以謂之命、謂之性者何故？大抵性只是理，然人之生不成只空得個理，須有個形骸方載得此理。其實理不外乎氣，得天地之氣成這形，得天地之理成這性。所以橫渠曰：「天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。」塞字只是就孟子「浩然之氣塞乎天地」句掇一字來說氣，帥字只是就孟子「志，氣之帥」句掇一字來說理。人與物同得天地之氣以生，天地之氣只一般，因人物受去各不同。人得五行之秀，正而通，所以仁義禮智，粹然獨與物異。物得氣之偏，為形骸所拘，所以其理閉塞而不通。人物所以為理只一般，只是氣有偏正，故理隨之而有通塞爾。

　　天所命於人以是理，本只善而無惡。故人所受以為性，亦本善而無惡。孟子道性善，是專就大本上說來，說得極親切，只是不曾發出氣稟一段，所以啟後世紛紛之論，蓋人之所以有萬殊不齊，只緣氣稟不同。這氣只是陰陽五行之氣，如陽性剛，陰性柔，火性燥，水性潤，金性寒，木性溫，土性重厚。七者夾雜，便有參差不齊。所以人隨所值，便有許多般樣。然這氣運來運去，自有個真元之會，如曆法算到本數湊合，所謂「日月如合璧，五星如連珠」時相似。聖人便是稟得這真元之會來。然天地間參差不齊之時多，真元會合之時少，如一歲間劇寒劇暑陰晦之時多，不寒不暑光風霽月之時極少，最難得恰好時節。人生多值此不齊之氣。如有一等人非常剛烈，是值陽氣多；有一等人極是軟弱，是值陰氣多；有人躁暴忿戾，是又值陽氣之惡者；有人狡譎奸險，此又值陰氣之惡者；有人性圓，一撥便轉，也有一等極愚拗，雖一句善言亦說不入，與禽獸無異。都是氣稟如此。陽氣中有善惡，陰氣中亦有善惡，如通書中所謂剛善、剛惡、柔善、柔惡之類。不是陰陽氣本惡，只是分合轉移、齊不齊中便自然成粹駁善惡耳。因氣有駁粹，便有賢愚。氣雖不齊，而大本則一。故雖下愚，亦可變而為善，然工夫最難，非百倍其功者不能。故子思曰：「人一能之己百之，人十能之己千之，果能此道，雖愚必明，雖柔必強。」正為此耳。孟子不說到氣稟，所以荀子便以性為惡，揚子便以性為善惡混，韓文公又以為性有三品，都只是說得氣。近世東坡蘇氏又以為性未有善惡，五峰胡氏又以為性無善惡，都只含糊就與天相接處捉摸，說個性是天生自然底物，竟不曾說得性端的指定是甚底物。直至二程得濂溪先生太極圖發端，方始說得分明極至，更無去慮。其言曰：「性即理也。理則自堯舜至於塗人一也。」此語最是簡切端的。如孟子說善，善亦只是理，但不若指認理字下得較確定。胡氏看不徹，便謂善者只是讚嘆之辭，又誤了。既是贊吧，便是那個是好物方讚嘆，豈有不好物而讚嘆之耶？程子於本性之外，又發出氣稟一段，方見得善惡所由來。故其言曰：「論性不論氣，不備；論氣不論性，不明；二之則不是也。」蓋只論大本而不及氣稟，則所論有欠闕未備。若只論氣稟而不及大本，便只說得粗底，而道理全然不明。千萬世而下，學者只得按他說，更不可改易。

　　孟子道性善，從何而來？夫子系易曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」所以一陰一陽之理者為道，此是統說個太極之本體。繼之者為善，乃是就其間說；造化流行，生育賦予，更無別物，只是個善而已。此是太極之動而陽時。所謂善者，以實理言，即道之方行者也。道到成此者為性，是說人物受得此善底道理去，各成個性耳，是太極之靜而陰時。此性字與善字相對，是即所謂善而理之已定者也。「繼」「成」宇與「陰」「陽」字相應，是指氣而言；「善」「性」字與「道」字相應，是指理而言。此夫子所謂善，是就人物未生之前，造化原頭處說，善乃重字，為實物。若孟子所謂性善，則是就「成之者性」處說，是人生以後事，善乃輕字，言此性之純粹至善耳。其實由造化原頭處有是「繼之者善」，然後「成之者性」時方能如是之善。則孟子之所謂善，實淵源於夫子所謂善者而來，而非有二本也。易三言，周子通書及程子說已明備矣。至明道又謂孟子所謂性善者，只是說繼之者善也。此又是借易語移就人分上說，是指四端之發見處言之，而非易之本旨也。

　　氣稟之說從何而起？夫子曰：「性相近也，習相遠也。」「惟上智與下愚不移。」此正是說氣質之性。子思子所謂三知三行，及所謂「雖愚必明，雖柔必強」，亦是說氣質之性，但未分明指出氣質字為言耳。到二程子始分明指認說出，甚詳備。橫渠因之又立為定論曰：「形而後有氣質之性。善反之，則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。」氣質之性，是以氣稟言之。天地之性，是以大本言之。其實天地之性亦不離氣質之中，只是就那氣質中分別出天地之性，不與相雜為言耳。此意學者又當知之。

　　韓文公謂「人之所以為性者五，曰仁義禮智信」，此語是看得性字端的，但分為三品又差了。三品之說，只說得氣稟，然氣稟之不齊，蓋或相什百千萬，豈但三品而已哉！他牟要求勝荀揚，卻又與荀揚無甚異。

　　佛氏把作用認是性，便喚蠢動含靈皆有佛性，運水搬柴無非妙用。不過又認得個氣，而不說著那理耳。達磨答西竺國王作用之說曰：「在目能視，在耳能聞，在手執捉，在足運奔，在鼻嗅邑，在口談論，遍現俱該沙界，收攝在一微塵，識者知是道性，不識喚作精魂。」他把合天地世界總是這個物事，乃吾之真體，指吾之肉身只是假合幻妄，若能見得這個透徹，則合天地萬物皆是吾法身，便超出輪迴。故禪家所以甘心屈意、枯槁山林之下，絕滅天倫，掃除人事者，只是怕來侵壞著他這個靈活底。若能硬自把捉得定，這便是道成了，便一向縱橫放恣，花街柳陌，或奧豬霸鳩千都不妨。其寅多是把持募年暮氯襄時，那一切情臻自熱退減，椰自喚做工夫至巍，便矜耀以為奇特，一向呵佛罵祖去。

　　今世有一種杜撰等人，愛高談性命，大抵全用浮屠作用是性之意，而文以聖人之言，都不成模樣。據此意，其實不過只是告子「生之謂性」之說。此等邪說，向來已為孟子掃卻，今又再拈起來，做至珍至寶說，謂人之所以能飲能食，能語能嘿，能知覺運動，一個活底靈底便是性，更不商量道理有不可通。且如運動，合本然之則，固是性。如盜賊作竊，豈不運動，如何得是性？耳之欲聲，目之欲色，固是靈活底。然目視惡色，耳聽惡聲，如何得是本然之性？只認得個精神魂魄，而不知有個當然之理，只看得個模糊影子，而未嘗有的確定見，枉誤了後生晚進，使相從於天理人慾混雜之區，為可痛。

　　《經典序錄》：河間人大毛公為《詩故訓傳》，一雲魯人。失其名。《初學記》：荀卿授魯國毛亨，作《詁訓傳》以授趙國毛萇。時人謂亨為大毛公，萇為小毛公。大毛公之名，唯見於此。《正義》云：「《儒林傳》毛公，趙人。」不言其名。《後漢書》趙人毛萇《序錄》亦云「名長」，今《後漢書》作「萇」，此小毛公也。程子曰：「毛萇最得聖賢之意。」

　　徐整云：「子夏授高行子。」即《詩序》及《孟子》所謂高子也。以《絲衣》繹賓屍為靈星之屍，以《小弁》為小人之詩，則已失其義矣。趙歧云：「高子，齊人。」謂禹之聲尚文王之聲，亦高子也。

　　《序錄》：子夏傳曾申，申傳李克。《讀詩記》引陸璣《草木疏》，以曾申為申公，以克為尅，皆誤。

　　《詩》六義，三經三緯，鄭氏注《周禮》「六詩」及孔氏《正義》，其說尚矣，朱子《集傳》從之。而程子謂：《詩》之六體隨篇求之，有兼備者，有偏得一二者。《讀詩記》謂：風非無雅，雅非無頌。蓋因《鄭箋》「豳雅」、「豳頌」之說。然朱子疑《楚茨》至《大田》四篇為「豳雅」，《思文》、《臣工》、《噫嘻》、《豐年》、《戴芟》、《良耜》等篇為「豳頌」，亦未知是否也。呂成公云：「豳雅、頌恐逸。」

　　《逸詩》篇名，若《貍首》、《射義》。《驪駒》、《大戴禮》、《漢書注》。《祈招》、《左傳》。《轡之柔矣》，《左傳》、《周書》。皆有其辭，唯《采薺》、《周禮》。《河水》、《新宮》、《茅鴟》、《左傳》。《鳩飛》《國語》。無辭。或謂《河水》，《沔水》也；《新宮》，《斯干》也；《鳩飛》，《小宛》也。周子醇《樂府拾遺》曰：「孔子刪《詩》，有全篇刪者，《驪駒》是也。有刪兩句者，「月離於畢，俾滂沱矣。月離於箕，風揚沙矣」是也。有刪一句者，「素以為絢兮」是也。愚考之《周禮疏》引《春秋緯》云：「月離於箕，風揚沙」，非詩也。「素以為絢兮」，朱文公謂：《碩人》詩四章，而章皆七句，不應此章獨多一句，蓋不可知其何詩，然則非刪一句也。若全篇之刪，亦不止《驪駒》。《論語》《唐棣之華》之類。

　　近世說《詩》者，以《關雎》為畢公作，謂得之張超，或謂得之蔡邕。未詳所出。

　　鶴林吳氏《論詩》曰：「興之體足以感發人之善心。毛氏自《關雎》而下，總百十六篇，首系之興：《風》七十，《小雅》四十，《大雅》四，《頌》二。注曰：『興也。』而比、賦不稱焉，蓋謂賦直而興微，比顯而興隱也。朱氏又於其間增補十九篇，而摘其不合於興者四十八條，且曰：『《關雎》，興詩也，而兼於比；《綠衣》，比詩也，而兼於興；《頍弁》一詩，而興、比、賦兼之。』則析義愈精矣。」李仲蒙曰：「敘物以言情謂之賦，情物盡也。索物以托情謂之比，情附物也。觸物以起情謂之興，物動情也。」《文心雕龍》曰：「毛公述傳，獨標興體，以比顯而興隱。」鶴林之言本於此。

　　太史公云：「周道缺而《關雎》作。」艾軒謂：三家說《詩》，各有師承。今齊、韓之《詩》，字與義多不同。毛公為趙人，未必不出於《韓詩》。太史公所引，乃一家之說。《古文尚書》與子長並出，今所引非古文，如「祖飢」、「惟刑之謐」，當有來處，非口傳之失也。晁景迂曰：「齊、魯、韓三家，以《關雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鵲巢》、《采繁》、《采苹》、《騶虞》、《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》之類，皆為康王詩，《王風》為魯詩。」薛士龍曰：「《關雎》作刺之說，是賦其詩者。」

　　艾軒謂：《詩》之萌芽，自楚人發之，故云：「江、漢之域，《詩》一變而為《楚辭》，屈原為之唱。」是文章鼓吹，多出於楚也。

　　《周南》之詩，曰「公侯干城」，曰「王室如燬」，當文王與紂之事，於君臣之分嚴矣。此周之所以為至德。

　　朱子《詩傳》云：「舊說扶風雍縣南有召亭。今雍縣析為岐山、天興兩縣，未知召亭的在何縣。」愚按：《史記正義》引《括地誌》，召亭在岐山縣西南。

　　橫渠《策問》云：「湖州學興，竊意遺聲寓之塤龠，因擇取二《南》、《小雅》數十篇，使學者朝夕詠歌。今其聲無傳焉。」朱子《儀禮通解》有《風雅十二詩譜》，乃趙彥肅所傳雲，即開元遺聲也。

　　《詩正義》曰：「《儀禮》歌《召南》三篇，越《草蟲》而取《采苹》，蓋《采苹》舊在《草蟲》之前。」曹氏《詩說》謂：齊詩先《采苹》而後《草蟲》。

　　馬永卿問劉元城曰：「《王·黍離》在《邶》、《鄘》、《衛》之後，且天子可在諸侯後乎？」曰：「非諸侯也。周既滅商，分畿內為三國，邶、鄘、衛是也。序《詩》者，以其地本商之畿內，故在《王·黍離》上。」

　　《新序》云：「衛宣公子壽，閔其兄伋之見害，作憂思之詩，《黍離》是也。」《魯詩》出於浮丘伯，以授楚元王交。劉向乃交之孫，其說蓋本《魯詩》。然《黍離》，《王風》之首，恐不可以為衛詩也。《韓詩》云：「《黍離》，伯封作。」陳思王植《令禽惡鳥論》曰：「昔尹吉甫信後妻之讒而殺孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作《黍離》之詩。」其《韓詩》之說歟。伯封事，唯見於此。

　　南豐謂：《列女傳》稱《詩》、《芣苢》、《柏舟》、《大車》之類，與令序《詩》者之說尤乖異。《式微》一篇，又謂二人之作。

　　韓文公為《施士丐銘》曰：「先生明毛、鄭《詩》，通《春秋左氏傳》，善講說，朝之賢士大夫從而執經、考疑者繼於門。」《唐語林》云：「劉禹錫與韓、柳詣士丐聽說《詩》，曰：『《甘棠》勿拜，如人身之拜，小低屈也。勿拜則不止勿翦，言召伯漸遠，人思不可及。』」《讀詩記》董氏引士丐說。

　　周有《房中》之樂，《燕禮注》謂：弦歌《周南》、《召南》之詩。漢《安世房中樂》，唐山夫人所作。魏繆襲謂《安世歌》「神來燕享，永受厥福」，無有二《南》后妃風化天下之言。謂《房中》為后妃之歌，恐失其意。《通典》：平調、清調、瑟調，皆周《房中》之遺聲。

　　《白虎通·諫諍篇》：妻得諫夫者，夫婦榮恥共之。《詩》云：「相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死？」此妻諫夫之詩也。亦齊、魯、韓之說歟。

　　《韓詩外傳》：高子問於孟子曰：「夫嫁娶者，非己所自親也，衛女何以得編於《詩》也？」孟子曰：「有衛女之志則可，無衛女之志則怠。若伊尹於太甲，有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡。」

　　晁景迂《詩序論》云：「序《騶虞》：『王道成也』，風其為雅歟！序《魚麗》：『可以告神明』，雅其為頌歟！」《解頤新語》云：「文王之風終於《騶虞》，《序》以為王道成則近於雅矣。文、武之雅終於《魚麗》，《序》以為可告神明則近於頌矣。」潏水李氏曰：「《小雅》雖言政，猶有風之體。《大雅》之正，幾於頌矣。」

　　歐陽公曰：「霸者興，變風息焉。」然《詩》止於陳靈，在桓、文之後。

　　八能之士，見《易緯通卦驗》：或調黃鐘，或調六律，或調五音，或調五聲，或調五行，或調律歷，或調陰陽，或調正德所行。大夫九能，見《毛詩·定之方中傳》：建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪紀能誄，祭祀能語。君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫。

　　《定之方中傳》引仲梁子曰：「初立楚宮也。」《鄭志》張逸問：「仲梁子何時人？」答曰：「仲梁子，先師魯人，當六國時，在毛公前。」《正義》：春秋時，魯有仲梁懷，故言魯人。《韓非子》八儒，有仲良氏之儒。陶淵明《群輔錄》云：「仲梁氏傳樂為道，以和陰陽，為移風易俗之儒。」史失其名。

　　劉孝孫為《毛詩正論》，演毛之簡，破鄭之怪。李邦直亦謂毛之說簡而深，此河間獻王所以高其學也。鄭之釋繁塞而多失。鄭學長於《禮》，以《禮》訓《詩》，是案跡而議性情也。「綠衣」，以為褖；「不諫亦入」，以為入宗廟；「庭燎」，以為不設雞人之官。此類不可悉舉。

　　艾軒云：「讀《風詩》不解《芣苢》，讀《雅詩》不解《鶴鳴》，此為無得於《詩》者。傳至樂讀《詩》至《鴛鴦》之二章，因悟比興之體。

　　「江漢之女，不可犯以非禮」，可以見周俗之美；「范滂之母，勉其子以名節」，可以見漢俗之美。

　　《大雅》之變，作於大臣，召穆公、衛武公之類是也。《小雅》之變，作於群臣，家父、孟子之類是也。《風》之變也，匹夫匹婦皆得以風刺。清議在下，而世道益降矣。

　　騶虞、騶吾、騶牙，一物也，聲相近而字異。《解頤新語》既以「虞」為「虞人」，又謂「文王以騶牙名囿」，蓋惑於異說。《魯詩傳》曰：「梁鄒，天子之田。」見《後漢注》與《賈誼書》同，不必以「騶牙」為證。

　　《射義》天子以《騶虞》為節，樂官備也。鄭康成注云：「於嗟乎騶虞！嘆仁人也。」《周禮疏》引《韓、魯說》：騶虞，天子掌鳥獸官。其說與《射義》合。《文選注》引《琴操》曰：「《鄒虞》，邵國之女所作也。古者役不逾時，不失嘉會。」《墨子》曰：「成王因先王之樂，命曰《騶吾》。」豈即《詩·騶虞》歟？

　　《大戴禮·投壺》云：「凡雅二十六篇，其八篇可歌，歌《鹿鳴》、《貍首》、《鵲巢》、《采蘩》、《采苹》、《伐檀》、《白駒》、《騶虞》；八篇廢，不可歌；七篇《商》、《齊》可歌也；三篇閒歌。《上林賦》掩群雅，張揖注云：「《詩·小雅》之材七十四人，《大雅》之材三十一人。」愚謂：八篇可歌者，唯《鹿鳴》、《白駒》在《小雅》，《貍首》今亡。鄭氏以為《射義》所引曾孫侯氏之詩，余皆風也，而亦謂之雅，豈風亦有雅歟？劉氏《小傳》或曰：「《貍首》，《鵲巢》也，篆文似之。」此有《貍首》，又有《鵲巢》，則或說非矣。張揖言「二雅之材」，未知所出。

　　《無衣》非美晉，蓋閔周也。自僖王命曲沃伯為晉侯，而篡臣無所忌。威烈王之命，晉大夫襲僖之跡也。有曲沃之命，則有三大夫之命，出爾反爾也。

　　《詩》亡然後《春秋》作。胡文定謂：自《黍離》降為《國風》，天下不復有《雅》。《春秋》作於隱公，適當《雅》亡之後。《孟子集注》同。呂成公謂：蓋指筆削《春秋》之時，非謂《春秋》之所始也。《詩》既亡，則人情不止於禮義，天下無復公好惡，《春秋》所以不得不作歟。艾軒曰：「《文中子》以為詩者民之情性，人之情性不應亡。使孟子復出，必從斯言。」

　　《泉水》云：「出宿於干，飲餞於言。」說《詩》者，未詳其地。《隋志》邢州內丘縣，有干言山。李公《緒記》云：「柏人縣有干山、言山。柏人，邢州堯山縣。」《魯頌》徂來之松，《後漢注》：兗州博城縣有徂來山。一名尤來。新甫之柏，《傳注》不言山之所在，唯《後魏·地形志》魯郡汶陽縣有新甫山。《通典》：漢汶陽故城在兗州泗水縣東南。太史公聞之董生曰：「《詩》記山川溪谷，禽獸草木，則山川不可不考也。」

　　檜有疾恣之詩，《周語》富辰曰：「鄶之亡，由叔妘。」

　　《豳風》於十月，雲「曰為改歲」，言農事之畢也。《祭義》於三月，雲「歲既單矣」，言蠶事之畢也。農桑一歲之大務，故皆以歲言之。

　　《七月箋、傳》言豳土晚寒者三。孫毓云：「寒鄉率早寒，北方是也。熱鄉乃晚寒，南方是也。」《毛傳》言晚寒者，豳土寒多，雖晚猶寒，非謂寒來晚也。

　　《鄭志》十一卷，魏侍中鄭小同撰。《詩·七月正義》：《吳志》孫皓問：《月令》季夏火星中，答曰：「日永星火，舉中而言，非心星也。是鄭以日永星火，與心星別。」今按：康成答問，蓋《鄭志》所載，孫皓乃康成弟子，後人因孫皓名氏，遂改《鄭志》為《吳志》。康成不與吳孫皓同時，《吳志》亦無此語。

　　熠燿宵行，《傳》云：「熠燿，燐也。」朱子謂：熠燿，明不定貌。宵行，蟲名，如蠶夜行，有光如螢。其說本董氏。《說文》引《詩》熠燿宵行，熠，盛光也。末章云：「倉庚於飛，熠燿其羽。」其義一也。

　　《七月》，見王業之難，亦見王道之易。孟子以農桑言王道，周公之心也。

　　《風》終於周公，《雅》終於《召旻》。有周、召之臣，則變者可以復於正。

　　子擊好《晨風》、《黍離》，而慈父感悟；周磐誦《汝墳》卒章，而為親從仕；王裒讀《蓼莪》，而三複流涕；裴安祖講《鹿鳴》，而兄弟同食，可謂興於《詩》矣。李楠和伯亦自言：吾於《詩·甫田》悟進學，《衡門》識處世。和伯弟樗迂仲，呂成公所謂二李伯仲也。此可為學《詩》之法。

　　太史公謂：仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉。蔡邕《琴操》：《鹿鳴》，周大臣所作也。王道衰，大臣知賢者幽隱，彈弦風諫。漢太樂食舉十三曲：一曰《鹿鳴》。《杜夔傳》舊雅樂四曲：一曰《鹿鳴》，二曰《騶虞》，三曰《伐檀》，四曰《文王》，皆古聲辭。《琴操》曰：「古琴有詩歌五曲，曰：《鹿鳴》、《伐檀》、《騶虞》、《鵲巢》、《白駒》。」蔡邕《琴賦》云：「《鹿鳴》三章。」《鹿鳴》在《宵雅》之首。馬、蔡以為風刺，蓋齊、魯、韓三家之說，猶《關雎》刺時作諷也。呂元鈞謂：陳古以諷，非謂三詩作於衰周。

　　宵雅肄三，《麗澤論說》以為夜誦，此門人記錄之失。《讀詩記》取鄭、董二子，以「宵」為「小」，則夜誦之說非矣。

　　劉原父曰：「《南陔》以下六篇，有聲無詩，故云笙，不雲歌。有其義亡其辭，非亡失之亡，乃無也。」朱子謂：古經篇題之下，必有譜焉。如《投壺》魯、薛鼓之節，而亡之。《儀禮疏》曰：「堂上歌者不亡，堂下笙者即亡。」

　　《詩》芑有三：「薄言采芑」，菜也；「豐水有芑」，草也；「維糜維芑」，白粱粟也。《禮記》引「豐水有芑」，鄭氏註：芑，枸檵也。杞有三：「無折我樹杞」，柳屬也；「南山有杞」、「在彼杞棘」，梓杞也；「集於苞杞」、「言采其杞」、「隰有杞桋」，枸檵也。荼有三：「誰謂荼苦」，苦菜也；「有女如荼」，茅秀也；「以薅荼蓼」，陸草也。

　　薄伐瞈狁，至於太原。《後漢·西羌傳》：穆王西征犬戎，遷戎於太原。夷王衰弱，荒服不朝。乃命虢公率六師伐太原，而戎至於俞泉。宣王遣兵伐太原戎，不克。蓋自穆王遷戎於太原，而太原為戎狄之居，宣王僅能驅之出境而已。其後料民太原，而戎患益深。酈山之禍，已兆於此。其端自穆王遷戎始，西周之亡，猶西晉也。籍談曰：「晉居深山，戎狄之與鄰，而遠於王室。王靈不及，拜戎不暇。太原，晉地。書此以補《詩說》之遺。

　　《史記·周紀》：懿王之時，王室遂衰，詩人作刺。《漢·匈奴傳》：懿王時，王室遂衰，戎狄交侵，暴虐中國，中國被其苦。詩人始作，疾而歌之曰：「靡室靡家，獫允之故。豈不日戒，獫允孔棘。」注云：「《小雅·採薇》之詩也。」《古今人表》懿王堅詩作，註：「政道既衰，怨刺之詩始作。」然則《採薇》為懿王之詩矣。《史記·匈奴傳》不雲懿王。《詩譜序》：懿王始受譖烹齊哀公，夷王失禮之後，邶不尊賢。《正義》謂：變風之作，齊、衛為先。齊哀公當懿王，衛頃公當夷王，故先言此也。愚謂：《採薇》正雅，當從毛氏，若變風則始於懿王。

　　《史記·匈奴傳》周襄王與戎狄伐鄭，戎狄逐襄王，於是戎狄或居於陸渾，東至於衛，侵盜暴虐中國，中國疾之。故詩人歌之曰：「戎狄是應」、「薄伐獫狁，至於太原」、「出輿彭彭，城彼朔方。」《漢·匈奴傳》則曰：「宣王興師命將，以征伐之。詩人美大其功曰：『薄伐獫允，至於太原』、『出車彭彭，城彼朔方。』」以《六月》為宣王詩是也。以《魯頌》、《六月》、《出車》為襄王詩，以《出車》為宣王詩，而《史》、《漢》又不同，皆未詳。

　　《文王》之詩曰：「文王孫子，本支百世。凡周之士，不顯亦世。」此周所以興也。宣王之後為幽王，《斯干》之祥，《黍離》之萌也。太師皇父之後為皇父卿士，尹吉甫之後為尹氏太師，蹶父之後為蹶維趣馬，申伯之後為申侯，則與犬戎滅宗周矣。君臣皆弗克紹，周焉得不替乎！

　　吉甫作誦，美詩以名著者也。家父作誦，以究王訩。寺人孟子作為此詩，刺詩以名著者也。為吉甫易，為家父、孟子難。

　　「皇父孔聖」，自謂聖也。「具曰予聖」，君臣俱自謂聖也。自聖者，亂亡之原。光武詔：上書者不得言聖。大哉言乎！

　　「既克有定，靡人弗勝」，言天之勝人也。「藐藐昊天，無不克鞏」，言天之終定也。申包胥曰：「人眾者勝天。」人曷嘗能勝天哉？天定有遲速耳。《詩》所以明天理也，故不雲「人勝天」。

　　凡百君子，各敬爾身。胡不相畏？不畏於天？荊公謂：世雖昏亂，君子不可以為惡。自敬故也，畏人故也，畏天故也。愚謂：《詩》雲「周宗既滅」，哀痛深矣，猶以敬畏相戒。聖賢心學，守而勿失。中夏雖亡，而義理未嘗亡；世道雖壞，而本心未嘗壞，君子修身以俟命而已。

　　「豈不欲往，畏我友朋」，畏人也。「胡不相畏？不畏於天？」畏天也。不畏人則亦云可使，怨及朋友。畏天則神之聽之，介爾景福。

　　「鄭用三良未可間」，「衛多君子未有患」，「季梁忠謀強敵畏」，「汲直守節亂萌弭」，《詩》曰：「無競維人，四方其訓之。」「正先諫誅嬴運促」，「李雲忠隕漢宗覆」，「章華罹僇陳業隳」，「昭圖嬰禍唐鼎移」，《詩》曰：「曾是莫聽，大命以傾。」

　　君子在下位，猶足以美風俗，漢之清議是也。小人在下位，猶足以壞風俗，晉之放曠是也。《詩》云：「君子是則是效。」

　　「巧言如簧」，顏之厚矣，羞惡之心未亡也。「不愧於人，不畏於天」，無羞惡之心矣。天人一也，不愧則不畏。

　　《車攻》東有甫草，鄭《箋》云：「鄭有甫田。」謂圃田，鄭藪也。止齋《周禮說》云：「《詩》不以圃田系鄭。」愚謂：宣王封弟友於鄭，在畿內咸林。今華州鄭縣。圃田澤，《左氏》謂之原圃。在今開封之中牟。宣王時非鄭地，《小雅》安得繫於鄭乎？《爾雅》鄭有圃田，蓋指東遷後之鄭言之。

　　《詩小傳》云：「《詩》有夏正，無周正。七月陳王業、六月北伐、十月之交，刺純陰用事而日食。四月維夏，六月徂暑，言暑之極其致，皆夏正也，而獨謂十月之交為周正可乎？漢歷幽王無八月朔食，而唐歷則有之。識者疑其傅會而為此也。」愚按：《正義》謂校之無術，而《大衍曆·日蝕議》云：「虞［廣刂］以歷推之，在幽王六年。」虞［廣刂］造《梁大同歷》，非始於唐也。《鄭箋》謂周之十月，夏之八月，故歷家因之。孫莘老解《春秋》用鄭說，謂八月秋之分，日食秋分，而詩人丑之，安得曰「分至不為災也」？蘇子由、陳少南皆以十月為陽月，朱文公從之。《宋書·禮志》載魏史官之言曰：「黃帝、顓頊、夏、殷、周、魯六歷，皆無推日蝕法，但有考課疏密而已。」《大衍曆議》云：「黃初已來，治歷者始課日蝕疏密，及張子信而益詳。」嘗考《通鑑》、《皇極經世》，秦始皇八年，歲在壬戌。《呂氏春秋》云：「維秦八年，歲在瞊灘。」申。歷有二年之差，後之算曆者，於夏之辰弗集房，周之十月之交，皆欲以術推之，亦已疏矣。沈存中云：「日食正陽之月，先儒止謂四月，非也。正謂四月，陽謂十月。」子由《詩說》與存中同。

　　元城謂：《韓詩》有《雨無極篇》，序云：「《雨無極》，正大夫刺幽王也。」篇首多「雨無其極，傷我稼穡」八字。朱子曰：「第一、二章皆十句，增之則長短不齊。又此詩正大夫離居之後，執御之臣所作。其曰『正大夫刺幽王者』，非是。」《解頤新語》亦云：「《韓詩》世罕有其書，或出於好事者之傅會。」

　　《鹽鐵論》引《詩》曰：「『方叔元老，克壯其猶』，故商師若烏，周師為荼。」蓋謂商用少而周用老也。

　　《小弁》，趙岐謂伯奇之詩。伯奇仁人而父虐之，故作《小弁》之詩曰：「何辜於天？」親親而悲怨之辭也。又謂《鴟鴞》之篇刺邠君。蓋漢儒言詩多異說。《論衡》亦云：「伯奇放流，首發早白。《詩》云：『惟憂用老』。」

　　《韓詩》箌彼甫田，箌，卓也。《爾雅·釋詁》：箌，大也。郭璞注云：「箌義未聞，豈未見《韓詩》故邪？」《疏》引《韓詩》。

　　《大東》維北有斗，或以為南斗，或以為北斗，朱子《集傳》兼取二說。

　　《呂氏春秋》謂：舜自為詩曰：「普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。」疑與咸丘蒙同一說，而托之於舜。

　　袁孝政釋《劉子》曰：「魏武公信讒，詩刺之曰：『營營青蠅，止於藩。豈弟君子，無信讒言。』此《小雅》也，謂之魏詩可乎？」

　　朱子《詩傳》：《采菽》，天子所以答《魚藻》也。《黍苗》，宣王時美召穆公之詩，皆非刺詩。愚按：《國語注》：《采叔》，王賜諸侯命服之樂也。《黍苗》，道召伯述職，勞來諸侯也。韋昭已有是說。

　　鄭康成先通《韓詩》，故注二《禮》，與箋《詩》異。如「先君之思，以畜寡人」，為定姜之詩。「生甫及申」，為仲山甫、申伯。又「不濡其翼」、「惟禹敶之」、「上天之載」、「匪革其猶」、「汭泦之即」、「至於湯齊」，是也。注《禮記》與注《易》異，如「東鄰西鄰」是也。

　　亂離瘼矣，爰其適歸，《新經義》云：「亂出乎上，而受患常在下。及其極也，乃適歸乎其所出矣。」噫，宣、靖之際，其言驗矣。而兆亂者誰歟？言與行違，心與跡異，荊舒之謂也。

　　單穆公曰：「旱麓之榛楛殖，故君子得以易樂干祿焉。若夫山林匱竭，林麓散亡，藪澤肆既，君子將險哀之不暇，而何易樂之有焉？」誦「險哀」二字，此《文中子》所以有「帝省其山」之嘆也。天地變化，草木蕃，況賢者而不樂其生乎！天地閉，賢人隱，況草木而得遂其性乎！

　　《旱麓》毛氏云：「旱，山名也。」曹氏按：《漢·地理志》漢中南鄭縣有旱山，沱水所出，東北入漢。旱山在梁州之境，與漢廣相近，故取以興焉。

　　鼉鳴如鼓，《新經》之說也。《解頤新語》取之，鑿矣。

　　《賈誼書·容經篇》諺曰：「君子重襲，小人無由入。正人十倍，邪辟無由來。」古之人，其謹於所近乎！《詩》曰：「芃芃棫樸，薪之槱之。濟濟辟王，左右趨之。」此言左右日以善趨也。此即選左右之說。爰延亦云：「善人同處，則日聞嘉訓；惡人從游，則日生邪情。」

　　維申及甫，維周之翰。申甫之地，為形勢控扼之要。「甫」即「呂」也，《呂刑》一曰《甫刑》。史伯曰：「當成周者，南有申、呂。」《左氏傳》：楚子重請申、呂以為賞田。申公巫臣曰：「不可。此申、呂所以邑也，是以為賦，以御北方。」蓋楚得申、呂而始強，茲所以為周室之屏翰歟。《漢·地理志》南陽宛縣，申伯國。《詩》、《書》及《左氏注》不言呂國所在。《史記正義》引《括地誌》云：「故呂城在鄧州南陽縣西。」徐廣云：「呂在宛縣。」《水經注》亦謂：宛西呂城，四岳受封。然則申、呂，漢之宛縣也。高帝入關，光武起兵，皆先取宛，其形勢可見。李忠定曰：「天下形勢，關中為上，襄、鄧次之。」《輿地廣記》云：「蔡州新蔡，古呂國。今按新蔡之地，屬蔡，未嘗屬楚。子重不當請為賞田，則呂國在宛明矣。」

　　《禮記·孔子閒居》：《詩》曰：「惟岳降神，生甫及申。」鄭康成註：言周道將興，五嶽為之生賢輔佐。仲山甫及申伯，為周之干臣。《正義》云：案《鄭志》注《禮》在先，未得《毛傳》。愚謂：仲山甫，猶《儀禮》所謂伯某甫也。《周語》云：「樊仲山父」，蓋「甫」與「父」同。若以仲山甫為「甫」，則尹吉甫、蹶父、皇父、程伯休父，亦可以言「甫」矣。近世說《詩》者，乃取此而舍《箋》、《傳》，愛奇之過也。《權德輿集》云：「魯獻公仲子曰山甫，入輔於周，食采於樊。」

　　《左氏傳》曰：「諸侯釋位，以間王政。宣王有志而後效官。」《雲漢》之序曰：「內有撥亂之志，非立志何以成中興之功？」

　　宣王晏起，姜後請愆，則《庭燎》之箴，始勤終怠可見矣。殺其臣杜伯而非其罪，則《沔水》之規，讒言其興可見矣。

　　《祈父傳》謂：宣王之末，司馬職廢，羌戎為敗。按《通鑑外紀》：三十三年，王伐太原戎，不克。三十八年，王伐條戎、奔戎，王師敗績。三十九年，戰於千畝，王師敗績於姜氏之戎。四十一年，王征申戎，破之，轉予於恤。蓋謂此四役也。

　　尹氏不平，此幽王所以亡。《春秋》於平王之末，書尹氏卒，見權臣之繼世也。於景王之後，書尹氏立王子朝，見權臣之危國也。《詩》之所刺，《春秋》之所譏，以此坊民，猶有五侯擅漢、三馬食曹之禍。

　　召彼故老，訊之占夢，於是即我御事，罔或耆壽，俊在厥服矣。好讒慝暗昧，近頑童窮固矣。商之咈其耇長，吳之播棄黎老，與亂同事也。

　　宣三十年，有兔舞於鎬京，而赫赫宗周，有寖微之象矣。幽二年，三川竭，岐山崩，而陵谷易處，有將亡之形矣。匪降自天，職競由人。致此者人也，豈天所為哉？

　　《裳裳者華》，興賢者功臣之子孫，世臣與國升降者也。王朝則周、召二公夾輔王室，家父仍叔，二《雅》舊人。歷汾王之亂，平王之遷，猶在也。侯國則翼之九宗，遂之四氏，與封建之法相維持。彼漢之彧、群，魏之荀、何，江左之淵、儉，唐季之崔、柳，豈世臣之謂乎？

　　「執我仇仇，亦不我力」，周所以替也。「雖不能用，吾憗寘之於耳」，楚所以亂也。「君且休矣，吾將思之」，漢所以微也。

　　「擇三有事，亶侯多藏」，貪墨之臣為蟊賊；「小東大東，杼柚其空」，聚斂之臣為斧斤，《文侯之命》所謂「殄資澤於下民」也。是時虢石父好利用事，而皇父以卿士為群邪之宗。

　　「神之聽之，終和且平」，朋友之信，可質於神明。「神之聽之，式榖以女」，正直之道，無愧於幽隱。

　　楊泉《物理論》曰：「稻粱菽各二十種為六十，疏果之實助谷各二十，凡為百穀。故《詩》曰：『播厥百穀』。」

　　《詩譜》引《傳》曰：「文王基之，武王鑿之，周公內之。」《疏》云：「未知此《傳》在何書。」

　　三代之禮有損益，而所因者未之有改也。以《公劉》之詩考之：「君之宗之」，宗法始於此；「其軍三單」，軍制始於此；「徹田為糧」，徹法始於此。《周禮》有自來矣。

　　咨女殷商，猶賈山之借秦為諭也。周公戒成王「無若殷王受」，又曰：「宜監於殷，駿命不易。」人君常聞危亡之言，則可保其安存矣。

　　「靡哲不愚」，司空圖之耐辱也。「善人載屍」，裴度之晚節也。

　　孔子於《烝民》，加四字而意自明；於《緡蠻》曰：「於止知其所止，可以人而不如鳥乎？」此說《詩》之法。韓子於「菁菁者莪」，屑屑訓釋，蓋少作也。晚歲引《詩》，言「老成人重於典刑」，簡而當矣。

　　考之《周語》立魯公子戲，則仲山甫諫。料民太原，則仲山甫又諫。然聽之藐藐也。當時公卿，唯虢文公諫「不籍千畝」，而他無聞焉。此詩人所以有愛莫助之之嘆。

　　溥彼韓城，燕師所完。《鄭箋》以「燕」為「燕安」；王肅云：「今涿郡方城縣有韓侯城。見《水經注》。燕，北燕國。」愚謂：《詩》云：「奄受北國。」肅說為長。

　　韓侯出祖，出宿於屠，《毛氏》曰：「屠，地名。」不言所在。潏水李氏以為同州［屠阝］谷。今按《說文》有左馮翊［屠阝］陽亭，同都切。馮翊即同州也。潏水之言信矣。

　　《漢·恩澤侯表》曰：「帝舅緣《大雅》申伯之意。」後之寵外戚者，率以是藉口。自宣王褒申伯，而申侯終以召戎禍，猶可以為萬世法乎？外戚秉政，未或不亡。漢亡於王莽、何進，晉亡於賈謐，唐幾亡於楊國忠，石晉亡於馮玉。

　　「盜言孔甘，寇攘式內」，皆孟子所謂民賊也。有民賊，則賊民興。漢傅燮曰：「天下之禍，不由於外，皆興於內。」唐裴度曰：「欲平賊，當先清朝廷。」真文忠公曰：「內有衣冠之盜，而後外有干戈之盜。」

　　大師維垣，《鄭箋》以為三公，王介甫以為大眾。朱子《集傳》從王說。

　　《維天之命傳》引孟仲子曰：「大哉！天命之無極，而美周之禮也。」《詩譜》云：「子思論《詩》於穆不已，孟仲子曰：『於穆不似』。」仲子，子思之弟子。《閟宮傳》引孟仲子曰：「是禖宮也。」《序錄》云：「子夏傳曾申，申傳魏人李克，克傳魯人孟仲子。」《孟子注》：孟仲子，孟子之從昆弟。學於孟子者，豈名氏之同歟？

　　《筆談》云：「彼徂矣岐，有夷之行，《朱浮傳》作『彼岨者岐，有夷之行。』」今按《後漢·朱浮傳》無此語。《西南夷傳》朱輔上疏曰：「《詩》云：彼徂者岐，有夷之行。」注引《韓詩·薛君傳》曰：「徂，往也。」蓋誤以「朱輔」為「朱浮」，亦無「岨」字。

　　歐陽公《時世論》曰：「《昊天有成命》『二後受之，成王不敢康』，所謂二後者，文、武也，則成王者，成王也。當是康王已後之詩。《執競》『不顯成、康』，所謂成、康者，成王、康王也。當是昭王已後之詩。《噫嘻》曰『噫嘻成王』者，亦成王也。」范蜀公《正書》曰：「《昊天有成命》言文、武受天命以有天下，而成王不敢以逸豫為也。此揚雄所謂『康王之時，頌聲作於下』。『自彼成、康，奄有四方』，祀武王而述成、康，見子孫之善繼也。班孟堅曰：『成、康沒而頌聲寢。』言自成、康之後，不復有見於頌也。」朱子《集傳》與歐、范之說合。

　　《昊天有成命》二後受之，成王不敢康。朱子引《國語》叔向曰：「是道成王之德也。成王能明文昭，定武烈者也。其為祀成王之詩無疑。」愚觀《賈誼書·禮容語》引叔向曰：「二後，文王、武王。成王者，武王之子，文王之孫也。文王有大德而功未就，武王有大功而治未成，及成王承嗣，仁以臨民，故稱昊天焉。」其義尤明。

　　歐陽公《詩論》：古今諸儒謂「來牟為麥」者，更無他書所見，直用二《頌》毛、鄭之說。「來牟為麥」，始出於毛、鄭，而二家所據，乃臆度偽《大誓》不可知之言。愚按：劉向《封事》，引「飴我釐麰」，釐麰，麥也，始自天降。《文選注》引《韓詩》「貽我嘉［敄麥］」，薛君曰：「［敄麥］，大麥也。」毛、鄭之說，未可以為非。《毛氏傳》：牟，麥也。《鄭箋》：赤烏以牟麥俱耒。《廣雅》：始以為耒小麥，牟大麥。以劉向說參考，當從古注。

　　陳少南不取《魯頌》，然「思無邪」一言，亦在所去乎？

　　《晉姜鼎銘》曰：「保其孫子，三壽是利。」《魯頌》「三壽作朋」，蓋古語也。先儒以為「三卿」，恐非。

　　商、周之《頌》，皆以告神明。太史公曰：「成王作《頌》，推己懲艾，悲彼家難。」至《魯頌》始為溢美之言，所謂善頌、善禱者，非商、周之體也。後世作頌，效魯而近諛，又下矣。

　　或謂：文之繁簡，視世之文質。然商質而周文，《商頌》繁而《周頌》簡，文不可以一體觀也。

　　《法言》曰：「正考甫常睎尹吉甫矣，公子奚斯常睎正考甫矣。」司馬公注《楊子》，謂正考甫作《商頌》，奚斯作《閟宮》之詩，故云然。愚按：《史記·宋世家》：襄公之時，修仁行義，欲與盟主。其大夫正考甫美之，故追道契、湯、高宗，殷所以興，作《商頌》。注云：「《韓詩章句》美襄公。」《樂記》：溫良而能斷者，宜歌《商》。鄭康成註：謂商宋詩。蓋用《韓詩》說也。考之《左傳》正考甫佐戴武、宣。《世本》：正考甫生孔父嘉，為宋司馬，華督殺之而絕其世。皆在襄公之前，安得作《頌》於襄公之時乎？《後漢·曹褒傳》奚斯頌魯，考甫詠殷，注引《韓詩》「新廟奕奕，奚斯所作。」《薛君傳》云：「是詩，公子奚斯所作。」正考甫，孔子之先也，作《商頌》十二篇。《詩正義》云：「奚斯作新廟，而漢世文人班固、王延壽謂《魯頌》奚斯作，謬矣。」然揚子之言，皆本《韓詩》，時《毛詩》未行也。薛漢世習《韓詩》，父子以章句著名。《馮衍傳》注引薛夫子《韓詩章句》，即漢也。

　　「《長發》，大禘」，《箋》云：「郊，祭天也。」「《雝》，禘太祖」，《箋》云：「大祭也，大於四時而小於祫。」鄭康成以祭天為禘，與宗廟大祭同名。《春秋纂例》趙子已辯其失矣。王肅以禘、祫為一祭，亦非也。禘與祫異，祫則太祖東向，毀廟及群廟之主，昭南穆北，合食於太祖。禘則祖之所自出者，東向惟以祖配之。今混禘於祫，宗廟有祫無禘。

　　范寧《穀梁序》：孔子就太師正《雅》、《頌》，因魯史修《春秋》，列《黍離》於《國風》，齊王德於邦君，明其不能復《雅》，政化不足以被群後也。然《左傳》襄二十九年，季札觀樂於魯，已為之歌《王》矣。孔子至哀十一年，始自衛反魯，樂正，《雅》、《頌》得所，則降《王》於《國風》，非孔子也。

　　《隰有萇楚》箋云：「人少而端愨，則長大無情慾。」胡邦衡《解學記》取之。

　　《呂氏春秋》：寧戚飯牛，居車下，望桓公而悲，擊牛角疾歌。高誘注以為歌《碩鼠》，不知何所據？《三齊記》載寧戚歌，所謂「南山矸，白石爛」者是也。

　　四月秀葽，諸儒不詳其名，唯《說文》引劉向說，以為苦葽。曹氏以《爾雅》、《本草》證之，知其為遠志。

　　董氏舉侯包言：衛武公作《抑》詩，使人日誦於其側。朱子謂：不知此出在何處？愚考侯包之說，見於《詩正義》。《隋經籍志》：《韓詩翼要》十卷，侯包撰。然則包學《韓詩》者也。

　　《秦詩》在其板屋，西戎地寒，故以板為屋。張宣公《南嶽唱酬序》云：「方廣寺皆板屋，問老宿，云：用瓦輒為冰雪凍裂。自此如高台上封皆然。」《漢·地理志》：天水隴西，民以板為屋。以南嶽觀之，非獨西陲也。

　　《唐棣之華》維常之華，協「車」字；《黍稷》方華，協「塗」字；隰有荷華，協「且」字。曹氏謂：「華」當作「花」，音「敷」。蓋古「車」本音「居」。《易》曰：「睽孤見豕負塗，載鬼一車。」「來徐徐，困於金車。」其音皆然。至《說文》有尺遮之音，乃自漢而轉其聲。愚按：《何彼穠矣》，《釋文》或雲「古讀『華』為『敷』」，與「居」為韻。後仿此。朱文公《集傳》並著二音，而以音「敷」為先。

　　野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。漙，音「團」，《集傳》葉上兗反。顏氏《正俗》云：「按呂氏《字林》作『專』，上兗反。訓云：露貌。音與『婉』類。」

　　藝麻如之何？衡從其畝。顏氏云：「《禮》今也衡縫，衡，即『橫』也，不勞借音。徐氏音『橫』，失之矣。」

　　《干旄》四馬，至於五之、六之，猶《緇衣》之「改為」也。《權輿》四簋，至於每食不飽，猶《醴酒》之「不設」也。君子之去就，於其心，不於其禮。

　　營謝戍申，其篤於母家一也。一美焉，一刺焉。宣王親親，平王忘讎也。

　　《孝經》言卿大夫之孝曰：「非先王之法，服不敢服；非先王之法，言不敢道；非先王之德，行不敢行。」孟子謂曹交曰：「服堯之服，誦堯之言，行堯之行。」聖賢之訓，皆以服在言行之先，蓋服之不衷，則言必不忠信，行必不篤敬。《中庸》修身，亦先以齊明盛服，《都人士》之「狐裘黃黃」，「所以出言有章，行歸於周」也。

　　「召公是似」，「南仲大祖」，世濟其美也。「逵有充，超叛鑒」，蘇文忠慨焉。「彧附曹，群忘漢」，朱文公悕焉。

　　敬之，群臣進戒嗣王。《荀子》云：「天子即位，上卿進曰：『能除患則為福。』中卿進曰：『先事慮事，先患慮患。』下卿進曰：『敬戒無怠。』」群臣進戒始以敬，三卿授策終以敬，此心學之原也。伊尹訓太甲曰：「祗厥身。」召、畢告康王曰：「今王敬之哉！」皆以此為告君第一義。

　　葉氏云：「漢世文章，未有引《詩序》者。魏黃初四年詺云：『《曹詩》刺遠君子，近小人。』蓋《詩序》至此始行。」

　　朱子《詩序辯說》多取鄭漁仲《詩辯妄》。艾軒謂：歐陽公《詩本義》不當謂之《本義》，古人旨意精粹，何嘗如此費辭？

　　《唐志》：《毛詩草木蟲魚圖》二十卷。開成中，文宗命集賢院修撰，並繪物象。學士楊嗣復、張次宗上之。按《名賢畫錄》：太和中，文宗好古重道，以晉明帝朝，衛協畫《毛詩圖》，草木鳥獸、古賢君臣之像，不得其真，召程修己圖之。皆據經定名，任意采掇。由是冠冕之制，生植之姿，遠無不詳，幽無不顯。然則所圖非止草木蟲魚也。《隋志》：梁有《毛詩古賢聖圖》二卷。

　　格物之學，莫近於《詩》。「關關之雎」，摯有別也；「呦呦之鹿」，食相呼也。「德如癅鳩」，言均一也；「德如羔羊」，取純潔也；「仁如騶虞」，不嗜殺也。「鴛鴦在梁」，得所止也；「桑扈啄粟」，失其性也。「倉庚」，陽之候也；「鳴癆」，陰之兆也。「蒹葭露霜」，變也；「桃蟲拚飛」，化也。「鶴鳴於九皋，聲聞於野」，誠不可掩也；「鳶飛戾天，魚躍於淵」，道無不在也。「南有喬木」，正女之操也；「隰有荷華」，君子之德也。「匪鱣匪鮪」，避危難也；「匪兕匪虎」，慨勞役也。「蓼莪、常棣」，知孝友也；「蘩苹、行葦」，見忠信也。「葛屨」褊，而「羔裘」怠也；「蟋蟀」儉，而「蜉蝣」奢也。「爰有樹檀，其下維榖」，美必有惡也；「周原膴膴，堇荼如飴」，惡可為美也。「黍以為稷」，心眩於視也；「蠅以為雞」，心惑於聽也。「綠竹猗猗」，文章著也；「皎皎白駒」，賢人隱也。「贈以勺藥，貽我握椒」，芳馨之辱也；「焉得諼草，言采其虻」，憂思之深也。「柞棫斯拔，侯薪侯蒸」，盛衰之象也；「鳳凰于飛，雉離於羅」，治亂之符也。「相鼠、碩鼠」，疾惡也；「采葛、采苓」，傷讒也。引而伸之，觸類而長之，有多識之益也。

　　誦《詩》三百，不能專對，不足以一獻。皆誦言而忘味者也。自賜、商之後，言《詩》莫若孟子，其述孔子之言，以為知道者二：《鴟鴞》、《烝民》是也。如《靈台》、《皇矣》、《北山》、《雲漢》、《小弁》、《凱風》，深得詩人之心，以意逆志，一言而盡說《詩》之要。學《詩》必自孟子始。

　　申、毛之《詩》皆出於荀卿子，而《韓詩外傳》多述《荀書》。今考其言「采采卷耳」、「癅鳩在桑」、「不敢暴虎，不敢馮河」，得《風》、《雅》之旨。而引《逸詩》尤多，其孔筆所刪歟？

　　《法言》曰：「守儒：轅固，申公。」二子無愧於言《詩》矣。王式以《三百五篇》諫，亦其次也。彼語《詩》解頤者，能無愧乎？

　　《草木鳥獸蟲魚疏》，陸璣字元恪所撰，非陸機也。

　　鄭氏《詩譜》，徐整暢，太叔裘隱。見《釋文序錄》。《隋志》：太叔求及劉炫注。《古今書錄》云：「徐正陽注。」《館閣書目》謂：注者為太叔求，而不考《序錄》。徐正陽，疑即徐整，誤以「整」為「正」，「暢」為「陽」也。整，字文操，吳太常卿。

　　《詩緯含神霧》曰：「集微揆著，上統元皇，下序四始，羅列五際。」又曰：「《詩》者，天地之心，君德之祖，百福之宗，萬物之戶也。」《推度災》曰：「建四始五際，而八節通。」《泛歷樞》曰：「午亥之際為革命，卯酉之際為改正。辰在天門，出入候聽。卯，《天保》也。酉，《祈父》也。午，《采芑》也。亥，《大明》也。《大明》在亥，水始也。《四牡》在寅，木始也。《嘉魚》在巳，火始也。《鴻雁》在申，金始也。翼奉學《齊詩》，聞五際之要，《十月之交篇》。郎顓曰：「四始之缺，五際之厄。」五際本於《齊詩》，四始與《毛詩序》異。蓋習聞其說，而失之也。

　　曹氏《論詩》云：「詩之作本於人情，自生民以來則然：太始天皇之策，包羲罔罟之章，葛天之八闋，康衢之民謠。」愚按：《素問·天元紀大論》鬼臾區曰：「積考太始，天元冊文曰：『太虛寥廓，肇基化元。萬物資始，五運終天。布氣真靈，總統坤元。九星懸朗，七曜周旋。曰陰曰陽，曰柔曰剛。幽顯既位，寒暑弛張。生生化化，品物咸章』。」蓋古詩之體始於此，然伊川謂《素問》出於戰國之末。

　　《文粹》李行修云：「劉迅《說詩》三千言，言《詩》者尚之。」今考迅作《六說》以繼《六經》，自孔氏至考亂，凡八十九章。取漢史、詔書及群臣奏議以擬《尚書》。又取《房中歌》至《後庭鬥百草》、《臨春樂》、《小年子》之類，凡一百四十二篇，以擬《雅》章。又取《巴渝歌》、《白頭吟》、《折楊柳》至《談容娘》，以比《國風》之流。然文中子嘗續經矣。朱子謂：高、文、武、宣之制，豈有精一執中之傳？曹、劉、顏、謝之詩，豈有物則秉彝之訓？況迅乎！

　　艾軒曰：「《九德》、《九夏》，《雅》、《頌》之流也。《貍首》，《風》也。豳之《雅》、《頌》猶《魯頌》也。」薛士龍曰：「《詩》之音律，猶《易》之象數。」

　　說《詩》者，謂宋襄公作《［音巠］鍾》之樂。案《博古圖》有宋公成［音巠］鍾。《大晟樂書》：應天得六鍾，篆其帶曰「莖鍾」。詔謂：獲英莖之器於受命之邦。此奸諛傅會之言。宋公成亦非襄公，用以說《詩》，陋矣。

　　《大學》止於至善，引《詩》者五；齊家，引《詩》者三。朱子謂：詠嘆淫液，其味深長，最宜潛玩。《中庸》末章，凡八引《詩》，朱子謂：「衣錦尚絅」至「不顯維德」，始學成德之序也。「不大聲以色」至「無聲無臭」，贊不顯之德也。反覆示人，至深切矣。《孝經》引《詩》十，引《書》一，張子韶云：「多與《詩》、《書》意不相類，直取聖人之意而用之。是《六經》與聖人合，非聖人合《六經》也。或引或否，卷舒自然，非先考《詩》、《書》而後立意也。《六經》即聖人之心，隨其所用，皆切事理。此用經之法。」

　　束睝《補亡詩》循彼南陔，釋曰：「陔，隴也。」《群經音辯》云：「序曰：『孝子相戒以養。』『陔』當訓『戒』。鄉飲酒，《燕禮》賓醉而出，奏《陔夏》，鄭氏註：陔之言戒也，以《陔》為節，明無失禮。與《詩序》義協。」愚按：《春官·樂師》鄭司農註：今時行禮於大學，罷出，以鼓《陔》為節。

　　荀子曰：「善為《詩》者不說。」程子之優遊玩味，吟哦上下也。董子曰：「《詩》無達詁。」孟子之不以文害辭，不以辭害志也。

　　曹子建《表》：忍垢苟全，則犯詩人胡顏之譏。《詩》無此句。李善引《毛詩》曰：「何顏而不速死也。」今《相鼠》注無之。

　　《說文敘》云：其稱《詩毛氏》者，皆古文也。以今《詩》考之，其文多異。「得此蠤蠒」，為「蟾蠩」；「碩大且媨」，為「重頤」，皆《韓詩》之說也。

　　蔡邕《正交論》云：「周德始衰，頌聲既寢，《伐木》有鳥鳴之刺。」是以《正雅》為刺也。

　　春秋時，諸侯急攻戰而緩教化，其留意學校者，唯魯僖公能修泮宮，衛文公敬教勸學，它無聞焉。鄭有《子衿》城闕之刺，子產僅能不毀鄉校而已。

　　吳才老《詩叶韻補音序》曰：「《詩》音舊有九家，唐陸德明定為一家之學。開元中，修《五經文字》，「我心慘慘」為懆，七到反。「伐鼓淵淵」為鼘。於巾反。皆與《釋文》異。乃知德明之學，當時亦未必盡用。

　　取蕭祭脂，曰「其香始升」；為酒為醴，曰「有飶其香。」古所謂香者如此。韋彤《五禮精義》云：「祭祀用香，今古之禮，並無其文。《隋志》曰：『梁天監初，何佟之議郁鬯蕭光，所以達神。與其用香，其義一也。』考之殊無依據，開元、開寶禮不用。」

　　誕后稷之穡，有相之道。疏云：「種之必好，似有神助。」《呂氏春秋》后稷曰：「子能使子之野，盡為泠風乎？六尺之耜，所以成畝也。其博八寸，所以成甽也。耨柄尺，此其度也。其耨六寸，所以間稼也。」漢趙過曰：「后稷始甽田。」

　　「興雨祁祁」，雨欲徐，徐則入土。《鹽鐵論》云：「周公太平之時，雨不破塊，旬而一雨，雨必以夜。」

　　以按徂旅，《孟子》作「以遏徂莒」，《韓非》云：「文王克莒。」

　　夏屋渠渠，《箋》云：「設禮食大具，其意勤勤。」《正義》王肅云：「大屋。」崔癙《七依》說宮室之美云：「夏屋渠渠。」《文選·靈光殿賦注》引《七依》作「蘧蘧。」《檀弓》見若覆夏屋者矣，註：「夏屋，今之門廡。其形旁廣而卑。」《正義》：「殷人以來，始屋四阿。夏家之屋，唯兩下而已，無四阿，如漢之門廡。」鄭康成於《詩》、《禮》注異如此。

　　文王之治，由身及家。《風》始於《關雎》，《雅》始於《大明》，而《思齊》又《關雎》之始也。《家人》之九五曰：「王假有家。」不顯亦臨。謹獨者，齊家之本。故《家人》之吉，在於反身。

　　衛武公自警曰：「慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。」古之君子，剛中而柔外，仲山甫之德，「柔嘉維則」，隨會「柔而不犯」。韓文公為王仲舒銘曰：「氣銳而堅，又剛以嚴。哲人之常，與其友處，順若婦女，何德之光！」

　　「爾土宇昄章」，必曰：「俾爾彌爾性。」務廣地而不務廣德者，人君之深戒也。不務德而勤遠略，齊之霸所以衰。狄之廣莫於晉為都，晉之亂所以萌。

　　風俗，世道之元氣也。觀《葛生》之詩，堯之遺風變為北方之強矣。觀《駟鐵》、《小戎》之詩，文、武好善之民變為山西之勇猛矣。晉、秦以是強於諸侯，然晉之分為三，秦之二世而亡，風俗使然也。是以先王之為治，威強不足而德義有餘。商之季也，有故家遺俗焉。周之衰也，懷其舊俗焉。

　　皇皇后帝，皇祖后稷。魯以稷配天，周之東遷，始僭禮矣。夫子以為周公之衰，而史克何美焉？齊百庭燎，晉請王章，習以為常，禮樂安得不自大夫出乎？

　　朱子發曰：「《詩》全篇削去者二千六百九十四篇，如《貍首》、《曾孫》之類是也。篇中刪章者，如『唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而』之類是也。章中刪句者，如『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮』是也。句中刪字者，如『誰能秉國成，不自為政，卒勞百姓』是也。」

　　止齋曰：「《國風》作而二《南》之正變矣。邶、鄘、曹、鄶，特微國也，而《國風》以之終始。蓋邶、鄘自別於衛，而諸侯侵無統紀，及其厭亂思治，追懷先王先公之世，有如曹、鄶然，君子以為是二《南》之可復。世無周公，誰能正之？是故以豳終。」

　　《三禮義宗》云：「《儀禮》十七篇，吉禮三，凶禮四，賓禮三，嘉禮七，軍禮皆亡。」《禮器注》：《曲禮》謂今《禮》也。即指《儀禮》。而《儀禮疏》云：「亦名《曲禮》。」晉荀崧亦云。朱文公從《漢書》臣瓚注，謂《儀禮》乃《經禮》也。《曲禮》皆微文小節，如今《曲禮》、《少儀》、《內則》、《玉藻》、《弟子職》，所謂「威儀三千」也。《逸禮·中霤》在《月令註疏》。《奔喪》、《投壺》，《釋文》引鄭氏云：「實《曲禮》之正篇。」又《遷廟》、《釁廟》，見《大戴記》，可補《經禮》之闕。

　　韓文公讀《儀禮》，謂：考於今無所用。愚謂：天秩有禮，小大由之。冠昏喪祭，必於是稽焉。文公大儒，猶以為無所用，毋怪乎冠禮之行，不非鄭尹而快孫子也。

　　《藝文志》謂之《禮》，古經未有《儀禮》之名。張淳云：「疑後漢學者見十七篇中有『儀』有『禮』，遂合而名之。」孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂無傳焉。注謂：古文作某者，即十七篇古文也。《論衡》以為宣帝時，河內女子壞老屋，得佚《禮》，恐非。天子巡狩禮、朝貢禮、王居明堂禮、烝嘗禮、朝事儀，見於三《禮》注。學禮，見於《賈誼書》。古大明堂之禮，見於蔡邕《論》。雖寂寥片言，如斷圭碎璧，猶可寶也。

　　《六藝論》五傳弟子，謂高堂生之學，蕭奮、孟卿、后蒼、戴德、戴聖也。

　　《士冠禮注》：今之未冠笄者，著卷幘頍，象之所生。滕薛名「蔮」為「頍」。，古內反。《續漢·輿服志》：簪珥。《集韻》有「簂」、「幗」，無「蔮」字。疏云：「卷幘之類。」《隸釋·武榮碑》云：「闕幘。」

　　兄弟畢袗玄，註：袗，同也。古文「袗」為「均」，疏云：「當讀如《左傳》『均服振振』。」按《後漢·輿服志》：秦郊祀之服，皆以袀玄。蓋「袀」字誤為「袗」。《釋文》之忍反，亦誤。

　　《士冠禮》有醮用酒，註：以為用舊俗。《士喪禮》雲「商祝、夏祝」，則禮之兼夏、殷者。

　　二十為字，未呼伯仲，至五十乃加而呼之。此《儀禮》賈疏也。二十已有伯某甫、仲叔季，雖雲伯仲，皆配某甫而言，至五十直呼伯仲。此《禮記》孔疏也。朱文公曰：「疑孔疏是。石林謂：五十為大夫，去某甫，言伯仲而冠以氏，如南仲、榮叔、南季之類。然仲山甫、尹吉甫皆卿士，亦以字為重。」

　　冠辭「令月吉日」、「吉月令辰」，互見其言。《論語》「迅雷風烈」、《九歌》「吉日兮辰良」，相錯成文。

　　《士昏禮目錄》日入三商為昏，疏云：「商，謂商量，是漏刻之名。故《三光靈曜》亦日入三刻為昏，不盡為明。案馬氏云：『日未出，日沒後，皆二刻半。前後共五刻。』今雲三商者，據整數而言，其實二刻半也。」《詩正義》云：「《尚書緯》謂刻為商。」夏文莊《蓮華漏銘》「五夜持宵，三商定夕」，蓋取此。蘇子美亦云：「三商而眠，高舂而起。」

　　《鄉飲酒疏》曰：「鄉大夫飲酒，尚德也；黨正飲酒，尚齒也。」公是劉氏曰：「謀賓介於先生，尚德也；旅酬以齒，老者異秩，尚年也；大夫為僎，坐於賓東，尚爵也。」

　　《鄉射禮》「設豐」，《燕禮》「有豐」，註：豐形似豆而卑。《三禮圖》云：「罰爵，作人形。豐，國名也。坐酒亡國，戴盂戒酒。」崔癙《酒箴》：豐侯沉酒，荷罌負缶，自戮於世。圖形戒後。李尤《豐侯銘》：豐侯醉亂，乃象其形。

　　《燕禮疏》：四向流水曰東霤，《考工記》之四阿，《上林賦》之四注也。兩下屋曰東榮，《檀弓》之夏屋也。《士冠禮注》：周制自卿大夫以下，其室為夏屋。

　　夏侯勝善說禮服，謂《禮》之喪服也。蕭望之以禮服授皇太子，則漢世不以喪服為諱也。唐之奸臣以凶事非臣子所宜言，去《國恤》一篇，而凶禮居五禮之末。五服如父在為母，叔嫂之類，率意輕改，皆不達《禮》意者。五服制度附於令，自後唐始。見《五代史·馬縞傳》。

　　《宋·何承天傳》云：「先是《禮論》有八百卷，承天刪減併合為三百卷。」又王儉別鈔《條目》為十三卷，梁孔子祛續一百五十卷，隋《江都集禮》，亦撮《禮論》為之。朱文公謂：六朝人多精於《禮》，當時專門名家有此學。朝廷有禮事，用此等人議之。唐時猶有此意。潘徽《江都集禮序》曰：「《明堂》、《曲台》之記，南宮、東觀之說，鄭、王、徐、賀之答，崔、譙、何、庾之論，簡牒雖盈，菁華蓋鮮。」杜之松借王無功《家禮問》、《喪禮新義》，無功條答之。又借王儉《禮論》，則謂往於處士程融處，曾見此本。觀其製作，動多自我周、孔規模，十不存一。今諸儒所著，皆不傳，蓋禮學之廢久矣。

　　《禮》特牲，不言牢。《楚語》天子舉以大牢，註：牛、羊、豕也。卿舉以少牢，註：羊、豕。《漢昭紀》祠以中牢，註：中牢即少牢，謂羊、豕也。唐《牛羊日曆》：牛僧孺、楊虞卿有「太牢筆，少牢口」之語，然太牢非止於牛，少牢非止於羊也。

　　歐陽公自云：「平生何嘗讀儀禮？」而《濮議》為言者所詆。高抑崇於「鄉飲」，考《儀禮》不詳，而朱文公譏之。禮學不可不講也。

　　布八十縷為一升，鄭謂：「升」當作「登」，登，成也。吳仁傑曰：「今織具曰鴚，以成之多少，為布之精粗。大率四十齒為一成，而兩縷共一齒。」正合康成之說。衰三升，其粗者。緇布冠三十升，其細者。

　　《聘禮注》：君行一，臣行二。疏謂：出《齊語》。今按此晏子之言，見《韓詩外傳》：衛孫文子聘魯，公登亦登。叔孫穆子曰：「子不後寡君一等。」

　　皮樹，注云：「獸名。」張鎰《三禮圖》云：「皮樹，人面獸形。」它書未見。

　　《詩》、《禮》相為表里。《賓之初筵》、《行葦》可以見大射儀；《楚茨》可以見少牢饋食禮。

　　《燕禮》公與客燕曰：「寡君有不腆之酒，以請吾子之與寡君須臾焉。使某也以請。」對曰：「寡君，君之私也。君無所辱賜於使臣，臣敢辭？」《春秋》辭命之美，有自來矣。

　　《覲禮》：諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門，壇十二尋，深四尺，加方明於其上。陳宣帝大建十年，立方明壇於婁湖，以始興王叔陵為王官伯，臨盟百官。此與蘇綽之「六官」、蘇威之「五教」何以異？《傳》曰：「不協而盟，無故而盟百官，不幾於戲乎！」

　　《士相見義》曰：「古者，非其君不仕，非其師不學，非其人不友，非其大夫不見。」

　　鄉先生，謂父師、少師，教於閭塾也。古者仕焉而已者，歸教於閭里，《書大傳》謂之父師、少師，《白虎通》謂之右師、左師。

　　庠為鄉學，有堂有室。序為州學，有堂無室。有室則四分其堂，去一以為室，故淺。無室則全得其四分以為堂，故深。

　　禮記

　　《魏徵傳》曰：「以《小戴禮》綜匯不倫，更作《類禮》二十篇，數年而成。太宗美其書，錄寘內府。」《藝文志》云：「《次禮記》二十卷。」《舊史》謂采先儒訓注，擇善從之。《諫錄》載詔曰：「以類相從，別為篇第。並更註解，文義粲然。」《會要》云：「為五十篇，合二十卷。」《傳》以卷為篇。《元行沖傳》開元中，魏光乘《集賢註記》：魏哲。請用《類禮》列於經，命行沖與諸儒集義作疏，將立之學。乃採獲刊綴為五十篇。張說言：戴聖所錄，向已千載，與經並立，不可罷。魏孫炎始因舊書，擿類相比，有如鈔掇，諸儒共非之。至征更加整次，乃為訓注，恐不可用。帝然之，書留中不出。行沖著《釋疑》曰：「鄭學有孫炎，雖扶鄭義，乃易前編。條例支分，箴石間起。馬伷增革，向逾百篇；葉遵刪修，僅全十二。」魏氏采眾說之精簡，刊正芟礱。《集賢註記》張說曰：「孫炎始改舊本以類相比。征因炎舊書，整比為注。」朱文公惜征書之不復見。此張說文人不通經之過也。行沖謂章句之士，疑於知新，果於仍故。比及百年，當有明哲君子，恨不與吾同世者。觀文公之書，則行沖之論信矣。《隋志》：《禮記》三十卷，魏孫炎注。

　　道德仁義，非禮不成。至是以君子恭敬撙節退讓以明禮。見賈誼《新書·禮篇》。劉原父謂：「若夫坐如屍，立如齊」，乃《大戴記·曾子事父母》篇之辭，「若夫」二字，失於刪去。然則《曲禮》之所採摭，非一書也。

　　恆言不稱老。漢胡廣年已八十，繼母在堂，言不稱老。

　　賜果於君前。《說苑》晏子曰：「賜人主前者，瓜桃不削，橘柚不剖。」漢桓榮詔賜奇果，舉手捧之以拜。

　　擬人必於其倫。《說苑》魏文侯封子擊中山，倉唐奉使。文侯顧指左右曰：「子之君長，孰與是？」倉唐曰：「擬人必於其倫。諸侯無偶，無所擬之。」曰：「長大，孰與寡人？」倉唐曰：「君賜之外府之裘，則能勝之；賜之斥帶，則不更其造。」

　　《列女傳》孟母曰：「《禮》，將入門，問孰存；將上堂，聲必揚；將入戶，視必下。」今《曲禮》闕二句。《孟子》曰：「放飯流歠，而問無齒決。」亦本於《曲禮》。

　　在醜夷不爭。唐沈季詮事母孝，未嘗與人爭，皆以為怯。季詮曰：「吾怯乎？為人子者，可遺憂於親乎哉？」

　　古者，王司敬民，豈有獻民虜？田以井授，豈有獻田宅？無總於貨寶，豈有受珠玉？記《禮》者，周之末造也。

　　張拱，出《曲禮注》。室中不翔，註：行而張拱，曰翔。葉拱，出《書大傳》。子夏葉拱而進。又《家語》：師襄子避席葉拱而對。註：兩手薄其心。

　　君子欠伸一章，余在經筵進講，謂：君以自強不息為剛，臣以陳善閉邪為敬。講經理，討古今，有夜分日昃而不倦者。上無厭斁之心，下無顧望之意。是故學以聚之而德益進；問以辯之而理益明。蓋因以規諷雲。

　　古以車戰。春秋時，鄭、晉有徒兵，而騎兵蓋始於戰國之初。《曲禮》「前有車騎」，《六韜》言「騎戰」，其書當出於周末。然《左氏傳》「左師展將以昭公乘馬而歸」，《公羊傳》「齊、魯相遇，以鞍為幾」，已有騎之漸。

　　《曲禮》、《禮器》、《內則》疏引《隱義》云：「按《隋志》：《禮記音義隱》一卷，射氏撰。」又《音義隱》七卷。

　　《檀弓》載申生辭於狐突曰：「伯氏不出而圖吾君。」澹庵胡氏謂：狐突事晉未嘗去，此雲不出，記《禮》者誤。愚考《晉語》，申生敗翟於稷桑而反，讒言益起。狐突杜門不出，申生使猛足言於狐突曰：「伯氏不出，奈吾君何？」胡氏蓋未考此，非記之誤也。

　　檀弓筆力，左氏不逮也，於申生、杜蕢《傳》作屠蒯。二事見之。致堂胡氏曰：「檀弓，曾子門人。其文與《中庸》之文有似《論語》。子思、檀弓皆纂修《論語》之人也。」

　　《家語·終記》云：「泰山其頹，則吾將安仰？梁木其壞，吾將安杖？哲人其萎，吾將安放？」《檀弓》無「吾將安杖」四字。或謂：廬陵劉美中家古本《禮記》「梁木其壞」之下，有「則吾將安仗」五字，蓋與《家語》同。

　　九嶷山在零陵，而雲「舜葬蒼梧」者，文穎曰：「九嶷半在蒼梧，半在零陵。」

　　曾子之子元、申，子張之子申祥，子游之子言思，皆見檀弓。

　　《春秋繁露》言爵五等，其分土與《王制》、《孟子》同。又云：「附庸字者方三十里，名者方二十里，人氏者方十五里。」蓋公羊家之說。

　　《王制注》：小城曰附庸。庸，古墉字。王莽曰：「附城。」蓋以庸為城也。

　　馬融云：「東西為廣，南北為輪。」《王制》：南北兩近一遙，東西兩遙一近。是南北長，東西短。

　　范蜀公曰：「周兼用十寸、八寸為尺，漢專用十寸為尺。」

　　《夏小正》曰：「正月啟蟄。」《月令》：孟春，蟄蟲始振，仲春始雨水。注云：「漢始以驚蟄為正月中，雨水為二月節。」《左傳》啟蟄而郊，建寅之月。《正義》云：「太初以後，更改氣名，以雨水為正月中，驚蟄為二月節，迄今不改。」改「啟」為「驚」，蓋避景帝諱。《周書·時訓》：雨水之日，獺祭魚。驚蟄之日，桃始華。《易通卦驗》：先雨水，次驚蟄。此漢《太初後歷》也。《月令正義》云：「劉歆作《三統曆》改之。」又按《三統曆》：穀雨三月節，清明中。而《時訓》、《通卦驗》，清明在穀雨之前，與今歷同。然則二書皆作於劉歆之後，《時訓》非周公書明矣。是以朱子集《儀禮》，取《夏小正》而不取《時訓》。馬融注《論語》，謂《周書·月令》有更火之文，其篇今亡。

　　《周書序》：周公辯二十四氣之應，以明天時，作《時訓》。《唐大衍曆議》：七十二候，原於周公《時訓》。《月令》雖頗有增益，然先後之次則同。自後魏始載於歷，乃依《易軌》所傳，不合經義。今改從古。李業興以來，迄《麟德歷》，凡七家，皆以雞始乳為立春初候，東風解凍為次候，與《周書》相校，二十餘日。一行改從古義。《漢上易圖》云：「《夏小正》具十二月而無中氣，有候應而無日數。《時訓》乃五日為候，三候為氣，六十日為節。二書詳略雖異，大要則同。《易通卦驗》所記氣候，比之《時訓》，晚者二十有四，早者三。當以《時訓》為定。故揚子云《太玄》二十四氣、關子明《論七十二候》，皆以《時訓》。」

　　《時訓》、《月令》七十二候，雁凡四見：孟春，鴻雁來，《夏小正》曰「雁北向」，《呂氏春秋》、《淮南·時則訓》曰「候雁北」；《月令注》：今《月令》「鴻」皆為「候」，而不言「北」，蓋「來」字本「北」字。康成時猶未誤，故曰：「雁自南方來，將北反其居。」其後，傳寫者因「仲秋鴻雁來」，誤以「北」為「來」。仲秋，鴻雁來，《呂氏》、《淮南》曰「候雁來」；季秋，鴻雁來賓，爵入大水為蛤，《小正》曰「九月，遰鴻雁」，《呂氏》、《淮南》曰「候雁來」，高誘、許叔重註：以「候雁來」為句；賓爵，老爵也。棲宿人堂宇之間，有似賓客，故曰賓爵。季冬，雁北向，《小正》在正月，《易說》在二月。《正義》謂：節氣有早晚。

　　魚上冰，《夏小正》曰：「魚陟負冰。」陟，升也。負冰雲者，言解蟄也。《淮南》曰：「魚上負冰。」註：鯉魚應陽而動，上負冰也。《鹽石新論》謂：《小戴》去一「負」字，於文為闕。然《時訓》與《月令》同。《呂氏春秋》亦無「負」字。

　　仲冬，虎始交。《易通卦驗》云：「小寒季冬，鵲始巢。」《詩推度災》云：「復之日，雉雊雞乳。」《通卦驗》云：「立春。」皆以節氣有早晚也。

　　《月令正義》穹天，虞氏所說，不知其名。按《天文錄》云：「虞昺作《穹天論》。」《晉·天文志》云：「虞聳立《穹天論》。」聳、昺，皆虞翻子也。虞喜《安天論》云：「族祖河間立《穹天》。」聳為河間相，然則非昺也。

　　宿離不貸，蔡邕曰：「宿日所在，離月所歷。」

　　地氣上騰，註：農書曰：「土上冒橛，陳根可拔，耕者急發。」《正義》云：「《氾勝之書》也。」唐中和節進農書，按《會要》，乃武后所撰《兆人本業記》三卷。呂溫進表云：「書凡十二篇。」《館閣書目》云：「載農俗四時種蒔之法，凡八十事。」

　　《月令》：冬祀行。《淮南·時則訓》：冬祀井。《太玄數》云：「冬為井。」《唐月令》：冬祀井，而不祀行。

　　鷹化為鳩，陰為陽所化；爵化為蛤，陽為陰所化。堇荼如飴，惡變而美；荃蕙為茅，美變而惡。

　　《曲禮》，隋王劭勘晉、宋古本，皆無「稷曰明粢」一句，立八疑十二證，以為無此一句。

　　公孫弘云：「好問近乎知。」今《中庸》作「好學」。

　　《王制》：太史典禮，執簡記，奉諱惡。《保傅傳》謂：不知日月之時節，不知先王之諱，與大國之忌，不知風雨雷電之眚，太史之任也。愚謂：人君所諱言者，災異之變；所惡聞者，危亡之事。太史奉書以告君，召穆公所謂史獻書也。

　　《曾子問》於變禮無不講，《天圓篇》言天地萬物之理。曾子之學，博而約者也。

　　《禮運》，致堂胡氏云：「子游作。」呂成公謂：蠟賓之嘆，前輩疑之，以為非孔子語。不獨「親其親」，「子其子」，而以堯、舜、禹、湯為「小康」，是老聃、墨氏之論。朱文公謂：程子論堯、舜事業，非聖人不能。三王之事，大賢可為。恐亦微有此意。但《記》中分裂太甚，幾以帝王為有二道，則有病。

　　《夏時》、《坤乾》，何以見夏、殷之禮？《易象》、《魯春秋》，何以見周禮？此三代損益大綱領也，學者宜切磋究之。

　　《白虎通》云：「《禮運記》曰：『六情，所以扶成五性也。』今《禮運》無此語。五性：仁、義、禮、智、信。」《韓子·原性》與此合。

　　人者，天地之心也。仁，人心也。人而不仁，則天地之心不立矣。為天地立心，仁也。

　　《內則》：桑弧、蓬矢六，射天地四方。賈誼《新書·胎教篇》：懸弧之禮，東方之弧以梧，南方之弧以柳，中央之弧以桑，西方之弧以棘，北方之弧以棗。五弧五分矢，東南、中央、西北皆三射。其四弧餘二分矢，懸諸國四通門之左。中央之弧餘二分矢，懸諸社稷門之左。《內則》國君世子之禮，《新書》王太子之禮也。

　　上帝降衷於民，後王命冢宰降德於民。降德，所以全所降之衷也。元後作民父母，而作之師；冢宰建六典，而教典屬焉。故曰：「周公師保萬民。」此君相之職也。二《南》之化以身教，《內則》之篇以言教。

　　養老，在《家語》則孔子之對哀公，在《書大傳》則春子之對宣王。記《禮》者兼取之。宣王問於春子曰：「寡人慾行孝弟之義，為之有道乎？」春子曰：「昔者，衛聞之樂正子曰：『文王之治岐也。』」云云。《呂氏春秋》春居問於齊宣王曰：「今王為太室，群臣莫敢諫。敢問王為有臣乎？」王曰：「為無。」春居曰：「臣請辟矣。」趨而出。王曰：「春子，春子，反，何諫寡人之晚也？」此即《大傳》所謂春子，但其名不同。《大傳》名衛，《呂氏春秋》名居。

　　蒙以養正，罔不在厥初生。古者能食能言而教之，自天子至庶人，一也。《慎子》曰：「昔者，天子手能衣而宰夫設服，足能行而相者導進，口能言而行人稱辭，故無失言失禮也。」《淮南·主術訓》、魏文帝《成王論》、袁宏《後漢紀論》，皆用其語。《通鑑》裴子野論「古者人君養子，能言而師授之辭，能行而傅相之禮」，亦本於此。《淮南》云：「心知規而師傅諭導，耳能聽而執正進諫。」魏文帝云：「相者導儀。」袁宏云：「身能衣。」今《慎子》存者五篇，其三十七篇亡。此在亡篇。

　　六年，教數與方名。數者，一至十也。方名，《漢志》所謂五方也。九年，教數日，《漢志》所謂六甲也。十年，學書計。六書，九數也。計者，數之詳，百千萬億也。《漢志》六甲、五方、書計，皆以八歲學之。與此不同。

　　四十始仕，道合則服從，不可則去。古之人自其始仕，去就已輕。「色斯舉矣」，去之速也。「翔而後集」，就之遲也。故曰：「以道事君，不可則止。」

　　孟母曰：「婦人之禮，精五飯，羃酒漿，養舅姑，縫衣裳而已。」程子之母誦古詩曰：「女人不夜出，夜出秉明燭。」唐時有不識廳屏，而言笑不聞於鄰者。其習聞《內則》之訓歟！

　　張彥遠云：「鄭玄未辯楂梨。」按《內則注》「柤梨之不臧者」，謂之未辯可乎？

　　《玉藻注》士以下皆襌，不合而繂積，如今作幧頭為之也。幧，七消反。《後漢》向栩著絳綃頭，註：字當作「幧」，古詩云：「少年見羅敷，脫巾著幧頭。」《儀禮注》：如今著幓頭，自項中而前交額上，卻繞髻也。

　　紫，間色也，孔子惡其奪朱。周衰，諸侯服紫。《玉藻》云：「玄冠紫，自魯桓公始。」《管子》云：「齊桓公好服紫衣，齊人尚之，五素易一紫。」鄭康成以紫為宋王者之後服，賈逵、杜預以紫衣為君服，皆周衰之制也。

　　皮弁以日視朝，沙隨程氏云：「皮弁視朝，明目達聰。若黈纊塞耳，前旒蔽明，乃祀天大裘，而冕，專誠絜也。」

　　《明堂位》成王命魯公祀周公以天子之禮樂，《春秋意林》曰：「魯之有天子禮樂，殆周之末王賜之，非成王也。魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子，天子使史角往，惠公止之，其後在魯，實始為墨翟之學。使成王之世魯已郊矣，則惠公奚請？惠公之請也，殆由平王以下乎？」惠公事見《呂氏春秋·仲春紀》。公是始發此論，博而篤矣。石林、止齋皆因之。

　　魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。按《春秋》成公六年，立武宮。武公非始封之君，毀已久而復立，蓋僭用天子文、武二祧之禮。《春秋》之所譏，而《記》以為禮乎？

　　《魯世家》伯禽之孫［氵費］，弒幽公而自立，周昭王之十四年也。諸侯篡弒之禍自此始。《記》謂君臣未嘗相弒，不亦誣乎！太史公曰：「揖讓之禮則從矣，行事何其戾也。」

　　孔子曰：「魯之郊禘，非禮也。周公其衰矣。」《春秋》屢書以譏其僭，又書「新作南門」、「新作雉門」及「兩觀」，皆僭王制也。若以王，禮為當用，則如泮宮、閟宮，《春秋》不書矣。

　　《少儀》「朝廷曰退」，進不可貪也。「燕遊曰歸」，樂不可極也。《學記》以「發慮憲」為第一義，謂所發之志慮，合於法式也。「一年視離經辨志」，一年者，學之始；辨雲者，分別其心所趨向也。慮之所發必謹，志之所趨必辨。為善不為利，為己不為人，為君子儒不為小人儒，此學之本也。能辨志，然後能繼志，故曰：「士先志。」

　　畿內為學二，為序十有二，為庠三百，諸侯之國半之，王無咎之言也，陸務觀取焉。天子諸侯有君師之職，公卿有師保之義，里居有父師、少師之教。

　　《列子》云：「古詩言：良弓之子，必先為箕；良冶之子，必先為裘。」張湛注云：「學者必先攻其所易，然後能成其所難。」

　　《文子》曰：「人生而靜，天之性也。感物而動，性之害也。物至而應，智之動也。智與物接，而好憎生焉。好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。」與《樂記》相出入，古之遺言歟。致堂云：「《樂記》，子貢作。」

　　大學之教也，時教必有正業。朱子曰：「古者唯習《詩》、《書》、《禮》、《樂》，如《易》則掌於太卜，《春秋》則掌於史官，學者兼通之，不是正業。」子思曰：「夫子之教，必始於《詩》、《書》，而終於《禮》、《樂》，雜說不與焉。」

　　「天理」二字，始見於《樂記》，如孟子「性善」、「養氣」，前聖所未發也。

　　《史記·樂書》引《樂記》而注兼存王肅說，《通典》引《大傳》亦取肅注。肅字子雍，《魏志》有傳。《集說》以肅為元魏人，誤也。有兩王肅，在元魏者，字恭懿，不以經學名。

　　禮主其減，《史記·樂書》作「禮主其謙」。王肅曰：「自謙損也。」禮有報而樂有反，鄭註：「報」讀為「褒」。孫炎曰：「報，謂禮尚往來，以勸進之。」石聲磬，鄭註：「磬」當為「罄」。《樂書》作「石聲硜口鼎反。硜以立別」。《史記正義》：《樂記》，公孫尼子次撰。

　　《南風》之詩出《尸子》及《家語》，鄭氏注《樂記》云：「其辭未聞。」

　　艾軒曰：「五音十二律，古也。舜彈五弦之琴以歌《南風》，是琴之全體具五音也。琴之有少宮、少商，則不復有琴；樂之有少宮、少徵，則不復有樂，以繁脆噍殺之調，皆生於二變也。」

　　三老五更，按《列子》云：「禾生子伯宿于田更商丘開之舍。」更，亦老之稱也。

　　《雜記》里尹主之，註：《王度記》曰：「百戶為里，里一尹，其祿如庶人在官者。」《正義》：按《別錄》，《王度記》似齊宣王時，淳于髠等所說也。

　　孔子曰：「少連、大連善居喪。東夷之子也。」唐扶餘璋之子義慈，號海東曾子；頡利之子疊羅支，其母后至，不敢嘗品肉。孰謂夷無人哉？

　　《祭法注》：司命主督察三命。《孝經援神契》謂：命有三科，有受命以保慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。《孟子注》云：「命有三名，行善得善，曰受命；行善得惡，曰遭命；行惡得惡，曰隨命。」孫子荊詩「三命皆有極」，皆本《援神契》。

　　《祭義》曰：「術省之。」賈山《至言》：術追厥功。「術」與「述」同。

　　《孔悝鼎銘》：六月丁亥，公假於大廟。注謂：以夏之孟夏，禘祭。《正義》：哀十五年冬，荊聵得國。十六年六月，衛侯飲孔悝酒而逐之。此雲「六月」命之者，蓋命後即逐之也。愚按《通鑑外紀目錄》，是年六月丁未朔，則無「丁亥」，當闕疑。裴松之曰：「孔悝之銘，行是人非。」

　　《經解》以《詩》為首；《七略》、《藝文志》、阮孝緒《七錄》用《易》居前；王儉《七志》，《孝經》為初。

　　《坊記》引《論語》曰：「三年無改於父之道。」《論語》成於夫子之門人，則《記》所謂「子云」者，非夫子之言也。

　　《坊記注》引《孟子》曰：「舜年五十而不失其孺子之心。」今本云：「五十而慕。」康成注《禮》，必有所據。

　　孔子曰：「國家有道，其言足以治；國家無道，其默足以容。」蓋銅鍉伯華之行也。《大戴禮》、《家語》。曾子曰：「孝子之事親也，居易以俟命，不興險行以僥倖。」《中庸》之言本此。

　　仁者人也，註：人也，讀如「相人偶」之「人」，以人意相存問之言。朱文公問呂成公：「相人偶」，此句不知出於何書？疏中亦不說破。呂答未見，當考。《禮記集說》削此二句。《周禮注》，璂讀如「薄借綦」之「綦」。盠，讀如「旃仆」之「仆」。疏皆以為未聞。

　　期之喪，達乎大夫。呂與叔之說詳矣。朱文公謂：古人貴貴之義。然亦是周公制《禮》以後方如此。故《檀弓》又云：「古者不降，上下各以其親。」

　　大經大本，註：大經，《春秋》也。大本，《孝經》也。蓋泥於緯書「志在《春秋》，行在《孝經》」之言，其說疏矣。

　　衣錦尚絅，《書大傳》作「尚蘔」，註：蘔，讀為「絅」，或為「絺」。

　　朱文公《答項平父書》云：「子思以來，教人之法，惟以尊德性、道問學兩事，為用力之要。子靜所說，專是尊德性事。而某平日所論，問學上多，所以為彼學者，多持守可觀，而看義理不細。而某自覺於為己為人，多不得力，今當反身用力，去短集長，庶幾不墮一邊」，即此書觀之，文公未嘗不取陸氏之所長也。《太極》之書，豈好辯哉！

　　徐彥伯《樞機論》曰：「中庸鏤其心，左階銘其背。」中庸鏤心，未詳所出，但有服膺之語。

　　《樂記》：倒載干戈，包之以虎皮，名曰「建櫜」。字或作「建皋」。服虔引以解《左傳》「蒙皋比」。

　　《緇衣》葉公之顧命曰：「毋以小謀敗大作，毋以嬖御人疾莊後，毋以嬖御士疾莊士大夫、卿、士。」《周書·祭公篇》公曰：「汝無以嬖御固莊後，汝無以小謀敗大作，汝無以嬖御士疾大夫、卿、士，汝無以家相亂王室而莫恤其外。」葉公，當作「祭公」，疑記《禮》者之誤。

　　深衣方領，朱文公謂：衣領之交，自有如矩之象。續衽鈎邊者，連續裳旁，無前後幅之縫。左右交鈎，即為鈎邊，非有別布一幅裁之，如鈎而綴於裳旁也。康成註：鈎邊，若今曲裾。文公晚歲去曲裾之制而不用。愚以《漢史》考之，朱勃之衣方領，謂之古制可也。江充之衣曲裾，謂之古制可乎？此文公所以改司馬公之說。

　　《大戴記·投壺篇》末云：「弓既平張，四侯且良。決拾有常，既順乃讓。乃揖乃讓，乃［阝齊］其堂。乃節其行，既志乃張。射夫命射，射者之聲。御車之旌，既獲卒莫。」此命射之辭也。

　　哀公之問，非切問也，故孔子於問舜冠則不對，於問儒服則不知。

　　《儒行》言自立者二，言特立者一，言特立獨行者一。人所以參天地者，其要在此。如有所立卓爾，顏子言之。立天下之正位，先立乎其大者，孟子言之。

　　《大學》之「親民」，當為「新」，猶《金縢》之「新逆」，當為「親」也。皆傳寫之誤。

　　古之人，文以達意，非有意於傳也。湯《盤銘》以《大學》傳，《虞人箴》、《祈招詩》、《讒鼎銘》以《左氏》傳，楚狂《滄浪之歌》以孔、孟氏之書傳。

　　知止而後有定，《章句》云：「志有定向。」或問云：「事事物物，皆有定理。」其說似不同，當以《章句》為正。

　　子罕卻玉，韓起辭環，有無窮之名；季氏之璠璵，向魋之夏璜，有無窮之惡。故曰：「惟善以為寶。」

　　《鄉飲酒義》立三賓以象三光，註：三光，三大辰也。天之政教，出於大辰焉。《公羊傳》：大火、心。伐、參。北辰北極。為大辰。漢文帝詔：上以累三光之明。顏註：謂日、月、星。

　　《春秋正義》引《辨名記》云：「倍人曰『茂』，十人曰『選』，倍選曰『俊』，千人曰『英』，倍英曰『賢』，萬人曰『桀』，倍桀曰『聖』。」《禮記正義》引之，以為蔡氏。《白虎通》引《禮別名記》曰：「五人曰『茂』，十人曰『選』，百人曰『俊』，千人曰『英』，倍英曰『賢』，萬人曰『桀』，萬桀曰『聖』。」蓋《禮記》逸篇也。

　　《後漢》崔琦對梁冀曰：「將使玄黃改色，馬鹿易形乎？」註：言馬鹿而不言玄黃。按《禮器》或素或青，夏造殷因，注云：變白黑言素青者，秦二世時，趙高欲作亂，或以青為黑，黑為黃，民言從之。至今語猶存也。琦所謂「玄黃改色」，即此事也。

　　《荀子》引《聘禮志》曰：「『幣厚則傷德，財侈則殄禮。』禮雲，禮雲，玉帛云乎哉？」此即《聘義》所謂「輕財重禮」也。

　　《後漢·東夷傳》：徐夷率九夷以伐宗周，西至河上。穆王畏其方熾，乃分東方諸侯，命徐偃王主之。《檀弓》載：徐容居之對曰：「昔我先君駒王西討，濟於河。」然則駒王即偃王歟？濟河即所謂西至河上也。

　　《易乾鑿度》：水為信，土為知。《中庸注》：水神則信，土神則知。服氏註：《左傳》土為信。朱文公謂：信猶五行之土。服說是也。

　　《儒行》云：「其過失可微辨，而不可面數也。」子路喜聞過，善人能受盡言，如諱人之面數，則面諛之人至，而曾子不當三數子夏矣。以是為剛毅，焉得剛？故程子謂遊說之士，所為誇大之說。

　　方愨解《王制》云：「爵欲正其名，故官必特置；祿欲省其費，故職或兼掌。」愚嘗聞淳熙中，或言秦檜當國時，遴於除授，一人或兼數職，未嘗廢事，又可省縣官用度，於是要官多不補。御史中丞蔣繼周論之曰：「往者權臣用事，專進私黨，廣斥異己，故朝列多闕。今獨何取此？朝臣俸祿有限，其省幾何？而遺才乏事，上下交病，且一官治數司而收其稟，裴延齡用以欺唐德宗也。」以是觀之，則兼職省費，豈王者之制乎？

　　《周官》上公九命，《王制》有加則賜，不過九命。伏生《大傳》謂：諸侯三年一貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功。有功者，天子一賜以車服弓矢，再賜以秬鬯，三賜以虎賁百人，號曰命諸侯。此言三賜而已。《漢武紀》元朔元年，有司奏議曰：「古者諸侯貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功，乃加九錫。」九錫始見於此。遂為篡臣竊國之資，自王莽始。《禮緯含文嘉》有九錫之說，亦起哀、平間。飾經文奸以覆邦家，漢儒之罪大矣。

　　《表記》殷人先罰而後賞，漢武帝謂殷人執五刑以督奸，皆言殷政之嚴也。《書》曰：「代虐以寬。」《詩》曰：「敷政優優。」豈尚嚴哉？

　　仁右道左，仁對道而言。張宣公以為言周流運用處。右為陽，而用之所行也；左為陰，而體之所存也。

　　國君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。司馬公曰：「禮別嫌明微。大夫貴，近於君，故推而遠之，以防僭逼之端。士賤，遠於君，雖與之同物，無所嫌也。」

　　善教者，使人繼其志。弟子累其師，李斯、韓非之於荀卿也。弟子賢於師，盧植、鄭玄之於馬融也。

　　《曲禮》：刑不上大夫。《家語》：冉有問刑，不上於大夫。孔子曰：「凡治君子，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節也。」其言與《賈誼書》同，而加詳焉。誼蓋述夫子之言也。《秋官·條狼氏》誓大夫曰：「鞭」，恐非周公之法。

　　《文子》曰：「聖人不慚於影，君子慎其獨也。」《劉子》曰：「獨立不慚影，獨寢不愧衾。」高彥先《謹獨銘》曰：「其出戶如見賓，其入虛如有人。其行無愧於影，其寢無愧於衾。」四句並見《劉子》。

　　《大學章句》詠嘆淫液，刊本誤為「淫泆」。

　　《月令》言「來歲」者二：季秋為來歲受朔日，秦正建亥也；季冬待來歲之宜，夏正建寅也。《月令》作於秦，雖用夏時，猶存秦制。《淮南·時則訓》與《月令》同。漢太初以前，猶以十月為歲首。

　　《理道要訣》云：「周人尚以手摶食，故《記》云：『共飯不澤手。』蓋弊俗漸改未盡。今夷狄及海南諸國、五嶺外人，皆手摶食，豈若用匕箸乎？三代之制祭立屍，自秦則廢，後魏文成時，高允獻書云：『祭屍久廢，今俗父母亡，取狀貌類者為屍，敗化黷禮，請釐革。』又周、隋《蠻夷傳》：巴、梁間為屍以祭。今郴道州人祭祀，迎同姓伴神以享，則立屍之遺法，乃本夷狄風俗，至周未改耳。以人殉葬，至周方革，猶未能絕。秦穆公魏顆之父陳乾昔。今戎狄尚有之，中華久絕矣。」

　　《少儀》盩，警枕也。謂之盩者，盩然警悟也。司馬文正公以圓木為警枕，少睡則枕轉而覺，乃起讀書。

　　舜葬蒼梧之野，薛氏曰：「《孟子》以為卒於鳴條。《呂氏春秋》：舜葬於紀。蒼梧山，在海州界，近莒之紀城。鳴條亭，在陳留之平丘。」今考《九域志》，海州東海縣，有蒼梧山。

　　《儒行》言儒之異十有七條，程子以為非孔子之言，胡氏謂游、夏門人所為，其文章殆與荀卿相類。

　　古者，無一民不學也。二十五家為閭，閭同一巷。巷有門，門有兩塾。上老坐於右塾，為右師；庶老坐於左塾，為左師。出入則里胥坐右塾，鄰長坐左塾，察其長幼揖遜之序。新谷已入，餘子皆入學。距冬至四十五日，始出學。所謂家有塾也。聞之先儒曰：「先王之時，其人則四民也，其居則六鄉、三采、五比、四閭也，其田則一井、二牧、三屋、九夫也，其官則三吏、六聯、五侯、九伯也，其教則五典、十義、六德、六行也，其學則五禮、六樂、五射、六馭、六書、九數也。少而習焉，其心安焉。正歲孟月之吉，黨正社禜之會，讀法飲射，無非教也。弟子之職，攝衣、沃盥、執帚、播灑、饌饋、陳膳、執燭、奉席，無非學也。漢猶有三老，掌教化，父兄之教，子弟之率，餘論未泯。清議在鄉黨，而廉恥興焉；經學有師法，而義理明焉。吁，古道何時而復乎！

　　絜矩，學者之事也。從心所欲而不逾矩，聖人之事也。

　　孔子射於矍相之圃，呂與叔曰：「孔子溫良恭讓，其於鄉黨，似不能言，未聞拒人如是之甚，疑不出於聖人，特門人弟子逆料聖人之意而為此說。將以推尊聖人，而不知非聖人之所當言。」此言可以厲浮薄之俗，故表而出之。

　　大戴禮記

　　《大戴禮》《哀公問》、《投壺》二篇，與小戴無甚異。《禮察篇》首與《經解》同，《曾子大孝篇》與《祭義》相似，而《曾子》書十篇皆在焉。《勸學》、《禮三本》見於《荀子》。《保傅篇》，則《賈誼書》之《保傅》、《傅職》、《胎教》、《容經》四篇也，《漢書》謂之《保傅傳》。

　　《大戴禮》盧辯注，非鄭氏。朱文公引《明堂篇》鄭氏注云：「『法龜文』，未考《北史》也。」

　　《易本命篇》與《家語》同，但《家語》謂：子夏問於孔子，孔子曰：「然。吾昔聞老聃，亦如汝之言。」子夏曰：「商聞《山書》曰。」云云。大戴以「子曰」冠其首，疑此篇子夏所著，而大戴取以為《記》。

　　《踐阼篇》載武王十七銘，《後漢·朱穆傳》注引《太公陰謀》，武王衣之銘曰：「桑蠶苦，女工難，得新捐故後必寒。」鏡銘曰：「以鏡自照見形容，以人自照見吉凶。」觴銘曰：「樂極則悲，沉湎致非，社稷為危。」《崔癙傳》注引《太公金匱》，武王曰：「吾欲造起居之誡，隨之以身。」幾之書曰：「安無忘危，存無忘亡。熟惟二者，必後無凶。」杖之書曰：「輔人無苟，扶人無咎。」《太平御覽》諸書引《太公陰謀》：筆之書曰：「毫毛茂茂，陷水可脫，陷文不活。」箠之書曰：「馬不可極，民不可劇。馬極則躓，民劇則敗。」又引《金匱》，其冠銘曰：「寵以著首，將身不正，遺為德咎。」書履曰：「行必慮正，無懷僥倖。」書劍曰：「常以服兵，而行道德。行則福，廢則覆。」書車曰：「自致者急，載人者緩。取欲無度，自致而反。」書鏡曰：「以鏡自照，則知吉凶。」門之書曰：「敬遇賓客，貴賤無二。」戶之書曰：「出畏之，入懼之。」牖之書曰：「窺望審，且念所得，可思所忘。」鑰之書曰：「昏謹守，深察訛。」硯之書曰：「石墨相著而黑，邪心讒言，無得汙白。」書鋒曰：「忍之須臾，乃全汝軀。」書刀曰：「刀利磑磑，無為汝開。」書井曰：「原泉滑滑，連旱則絕。取事有常，賦斂有節。」蔡邕《銘論》謂：武王踐阼，咨於太師。作席幾、楹杖、器械之銘十有八章。參考《金匱》、《陰謀》之書，則不止於十八章矣。書於篇後，俾好古者有考。

　　武王東面而立，師尚父西面道丹書之言。皇氏曰：「王在賓位，師尚父在主位，此王廷之位。若尋常師徒之教，則師東面，弟子西面，與此異。」

　　山谷以太公所誦丹書及武王銘，書於坐之左右，以為息黥補劓之方。朱文公亦求程可久，寫《武王踐阼》一篇，以為左右觀省之戒。《儀禮經傳》刪「且臣聞之」至「必及其世」。《大學或問》因湯盤銘及武王之銘。

　　《大戴記》之《夏小正》，《管子》之《弟子職》，《孔叢子》之《小爾雅》，古書之存者，三子之力也。

　　《誥志篇》孔子曰：「古之治天下者必聖人。聖人有國，則日月不食，星辰不孛。」慈湖謂：堯、舜、禹之時，歷年多無日食。至太康失邦，始日食。歷家謂日月薄食，可以術推者，衰世之術也，而亦不能一一皆中。一行歸之君德，頗與孔子之言合。一行之術精矣，而有此論，則誠不可委之數。

　　《說苑》引子思曰：「學所以益才也，礪所以致刃也。吾嘗幽處而深思，不若學之速；吾嘗跂而望，不若登高之博見。故順風而呼，聲不加疾，而聞者眾；登丘而招，臂不加長，而見者遠。故魚乘於水，鳥乘於風，草木乘於時。」與《大戴禮》、《荀子·勸學篇》略同。隋、唐《志》又有蔡邕《勸學篇》一卷，《易正義》引之云：「鼫鼠五能，不成一伎術。」晉蔡謨讀《爾雅》不熟，幾為《勸學》死。謂《勸學篇》也。《荀子》梧鼠，大戴雲「鼫鼠」。蟹六跪二螯，大戴雲「二螯八足」。

　　《曾子》曰：「與君子游，如長日加益而不自知也。」董仲舒之言本於此。「行其所聞，則廣大矣。」仲舒云：「行其所知，則光大矣。」

　　《曾子制言》曰：「良賈深藏如虛，君子有盛教如無。」與《史記》、《老子》之言略同。

　　《公符篇》載孝昭冠辭，其後氏曲台所記歟？《後漢·禮儀志》注引《博物記》雲。迎日辭，亦見《尚書大傳》。三句與《洛誥》同。

　　《哀公問五義》云：「穆穆純純，其莫之能循。」《荀子》云：「繆繆肫肫，其事不可循。」蓋古字通用。楊倞註：繆，當為「膠」。「肫」與「訰」同。非也。

　　賈誼「審取捨」之言，見《禮察篇》。

　　《四代篇》引《詩》云：「『東有開明』，避景帝諱也。於時雞三號，以興庶虞，庶虞動，蜚征作。嗇民執功，百草咸淳。」庶虞，蓋山虞、澤虞之屬。馬融《廣成頌》用「飛征」。

　　《虞戴德篇》：昔商老彭及仲隗，政之教大夫，官之教士，技之教庶人。仲隗當考。

　　《小辨篇》子曰：「綴學之徒，安知忠信？」劉歆書「綴學之士」，本此。

　　傳言以象，反舌皆至。象者，象胥，舌人之官也。

　　《爾雅》以觀於古，足以辨言矣。注謂：依於《雅》、《頌》。張揖云：即《爾雅》也。《爾雅》之名，始見於此。

　　《保傅篇》：靈公殺洩冶，而鄧元去陳以族從。鄧元事唯見於此，當考。

　　《文王官人篇》：其少不諷誦，其壯不論議，其老不教誨，亦可謂無業之人矣。此言可以儆學者。

　　傅氏《夏小正序》：鄭注《月令》引《小正》者八。今按《月令》孟冬講武，注引《夏小正》十一月王狩，凡引《小正》者九。《詩·七月》箋引《小正》者一。朱子發曰：「《夏小正》具十二月而無中氣，有候應而無日數。至《時訓》乃五日為候，三候為氣，六十日為節。豈《時訓》因《小正》而加詳歟？」

　　孔子《三朝》七篇，《藝文志注》：孔子對魯哀公語也。三朝見公，故曰三朝。《大戴禮記》《千乘》、《四代》、《虞戴德》、《誥志》、《小辨》、《用兵》、《少間》，凡七篇。

　　樂

　　《樂緯動聲儀》顓頊之樂曰《五莖》，帝嚳之樂曰《六英》，《漢志》、《白虎通》云：「《六莖》、《五英》。」《帝王世紀》：高陽作《五英》、高辛作《六莖》。《列子注》以《六瑩》為帝嚳樂，《淮南子注》以《六瑩》為顓頊樂。《通鑑外紀》云：「《漢志》、《世紀》仿六樂撰其名，故多異。」

　　徐景安《樂章文譜》曰：「五音合數，而樂未成文。案旋宮以明均律，迭生二變，方協七音。乃以變徵之聲，循環正徵；復以變宮之律，回演清宮。其變徵以變字為文，其變宮以均字為譜。唯清之一字，生自正宮，倍應聲同，終歸一律。」陳晉之《樂書》謂：二變四清，樂之蠹也。四清之名，起於鐘磬二八之文；二變之名，起於六十律旋宮之言，非古制也。朱文公曰：「半律，《通典》謂之子聲，此是古法。但後人失之，而唯存黃鐘、大呂、太簇、夾鍾四律，有四清聲，即半聲是也。變宮、變徵，始見於《國語注》。《後漢志》乃十二律之本聲，自宮而下，六變七變而得之者，非清聲也。凡十二律皆有二變，一律之內通五聲，合為七均。祖孝孫、王朴之樂皆同。所以有八十四調者，每律各添二聲而得之也。」正聲是全律之聲，如黃鐘九寸是也。子聲是半律之聲，如黃鐘四寸半是也。宮與羽，角與徵，相去獨遠，故於其間制變宮、變徵二聲。《仁宗實錄·敘皇祐新樂》云：「古者黃鐘為萬事根本，故尺量權衡，皆起於黃鐘。至晉、隋間，累黍為尺而以制律，容受卒不能合。及平陳得古樂，遂用之。唐興，因其聲以制樂，其器雖無法，而其聲猶不失於古。王朴始用尺定律，而聲與器皆失之。太祖患其聲高，特減一律，至是又減半律。然太常樂比唐之聲猶高五律，比今燕樂高三律，失之於以尺而生律也。」其言皆見於范蜀公《樂書實錄》，蓋蜀公之筆也。房庶言以律生尺，蜀公謂黃帝之法也。司馬公謂：胡、李之律生於尺，房庶之律生於量，皆難以定是非。蔡季通謂：律度量衡言蓋有敘，若以尺寸求之，是律生於度；若以累黍為之，是律生於量，皆非也。故自為律吹之而得其聲。蜀公父名度，故以度量為尺量。然《實錄》不宜避私諱。

　　《淮南子·天文訓》云：「律以當辰，音以當日。一律而生五音，十二律而為六十音。因而六之，故三百六十音，以當一歲之日。」京房六十律，錢樂之三百六十律，本於此。

　　《考工記·磬氏》疏：案《樂》云：「磬前長三律二尺七寸，後長二律尺八寸。」朱文公問蔡季通，不知所謂「樂」雲者是何書？今考《三禮圖》，以為《樂經》。《書大傳》亦引《樂》曰：「舟張辟雍，鶬鶬相從。」漢元始四年，立《樂經》。《續漢志》鮑鄴引《樂經》。今其書無傳。

　　晉戴邈上表曰：「上之所好，下必有過之者焉。是故雙劍之節崇，而飛白之俗成；挾琴之容飾，而赴曲之和作。」蓋用阮籍《樂論》之語。《樂論》云：「吳有雙劍之節，趙有挾琴之容。」

　　樂名，周以「夏」，宋以「永」，梁以「雅」，周、隋以「夏」，唐以「和」，本朝以「安」。

　　傅玄《琴賦》：齊桓曰「號鍾」，楚莊曰「繞樑」，相如曰「燋尾」，伯喈曰「綠綺」。《宋書·樂志》曰：「世雲燋尾，伯喈琴。以傅氏言之，非伯喈也。」今按《蔡邕傳》注引《琴賦序》：相如「綠綺」，蔡邕「焦尾」。《宋志》恐誤。

　　嵇叔夜《琴賦》：曲引所宜，則《廣陵》、《止息》。李善註：應璩《與劉孔才書》曰：「聽《廣陵》之清散。」傅玄《琴賦》曰：「馬融譚思於《止息》。」明古有此曲。韓皋謂：嵇康為是曲，當晉、魏之際，以魏文武大臣敗散於廣陵始；晉雖暴興，終止息於此。今以《選》注考之，《廣陵散》、《止息》，皆古曲，非叔夜始撰也。魏揚州刺史治壽春，亦非廣陵。顧況《廣陵散記》云：「曲有《日宮散》、《月宮散》、《歸雲引》、《華岳引》，然則『散』猶『引』也，敗散之說非矣。」

　　銅山西崩，靈鍾東應，《世說注》引東方朔樊英事。《樂纂》又謂：晉人有銅澡盤自鳴，張茂先曰：「此器與洛陽鐘聲諧，宮中撞鐘，故鳴。」

　　《朱子語錄》云：「《漢·禮樂志》劉歆說樂處亦好。」《漢志》無劉歆說樂，此記錄之誤。《近思續錄》亦誤取之。隋牛弘引劉歆《鐘律書》，出《風俗通》。

　　周無射之鐘，至隋乃毀。唐顯慶之輅，至本朝猶存。物之壽亦有數邪！

　　徐氏之禮，善盤辟之容，而不能明其本；制氏之樂，紀鏗槍之聲，而不能言其義。漢世所謂禮樂者，叔孫通之儀，李延年之律爾。禮缺而樂遂亡，徐氏之容，制氏之聲，亦不復傳矣。

　　夏侯太初《辯樂論》：伏羲有《網罟》之歌，神農有《豐年》之詠，黃帝有《龍袞》之頌。元次山《補樂歌》有《網罟》、《豐年》二篇。《文心雕龍》云：「二言肇於黃世，《竹彈》之謠是也。」《竹彈歌》見《吳越春秋》。

　　韓文公《琴操》十首，琴有十二操，不取《水仙》、《壞陵》二操。

　　范蜀公《議樂》曰：「秬一稃二米，今秬黍皆一米。」楊次公非之曰：「《爾雅》秬，黑黍。秠，一稃二米。其種異。以為必得秠然後制律，未之前聞也。」晁子止曰：「縱黍為之則尺長，律管容黍為有餘，王朴是也。橫黍為之則尺短，律管容黍為不足，胡瑗是也。」

　　《新唐書·樂志》多取劉貺《太樂令壁記》。

　　《呂才傳》云：「制尺八，凡十二枚，長短不同，與律諧契。」尺八，樂器之名見《摭言》、《逸史》。《仙隱傳》：房介然善吹竹笛，名曰「尺八」。

　　《文子》曰：「聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。」與《樂記》意同⑥。

　　《呂氏春秋》「齊之衰也，作為大呂。」即《樂毅書》所云「大呂陳於元英」者。

　　孔子鼓瑟，有鼠出遊，狸微行造焉，獲而不得，而曾子以為有貪狼之志。客有彈琴，見螳螂方向鳴蟬，惟恐螳螂之失也，而蔡邕以為有殺心。二事相類。

　　《琴操》曰：「聶政父為韓王治劍不成，王殺之。時，政未生。及長，入太山，遇仙人，學鼓琴。七年，琴成入韓。」豈韓有兩聶政與？

　　范蜀公曰：「清聲不見於經，唯《小胥注》云：『鐘磬者編次之二八十六枚，而在一虡，謂之堵。』至唐又有十二清聲，其聲愈高。國朝舊有四清聲，置而弗用。至劉幾用之，與鄭、衛無異。」今考皇祐二年，王堯臣等言：准正聲之半，以為十二子聲之鐘，故有正聲、子聲各十二。子聲即清聲也。唐制以十六為小架，二十四為大架，今太常鍾垂十六。舊傳正聲之外，有黃鐘至夾鍾四清聲。又樂工所陳，自磬、簫、琴、龠、巢笙五器，本有清聲。塤、篪、竽、築、瑟五器，本無清聲。劉幾用四清聲，未可以為非。

　　西山先生曰：「禮中有樂，樂中有禮。朱文公謂：嚴而泰，和而節。禮勝則離，以其太嚴，須用有樂。樂勝則流，以其太和，須用有禮。」

　　致堂胡氏曰：「禮、樂之書，其不知者，指《周官》、《戴記》為《禮經》，指《樂記》為《樂經》。其知者曰：『禮、樂無全書。』此考之未深者。孔子曰：『吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。』是《詩》與《樂》相須，不可謂樂無書。《樂記》則子夏所述也。至於禮，夫子欲為一書而不果成，夏杞、殷宋之嘆是也。」

　　魯雖賜以天子之禮樂，其實與天子固有隆殺也。樂有夷蠻而無戎狄也；門有雉、庫而無皋、應也。尊用四代之尊，而爵無虞氏之爵也；俎用四代之俎，而豆無虞氏之豆也。其後魯公僭天子之制，三家僭魯公之制，陪臣僭三家之制。然魯有郊廟之禮，始於惠公之請，在平王東遷之後。說見前。

　　鄉飲酒，升歌三終，《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。笙入三終，《南陔》、《白華》、《華黍》。間歌三終，歌《魚麗》，笙《由庚》。歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》。歌《南山有台》，笙《由儀》。合樂三終。《周南》、《關雎》、《葛覃》、《卷耳》。《召南》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。《周南》、《召南》，《燕禮》謂之鄉樂，亦曰「房中之樂」。大射，歌《鹿鳴》三終，《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。管《新宮》三終。其篇亡。笙詩無辭，則管詩亦無辭。《左傳》：宋公享昭子，賦《新宮》。則《新宮》有辭。

　　《春秋》之法，韓文公「謹嚴」二字盡之。學《春秋》之法，呂成公「切近」二字盡之。

　　《詩》亡然後《春秋》作。《詩》、《春秋》相表里，《詩》之所刺，《春秋》之所貶也。《小雅》盡廢，有宣王焉，《春秋》可以無作也。《王風》不復《雅》，君子絕望於平王矣。然《雅》亡而《風》未亡，清議蓋凜凜焉。《擊鼓》之詩，以從孫子仲為怨，則亂賊之黨猶未盛也。《無衣》之詩，待天子之命然後安，則篡奪之惡猶有懼也。更齊、宋、晉、秦之伯，未嘗無《詩》，禮義之維持人心如此。魯有《頌》而周益衰，變風終於陳靈而《詩》遂亡。夏南之亂，諸侯不討而楚討之，中國為無人矣。《春秋》所為作與。

　　春王正月，程氏《傳》曰：「周正月，非春也，假天時以立義耳。」胡氏《傳》曰：「以夏時冠月，垂法後世。以周正紀事，示無其位，不敢自專。」朱文公謂：以《書》考之，凡書月皆不著時，疑古史記事例如此。至孔子作《春秋》，然後以天時加王月，以明上奉天時，下正王朔之義。而加春於建子之月，則行夏時之意亦在其中。以程子「假天時以立義」考之，則是夫子作《春秋》時，特加此四字以系年，見行夏時之意。如胡氏之說，則周亦未嘗改月，而夫子特以夏正建寅之月為歲首，月下所書之事，是周正建子月事。自是之後，月與事常差兩月，恐聖人製作，不如是錯亂無章也。劉質夫說，似亦以「春」字為夫子所加，但《魯史》謂之《春秋》，似元有此字。石林葉氏考《左傳》「祭足取麥，谷鄧來朝」，以為《經》、《傳》所記，有例差兩月者，是《經》用周正，而《傳》取國史。有自用夏正者，失於更改也。陳氏《後傳》曰：「以夏時冠周月，則《魯史》也。夫子修《春秋》，每孟月書時，以見《魯史》每正月書王以存周正，蓋尊周而罪魯也。」張氏《集傳》曰：「周官布治，言正月之吉，此周正也，而以夏正為正歲。《詩·七月》言月，皆夏時，而以周正為一之日。可見兼存之法。」沙隨程氏曰：「周正之春，包子、丑、寅月。呂成公《講義》，於春字略焉，蓋闕疑之意。」

　　胡文定《春秋傳》曰：「元，即仁也。仁，人心也。」龜山謂：其說似太支離，恐改元初無此意。東萊《集解》亦不取。

　　隱元年有正月，後十年皆無正月。陸淳曰：「元年有正，言隱當立而不行即位之禮。十年無正，譏隱合居其位而不正以貽禍。」

　　《春秋》書「侵」者才五十八，而書「伐」者至於二百一十三。蘇氏謂：三《傳》侵伐之例，非正也。有隙曰「侵」，有辭曰「伐」。愚謂：《孟子》曰：「春秋無義戰。」非皆有辭而伐也。

　　《金石錄》：《鼎銘》有云：「王格大室即立。」按：古器物銘，凡言「即立」，或言「立中庭」，皆當讀為「位」，蓋古字假借。其說見鄭氏注《儀禮》。秦泰山刻石猶如此。愚按：《周禮·小宗伯》「掌建國之神位」，故書「位」作「立」，鄭司農云：「立讀為位。古者立、位同字。古文《春秋經》『公即位』為『公即立』。」蓋古字通用。《詛楚文》「變輸盟刺」，即「渝」字，朱文公引以證《公》、《谷》「鄭人來輸平」即《左氏》「渝平」也。胡文定謂以物求平，恐不然。

　　《史記·孔子世家》：文辭有可與人共者，至於為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。曹子建《與楊德祖書》：昔尼父之文辭，與人通流。至於制《春秋》，游、夏之徒乃不能措一辭。李善注引《史記》曰：「子游、子夏之徒，不能贊一辭。」今本無「子游」二字。

　　《公羊疏》：案閔因敘云：「昔孔子制《春秋》之義，使子夏等十四人，求《周史記》，得百二十國寶書。」今《經》止有五十餘國。通戎夷宿潞之屬，僅有六十。莊七年《傳》云：「不修《春秋》，曰『雨星不及地尺而復』；君子修之，曰『星霣如雨』。」何氏曰：「不修《春秋》，謂『史記』也。古者謂『史記』為『春秋』。」劉原父謂：何休以不修「春秋百二十國寶書」、「三禮春秋」。朱文公謂：二書不傳，不得深探聖人筆削之意。

　　王介甫《答韓求仁問春秋》曰：「此《經》比他《經》尤難，蓋三《傳》不足信也。」尹和靜云：「介甫不解《春秋》，以其難之也。廢《春秋》，非其意。」朱文公亦曰：「《春秋》義例，時亦窺其一二大者，而終不能自信於心，故未嘗敢措一辭。」

　　鶴山曰：「《春秋》由懼而作，書成而亂賊懼。亂賊蓋陷溺之深者，而猶懼焉，則人性固不相遠也。」其說本於呂成公《講義》。

　　書尹氏卒，此尹氏立王子朝之始也。書齊崔氏出奔衛，此崔杼弒其君之始也。比事觀之，履霜堅冰之戒明矣。聖人絕惡於未萌，必謹其微。

　　薛士龍《春秋旨要序》謂：先王之制，諸侯無史，天子有外史，掌四方之志，而職於周之太史。隱之時，始更《魯歷》而為《魯史》。諸侯之有史，其周之衰乎！《費誓》、《秦誓》列於《周書》，《甘棠》、《韓奕》編之《南》、《雅》，烏在諸侯之有史也。晉乘始於殤叔，秦史作於文公。王室之微，諸侯之力政焉爾。止齋《後傳》因之。朱文公以為：諸侯若無史，外史何所稽考而為史？古人生子，則閭史書之。閭尚有史，況一國乎！愚謂：《酒誥》曰「矧太史友、內史友」，則諸侯有史矣。

　　《春秋》日食三十六，有甲乙者三十四，歷家推驗精者，不過二十六，有日朔者二十六，以《周曆》考之，朔日失二十五，《魯歷》校之，又失十三。唐一行得二十七。朔差者半。本朝衛朴得三十五，獨莊十八年三月，古今算不入食法。

　　漢日食五十三，後漢七十二，唐九十三。《曆法》：一百七十三日有餘一交會。然《春秋》隱元年至哀二十七年，凡三千一百五十四月，唯三十七食，是雖交而不食也。襄二十一年九月、十月，二十四年七月、八月，頻食，是頻交而食也。漢高帝三年十月、十一月亦頻食。

　　西疇崔氏曰：「《春秋》桓四年、七年無秋冬，定十四年無冬，桓十七年書夏五而闕其月，莊二十二年書夏五月而闕其事，僖二十八年書壬申而不系之月，桓十年書五月而不系之夏，昭十二年書十二月而不系之冬。郭公、仲孫忌與凡日食而不系朔與日者，皆闕也。

　　《孟子題辭》仲尼有云：「我欲托之空言，不如載之行事之深切著明也。」《太史公自序》聞之董生曰：「子曰：『我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也。』」《正義》云：「此《春秋緯》文。」愚謂：緯書起哀、平間，董生時未有之，蓋為緯書者述此語耳。

　　公矢魚於棠，朱文公曰：「據《傳》曰『則君不射』，是以弓矢射之，如漢武親射蛟江中之類。按《淮南·時則訓》『季冬，命漁師始漁，天子親往射魚』，則《左氏》陳魚之說非矣。」

　　《春秋》，正月書王者九十二，二月書王者二十有三，三月書王者一十九。元年，不以有事無事，皆書王。何休謂：二月、三月，皆有王者，以存二王之後。二月，殷之正月。三月，夏之正月。先儒以為妄。

　　紀侯大去其國，陳齊之謂：聖人蓋生名之。大，名也。若漢欒大是也。愚按：以「大」為紀侯之名，本劉質夫說。

　　魯哀公問仲尼曰：「《春秋》之記曰：『冬十二月，霣霜不殺菽。』何為記此？」仲尼對曰：「此言可以殺而不殺也。夫宜殺而不殺，桃李冬實。天失道，草木猶犯干之，而況於人君乎！」此《韓非》書所載也。以《魯論》「焉用殺」之言觀之，恐非夫子之言也。法家者流，托聖言以文其峭刻耳。胡文定公《春秋傳》取之，未詳其意。

　　沙隨《春秋例目》云：「有蜮，或考隸古《春秋》作有蟘。《爾雅》：食葉蟘，音特。」《爾雅》：蜚，蠦蜰。郭璞註：蜰，即負盤臭蟲。劉歆曰「負蠜」，誤矣。江休復《雜誌》：唐彥猷有舊本《山海經》，說「蜚處淵則涸，行木則枯」，疑《春秋》所書即此物。若是「負蠜」，不當雲有，謂之多可也。

　　郎顗謂：魯僖遭旱，修政自敕，時雨自降。然《春秋》於僖公初書雨，已而書雩，已而書大旱，公之德衰矣。

　　名不可不謹也。《春秋》或名以勸善，或名以懲惡，袞鉞一時，薰蕕千載。東漢豪傑恥不得豫黨錮，慕其流芳也。我朝鐫工之微，不肯附名黨碑，懼其播惡也。名教立而榮辱公，其轉移風俗之機乎！

　　公如京師，非禮也。晉、楚可以言如，京師不可以言如，於是朝覲之禮廢矣。

　　仲子之賵，宰書其名；成風之賵，王不書天。正三綱也。《公羊氏》乃有「母以子貴」之說，謂之知《春秋》之義可乎？漢章帝不以尊號加於賈貴人，晉明帝不以尊號加於荀豫章君，猶近古也。

　　齊侯、衛侯胥命於蒲，《荀子》曰：「《春秋》善胥命。」程子、胡文定皆善之。劉原父以為自相命，非正也。止齋亦以為相推長也。於是齊僖稱小伯，黎之臣子亦以方伯責衛宣。愚謂：齊、衛胥命，此霸者之始。其末也，齊、魏會於徐州以相王。霜凝冰堅，其來漸矣。

　　書郊九，皆卜不吉。失時、牛災，則書之。書大雩二十一，皆在午、未、申之月。建巳之雩，常事不書。

　　三書蒐於昭公之時，兵權在大夫。再書蒐於定公之時，兵權在陪臣。

　　定公六月即位，而於春夏書元年。《正義》謂：漢、魏以來，雖於秋冬改元，史於春夏即以元年冠之，因於古也。《通鑑》漢建安二十五年之初，漢尚未亡，即以為魏黃初元年，朱文公謂：奪漢太速，與魏太遽，非《春秋》存陳之意。

　　《春秋》三書「孛」，而昭十七年：有星孛於大辰，申須曰：「彗，所以除舊布新也。」《史記·天官書》劉更生封事云：「《春秋》彗星三見。」則彗、孛一也。《晏子春秋》：齊景公睹彗星，使伯常騫禳之。晏子曰：「孛又將出，彗星之出，庸何懼乎？」則孛之為變，甚於彗矣。齊有彗星，見於《傳》而《經》不書。

　　星孛東方，在于越入吳之後；彗見西方，在衛鞅入秦之前。天之示人著矣。

　　齊桓之將興也，恆星不見，星隕如雨；晉文之將興也，沙鹿崩。自是諸侯無王矣。晉三大夫之命為侯也，九鼎震。自是大夫無君矣。人事之感，天地為之變動，故董子曰：「天人相與之際，甚可畏也。」

　　晉自武、獻以來，以詐力強其國，故《傳》曰：「晉人虎狼也。」「晉人無信。」「晉所以霸，師武臣力也。」《春秋》書「晉人納捷菑於邾，弗克納。」「晉士瞃帥師侵齊，至榖，聞齊侯卒乃還。」此《孟子》所謂彼善於此者，君子與之，義理之在人心，不可泯也。《剝》之上九，一陽尚存。《春秋》之作，見人心之猶可正也。

　　列國之變，極於吳、越。通吳以疲楚者，晉也。通越以撓吳者，楚也。《春秋》於是終焉。唐以南詔攻吐蕃，而唐之亡以南詔。本朝以女真滅契丹，而中原之亡以女真。女真之將亡也，吾國又不監宣和，而用夾攻之策。不知《春秋》之義也。

　　邢有狄難，已遷於夷儀，三國之師城邢。俾反其國都，故列三國稱師，以著其功。淮夷病杞，方伯不能斥逐蠻夷，使杞人安其都邑，乃城緣陵使遷，故書諸侯而不列序。狄入衛，逾年，齊侯方城楚丘以處文公，故但書城楚丘而不著其城之者。書愈略者，功愈降也。沙隨程氏雲。

　　齊桓之霸，自盟於幽，至會於淮，凡十有二會，而孔子稱九合諸侯。劉氏《意林》曰：「始於幽，終於淮，合者九。」崔氏曰：「道其不以兵車而已。莊十六年，九國盟於幽。二十七年，五國又盟於幽。僖元年，六國會於檉。二年，四國盟於貫。五年，八國會王世子於首止。七年，五國盟於寧母。八年，王人與七國會於洮。九年，宰周公與七國會於葵丘。十三年，七國會於咸。凡九合諸侯也。牡丘之盟，陽榖之會，淮之會，蓋有兵車矣。」胡氏《通旨》曰：「桓公霸四十二年，會盟凡二十有一，獨稱九合，舉衣裳之會爾。」《穀梁傳》衣裳之會十有一，《論語疏》謂：不取北杏及陽榖為九。《史記》兵車之會三，乘車之會六。其說不同。朱文公謂：九，《春秋傳》作「糾」，展喜犒師之詞云爾。李氏韶《世紀》云：「桓公會不邇三川，盟不加王人；文公會畿內，盟子虎矣。桓公寧不得鄭，不納子華，懼其獎臣抑君；文公則為元咺執衛侯矣。此夫子所以有正譎之辨。」

　　《春秋繁露》曰：「《春秋》甚幽而明，無傳而著。」又曰：「《易》無達吉，《詩》無達詁，《春秋》無達例。」陸農師稱之。又曰：「不由其道而勝，不如由其道而敗。」攻媿謂：真得夫子心法。

　　董仲舒《春秋決獄》，其書今不傳，《太平御覽》載二事。其一引《春秋》許止進藥，其一引夫人歸於齊。《通典》載一事，引《春秋》之義，父為子隱。應劭謂：仲舒作《春秋決獄》二百三十二事，《隋、唐志》：十卷。今僅見三事而已。御史中丞眾議薛況之罪，孔季彥斷梁人之獄，皆以《春秋》合於《經》誼。終軍之詰徐偃，則論正而心刻矣。呂步舒使治淮南獄，窮驗其事，蓋仲舒弟子不知其師書者也。公孫弘以《春秋》之義繩臣下，張湯請博士弟子治《尚書》、《春秋》，補廷尉史。是以《春秋》為司空城旦書也。胡文定公曰：「《春秋》立法謹嚴，而宅心忠恕。」斯言足以正漢儒之失。《鹽鐵論》文學曰：「呂步舒弄口而見戮。」

　　劉原父深於《春秋》，然議郭后祔廟，引《春秋》「禘於太廟，用致夫人」，致者不宜致也，且古者不二嫡，當許其號而不許其禮。張洞非之曰：「按《左氏》，哀姜之惡，所不忍道，而二《傳》有非嫡之辭。敞議非是。」然則稽經議禮，難矣哉！

　　桓以許田賂鄭，宣以濟西田賂齊，身為不義而以賂免。取宋郜鼎，納莒仆寶玉，人慾橫流，天理滅矣。末流之敝，貨范鞅而昭公不入矣。竊寶弓而盜臣肆行矣。受女樂而孔子遂去矣。三叛人以邑來，知利而不知義矣。《孟子》是以有「不奪不饜」之戒。

　　公如京師者一，朝王所者二，卿大夫如京師者五，其簡如是，而朝聘於大國，史不絕書。尊卑之分不明，強弱之力是視。記《禮》者以魯為有道之國，道焉在哉？

　　衛人立晉，不稱公子者，宣公淫亂，此狄入衛之兆也。居中國，去人倫，變華而狄，以滅其國。東徙渡河，終不復還舊封。《詩》以《鶉之奔奔》在《定之方中》之前，其戒深矣。故於晉始立名之。

　　書狄入衛，書楚子入陳，不忍諸夏見滅於夷狄，故稱「入」焉。書吳入郢，楚昭出奔，猶有君也；申包胥求救，猶有臣也，故不言楚。書于越入吳，國無人焉，如升虛邑，故言吳。

　　禮樂自天子出，而獻六羽焉；非天子不制度，而稅畝焉，故皆書曰「初」。《史記·表》於秦書「初立西畤」、「初租禾」、「初為賦」，取法乎《春秋》。

　　陳同甫《春秋屬辭》：公會戎於潛，公及戎盟於唐，曰：「聖人不與戎狄共中國，故中國不與戎狄共禮文。」齊侯使其弟年來聘，鄭伯使其弟語來盟，曰：「諸侯以國事為家事，聖人以國事為王事。」鄭世子忽復歸於鄭，許叔入於許，曰：「不能大復國於諸侯，則力不足以君國；不能公復國於諸侯，則義不足以有國。」公如齊納幣，大夫宗婦覿用幣，曰：「父子之大義，不以夫婦而遂廢；夫婦之常禮，不以強弱而有加。」鄭伯逃歸不盟，鄭伯乞盟，曰：「去就不裁於大義，則舉動無異於匹夫。」宋公會於盂，戰於泓，曰：「與夷狄共中國者，必不能與夷狄爭中國。」盟於翟泉，晉人、秦人圍鄭，曰：「銳於合諸侯者，必有時而惰；工於假大義者，必有時而拙。」狄圍衛，衛遷於帝丘；衛人侵狄，衛人及狄盟，曰：「避夷狄之兵，以見小國之無策；要夷狄之好，以見中國之無霸。」遂城虎牢，戍鄭虎牢，曰：「公其險於天下，所以大霸者制敵之策；歸其險於一國，所以成霸者服叛之功。」城杞，城成周，曰：「大夫之於諸侯不自嫌，則列國之於王室何以辨？」其發明《經》旨，簡而當。

　　《晉語》司馬侯曰：「羊舌肸習於《春秋》。」《楚語》申叔時曰：「教之《春秋》。」皆在孔子前，所謂《乘》、《檮杌》也。魯之《春秋》，韓起所見，《公羊傳》所云：「不修《春秋》也。」

　　康節邵子學於李挺之，先視以陸淳《春秋》，欲以表儀《五經》。既可語《五經》大旨，則授《易》終焉。此學自《春秋》而始也。橫渠張子謂：非理明義精，殆未可學。朱子謂：《春秋》乃學者最後事。此學至《春秋》而終也。

　　孫明復《春秋總論》曰：「《周禮》九命作伯，得專征諸侯。孟子所謂五霸者伯也。」李泰伯常語司馬公《迂書》，皆用此說。《通鑑》謂王霸無異道，先儒非之。愚按：五伯，見《左傳》成二年，杜氏注云：「夏伯昆吾、商伯大彭、豕韋、周伯齊桓、晉文。」以霸為伯可也，而非孟子則過矣。邵子於五霸，取秦穆、晉文、齊桓、楚莊。

　　錫桓公命，葬成風，王不書天。桓四年、七年，去秋冬二時，此天法也。不書即位，名天子之宰，貶諸侯，討大夫，此王法也。孟子謂天子之事，邵子謂盡性之書，胡文定謂傳心之要典也。

　　明天理，正人倫，莫深切於《春秋》。三忠臣書及，而為義者勸焉；三叛人書名，而不義者懼焉。書克段、許止而孝悌行矣，書仲子、成風而綱常立矣，書郜鼎、衛寶而義利辨矣，書遇於清、會於稷而亂賊之黨沮矣。

　　宣之於仲遂，定之於意如，以私勞忘大誼，不若叔孫昭子遠矣。晉文公以定襄王而請隧，王弗許曰：「班先王之大物，以賞私德。」又曰：「余敢以私勞變前之大章？」真文忠《文章正宗》以此篇為首，其有感於寶慶之臣乎？懍懍焉《春秋》之法也。

　　「晉陽以叛」書，聖筆嚴矣，《公羊氏》乃謂逐君側之惡，《穀梁》亦云：「以地正國。」漢之亂賊，晉之強臣，唐之悍將，假此名以稱亂，甚於《詩》、《禮》發冢者也。

　　平王之遷，戎為之也；襄王之出，狄為之也。《春秋》之筆，戎為先，狄次之。其末也，淮夷列諸侯之會，天下之變極矣。

　　《春秋》以道名分，其特書皆三綱之大者：曰成宋亂，以宋督弗討，而貨賂是取也；曰宋災故，以蔡般弗討，而細故是恤也；曰用致夫人，以嫡妾無辨，而宗廟之禮亂也；曰大夫盟，以君弱臣強，而福威之柄移也。吁，其嚴乎！

　　沈既濟書中宗曰：「帝在房陵。」孫之翰、范淳夫用其例，《春秋》「公在乾侯」之比也。沙隨程氏謂：三子不以敬王之例書居，而引諸侯之在他國者，其考《春秋》而未熟者歟。朱文公詩，以為范太史受說伊川，然既濟之議，乃其始也。

　　大雩，大閱，大蒐，肆大眚，凡以「大」言者，天子之禮也。書魯之僭，《月令》曰：「大雩帝。」天子雩上帝，諸侯雩山川。《經》書「大雩」二十有一，非禮也。賈逵云：「言大，別山川之雩。」諸侯雩上帝，於是季氏旅泰山矣。

　　湨梁之盟，大夫無君；申之會，諸侯皆狄。春秋之大變也。有雞澤之盟，而後有湨梁之盟；有宋之盟，而後有申之會。君臣、夷夏之分，謹其微而已。

　　諸侯之主盟，自齊桓始也。北杏、鄄之會，魯不至，及幽之盟而始會焉，則魯不亟於從霸也。夷狄之主盟，自楚靈始也。申之會，魯不至，及薳啟強之召，而後如楚焉，則魯不亟於從狄也。故曰：「魯一變，至於道。」

　　幽王之尹氏，不能世吉甫之賢，而秉國不平，西周所以夷於列國也。景王之尹氏，又世太師之惡，而私立子朝，東周所以降於戰國也。

　　魯，秉禮之國也，大夫不止僭諸侯而旅泰山，以《雍》徹僭天子矣。陪臣不止僭大夫而竊寶弓，祀先公，僭諸侯矣。

　　左氏傳

　　三《傳》皆有得於《經》而有失焉。《左氏》善於《禮》，《公羊》善於讖，《穀梁》善於《經》，鄭康成之言也。《左氏》艷而富，其失也巫；《穀梁》清而婉，其失也短；《公羊》辯而裁，其失也俗，范武子之言也。《左氏》之義有三長，二《傳》之義有五短，劉知幾之言也。《左氏》拘於赴告，《公羊》牽於讖緯，《穀梁》窘於日月，劉原父之言也。《左氏》失之淺，《公羊》失之險，《穀梁》失之迂，崔伯直之言也。《左氏》之失專而縱，《公羊》之失雜而拘，《穀梁》不縱不拘而失之隨，晁以道之言也。事莫備於《左氏》，例莫明於《公羊》，義莫精於《穀梁》；或失之誣，或失之亂，或失之鑿，胡文定之言也。《左氏》傳事不傳義，是以詳於史而事未必實；《公羊》、《穀梁》傳義不傳事，是以詳於《經》而義未必當，葉少蘊之言也。《左氏》史學，事詳而理差；《公》、《谷》經學，理精而事誤，朱文公之言也。學者取其長，舍其短，庶乎得聖人之心矣！啖趙以後，憑私臆決，甚而閣束三《傳》，是猶入室而不由戶也。

　　呂成公謂：《左氏》有三病：周、鄭交質，不明君臣之義，一也；以人事傅會災祥，二也；記管、晏之事則善，說聖人之事則陋，三也。王介甫疑《左氏》為六國時人者十一事。介甫《左氏解》一卷。其序謂：為《春秋》學餘二十年。《館閣書目》以為依託。

　　漢武帝好《公羊》，宣帝善《穀梁》，皆立學官。《左氏》嘗立而復廢。賈逵以為明劉氏之為堯後，始得立。不以學之是非，而以時之好惡，末哉！漢儒之言《經》也。

　　「八世之後，莫之與京」，其田氏篡齊之後之言乎？「公侯子孫，必復其始」，其三卿分晉之後之言乎？「其處者為劉氏」，其漢儒欲立《左氏》者所附益乎？皆非《左氏》之舊也。新都之篡，以沙麓崩為祥；釋氏之熾，以恆星不見為證。蓋有作俑者矣。

　　《正義》云：「和帝元興十一年，鄭興父子奏上《左氏》，始得立學，遂行於世。至章帝時，賈逵上《春秋大義》四十條。」愚嘗考和帝元興止一年，安得有十一年？一誤也。鄭興子眾終於章帝建初八年，不及和帝時，二誤也。章帝之子為和帝，先後失序，三誤也。《釋文序錄》亦云「元興十一年」，皆非也。

　　「優而柔之，使自求之」，《大戴禮》孔子之言也。東方曼倩、杜元凱皆用之。

　　老泉《諡論》云：「婦人有諡，自周景王穆後始。」愚按：魯惠公聲子，已有諡，在春秋之初。

　　眾仲對羽數，服、杜之說不同。服虔云：「天子八八，至士二八。」則每佾八人。杜預云：「天子六十四人，至士四人。」則人數如其佾數。宋太常傅隆以杜注為非，謂：八音克諧，然後成樂，故必以八人為列。降殺以兩，減其二列爾。預以為一列又減二人，至士止餘四人，豈復成樂？劉原父謂：士無舞，特牲、少牢皆士禮，無用樂舞之儀。

　　石碏曰：「陳桓公方有寵於王。」《公羊傳》公子翬曰：「吾為子口隱矣。」《荀子》周公曰：「成王之為叔父。」《穆天子傳》亦云：「穆滿。」皆生而稱諡，紀事之失也。

　　富辰言：周公封建親戚，凡二十六國。成鱄言：武王兄弟之國十有五人，姬姓之國四十人。《史記》云：「文、武、成、康所封數百，而同姓五十五。」與此同。《荀子》謂：周公立七十一國，姬姓獨居五十三人。《漢表》謂：周封國八百，同姓五十有餘。後漢章和元年詔，謂：周之爵封千有八百，姬姓居半。當以成皔之言為正。皇甫謐亦云：「武王伐紂之年，夏四月乙卯，祀於周廟，將率之士皆封，諸侯國四百人，兄弟之國十五人，同姓之國四十人。」

　　宋人請猛獲於衛，衛人慾勿與，石祁子曰：「天下之惡一也。」名臣之言，可訓萬世。蓋祁子之學識，見於不沐浴佩玉之時。衛多君子，淵源有自來矣。

　　原繁曰：「臣無二心，天之制也。」此天下名言，萬世為臣之大法。《西山讀書記》取之，《博議》貶繁，恐未為篤論。

　　鄭伯謂燭之武曰：「若鄭亡，子亦有不利焉。」觀《魏受禪碑》、《唐六臣傳》，利菑而樂亡者有矣。

　　君之於民亦曰忠，季梁云：「上思利民，忠也。」子之於親亦曰慈，《內則》云：「慈以旨甘。」聖賢言忠，不顓於事君，為人謀必忠，於朋友必忠告，事親必忠養。以善教人，以利及民，無適非忠也。

　　《素問》：立端於始，表正於中，推余於終，而天度畢矣。註：謂立首氣於初節之日，示斗建於月半之辰，退餘閏於相望之後。此可以發明《左氏》正時之義。《通鑑外紀目錄》云：「杜預《長曆》，既違五歲再閏，又非歸餘於終。但據《春秋》經傳，考日辰朔晦。前後甲子不合，則置一閏，非歷也。」《春秋分記》云：「《長曆》於隱元年正月朔則辛巳，二年則乙亥。諸歷之正皆建子，而預之正獨建丑焉。日有不在其月，則改易閏余，強以求合。故閏月相距，近則十餘月，遠或七十餘月。」劉羲叟起漢元以來為《長曆》，《通鑑目錄》用之。

　　王貳於虢，王叛王孫蘇。曰「貳」，曰「叛」，於君臣之義失矣，不可以訓。《通鑑》書燕叛齊，而《大事記》非之；書蜀漢寇魏，而《綱目》非之；書晉寇梁，而《讀史管見》非之。況天子之於臣乎！

　　晉假道於虞，曰：「冀為不道，入自顛軨，伐鄍三門。」杜氏以冀亭為冀國。嘗考之《東漢·西羌傳》渭首有冀戎，《史記》云：「秦武公伐而縣之。」漢天水郡之冀縣也。入顛軨者，蓋冀戎。前此虢公敗犬戎於渭汭，蓋亦渭首之戎。但秦之縣冀，在晉假道於虞之前，蓋其餘種也。晉自有冀邑。冀缺為卿，復與之冀。

　　子犯曰：「民未知禮，未生其共。」「生」之一字，與《樂記》「易直子諒之心，油然生矣」、《孟子》「樂則生矣」之「生」同。溫公省試《民受天地之中以生論》，以「生」為「活」，其說以為民受天地之中，則能活也。朱文公謂此說好。

　　楚箴曰：「民生在勤。」生，如「生於憂患」之「生」，蓋心生生不窮。勤則生矣，生則烏可已也；怠焉則放，放則死矣。故公父文伯之母曰：「民勞則思，思則善心生。」

　　古者以德為才，十六才子是也。如狄之酆舒，晉之知伯，齊之盆成括，以才稱者，古所謂不才子也。

　　禹，鯀之子也。史克於鯀曰：「世濟其凶。」而於禹曰：「世濟其美。」論其世，則鯀非美也。於此見立言之難。

　　貴而能貧，張文節、司馬公有焉。能賤而有恥，劉道原、陳無己有焉。

　　楚有夏州，以夏變夷。衛有戎州，以夷變夏。

　　《管子·大匡篇》管仲曰：「君會其君臣父子，則可以加政矣。」公曰：「會之道奈何？」曰：「諸侯無專立妾以為妻，毋專殺大臣，無國勞，毋專予祿士庶人，毋專棄妻，毋曲隄，毋貯粟，無禁材。行此卒歲，則始可以罰矣。君乃布之於諸侯，諸侯許諾，受而行之。」《孟子》所謂「五禁」，略見於此。呂成公曰：「如內政之類，桓公於五命之戒，亦未免有所犯，故《左氏》隱而不書，使後世不知桓公躬言之而躬自蹈之也。」《說苑》：晉文公合諸侯而盟曰：「無以美妾疑妻，無以聲樂妨政，無以姦情害公，無以貨利示下。」亦五禁之意，傳記不載。

　　趙衰以壺餐從徑，餒而弗食，故使處原。《韓非子》曰：「晉文公出亡，箕鄭挈壺餐而從。迷而失道，與公相失，餓而不敢食。及文公反國，曰：『輕忍飢餒之患，而必全壺餐，是將不以原叛。』乃舉以為原令。」此即趙衰事也。

　　杜預解《傳》云：「諸侯諒闇，國事皆用吉禮。」議太子服云：「高宗無服喪之文，唯稱不言而已。」飾經舞禮，不可以訓。

　　伯宗伐潞，曰：「後之人，或者將敬奉德義，以事神人，而申固其命，若之何待之？」樂毅伐齊曰：「待彼悔前之非，改過恤下而撫其民，則難慮也。」羊祜伐吳曰：「若更立令主，雖有百萬之眾，長江未可窺也。」此皆兵家權謀，惟恐人之遷善，豈所謂以善養人者哉！

　　西陸朝覿，其說有三：服氏謂春分奎晨見東方，杜氏謂三月奎朝見，鄭氏謂四月昴朝見。《爾雅》：西陸，昴也。劉炫云：「鄭為近之。」《詩》三星在天，其說有二：毛氏以為參，十月始見；鄭氏以為心，三月見東方。朱文公從鄭說。

　　季氏有嘉樹，韓宣子譽之。服虔云：「譽，游也。宣子游其樹下。夏諺曰：『一游一譽，為諸侯度。』」《孟子注》引范宣子豫焉。範字誤。

　　宋伯姬，先儒謂婦人之伯夷。《左氏》謂女而不婦，非也。陸淳又以為非可繼可傳之道。胡文定譏之，謂以此卜其貪生惜死，不知命矣。愚謂：淳黨叔文而不羞，由其不知命也。

　　衛侯賜北宮喜諡曰「貞子」，賜析朱鉏諡曰「成子」，是人臣生而諡也。魏明帝，有司奏帝製作興治，為「魏烈祖」，是人君生而諡也。

　　蔡墨曰：「國有豢龍氏，有御龍氏。」後漢有侍御史擾龍宗，豈其苗裔歟？

　　甯殖愧諸侯之策，賈充憂諡傳，其惡不可掩也，是以知可欲之謂善。

　　《左氏》曰：「先二子鳴。」《莊子》曰：「子以堅白鳴。」昌黎《送東野序》言「鳴」字，本於此。

　　人生求富，而子文逃之；富人之所欲，而晏子弗受。庶幾乎無欲矣！

　　僑不以防怨為善，而怨自弭，故僑與鄭俱昌；斯以分過為忠，而過益彰，故斯與秦俱亡。

　　韓非曰：「宋君失刑，而子罕用之，故宋君見劫。」李斯曰：「司城子罕相宋，身行刑罰，以威行之，期年遂劫其君。」愚按：襄九年，宋樂喜為司城以為政，即子罕也。《左氏》載其言行，《檀弓》亦稱之賢大夫也。《宋世家》無子罕劫君之事，非、斯乃與田常並言，不亦誣乎！《戰國策》謂：忠臣令誹在己，譽在上。宋君奪民時以為台而民非之。子罕釋相為司空，民非子罕而善其君。此即《左氏》分謗之事。司城，宋之司空也。宋無兩子罕，則非、斯之言妄矣。《史記》鄒陽曰：「宋信子罕之計而囚墨翟。」《漢書》作「子冉」，文穎註：以「子冉」為「子罕」，皆所未詳。

　　臧文仲廢六關，《家語》云：「置六關。」註：謂文仲置關以稅行者，故為不仁。

　　氣、志有交勝之理，治、亂有可易之道，故君相不可以言命。多福自我求，哲命自我貽，故聖賢可以言天。天者，理而已。以萇叔為違天，是人臣不當扶顛持危也；以楚克有陳為天道，是夷狄可以猾夏亂華也。趙氏震揆曰：「《左氏》之害義，未有甚於記女寬之論萇弘也。自昔聖賢，未嘗以天廢人。殷既錯天命，王子則曰：『自靖自獻。』周天命不又，大夫則曰：『黽勉從事。』治亂安危，天之天也；危持顛扶，人之天也。以忠臣孝子為違天，則亂臣賊子為順天矣，而可哉？」

　　劉文公合諸侯於召陵。及皋鼬，將長蔡於衛。衛侯使祝佗私於萇弘，乃長衛侯於盟。考之《春秋》，是年三月會於召陵，蔡侯已在衛侯之上矣。五月盟於皋鼬，不序諸侯。《經》無長衛之文，《傳》未足信也。

　　《韓詩外傳》：受命者必以其祖命之。孔子為魯司寇，命之曰：「宋公之子，弗甫何孫，魯孔丘，命爾為司寇。」古重世族，故命必以祖。

　　《文選·補亡詩》：蕩蕩夷庚。李善註：夷，常也。《辯亡論》：旋皇輿於夷庚。註：引繁欽《辨惑》：吳人以舡楫為輿馬，以巨海為夷庚。庚者，藏車之所。愚按：《左傳》成十八年，披其地以塞夷庚。《正義》謂：平道也。二字出於此，《選注》誤。

　　齊伐晉，入孟門。孟門山在慈州文城。林成己《春秋論》謂孟門即孟津，誤矣。晉裴秀客、京相璠撰《春秋土地名》，其說多見於《水經注》。

　　匠慶謂季文子曰：「子為正卿，而小君之喪不成，不終君也。君長，誰受其咎？」呂文靖於李宸妃之喪，其意本於此。

　　衛公叔發，注謂公叔文子，《論語》孔注作「公孫拔」。《集注》云：「公孫枝。」蓋傳寫之誤。

　　《史記》：仲尼弟子顏高，字子驕。《定八年傳》：公侵齊，門於陽州。士皆坐列，曰：「顏高之弓六鈞。」皆取而傳觀之。陽州人出，顏高奪人弱弓，籍丘子鉏擊之，與一人俱斃。豈即斯人歟？《家語》作「顏刻」。《孔子世家》云：「過匡，顏刻為仆。」古者文武同方，冉有用矛，樊遲為右；有若與微虎之宵攻，則顏高以挽強名，無足怪也。

　　《攻媿跋語》用「飛矢在上，行人在下」，迂齋引熙寧八年，舊弼「韓、富、文三公」之對。愚考《春秋釋例》曰：「使以行言，言以接事，信令之要，於是乎在。舉不以怒，則刑不濫。刑不濫，則兩國之情得通。兵有不交而解者，皆行人之勛也。是以雖飛矢在上，走驛在下。」見《正義》。《攻媿》之言本此。嘉熙庚子，愚試胄闈，王圖南發策，亦用此二語。

　　《釋例》終篇云：「稱凡者五十，其別四十有九。蓋以『母弟』二凡，其義不異故也。」《隋志》有《春秋五十凡義疏》二卷。

　　魏絳曰：「靡自有鬲氏，收二國之燼，以滅浞而立少康。」杜氏謂：靡，夏遺臣，事羿者。真文忠辯之曰：「靡忠於王室如此，考其本末，乃事相，非羿也。豈有夏之忠臣而肯事羿者哉？」張宣公曰：「若靡可謂忠之盛者矣！」

　　師曠驟歌北風，又歌南風。服氏註：北風，無射，夾鍾以北。南風，姑洗，南呂以南。律是候氣之管，氣則風也。

　　讒鼎之銘，服氏註：疾讒之鼎，《明堂位》所云「崇鼎」是也。一云：「讒，地名。禹鑄九鼎於甘讒之地，故曰讒鼎。」《正義》謂：二說無據。愚考《韓子·說林》曰：「齊伐魯，索讒鼎，魯以其贗往。齊人曰：『贗也。』魯人曰：『真也。』齊曰：『使樂正子春來，吾將聽子。』」《新序》、《呂氏春秋》皆曰「岑鼎」，二字音相近。然則讒鼎，魯鼎也。《明堂位》魯有崇鼎，服注不為無據。

　　謂之鄭志，以明兄弟之倫；謂之宋志，以正君臣之分。

　　宋人取長葛，《經》以為冬，《傳》以為秋。劉原父謂：《左氏》雜取諸侯史策，有用夏正者，有用周正者。

　　《公羊疏》：《左氏》先著竹帛，故漢時謂之古學。《公羊》，漢世乃興，故謂之今學。是以《五經異義》云：「古者《春秋》左氏說，今者《春秋》公羊說。」鄭眾作《長義》十九條十七事，論《公羊》之短，《左氏》之長。賈逵作《長義》四十條，雲《公羊》理短，《左氏》理長。魏鍾繇謂：《左氏》為太官，《公羊》為賣餅家。

　　權載之問《左氏》雲「夏五之闕」、「艮八之占」，名對也。

　　史趙曰：「自幕至於瞽瞍，無違命，舜重之以明德，寘德於遂。」《魯語》：幕，能帥顓頊者也，有虞氏報焉。韋昭注云：「幕，舜之後，虞思也，為夏諸侯。」《鄭語》：虞幕能聽協風，以成樂物生者也。注亦以為舜後虞思。按《左氏》，則幕在瞽瞍之先，非虞思也。

　　穆有塗山之會，註：在壽春東北。《說文》：嵞，會稽山。一曰九江當嵞也。民以辛壬癸甲嫁娶。按《漢·地理志》九江郡當塗，應劭註：禹所娶塗山，侯國。有禹虛。蘇鶚《演義》謂宣州當塗，誤也。東晉以淮南當塗流民，寓居於湖，僑立當塗縣以治之，唐屬宣州。漢之當塗，乃今濠州鍾離也。

　　季平子卒，陽虎將以璵璠斂，仲梁懷弗與。《呂氏春秋》云：「孔子徑庭而趨，歷級而上，曰：『以寶玉收，譬之猶暴骸中原也。』」《說文》云：「孔子曰：『美哉璵璠！遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。』」《初學記》引《逸論語》曰：「璠璵，魯之寶玉也。」下與《說文》同。其即季孫之事歟。

　　范武子之德，本於家事治。宣子不能守家法，乃縱女祁之惡，信子鞅之讒，錮逐欒盈，幾危晉國，忝厥祖矣。再傳而吉射亡，宜哉！

　　「子，周公之孫也，多饗大利，猶思不義」，子贛之責公孫成也。劉歆亦少愧哉！

　　「猶秉周禮」，「齊猶有禮」，觀「猶」之一字，則禮廢久矣。

　　呂向注《雪賦》曰：「隱公之時，大雪平地一尺。是歲大熟為豐年。桓公之時，平地廣一丈，以為陽傷陰盛之證。」按《左氏》於隱公雲「平地尺為大雪」，不言是歲大熟。桓公事無所據，其說妄矣。桓八年冬十月，雨雪。建酉之月而雪，未聞其廣一丈也。

　　柳子晉問：魏絳之言：「近寶則公室乃貧。」按《左傳》成六年，此乃韓獻子之言。

　　劉勰《辨騷》：班固以為羿、澆、二姚與《左氏》不合。洪慶善曰：「《離騷》用羿、澆等事，正與《左氏》合。」孟堅所云，謂劉安說耳。

　　《列子》載「隨會知政，群盜奔秦」、「趙襄子勝翟，有憂色」，皆格言也。而謂隨會時有趙文子，又謂孔子聞襄子之言，其先後差齵。凡諸子紀事，若此者眾。《說苑》載祁奚救叔向，以欒盈為樂達，范宣子為范桓子，皆誤。

　　《考古編》謂：歐陽公論二帝三王世次差舛，發端於杜佑《通典》。按《釋例》，《世族譜》已有此疑，則發端乃杜預也。

　　雍熙中，校九經，史館有宋臧榮緒、梁岑之敬所校《左傳》，諸儒引以為證，孔維謂：不可。按據杜鎬引《貞觀敕》，以經籍訛舛，由五胡之亂，學士多南遷，中國經術浸微。今並以六朝舊本為證，持以詰維，維不能對。見《談苑》。太平興國中，校《漢書》，安德裕取《西域傳》山川名號，字之古者，改附近人集語。錢熙謂人曰：「予於此書，特經師授，皆有訓說，豈可胸臆塗竄，以合詞章？」見晏元獻公書。觀鎬、熙之言，則經史校讎，不可以臆見定也。

　　前輩學識，日新日進。東坡《詠三良》，其和淵明者，與在鳳翔時所作，議論敻殊。呂成公《博議》，論公孫敖二子，及《續說》則謂「宗子有君道」，趙宣子使臾駢送賈季帑，則謂「古人風俗尚厚」，《博議》非是，可以見進德修業之功。

　　齊、晉、楚之霸，皆先服鄭。范睢、李斯之謀，皆先攻韓。蓋虎牢之險，天下之樞也。在虢曰制，在鄭曰虎牢，在韓曰成皋。虢叔恃險而鄭取之，鄭不能守而韓滅之，韓又不監而秦並之，秦之亡也，漢、楚爭之。在德不在險，佳兵者好還，信夫！

　　欲治國者先齊家，家之不齊，莫甚於魯、衛，觀《詩》可見已。衛不足言也。魯自括戲之爭，而桓、宣皆篡兄矣。自文姜之亂，而哀姜襲其跡矣。自成風事季友，而敬嬴事襄仲矣。家法不修，故曰：「魯、衛之政，兄弟也。」然衛多君子。魯無君子者，斯焉取斯，風化猶媺也。畏清議者，亦曰：「何以見魯、衛之士？」政治雖濁，風俗不衰，與漢之東都同。

　　周人以諱事神，名終將諱之。《曲禮注》云：「生者不相辟名，衛侯名惡，大夫有石惡。君臣同名，《春秋》不非。」《理道要訣》云：「自古至商，子孫不諱祖父之名，周制方諱。」夷狄皆無諱。漢宣帝詔曰：「古天子之名，難知而易諱也。其更諱詢。」則生而稱諱矣。《博議》謂：名子者當為孫地。出《顏氏家訓》。

　　《河圖》曰：「崑山出五色流水，其白水入中國，名為河。」故晉文公投璧於河，曰：「有如白水。」

　　狐偃曰：「求諸侯莫如勤王。」荀彧以此勸曹操迎獻帝。彧之言曰：「晉文公納周襄王，而諸侯景從。」豈誠於為義者？故曰：「譎而不正。」《淮南》之書，謂晉文得之乎閨內，失之乎境外。非也。辰嬴之事，閨內之法安在哉？《詩》於《衛風·木瓜》，猶美齊桓，而《唐風》不錄晉文，亦以是夫。

　　介之推曰：「身將隱，焉用文之？」君子之潛也，名不可得聞。先儒謂召平高於四皓，申屠蟠賢於郭泰。

　　邵子曰：「修夫聖者，秦穆之謂也，蓋取其悔過自誓。」胡文定謂：文四年，見伐不報，始能踐自誓之言矣。《尸子》稱穆公明於聽獄，斷刑之日，揖士大夫曰：「寡人不敏，使民入於刑，寡人與有戾焉。二三子各據爾官，無使民困於刑。」此雖大禹之泣辜，無以過。以此坊民，猶有立威於棄灰者。

　　楚之興也，篳路藍縷；其衰也，翠被豹舄。國家之興衰，視其儉侈而已。

　　樂王鮒毀叔向，以平公不好賢也。梁丘據不毀晏子，以景公好賢也。二臣皆從君者，易地則皆然。劉貢父詩云。顧子曰：「昔梁丘據之諫景公也，於房；晏嬰之諫景公也，於朝。然晏嬰之忠，著於竹素；梁丘之佞，於今不絕。」顧夷《義訓》，《唐志》在儒家。梁丘據豈能諫景公哉，斯言繆矣！

　　或求名而不得，如向戌欲以弭兵為名，而宋之盟，其名不列焉。或欲蓋而名章，如趙盾偽出奔，崔杼殺太史，將以蓋弒君之惡，而其惡益著焉。推此類言之，可見謹嚴之法。求名非謂齊豹，名章不止三叛也。

　　孫郃論春秋無賢臣，蓋諸侯不知有王，其臣不能正君以尊王室。此孟子所以卑管、晏也。

　　周之替也，自原伯魯之不說學；秦之亡也，自子楚之不習誦。

　　史墨對趙簡子曰：「天生季氏以貳魯侯。」又曰：「君臣無常位，自古以然。」簡子在晉，猶季氏在魯也。史墨之對，其何悖哉！張睢陽責尹子奇曰：「未識人倫，焉知天道？」

　　「今天或者大警晉也」，畏而能自修者也。「雖晉之強，能違天乎？」怠而不自強者也。

　　叔向曰：「楚辟我衷，若何效辟？」王魏公之於寇萊公，曰：「不可學他不是。」

　　公山不狃曰：「君子違，不適讎國。所託也則隱。」斯言也，蓋有聞於君子矣。背君父以覆宗國者，不狃之罪人也。

　　齊人歌曰：「唯其儒書，以為二國憂。」春秋之季，已輕儒矣，至戰國而淳于髠有賢者無益之譏，秦昭王有儒無益之問，末流極於李斯。

　　申包胥似張子房，天下士也。楚破矣，請秦師以卻吳；韓亡矣，借漢兵以滅秦。其相似一也。入郢之仇未報，則使越，為之謀以滅吳；見《吳語》。韓王成之仇未報，則從漢，為之謀以滅項。其相似二也。楚君既入而逃賞；漢業既成而謝事。其相似三也。自夏靡之後，忠之盛者，二子而已。然楚國復興，而韓祀不續，天也，子房之志則伸矣。我思古人，唯漢諸葛武侯可以繼之，鞠躬盡力，死而後已。其志一也。若梁之王琳、唐之張承業，功雖不就，抑可以為次矣，不當以功之成否論。吁，春秋亡國五十二，未見其人也。遂之四氏，僅能殲齊戍。其亡而復存者，唯一包胥，豈不難哉？太史公傳伍員而不傳包胥，非所以勸忠也。《戰國策》楚莫敖子華曰：「昔吳與楚戰於柏舉，三戰入郢。棼冒勃蘇贏糧潛行，上崢山，逾深溪，蹠穿膝暴，七日而薄秦朝。鶴立不轉，晝吟宵哭。七日不得告。水漿無入口。秦遂出革車千乘，卒萬人，屬之子滿《左氏》作「蒲」。與子虎，下塞以東，與吳人戰於濁水，大敗之。」棼冒勃蘇即申包胥也，豈蚡冒之裔，楚之同姓歟？《淮南·修務訓》云：「申包胥贏糧跣走，跋涉谷行，上峭山，赴深溪，游川水，犯津關，獵蒙籠，蹶沙石，蹠達膝曾繭重胝，七日七夜，至於秦庭。鶴跱而不食，晝吟宵哭，面若死灰，顏色黴黑，涕液來集，以見秦王。」亦與子華之言同。所謂「莫敖大心深入吳軍而死」，以《左氏》考之，即左司馬戌也。戌者，葉公諸梁之父也。諸梁定白公之亂，不有其功而老於葉。其聞包胥之風而師法之歟？

　　邾文公之知命，楚昭王之知大道，惠王之知志，其所知有在於卜祝史巫之外者。裨灶言鄭之將火，或中或否，子產謂：焉知天道？梓慎言魯之將水，昭子曰：「旱也。」秋大旱，如昭子之言。亦非知天者也。故聖人以人占天。

　　鉏麑之於趙宣子，沐謙之於司馬楚之，誠敬之感人至矣。商君載甲操戟，李林甫重關複壁，不亦愚乎！

　　《春秋》書災異，不書祥瑞，所以訓寅畏，防怠忽也。災異，古史官之職。隕石六鷁，宋襄以問周內史。有雲夾日，楚昭以問周大史。在漢則太史公掌天官，張衡為日官。我朝舊制，太史局隸秘書，凡天文失度，三館皆知之。淳熙中，熒惑入斗，同修國史李燾，類次漢元鼎至宣和四十五事以進。熒惑犯氐，秘書丞蔣繼周言：氐者邸也，驛傳宜備非常。不淹旬，都進奏院災。蓋每有星變，館吏以片紙錄報，故得因事獻言。自景定後，枋臣欲末殺災異，三館遂不復知。甲子，彗星宮中見之，乃下求言之詔，則蒙蔽可見。壬申，地生毛，明年失襄陽。災異其可忽哉？為人臣不知《春秋》之義，其禍天下極矣，叔輒所以哭日食也。

　　宋襄求諸侯而敗於泓，楚靈卜得天下而辱於乾溪。《淮南子》曰：「侯而求霸者，必失其侯；霸而求王者，必喪其霸。」

　　臧孫於魯曰：「國有人焉。」師慧於宋，曰：「必無人焉。」襄仲於秦，曰：「不有君子，其能國乎？」有士五人，晉文所以霸也；有大叔儀，有母弟皔，衛獻所以入也；有趙孟，有伯瑕，有史趙、師曠，有叔向、女齊，晉所以未可媮也。曰：「子無謂秦無人。」曰：「無善人，則國從之。」國之存亡輕重，視其人之有無而已。舜有臣五人，武王有亂臣十人，殷有三仁，周有八士。之人也，始可謂之有。虞有宮之奇，項有范增，不能有其有矣。魏之窺吳，則曰：「彼有人焉。」賈生言天下倒縣，則曰：「猶為國有人乎？」此皆以人為盛衰也。

　　隱公之大夫多不氏，猶可言未命也。宋昭公之大夫多不名，則說者不一矣。

　　《春秋》誅亂臣賊子，《左氏》謂「稱君，君無道也」，《穀梁》謂「稱國以弒其君，君惡甚矣」。安定先生曰：「是啟亂臣賊子之言也。其為害教大矣。」

　　宗人釁夏之守禮，聖人遺化也。後世犯葵丘之禁者多矣，漢之劉輔、魏之棧潛、我朝之鄒浩，守經據古，其有魯宗人之風乎！

　　夫差之報越，其志壯矣。燕昭報齊似之，取其大節而略其成敗可也。慕容盛之討蘭汗，其言曰：「免不同天之責。凡在臣民，皆得明目當世。」君子猶有取焉，況吳乎！

　　周之大寶鎮河圖大訓列焉。《易象》在魯，《三墳》、《五典》在楚，周不能有其寶矣。然而老聃之禮，萇弘之樂，文獻猶存。及王子朝以典籍奔楚，於是觀射父、倚相，皆誦古訓以華其國，以得典籍故也。區區一鼎，與懷璧同，其能國乎？

　　古之謀國者，知彼知己，如良醫察脈，如善弈觀棋，德、刑、政、事、典、禮不易。「楚自克庸以來」，此晉臣之知楚也。「晉君類能而使之」，此楚臣之知晉也。皆以紀綱風俗知之。楚自邲之後，晉自蕭魚之後，精神景象非昔矣。

　　請討陳恆之年，《春秋》終焉。夫子之請討也，將以見之行事。請討不從，然後托之空言。

　　杜氏注云：「仲尼之徒，皆忠於魯國。」《史記》載夫子之言曰：「夫魯，父母之國。國危如此，二三子何為莫出？」此夫子之訓也。

　　仲子有文在手，曰「為魯夫人」。成季、唐叔有文在手，曰「友」、曰「虞」。《正義》云：「《石經》古文『虞』作『[仌仌]』，『魯』作『歨』，手文容或似之。『友』及『夫人』當有似之者。」

　　《藝文志》：《春秋虞氏微傳》二篇。按劉向《別錄》云：「虞卿作《抄撮》九卷，授荀卿，卿授張蒼，然則張蒼師荀卿者也。《左氏傳》漢初出，蒼家亦有功於斯文矣。浮丘伯亦荀卿門人，申公事之受《詩》，是為《魯詩》。《經典序錄》：根牟子傳趙人荀卿子，荀卿子傳魯人大毛公，是為《毛詩》。荀卿之門有三人焉，李斯、韓非不能玷其學也。《毛詩傳》以平平為辯治，又以五十矢為束，皆與《荀子》同。

　　御孫曰：「儉，德之共也；侈，惡之大也。」古之格君心者，必以儉。董仲舒《對策》，乃謂儉非聖人之中制。公孫弘亦云：「人主病不廣大舒弘。正邪雖殊，而啟武帝之侈心則一。」

　　伯宗好直言，而不容於晉；國武子好盡言，而不容於齊。小人眾而君子獨也。漢士習於諂諛，而以汲長孺為戇、朱游為狂；晉士習於曠達，而以卞望之為鄙。君子之所守，不以習俗移也。

　　列國大夫之無君，晉為之也。會於戚而不討孫林父，會於夷儀而不討崔杼，會於適歷而不討季孫意如，君臣之義不明，而大夫篡奪之禍，晉自及矣。《晉語》趙宣子曰：「大者天地，其次君臣。」然宣子能言之，而躬自犯之。

　　寺人披之斬袪，芋尹無宇之斷旌，其讎一也。披請見而晉文讓之，無宇執人於宮而楚靈赦之。楚靈之量，優於晉文矣。漢高帝之赦季布，魏武帝之免梁鵠，吳景帝之遣李衡，皆有君人之量。

　　楚伍參曰：「晉之從政者新。」謂荀林父也。士彌牟曰：「晉之從政者新。」謂范鞅也。一以喪師，一以失諸侯。《書》曰：「人惟求舊。」

　　以近事為鑑，則其言易入，申叔豫以子南戒薳子馮是也。告君亦然。樊噲諫高帝曰：「獨不見趙高之事乎？」爰盎諫文帝曰：「獨不見人彘乎？」

　　劉炫謂：《國語》非丘明作。《傳》言鄢陵之敗，苗賁皇之為。《楚語》云：「雍子之為。」與《傳》不同。傅玄云：「《國語》非丘明作，有一事而二文不同。」葉少蘊云：「古有左氏、左丘氏。太史公稱『左丘失明，厥有《國語》。』」今《春秋傳》作左氏，而《國語》為左丘氏，則不得為一家。文體亦自不同，其非一家書明甚。左氏王荊公以為六國時人。蓋左史之後，以官氏者。朱文公謂：左氏乃左史倚相之後，故其書說楚事為詳。鄭漁仲云：「左氏世為楚史。」司馬氏謂：左氏欲傳《春秋》，先作《國語》。《國語》之文，不及《傳》之精也。

　　臧文仲以玉磬告糴於齊，見《魯語》。《容齋三筆·書博古圖》謂：《左傳》無玉磬之說。非也。

　　《晉語》：伯宗索士庇州犁，得畢陽。及欒弗忌之難，諸大夫害伯宗，畢陽實送州犁於荊。畢陽之孫豫讓，見《戰國策》。祖孫皆以義烈著，所謂「是以似之」者。太史公不書於《傳》，故表而出之。

　　《晉語》：知宣子將以瑤為後，知果曰：「不如宵也。」弗聽。知果別族於太史，為輔氏。《通鑑》取此。《戰國策》：張孟談因朝智伯，而出遇智過轅門之外。智過入見智伯曰：「二主殆將有變。」智過言之不聽，出更其姓為輔氏。《韓非子》同雲「更其族」。智過即智果也。二說之先後不同。

　　《楚語》伍舉曰：「德義不行，則邇者騷離，而遠者距違。」註：騷，愁也。離，畔也。伍舉所謂「騷離」，屈平所謂「離騷」，皆楚言也。揚雄為《畔牢愁》，與《楚語》注合。

　　《皇王大紀》景王二年，襄三十年。楚公子圍至晉，晉趙武子鞅鳴玉以相。按《楚語》王孫圉聘於晉，定公饗之，趙簡子鳴玉以相。蓋楚昭王時，鞅者武之孫也。今以王孫圉為公子圍，以鞅為武之子，皆誤。

　　古者，孫以王父字為氏。子產，子國之子，《國語》謂公孫成子，《左傳》謂公孫僑。子產之子，始為國氏。致堂作《子產傳》，曰「國僑」，非也。

　　《鄭語》依、鰇、歷、莘，《史記·鄭世家》註：「莘」作「華」，《水經注》：黃水經華城西。史伯曰：「華君之土也。」韋昭曰：「華，國名。秦白起攻魏，拔華陽。」司馬彪曰：「華陽在密縣。《括地誌》：華陽城在鄭州管城縣南。」可以證今本之誤。按下文「前華後河⑨」，則上文當作「華」。

　　《晉語》竇犨對趙簡子曰：「君子哀無人，不哀無賄；哀無德，不哀無寵；哀名之不令，不哀年之不登。」味其言，見其賢矣。《史記》：孔子將西見趙簡子，聞竇鳴犢之死，臨河而嘆。《索隱》云：「鳴犢，犨字。」《通鑑外紀》於周敬王二十八年，書簡子殺鳴犢。三十年，書竇犨對簡子。誤也。

　　江端禮嘗病柳子厚作《非國語》，乃作《非非國語》。東坡見之曰：「久有意為此書，不謂君先之也。」然子厚《非國語》，而其文多以《國語》為法。

　　古以一句為一言。《左氏傳》：子大叔九言。《論語》：一言蔽之曰：「思無邪。」秦、漢以來，乃有句稱。今以一字為一言，如五言、六言、七言詩之類，非也。

　　史墨曰：「越得歲而吳伐之，必受其凶。」杜牧注《孫子》曰：「歲為善星，不福無道；火為罰星，不罰有德。」嘉定中，日官言五福太一臨吳分。真文忠公奏：漢之肇造，以寬仁得民，而不在五星之聚井；晉之卻敵，以將相有人，而不在歲星之臨吳。

　　子產鑄《刑書》，趙鞅、荀寅鑄《刑鼎》，至鄧析《竹刑》，則書於竹簡矣。然《甫刑》云：「明啟《刑書》。」其來已久。《漢·杜周傳》不循三尺法，註：謂以三尺竹簡書法律也。朱博亦云：「奉三尺律令以從事。」《鹽鐵論》乃云：「二尺四寸之律，古今一也。」蓋律書以二尺四寸簡，舉其大數，謂之三尺。曹褒《新禮》，寫以二尺四寸簡。漢禮與律令同錄，其制一也。

　　趙襄子曰：「以能忍恥，庶無害趙宗乎？」《說苑·談叢》云：「能忍恥者安，能忍辱者存。」呂居仁謂：「忍詬」二字，古之格言，學者可以詳思而致力。

　　內有疑妻之妾，此宮亂也；庶有疑室之子，此家亂也；朝有疑相之臣，此國亂也。管子之言，即辛伯之諗周桓公也。然管子能言之，而不能格齊桓之心。

　　朱子曰：「《左氏》之失，在以成敗論人。」愚嘗觀蔡邕《獨斷》引王仲任曰：「君子無幸而有不幸，小人有幸而無不幸。」韓文公謂：君子得禍為不幸，而小人得禍為常；君子得福為常，而小人得福為不幸。亦仲任之意。斯言可以正《左氏》之失。

　　宋人享趙文子，叔向為介。司馬置折俎，禮也。仲尼使舉是禮也，以為多文辭。服虔云：「以其多文辭，故特舉而用之。後世謂之『孔氏聘辭』。以孔氏有其辭，故《傳》不復載也。」《正義》謂：「孔氏聘辭」，不知事何所出。

　　是謂一終，一星終也。今俗語云：「一匝。」《淮南子》：以數雜之壽，憂天下之亂，猶憂河水之少，泣而益之也。《文子》作「數集」。註：雜，匝也。人生子，從子至亥為一匝。俗語出於此。

　　或以益為皋陶之子。《列女傳》睪子生五歲而贊禹，曹大家註：皋陶之子伯益也。李邕為《李思訓碑》云：「睪子贊禹，甘生相秦。」「睪」與「皋」同。林少穎謂：伯益即伯翳，其後為秦。臧文仲聞六、蓼滅，曰：「皋陶、庭堅不祀忽諸。」使皋陶猶有後於秦，則文仲之言，不若此之甚也。《列子》：夷堅聞而志之。服虔註：即庭堅也。〕

　　嫠不恤緯，齊女有禮。漆室女憂君，況委質為臣者乎？《列女傳》魯漆室女，《韓詩外傳》云：「魯監門之女嬰。」莒婦投紡，復其夫之讎而不知有君，與不恤緯者異矣。

　　漢世祖罷郡國都尉，晉武帝去州郡武備，其害皆見於後。唐穆宗之銷兵，則不崇朝而變生焉。故曰：「誰能去兵？」

　　劉知幾曰：「能言吾祖，郯子見師；不識其先，籍談取誚。」鄧名世曰：「春秋時善論姓氏者，魯有眾仲，晉有胥臣，見《晉語》。鄭有行人子羽，皆能探討本源，自炎、黃而下，如指諸掌。」鄭漁仲曰：「《世本》、《公子譜》二書，皆本《左傳》。」

　　子皮曰：「君子務知大者遠者，小人務知小者近者。」程子謂：君子之志，所慮者豈止一身，直慮及天下千萬世；小人之慮，一朝之忿，不遑恤其身。

　　莊公寤生，《風俗通》云：「俗說兒墮地，未能開目視者，謂之寤生。」

　　黃池之會，王孫雄曰：「必會而先之。」吳、晉爭先，雄之謀也，然不能救吳之亡，故《呂氏春秋》曰：「吳王夫差染於王孫雄、太宰嚭。」然則雄亦嚭之流耳。

　　晉有四姬，鄭子產有男女辨姓之言。考之《穆天子傳》，穆王有盛姬。蓋周禮之壞自王朝始，諸侯何誅焉？

　　叔向習《春秋》，為平公之傅，而不能諫四姬之惑，何也？曰：「正己則可以格君心之非。叔向娶於申公巫臣氏，違母之訓而從君之命。無諸己而後非諸人，自反而不縮，其能正君乎？先儒有言：寡慾之臣，然後可以言王佐。」

　　季武子曰：「有叔向、女齊以師保其君。」公室之卑，私言於晏嬰；杞田之治，僅及於侵小。師保固如是乎？

　　魯用田賦，仲尼曰：「有周公之典在。」晉鑄刑鼎，仲尼曰：「晉國將守唐叔之所受法度。」周公之典、唐叔之法度，魯、晉所以立國也。是以漢循高祖之法則治，唐變太宗之制則亂。夏有「典則」，商雲「成憲」，周雲「舊章」。

　　古也有志：克己復禮，仁也。或謂：克己復禮，古人所傳，非出於仲尼。致堂曰：「夫子以克己復禮為仁，非指克己復禮即仁也。胥臣曰：『出門如賓，承事如祭，仁之則也。』蓋《左氏》粗聞闕里緒言，每每引用，而輒有更易。穆姜於隨舉文言亦此類。」

　　《晉語》欒氏之臣辛俞曰：「三世仕家君之，再世以下主之。」註：大夫稱主。優施謂里克妻曰：「主孟啗我。」註：大夫之妻稱主。《左傳》醫和謂趙孟曰：「主是謂矣。」魏戊曰：「主以不賄聞於諸侯。」此大夫稱主也。齊侯使高張來唁公，稱主君。子家子曰：「齊卑君矣。」主君，大夫之稱也。《史記·甘茂傳》：樂羊拔中山，魏文侯示之謗書。樂羊曰：「此非臣之功也，主君之力也。」《戰國策》：梁王魏嬰觴諸侯於范台，魯君曰：「主君之尊，儀狄之酒也；主君之味，易牙之調也。」魏以大夫為諸侯，故猶稱主君。

　　漢武尊《公羊》家，而董仲舒為儒者宗。「正誼不謀利，明道不計功」二言，得夫子心法。太史公聞之董生者，又深得綱領之正。嘗考公羊氏之《傳》，所謂讖緯之文，與黜周王魯之說，非《公羊》之言也。蘇氏謂：何休，《公羊》之罪人。晁氏謂：休負《公羊》之學。五始、三科、九旨、七等、六輔、二類、七缺，皆出於何氏，其《墨守》不攻而破矣。

　　《筆談》曰：「《史記年表》：平王東遷三年，魯惠公即位。《纂例》隱公下，注云：『惠公三年，平王東遷。』不知啖趙得於何書？」《鹽石新論》以為啖趙所云，出何休《公羊音訓》，當作「平王東遷三年，惠公立」。此休一時記錄之誤。安定謂：平王東遷，孝公之三十七年也。明年，惠公立。《春秋》不始於孝公、惠公者，不忍遽絕之，猶有所待焉。歷孝逾惠，莫能中興，於是絕之。所以始於隱公也。

　　漢以《春秋》決事，如雋不疑引「蒯聵違命出奔，輒距而不納。《春秋》是之」；蕭望之引「士瞃侵齊，聞齊侯卒，引師而還。君子大其不伐喪」；丞相、御史議封馮奉世，引「大夫出疆，有可以安國家，顓之可也」。皆本《公羊》，雖於經旨有得有失，然不失制事之宜。至於嚴助以《春秋》對，乃引「天王出居於鄭，不能事母，故絕之」。其謬甚矣。

　　《左氏》載曹劌問戰、諫觀社，藹然儒者之言。《公羊》乃有盟柯之事，太史公遂以曹沫列刺客之首。此戰國之風，春秋初未有此習也。《穀梁》柯盟曹劌，《公羊》作「曹子」。然則「沫」即「劌」也。此游士之虛語，而燕丹之用荊軻，欲以齊桓待秦政，不亦愚乎！

　　九世猶可以復讎乎？雖百世可也。漢武用此義伐匈奴，儒者多以《公羊》之說為非。然朱子序《戊午讜議》曰：「有天下者，承萬世無疆之統，則亦有萬世必報之讎。」吁，何止百世哉！

　　「臣不討賊，非臣也；子不復讎，非子也」、「讎者無時焉可與通」，此三言者，君臣父子、天典民彝系焉。公羊子大有功於聖《經》。

　　以祭仲廢君為行權，范甯已譏其失矣。孟子曰：「有伊尹之志則可。」若祭仲者，董卓、司馬師、孫琳、桓溫之徒也，其可褒乎？

　　葵丘之會，桓公震而矜之。安定謂：前則致王世子於首止，今又致宰周公於葵丘，其心盈亦甚矣。《穀梁》以為美，非美也；《孟子》以為盛，有激而雲。

　　以衛石惡為惡人，劉原父非之曰：「董賢可謂賢乎！」又以仲孫何忌為「譏二名」，新莽之制，其出於此歟？東漢之士，猶無二名者。

　　用致夫人，《公羊》以為姜氏，譏以妾為妻也。董仲舒謂「成風」，先儒取之。仲舒說《經》，蓋不泥於《公羊》也。晉江虨曰：「厭屈私情，所以上嚴祖考。」曾謂：《周禮》在魯，其臣無一江虨乎？

　　晉人執宋仲幾於京師。仲幾之罪何？不蓑城也。注云：「若今以草衣城是也。」《漢·五行志》：董仲舒以為宋中幾亡尊天子之心，而不衰城。顏注云：「衰城，謂以差次受功賦也。」按《左氏傳》：遲速衰序，於是焉在。又云：「宋仲幾不受功。」「蓑」字當從《漢志》作「衰」，音初為反。衰，差也。與《左氏》合。

　　公羊子，齊人。其傳《春秋》，多齊言。登來、化我、樵之、漱浣、筍將、踴為、詐戰、往黨、往殆、於諸、累、［忄戍］、如、昉、棓、脰之類是也。鄭康成，北海人。其注三《禮》，多齊言，麴麩曰媒、疾為戚、麇為獐、漚曰涹、椎為終葵、手足掔為骹、全菹為芋、祭為墮、題肩謂擊征、滑曰瀡、相絞訐為掉磬、無發為禿楬、穅為相、殷聲如衣、祈之言是之類是也。方言之異如此，則《書》之誥誓其可強通哉？

　　文公二年，公子遂如齊納幣。譏喪娶也。娶在三年之外則何譏乎？喪娶，三年之內，不圖婚娶者大吉也，非常吉也。其為吉者主於己，以為有人心焉者，則宜於此焉變矣。公羊子之言，天理民彝之正也。《左氏》以為禮、以為孝，其害教最甚。杜氏謂：諒闇既終，嘉好之事，通於外內。其悖理又甚焉。《中庸》曰：「三年之喪，達乎天子。」《孟子》曰：「三年之喪，自天子達於庶人。」左、杜而忘諸乎？杜預在晉，議太子之服，謂：周公不言高宗服喪三年，而雲諒闇，此服心喪之文也。叔向不譏景王除喪，而譏其宴樂已早，明既葬應除，而違諒闇之節也。司馬公以為巧飾《經》、《傳》，以附人情。預但知春秋衰世之禮，而未知先王制禮之本也。《公羊》長於《左氏》，此其一端也。

　　穀梁傳

　　《穀梁傳序》：凡《傳》以通《經》為主，《經》以必當為理。夫至當無二，而三《傳》殊說，庸得不棄其所滯，擇善而從乎？《孝經序》襲其語。

　　桓五年《傳》：鄭，同姓之國也，在乎冀州。註：冀州則近京師。按鄭之始封，在今京兆，其地屬雍州。東遷之後，徙新鄭，在今河南，其地屬豫州。謂近京師則可，謂在冀州則非。或曰：「冀州，中州也。」《淮南子》正中冀州，曰中土。

　　秦自殽之敗，即楚，見呂相絕秦，故《穀梁》曰：「秦之為狄，自殽之戰始。」止齋曰：「楚之伯，秦之力也。自滅庸以後，秦為楚役。」

　　伯宗攘輦者之善，穀梁子非之。董公遮說漢王，趙涉遮說條侯，系天下興亡安危之大幾，用其言而不用其人，何哉？

　　隱九年，俠卒。俠者，所俠也。所氏見於史者，漢有所忠，《食貨、郊祀志》、《石慶、司馬相如傳》。後漢有所輔。《獨行劉茂傳》。《風俗通》：所姓，宋大夫華所事之後。魯有所氏，非但出於宋也。然無駭、翬、挾、柔、溺、宛，先儒謂大夫未爵命於天子，不氏。則俠之氏為所，非也。

　　《公羊傳》於襄二十一年云：「十有一月庚子，孔子生。」《穀梁傳》於二十年十月云：「庚子，孔子生。」二十一年，賈逵注《經》云：「此年仲尼生。」昭二十四年，服虔載賈逵語云：「仲尼時年三十五。」定以孔子為襄二十一年生也。《孔子世家》云：「魯襄公二十二年生。」杜注從《史記》。臧榮緒以宣尼生庚子日，陳《五經》拜之。然以年則《公》、《谷》、《史記》有一年之差，以月則《公》、《谷》有一月之差。今不可考。

　　侯國不守典禮，而使宰咺歸賵；侯國不共貢職，而使石尚歸脤。《經》書天王以是始終，蓋傷周而嘆魯也。《穀梁》謂石尚欲書《春秋》，曾是以為禮乎？

　　《文中子》謂：范寧有志於《春秋》，徵聖《經》而詰眾《傳》。蓋杜預屈《經》以申《傳》，何休引緯以汩《經》，唯甯之學最善。

　　《穀梁》言大侵之禮，與《毛詩·雲漢傳》略同；言蒐狩之禮，與《毛詩·車攻傳》相合。此古禮之存者。

　　《左傳正義》云：「漢代古學不行，明帝集諸學士作《白虎通義》。因《穀梁》之文，為之說曰：『王者諸侯所以田獵何？為苗除害，上以共宗廟，下以簡集士眾也。春謂之田何？春，歲之本，舉本名而言之也。夏謂之苗何？擇其懷任者也。秋謂之蒐何？蒐索肥者也。冬謂之狩何？守地而取之也。四時之田總名為田何？為田除害也。』」今《白虎通義》十卷，無此語，豈亦有逸篇歟？然章帝會諸儒於白虎觀，《正義》謂明帝，亦誤。

　　某，或作「厶」，出《穀梁注》：鄧，厶地。

　　穀梁子，或以為名赤，或以為名俶，秦孝公時人。今按：《傳》載《尸子》之語。尸佼與商鞅同時，故以穀梁子為秦孝公時人，然不可考。《漢書》但云魯學。

　　論語

　　或問：「《論語》首篇之次章，即述有子之言。而有子、曾子獨以子稱，何也？」曰：「程子謂此書成於有子、曾子之門人也。」曰：「柳子謂孔子之沒，諸弟子以有子為似夫子，立而師之。其後不能對諸子之問，乃叱避而退，則固有常師之號，是以稱子。其說非與？」曰：「非也。此太史公采雜說之謬，宋子京、蘇子由辨之矣。《孟子》謂：子夏、子張、子游，以有若似聖人，欲以所事孔子事之。朱子云：『蓋其言行氣象有似之者，如《檀弓》所記子游謂有若之言似夫子之類是也。』豈謂貌之似哉？」曰：「有子不列於四科，其人品何如？」曰：「宰我、子貢、有若智足以知聖人。此《孟子》之言也。蓋在言語之科，宰我、子貢之流亞也。」曰：「有子之言，可得聞與？」曰：「盍徹之對，出類拔萃之語，見於《論》、《孟》。而《論語》首篇所載，凡三章，曰『孝弟』，曰『禮』，曰『信恭』，尤其精要之言也。其論『晏子焉知禮』，則《檀弓》述之矣。《荀子》云：『有子惡臥而焠掌，可以見其苦學。』」曰：「朱子謂有子重厚和易，其然與？」曰：「吳伐魯，微虎欲宵攻王舍，有若與焉，可謂勇於為義矣，非但重厚和易而已也。」曰：「有子、曾子並稱，然斯道之傳，唯曾子得之。子思、孟子之學，曾子之學也，而有子之學無傳焉，何歟？」曰：「曾子守約而力行，有子知之而已。智足以知聖人，而未能力行也。《家語》稱其『強識好古道』，其視以魯得之者，有間矣。」曰：「學者學有子可乎？」曰：「孝弟務本，此入道之門、積德之基，學聖人之學莫先焉。未能服行斯言，而欲凌高厲空，造一貫忠恕之域，吾見其自大而無得也。學曾子者，當自有子孝弟之言始。」曰：「《檀弓》記有子之言，皆可信乎？」曰：「王無咎嘗辨之矣。若語子游欲去喪之踴；孺子［享黃］之喪，哀公欲設撥以問若，若對以為可。皆非也。唯《論語》所載為是。」

　　《春秋正義》云：「哀公問主於宰我，案古《論語》及孔、鄭皆以為社主，張、包、周等並為廟主。」今本作「問社」，《集解》用孔氏說，凡建邦立社，各以其土所宜之木。亦不言社主，然《正義》必有據。

　　張衡《思玄賦》：匪仁里其焉宅兮，匪義跡其焉追。注引《論語》「里仁為美。宅不處仁，焉得知？」里、宅，皆居也。石林云：「以擇為宅，則里猶宅也。蓋古文云然。今以宅為擇，而謂里為所居，乃鄭氏訓解，而何晏從之。當以古文為正。」致堂云：「里，居也。居仁如里，安仁者也。」

　　「商為起予」，理明辭達也。「回非助我」，默識心通也。

　　《說苑》：管仲築三歸之台，以自傷於民。《集注》取之。

　　舉直錯諸枉，舉枉錯諸直。孫季和謂：舉直而加之枉之上，則民服，枉固服於直也。舉枉而加之直之上，則民不服，直固非枉之所能服也。若諸家解，何用加二「諸」字。

　　王景文曰：「孔子見起證而知其末，故曰：『其或繼周者，雖百世可知也。』孟子見進證而知其極，故曰：『千歲之日③，可坐而致也。』邵氏見困證而知其窮，故曰：『苟有命世之人，雖民如夷狄，三變而帝道可舉。惜時無百年之世，世無百年之人，時難人難，不其然乎？』」邵子之言，見《觀物篇》。

　　「默而識之」，朱子謂不言而存諸心。「屢空」，不取虛中之說，恐學者流於異端也。

　　申棖，鄭康成云：「蓋孔子弟子申續。《史記》云：『申棠，字周。』《家語》云：『申續，字周。』」今《史記》以「棠」為「黨」，《家語》以「續」為「績」，傳寫之訛也。後漢《王政碑》云：「有羔羊之絜，無申棠之欲。」亦以「棖」為「棠」，則申棠、申棖一人爾。唐開元封申黨召陵伯，又封申棖魯伯。本朝祥符封棖文登侯，又封黨淄川侯，俱列從祀。「黨」即「棠」也，一人而為二人，失於詳考《論語釋文》也。《史記索隱》謂：《文翁圖》有申棖、申堂，今所傳《禮殿圖》有申黨，無申棖。

　　甘羅曰：「項橐七歲為孔子師。」董仲舒《對策》：此亡異於達巷黨人，不學而自知。孟康註：人，項橐也。《隸釋》載《逢盛碑》，以為後橐。孟康之說未知所出，《論語註疏》無之。

　　師摯之始，鄭康成謂：魯太師之名。太師摯適齊，孔安國以為魯哀公時人，康成以為周平王時人。班固《禮樂志》謂：殷紂作淫聲，樂官師瞽抱其器而奔散，或適諸侯，或入河海。《古今人表》列太師摯以下八人於紂時。吳斗南云：「按《商本紀》紂世抱樂器而奔者，太師疵、少師強也。《人表》亦列此二人於師摯八人之後，誤合兩事為一。」石林云：「司馬遷論周厲王事曰：『師摯見之矣。』則師摯，厲王時人也。」諸說不同，橫渠從孔安國注。

　　考其所為，觀其所由，察其所安。亦見《大戴禮·文王官人篇》。

　　老彭，鄭注云：「老聃、彭祖。」龜山曰：「老氏以自然為宗，謂之不作可也。」朱文公曰：「以《曾子問》言禮證之，述而不作，信而好古，皆可見。蓋聃周之史官，掌國之典籍、三皇五帝之書，故能述古事而信好之。如五千言，或古有是語而傳之。《列子》引黃帝書，即『穀神不死』章也。聃雖知禮，謂行之反以多事，故欲滅絕之。禮運謀用是作，兵由此起，亦有此意。」致堂曰：「仲尼問禮，或以證舊聞，或以絕滅禮學之故，振而作之，使於問答之際有啟發，非以為師也。」

　　王無咎云：「鹿邑之外有互鄉城，邑人相傳，謂互鄉童子見孔子者，此處也。前代因立互鄉縣。其城猶存。」鹿邑屬亳州。

　　不舍晝夜，《釋文》：舍，音捨。《集注》亦云：「上聲。」而《楚辭辨證》云：「洪引顏師古曰：『舍，止息也。屋舍、次舍，皆此義。』《論語》不舍晝夜，謂曉夕不息耳。今人或音捨者，非是。」《辨證》乃朱子晚歲之書，當從之。

　　龐涓、孫臏同學兵法，蘇秦、張儀同學從衡，李斯、韓非同學刑名，始也朋而終也仇。故曰：「小人同而不和，比而不周。」

　　思欲近，近則精；慮欲遠，遠則周。

　　四教以文為先，自博而約；四科以文為後，自本而末。

　　互鄉童子則進之，開其善也；闕黨童子則抑之，勉其學也。

　　草廬一言而定三分之業，一言之興邦也；夕陽亭一言而召五胡之禍，一言之喪邦也。

　　唐太宗文學館學士，許敬宗與焉；裴晉公淮西賓佐，李宗閔與焉。以是知佞人之難遠。

　　尹和靜云：「君臣以義合者也，故君使臣以禮，則臣事君以忠。」東澗謂：如言父慈子孝，加一「則」字，失本義矣。

　　「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校」，顏子和風慶雲之氣象也。「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，孟子泰山岩岩之氣象也。

　　麻冕，禮也；今也純，儉。鄭註：純，黑繒也，側基反。而《釋文》以鄭為下音。今讀者從上音如字，非也。按《儀禮疏》，古「緇」、「［糹才］」二字並行，「緇布」之「緇」，本字不誤。「［糹才］帛」之「［糹才］」，多誤為「純」。《周禮》純帛，註：純，實「緇」字。古「緇」以「才」為聲。《釋文》純，側其反，依字從糸、才。《詩·行露箋》［糹才］帛，《釋文》云：「［糹才］，音緇。依字糸旁才。後人以才為屯，因作純。」又《豐》，《詩箋》云：「士妻［糹才］衣。」《儀禮》純衣，《釋文》無音，亦非也。《集解》純，絲也。取《說文》。

　　君子不以紺緅飾，孔氏註：一入曰「緅」。石林云：「《考工記》：三入為纁，五入為緅，七入為緇。緅在纁、緇之間。《爾雅》：一入為縓。《禮》：練衣黃里，縓緣；練冠、麻衣縓緣。蓋孔氏誤以『緅』為『縓』，則『緅』不可為近喪服。」《集注》謂：緅絳色以飾練服。亦用孔注。《正義》曰：「一入為緅，未知出何書。」又云：「三年練以緅飾衣，似讀緅為縓。」當以石林之說為正。

　　馬融注《論語》云：「所因，謂三綱五常。」《大學衍義》謂：三綱之說，始見於《白虎通》。愚按：《谷永傳》云：「勤三綱之嚴。」《太玄·永》次五云：「三綱得於中極，天永厥福。」其說尚矣。《禮記正義》引《禮緯含文嘉》，有三綱之言，然緯書亦起於西漢之末。

　　《太平御覽》引《莊子》曰：「孔子病，子貢出卜。孔子曰：『子待也。吾坐席不敢先，居處若齋，食飲若祭，吾卜之久矣。』」子路請禱，可以參觀。

　　仁者靜，孔安國云：「無欲故靜。」與《太極圖說》同。

　　石林解「執禮」云：「猶執射、執御之執。《記》曰：『秋學禮，執禮者詔之。』蓋古者謂持禮書以治人者，皆曰『執』。《周官·大史》：大祭祀，宿之日，讀禮書；祭之日，執書以次位常。凡射事執其禮事，此禮之見於書者也。」解「《雅》、《頌》各得其所」云：「季札觀魯樂，以《小雅》為周德之衰，《大雅》為文王之德。《小雅》皆變雅，《大雅》皆正雅。楚莊王言武王克商，作《頌》，以《時邁》為首，而《武》次之，《賚》為第三，《桓》為第六，以所作為先後。以此考之，《雅》以正變為大小，《頌》以所作為先後者，《詩》未刪之序也。論政事之廢興，而以所陳者為大小；推功德之形容，而以可告者為先後者，刪《詩》之序也。」其說可以補註義之遺。

　　《呂氏春秋》：楚有直躬者，其父竊羊而謁之上。上執而將誅之，直躬者請代之。將誅矣，告吏曰：「父竊羊而謁之，不亦信乎！父誅而代之，不亦孝乎！信且孝而誅之，國將有不誅者乎？」荊王聞之，乃不誅也。孔子聞之曰：「異哉，直躬之為信也。一父而載取名焉，故直躬之信，不若無信。」此即葉公所云也。致堂曰：「直躬，猶曰正己，而《呂氏春秋》以為人姓名，妄也。」

　　周生烈子云：「舜嘗駕五龍以騰唐衢，武嘗服九駮以馳文塗。此上御也。」謂五臣、九臣。

　　《文子》曰：「人皆以無用害有用，故知不博而日不足。以博弈之日問道，聞見深矣。」可以發明無所用心之戒。言無所用心之害，非以博弈為賢也。讀此章者，當以韋昭之論，陶侃之言參觀。

　　曹操《祭橋玄文》曰：「仲尼稱不如顏淵。」注引《論語》：孔子謂子貢：吾與汝俱不如也。按包氏解云：「吾與女俱不如。」

　　周有八士，包氏注云：「四乳生八子。」其說本董仲舒《春秋繁露》。謂四產得八男，皆君子雄俊，此天所以興周國。《周書·武寤篇》尹氏八士，注云：「武王賢臣。」《晉語》文王詢八虞，賈逵云：「周八士，皆在虞官。」以仲舒「興周」之言考之，當在文、武時。

　　東坡解「孟莊子之孝為獻子」，石林謂：以獻子為穆伯之子，以惠叔為惠伯，讀《左氏》不精，二者皆誤。致堂取蘇說，而不辨其誤。

　　《呂氏春秋·不苟論》云：「孔丘、墨翟，晝日諷誦習業。夜親見文王、周公旦而問焉。」註：引《論語》夢見周公。孔、墨並稱，始於戰國之士。其流及於漢儒，雖韓退之亦不免。

　　逸民各論其行，而不及朱張。或曰：「其行與孔子同，故不復論也。」《釋文》引王弼註：朱張，字子弓，荀卿以比孔子。

　　虞仲夷逸，隱居放言。包氏註：放，置也，不復言世務。介之推曰：「言，身之文也。身將隱，焉用文之。」《中庸》曰：「其默足以容。」古注亦有味。

　　《論語疏》：案《春秋少陽篇》伯夷姓墨，名允，字公信。伯，長也。夷，諡。叔齊名智，字公達，伯夷之弟。齊，亦諡也。《少陽篇》，未詳何書。真宗問陳彭年：墨允、墨智何人？彭年曰：「伯夷、叔齊也。」上問：見何書？曰：「《春秋少陽》。」夷、齊之父，名初，字子朝。胡明仲曰：「《少陽篇》以夷、齊為伯、叔之諡，彼已去國，隱居終身，尚誰為之節惠哉？蓋如伯達、仲忽，亦名而已矣。」

　　沮溺荷蓧之行，雖未能合乎中；陳仲子之操，雖未能充其類，然唯孔、孟可以議之。斯人清風遠韻，如鸞鵠之高翔，玉雪之不汙，視世俗殉利亡恥、饕榮苟得者，猶腐鼠糞壤也。小人無忌憚，自以為中庸，而逸民清士，乃在譏評之列，學者其審諸！

　　《呂氏春秋》云：「子路揜雉，得而復釋之。」蓋因「子路共之」，而為此說。朱文公《集注》引晁、劉兩說，「共」字當為「拱執」之義。

　　上蔡云：「聖人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神。」本王無咎之說。

　　陸務觀云：「一言可以終身行之者，其恕乎！此聖門一字銘也。《詩》三百一言以蔽之，曰『思無邪』。此聖門三字銘也。」

　　為力不同科，馬融解云：「力役有上、中、下三科。」五峰謂此說是。

　　譬諸草木，區以別矣。五峰曰：「草木生於粟粒之萌，及其長大，根莖華實，雖凌雲蔽日，據山蟠地，從初具乎一萌之內，而未嘗自外增益之也。」用《樂記》區萌字，音勾。朱文公曰：「林少穎亦說與黃祖舜如此。」

　　《漢·藝文志》「小道可觀」，《蔡邕傳》「致遠則泥」，以子夏之言為孔子。《唐·孔穎達傳》「以能問於不能」，以曾子之言為孔子。

　　卞莊子之勇，或問云：「事見《新序》。」愚按：《荀子·大略篇》：齊人慾伐魯，忌卞莊子不敢過卞。此可見其有勇也。

　　《史記正義》：首陽山有五。顏師古注《漢書》云：「伯夷歌登彼西山，當以隴西為是。」石曼卿詩曰：「恥生湯武干戈日，寧死唐虞揖遜區。」謂首陽在河東蒲坂，乃舜都也。余嘗考之《曾子書》，以為夷、齊死於濟、澮之間，其仁成名於天下。又云：「二子居河、濟之間。」則曼卿謂首陽在蒲，為得其實。澮，水名，《左氏》所謂汾澮。

　　水一也，孔子觀之而明道體之無息；孟子觀之而明為學之有本。荀子亦云：「水至平，端不傾，心術如此象聖人。」其觀於水也，亦亞於孔、孟矣。於此見格物之學。

　　呂成公讀《論語》「躬自厚而薄責於人」，遂終身無暴怒。絜齋見象山讀《康誥》，有感悟，反己切責，若無所容。前輩切己省察如此。

　　孔庭之教曰《詩》、《禮》。子思曰：「夫子之教，必始於《詩》、《書》而終於《禮》、《樂》，雜說不與焉。」《荀子·勸學》亦曰：「其數則始乎誦《經》，終乎讀《禮》；其義則始乎為士，終乎為聖人。」《經》，謂《詩》、《書》。

　　四勿九思，皆以視為先。見弓以為蛇，見寢石以為伏虎，視汩其心也。閔周者，黍稷不分；念親者，莪蒿莫辨，心惑其視也。吳筠《心目論》：以動神者心，亂心者目。《陰符經》：心生於物，死於物，機在目。蔡季通釋其義曰：「《老子》曰：『不見可欲，使心不亂。』西方論六根、六識，必先曰眼、曰色，均是意也。」

　　古者士傳言諫，其言責與公卿大夫等。及世之衰，公卿大夫不言而士言之，於是有欲毀鄉校者，有謂處士橫議者，不知三代之盛，士亦有言責也。夫子曰：「天下有道，庶人不議，而不及士。」其指微矣。乙酉二月，夢前宰輔以太學所上書，求余跋語。夢中作此，寤而識之。

　　非帷裳，必殺之。鄭康成云：「帷裳，謂朝祭之服，其制正幅如帷。非帷裳者，謂深衣，削其幅縫，齊倍要。」見《春秋正義》。《集解》不取《集注》，用鄭說。

　　孔門弟子，唯言偃，吳人，而澹臺滅明，南遊至江。《史記正義》：蘇州南五里，有澹臺湖。《儒林傳》：澹臺子羽居楚。

　　《韓非》曰：「季孫相魯，子路為郈令。魯以五月起眾為長溝，子路以其私秩粟為漿飯，要作溝者於五父之衢而餐之。孔子聞之，使子貢往覆其飯，擊毀其器，曰：『魯君有民，子奚為乃餐之？』言未卒，而季孫使者至，讓曰：『肥也起民而使之，先生使弟子令徒役而餐之，將奪肥之民耶？』孔子駕而去魯。」此雖與《論語》、《史記》不同，然亦夫子去魯之一事也。考《左氏傳》郈，叔孫之邑也。

　　申屠嘉不受私謁，則可以折幸臣；董仲舒正身率下，則可以事驕王。魏相以廉正，霍氏不能誣；袁安、任隗以素行，竇氏無以害。故曰：「其身正，不令而行。苟正其身矣，於從政乎何有？」

　　君子不因小人而求福，孔子之於彌子也；不因小人而避禍，叔向之於樂王鮒也。朱博之黨丁傅，福可求乎？賈捐之之諂石顯，禍可避乎？故曰：「不知命，無以為君子。」

　　朱子以無垢為雜學，《論語集注》獨取「審富貴，安貧賤」一語。

　　陳仲猷曰：「『逝者如斯』，夫道體無窮，借水以明之。『鳶飛戾天，魚躍於淵』，道體無不在，借鳶、魚以明之。」葉仲圭曰：「『出入無時，莫知其鄉』，常人之心也。『寂然不動，感而遂通』，聖人之心也。聖人之心，豈常人之所無哉？昏與明異而已矣。」仲猷、仲圭，皆余同年。

　　王充云：「浴乎沂，涉沂水也。風乎舞雩，風，歌也。」仲長統云：「諷於舞雩之下。」愚謂：以「風」為「諷」，則與「詠」而歸一意矣。當從舊說。

　　上蔡《論語解》引元澤云：王元澤。「教之化民也深於命，民之效上也捷於令。」本《史記》趙良之言。《商君傳》。

　　《集注》蘧伯玉於孫林父、寧殖放弒之謀，不對而出。按《左氏傳》，寧殖當為寧喜。

　　《史記·循吏傳》：孫叔敖三得相而不喜，三去相而不悔。與令尹子文之事相類，恐是一事。

　　范伯崇曰：「溫故而不知新，雖能讀《墳》、《典》、《索》、《丘》，足以為史，而不足以為師。」

　　《劉子·謹獨篇》曰：「顏回不以夜浴改容。」《顏氏家訓》曰：「曾子七十乃學，名聞天下。」皆未詳所出。《家語》曾參少孔子四十六歲，非老而學者。

　　蘧伯玉，《史記》謂孔子所嚴事，不當在弟子列。《禮殿圖》有之，而唐、宋皆錫封從享。公伯寮非孔子弟子，乃季氏之黨，致堂胡氏之說當矣。《家語》不列其名氏，蓋自《史記》失之。《家語》有縣亶，字子象，《史記索隱》以為縣豐，唐、宋封爵，皆不及焉。《禮記·檀弓》有縣子，豈其人與？

　　柳子厚《與太學諸生書》曰：「仲尼吾黨狂狷，南郭獻譏。」按《荀子·法行篇》：南郭惠子問於子貢曰：「夫子之門，何其雜也。」非以狂狷為譏。

　　無可無不可，致堂謂以五字成文。聖人從容中道，無所偏倚。世之通儻不泥者，才足謂之無不可爾。馬援以此稱高帝，亦稔於常談。

　　夫子之割之席，曾子之簀，一於正而已。論學則曰正心，論政則曰正身。

　　善人吾不得而見之矣，得見有恆者斯可矣。善人，周公所謂吉士也。有恆，周公所謂常人也。

　　微生高，《漢·古今人表》作「尾生高」。蓋即《莊子》所謂尾生。東方朔曰：「信若尾生。」然尾生之信，非信也。

　　鄭校周之本，以齊古讀正，凡五十事。《釋文》。

　　陳自明以「子見南子」為「南蒯」。以《傳》考之，昭公十二年，南蒯叛，孔子年方二十有二，子路少孔子九歲，年方十三。其說鑿而不通矣。

　　聖人毋必，而《鄉黨》言「必」者十有五，記必為之事也。其傳《易》曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」「陰疑於陽必戰。」「小人勿用，必亂邦也。」著必然之理也。

　　孔門受道，唯顏、曾、子貢。太史公稱子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強晉，伯越，是以戰國說客視子貢也。又列於《貨殖傳》，以《論語》一言，而斷其終身可乎？子貢聞一以貫之之傳，與曾子同。《貨殖》何足以疵之？

　　過則勿憚改；非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動；己所不欲，勿施於人；勿欺也。皆斷以「勿」，蓋去惡不力，則為善不勇。

　　孔門獨顏子為好學，所問曰「為仁」、曰「為邦」，成己成物，體用本末備矣。

　　「唐棣」與「常棣」不同。致堂謂：「偏其反而」，即《詩·常棣篇》，孔子刪而不取。恐誤。

　　闕黨之童，游聖門者也，夫子抑其躁，是以知心之易放。互鄉之童，難與言者也，夫子與其進，是以知習之可移。

　　孝經

　　《孝經序》六家異同，今考《經典序錄》，有孔、鄭、王、劉、韋五家，而無虞翻注。有虞槃佑，東晉處士也。

　　致堂謂：《孝經》非曾子所自為也。曾子問孝於仲尼，退而與門弟子言之，門弟子類而成書。晁子止謂：何休稱子曰「吾志在《春秋》，行在《孝經》」，則孔子自著也。今首章雲「仲尼居」，則非孔子所著矣，當是曾子弟子所為書。馮氏曰：「子思作《中庸》，追述其祖之語，乃稱字。是書當成於子思之手。」

　　《古文孝經》，《漢志》、《書序》謂出孔壁，而許沖《上其父說文》曰：「孝昭帝時，魯國三老所獻。」其說不同。

　　當不義，則子不可不爭於父。《孟子》云：「父子之間，不責善。」荊公謂：當不義則爭之，非責善也。晁子止《讀書志》，乃謂介甫阿其所好。蓋子止守景迂之學，以《孟子》為疑，非篤論也。朱文公於《孟子集注》，取荊公之說。

　　是何言與，司馬公解云：「言之不通也。」范太史《說》誤以「言之不通也」五字為經文。古今文皆無。《朱文公集》所載《刊誤》，亦無之。近世所傳《刊誤》，以五字入經文，非也。

　　《孝經鄭氏注》陸德明云：「與康成注《五經》不同。」今按：康成有六天之說，而《孝經注》云：「上帝，天之別名。」故陸澄謂不與注書相類。

　　《荀子》述孔子之言曰：「昔萬乘之國，有爭臣四人，則封疆不削；千乘之國，有爭臣三人，則社稷不危；百乘之國，有爭臣二人，則宗廟不輟。父有爭子，不行無禮；士有爭友，不為不義。」與《孝經》稍異。

　　彭忠肅公以致敬、致樂、致憂、致哀、致嚴，裒集格言為《五致錄》。司馬公《家范》亦以五致類事，忠肅之書本於此。

　　《國史志》云：「《孝經》孔安國傳，古二十二章，有《閨門篇》，為世所疑。《鄭氏注》，今十八章。相承言康成作《鄭志目錄》不載。通儒皆驗其非。開元中，孝明纂諸說，自注，以奪二家。然尚不知鄭氏之為小同。」

　　王去非云：「學者學乎孝，教者教乎孝，故皆從孝字。」慈湖、蒙齋謂古「孝」字，只是「學」字。愚按：《古文韻》「學」字，古《老子》作「孝」。「教」字，郭昭卿《字指》作孝。

　　「不敢毀傷」至「不敢失於臣妾」，言「不敢」者九。《管子》曰：「賢者行於不敢而立於不能。」《詩》於《文王》、《仲山甫》，皆曰：「小心翼翼。」

　　求忠臣必於孝子之門，《孝經緯》之言也。見東漢《韋彪傳》注。

　　劉盛不好讀書，唯讀《孝經》、《論語》，曰：「誦此能行足矣，安用多誦而不行乎？」蘇綽《戒子威》云：「讀《孝經》一卷，足以立身治國，何用多為？」愚謂：梁元帝之萬卷，不如盛、綽之一言。學不知要，猶不學也。

　　范太史《孝經說》曰：「能事親則能事神。」真文忠公《勸孝文》曰：「侍郎王公蓋梅溪也。見人禮塔，呼而告之曰：『汝有在家佛，何不供養？』」蓋謂人能奉親，即是奉佛。

　　嚴父莫大於配天。神宗聖訓云：「周公宗祀乃在成王之世。成王以文王為祖，則明堂非以考配明矣。」自唐代宗用杜鴻漸等議，明堂以考肅宗配上帝。一時誤禮非祀，無豐昵之義。

　　孝子之事親終矣。此言喪祭之終，而孝子之心，昊天罔極，未為孝之終也。曾子戰兢知免，而易簀得正，猶在其後，信乎終之之難也。

　　《孟子集注序說》引《史記列傳》以為《孟子》之書，孟子自作。《韓子》曰：「軻之書，非自著。」謂《史記》近是。而《滕文公》首章「道性善」，注則曰：「門人不能盡記其詞。」又第四章「決汝漢」，注曰：「記者之誤。」吳伯豐以問朱文公，文公答曰：「前說是，後兩處失之。熟讀七篇，觀其筆勢，如鎔鑄而成，非綴緝所就也。」

　　趙氏《孟子章指》引《論語》曰：「力行近仁。」誤以《中庸》為《論語》。無垢《孝經解》，誤以「臨深履薄」為衛武公之詩。致堂《無逸傳》誤以「不解於位」為《泂酌》。吳才老《書裨傳·臣辯》誤以晉侯重耳為申生。誠齋《易傳後序》誤以韓宣子為季札。

　　《文選》陳孔璋《為曹洪書》云：「有子勝斐然之志。」注引《墨子》曰：「二三子復於子墨子曰：『告子勝仁。』子墨子曰：『未必然也。告子為仁，猶跂以為長，偃以為廣，不可久也。』」勝蓋告子之名，豈即《孟子》所謂告子歟？

　　《文選注》引《孟子》曰：「墨子兼愛，摩頂致於踵。」趙岐曰：「致，至也。今本作放踵。」注無「致，至也」三字。

　　《元和郡縣誌》：齊雪宮故趾，在青州臨淄縣東北六里。《晏子春秋》所謂「齊侯見晏子於雪宮。」

　　《孟子》：以齊王，由反手也。趙岐註：謂譏管、晏不勉其君以王業。文王望道而未之見，註：謂殷錄未盡，尚有賢臣道未得至。王無咎非之曰：「岐名通《孟子》，而實汩之。」

　　琴張，註：謂子張善鼓琴。蓋未知《左傳》有琴張。

　　周公思兼三王，以施四事。注云：「四事，禹、湯、文、武所行事也。」而伏生《大傳》云：「周公兼思三王之道，以施於春秋冬夏。」其說陋矣。

　　滕定公、文公，按趙氏註：《古紀世本》滕國有考公麇、元公弘，即定公、文公也。《世本》今無傳，此可備參考。

　　《志》曰：「喪祭從先祖。」註：引《周禮》小史掌邦國之志。愚謂：邦國之志，若「周志」、「史佚之志」、「鄭書」、「楚書」、「秦記」之類。

　　《孟子疏》謂：齊王悅南郭先生吹竽，喜鄒忌鼓琴，安知與眾樂樂？愚考之《史記》，騶忌以鼓琴見齊威王，非宣王也。唯南郭處士吹竽，乃宣王時。見《韓非·內儲說》。

　　《說苑》：景差相鄭，鄭人有冬涉水者，出而脛寒。後景差過之，下陪乘而載之，覆以上衽。叔向聞之曰：「景子為人國相，豈不固哉？吾聞良吏居之三月而溝渠修，十月而津梁成。六畜且不濡足，而況人乎？」此即《孟子》所言子產以乘輿濟人之事也。叔向之時，鄭無景差，當以《孟子》為正。

　　曾西，註：以為曾子之孫，《集注》因之。《經典序錄》：曾申，字子西，曾參之子。子夏以《詩》傳曾申，左丘明作《傳》以授曾申。曾西之學，於此可考。楚斗宜申、公子申，皆字子西，則曾西之為曾申無疑。

　　郅惲曰：「孟軻以強其君之所不能為忠，量其君之所不能為賊。」與今《孟子》語小異。

　　謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。愚按：《書大傳》云：「歲事既畢，餘子皆入學。十五入小學，十八入大學。距冬至四十五日，始出學，傅農事。上老平明坐於右塾，庶老坐於左塾，餘子畢出，然後歸。夕亦如之。餘子皆入，父之齒隨行，兄之齒雁行。朋友不相逾。輕任並重任分，頒白不提挈。出入皆如之。此之謂造士。」《漢書·食貨志》云：「春將出民，里胥平旦坐於右塾，鄰長坐於左塾。云云。入者必持薪樵，輕重相分，班白不提挈。」孝悌之義，當以是觀之。

　　棄禮捐恥，秦所以敗；恥尚失所，晉所以替。恥之於人大矣。

　　陳蕃諫校獵曰：「齊景公欲觀於海，放乎琅邪。晏子為陳百姓惡聞旌旗輿馬之音，舉首嚬眉之感，景公為之不行。」此以《孟子》二章為一事。

　　梁惠王西喪地於秦七百里，潏水李氏曰：「初北地郡屬魏，後盡為秦並。喪於秦，不止七百里也。」

　　《法言·修身篇》引《孟子》曰：「夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。」今《孟子》無此語，其在《外書》歟？

　　周子靜端朝。為學官。小司成襲蓋卿以「守氣不如守約」命題，子靜曰：「『氣』不與『約』字對，兩『守』字著略點，晦翁注甚明，豈可破句讀《孟子》？」

　　《尸子》引孔子曰：「誦詩讀書，與古人居。」《金樓子》曰：「曾生謂：誦詩讀書，與古人居；讀書誦詩，與古人期。」《孟子》：頌其詩，讀其書，不知其人可乎？斯言亦有所本。

　　命不可委，故孟子言立命，心不可委；故南軒以陶淵明委心之言為非。

　　仁曰仁術，儒曰儒術，術即道也。申不害以術治韓，晁錯言術數，公孫弘謂智者術之原，君子始惡乎術矣。故學者當擇術。

　　致堂曰：「楊朱與老聃同時，墨翟又在前，宗師大禹，而晏嬰學之。以為楊、墨出於師商，考之不詳甚矣。」朱文公曰：「莊周之學，出於老氏。韓子始謂子夏之後有田子方，子方之後流而為莊周。以其書之稱子方者考之，則子方之學子夏，周之學子方者，皆不可見。」愚謂：觀此二說，則異端之學，非孔門弟子傳流之差也。

　　莊子曰：「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經。」又曰：「將處夫材與不材之間。」此子莫之執中也。

　　楊之學似老，墨之學似佛。楊朱書，唯見於《列子》。

　　董仲舒云：「以仁治人，以義治我。」劉原父云：「仁字從人，義字從我，豈造文之意邪？」愚謂：告子仁內義外之說，孟子非之。若以人我分仁義，是仁外義內，其流為兼愛為我矣。

　　《孟子》引費惠公之言，謂小國之君也。春秋時，費為魯季氏之邑。《史記·楚世家》有鄒、費、郯、邳，蓋戰國時以邑為國，意者魯季氏之僭歟？

　　仁，人心也。求其放心，此孟子直指本心處。但禪學有體無用。

　　曹交，註：謂曹君之弟。按《左傳》哀公八年，宋滅曹。至孟子時，曹亡久矣。曹交，蓋以國為氏者。

　　老泉《三子知聖人汙論》，誤以「汙」字為句。趙岐謂：孟子知其言大過，故貶謂之汙下。亦非孟子之意。

　　《史記·六國表注》：皇甫謐曰：「《孟子》稱禹生石紐，西夷人也。」今無此語。

　　孟子字未聞。《孔叢子》云：「子車。」註：一作子居。居貧坎軻，故名軻，字子居。亦稱字子輿。疑皆傅會。《聖證論》云：「子思書《孔叢子》，有孟子居，即是軻也。」《傅子》云：「孟子輿。」

　　《孟子正義》云：「唐林謹思《續孟子》書二卷，謂《孟子》七篇非軻自著，乃弟子共記其言。」與韓文公之說同。

　　《正義序》云：「孫奭，《崇文總目》、《館閣書目》、《讀書志》皆無之。」朱文公謂：邵武士人作。不解名物制度，其書不似疏。

　　《呂氏春秋》：舜行德三年，而三苗服。孔子聞之曰：「通乎德之情，則孟門、太行不為險矣。」故曰：「德之速，疾乎以郵傳命。」此可以證《孟子》引孔子之言。

　　墨之治喪以薄。《宋書·禮志》引《尸子》：禹治水，為喪法曰：「桐棺三寸，制喪三日。」蓋墨家托於禹也。

　　好樂，好勇，好貨色，齊宣王所以不能用孟子也；文帝好清靜，故不能用賈誼；武帝好紛更，故不能用汲黯。

　　上有好者，下必甚焉。光武封一卓茂，而節義之俗成；太宗誅一德儒，而諫爭之門辟。信乎，如風之偃草也。

　　不仁而得天下，未之有也。秦皇以不仁得之矣，二世而失，猶不得也。

　　惟尹躬暨湯，咸有一德，克享天心，故湯曰「天吏」，尹曰「天民」。

　　孟子學伊尹者也。「當今之世，捨我其誰也？」是亦聖之任。

　　仁在乎熟之而已矣。子路，未熟之五穀；管仲，已熟之荑稗；楊、墨，五穀之螟螣。

　　照乘之珠，和氏之璧，戰國之君以為寶，故曰諸侯之寶三。

　　為天吏則可以伐燕，於漢、楚見之。董公未說漢王之前，以強弱角勝負，所謂以燕伐燕也。三軍縞素之後，則為天吏矣。仁義之言，齊、梁以為迂闊者，董公一言而漢、楚之興亡決焉。可謂豪傑之士。

　　弱而不可輕者民也，古先哲王曰「敬民」，曰「畏民」。石守道謂：湯以七十里亡夏，文王以百里亡商，陳勝以匹夫亡秦，民可不畏乎？故曰：「民為貴。」太史公以陳涉與湯、武並言，涉豈能為湯、武哉？蓋楚、漢間豪傑之餘論也。

　　善推其所為，此心之充拓也；求其放心，此心之收斂也。致堂曰：「心無理不該，去而不能推，則視之不見，聽之不聞，癢痾疾痛之不知；存而善推，則潛天地，撫四海，致千歲之日至，知百世之損益。」此言充拓之功也。西山曰：「心一而已。由義理而發，無以害之，可使與天地參；由形氣而發，無以檢之，至於違禽獸不遠。」此言收斂之功也。不闔則無辟，不涵養則不能推廣。

　　守孰為大？守身為大。有猷有為矣，必曰有守；不虧其義矣，必曰不更其守。何德將嘆習曰：「入時愈深，則趨正愈遠。」以守身為法，以入時為戒，可謂士矣。

　　行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為也。諸葛武侯謂漢賊不兩立，其義正矣，然取劉璋之事，可謂義乎？

　　君子可欺以其方，難罔以非其道。日無再中之理，而新垣平言之；日無漸長之理，而袁充言之。漢文、隋文皆以是改元。漢文悟平之詐，而隋文終受充之欺，此存亡之判歟！

　　夫道一而已矣。為善而雜於利者，非善也；為儒而雜於異端者，非儒也。

　　堯使契為司徒，教以人倫，學所以明人倫。舜察於人倫，居中國。去人倫，無君子，如之何其可也。孟子道性善，稱堯、舜，莫大於人倫。此正人心之本原也。

　　《晏子春秋》曰：「有賢而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥。」《孟子》謂：言無實不祥，不祥之實，蔽賢者當之。蓋古有此言也。

　　孺子《滄浪之歌》，亦見於《楚辭·漁父》。考之《禹貢》：漢水東為滄浪之水，則此歌楚聲也。《文子》亦云：「混混之水濁，可以濯吾足乎！泠泠之水清，可以濯吾纓乎！」

　　無恆產而有恆心者，惟士為能，古之士所以異於民也。蘇秦無二頃田，而奔走遊說，豈所謂士哉？水心葉氏云：「周衰不復取士，孔、孟不以其不取而不教也；孔、孟之徒不以其不取而不學也。道在焉故也。」

　　不得志，修身見於世。上蔡謝子曰：「天下皆亂而己獨治，不害為太平。」蜀士楊肩吾曰：「天下雖不治平，而吾國未嘗不治且平者，岐周是也。一國雖不治平，而吾家未嘗不治且平者，曾、閔是也。一家雖不治平，而吾身吾心未嘗不治且平者，舜與周公是也。」《文子》亦云：「不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。」

　　《鹽鐵論》引《孟子》曰：「居今之朝，不易其俗，而成千乘之勢，不能一朝居也。」又云：「今之士，今之大夫，皆罪人也。」又云：「王者與人同，而如彼者，居使然也。」與今本不同。

　　民心之得失，此興亡之大幾也。林少穎云：「民之思漢，則王莽不能脅之使忘；民之忘漢，則先主不能強之使思。」唐與政云：「民心思漢，王郎假之而有餘；民心去漢，孔明扶之而不足。」

　　《論語》終於《堯曰篇》，《孟子》終於堯、舜、湯、文、孔子，而《荀子》亦終於《堯問》，其意一也。

　　利與善之間，君子必審擇而明辨焉。此天理人慾之幾，善惡正邪之分界也。孟子之言公。不夷不惠，可否之間，材與不材之間，楊、莊之言私。

　　若將終身焉，窮不失義；若固有之，達不離道。能處窮，斯能處達。

　　養心莫善於寡慾，注云：「欲，利也。」雖非本指，「廉者招福，濁者速禍」，亦名言也。道家者流謂：丹經萬卷，不如守一。愚謂：不如《孟子》之七字。不養其心而言養生，所謂「舍爾靈龜，觀我朵頤」也。

　　《呂氏春秋·開春論》云：「《神農之教》曰：『士有當年而不耕者，則天下或受其飢矣；女有當年而不績者，則天下或受其寒矣。』故身親耕，妻親績，所以見致民利也。」《管子》引《神農之數》，《文子》亦引《神農之法》，此即許行所為《神農之言》歟？《漢·藝文志》農家，有《神農》二十篇，劉向《別錄》云：「疑李悝、商君所說。」

　　孔子、孟子皆不之秦。荀子嘗入秦而譏其無儒。孔子順曰：「秦為不義，義所不入。」其志如魯仲連。

　　句容有盜，改置社稷而盜止。下邳多盜，遷社稷於南山之上，盜亦衰息。見陳後山《談叢》。岳州田鼠害稼，雍明遠曰：「迎貓之祭不修也。」命祭之，鼠隨以斃。見《范蜀公集》。《孟子》有變置社稷，《禮記》有八蜡，孰謂古制不可行於今乎？

　　求在我者，盡性於己；求在外者，聽命於天。李成季曰：「與其有求於人，曷若無欲於己？與其使人可賤，不若以賤自安？」呂居仁亦以見人有求為非。

　　宿於晝，《水經注》云：「［氵晝］水出時水東，去臨淄城十八里，所謂［氵晝］中也。俗以［氵晝］水為宿留水，以孟子三宿出［氵晝］。」或云：當作畫，後漢耿進軍畫中。《史記》畫邑人王蠋，《通鑑》作晝邑。

　　以刃與政，有以異乎？邵子之論秦曰：「殺人之多，不必以刃。謂天下之人，無生路可趨也。」

　　商鞅富強之術，誘三晉之民力耕於內，而使秦民應敵於外。使梁王用孟子之言，施仁政於民，秦焉得誘之？仁勝不仁，如春融冰泮，故曰：「仁者無敵。」

　　蓋大夫王驩，漢泰山郡蓋縣故城，在沂州沂水縣西北。

　　趙氏《春秋論》曰：「五伯者，三王之罪人，謂其三代而春秋之也，齊桓其作俑也。今之諸侯，五伯之罪人，謂其春秋而戰國之也，晉定其作俑也。今之大夫，今之諸侯之罪人，謂其戰國而七國之也，晉之韓、趙、魏其作俑也。」

　　止齋曰：「人多言常平出漢耿中丞，顏師古以壽昌為權道，豈知常平蓋古法？孟氏言『狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發』，今文作『檢』，班氏《食貨志》作『斂』是也。夫豐歲不斂，飢歲不發，豈所謂無常平乎？」

　　陳烈讀「求其放心」，而悟曰：「我心不曾收，如何記書？」遂閉門靜坐，不讀書百餘日，以收放心。然後讀書，遂一覽無遺。前賢之讀書如此。

　　「若民則無恆產，因無恆心」，孟子言戰國之民也。周之盛時，以井牧授田，以鄉遂設教，攸介攸止，烝我髦士，士亦田野之秀民也。不惟士有常心，民亦有常心矣。故曰：「文、武興，而民好善。」

　　小學

　　《爾雅注》：漢武帝時，得豹文鼮鼠，孝廉郎終軍知之，賜絹百匹。《文選注》引《竇氏家傳》，以為竇攸，世祖詔諸侯子弟從攸受《爾雅》。二說不同。

　　《爾雅》：西至於邠國，謂之四極。朱文公曰：「邠國近在秦隴，非絕遠之地。」愚按：《說文》引《爾雅》曰：「西至汃國，謂四極。汃，西極之水也。」府巾切。

　　《爾雅疏》：案《尸子·廣澤篇》云：「墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿。其學之相非也，數世矣而已，皆弇於私也。天、帝、後、皇、辟、公、弘、廓、閎、博、介、忳、夏、幙、蒙、贖、昄，皆大也，十有餘名而實一也。若使兼、公、虛、均、衷、平易、別囿一實也，則無相非也。」《仁意篇》述太平之事云：「燭於玉燭，飲於醴泉，暢於永風。春為青陽，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英。四氣和為正光，此之謂玉燭。其雨時降，萬物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉。其風，春為發生，夏為長嬴，秋為方盛，冬為安靜。四氣和為通正，此之謂永風。」

　　《爾雅疏》引舍人云：「按《經典序錄》：《爾雅》有犍為文學注二卷。」一云：「犍為郡文學，卒史臣舍人，漢武帝時待詔。」

　　《白虎通》引《親屬記》，即《爾雅·釋親》也。《通典》顏延之曰：「伯叔有父名，則兄弟之子不得稱侄。從母有母名，則姊妹之子不可言甥。且甥侄唯施於姑舅耳。」雷次宗曰：「侄字有女，明不及伯叔。甥字有男，見不及從母。」劉共父刊《二程先生集》，改「侄」為「猶子」，朱文公謂：古人固不謂兄弟之子為侄，亦無雲「猶子」者，記禮者言猶己之子。但云兄之子、弟之子。然從俗稱侄，亦無害於義理也。

　　傅負版，郭璞註：未詳。即柳子所為作《蝜蝂傳》者也。《西京賦》戎葵懷羊，《爾雅》藱懷羊，璞亦曰未詳。

　　陸璣為《詩草木疏》，劉杳為《離騷草木疏》，王方慶有《園庭草木疏》，李文饒有《山居草木記》，君子所以貴乎多識也。然《爾雅》不釋蔝蔜，字書不見栮榿，學者恥一物之不知，其可忽諸？

　　檟苦荼，註：今呼早采者為荼，晚取者為茗，一名荈。《說文》：茗，荼芽也。東坡詩：「周詩記苦荼，茗飲出近世。」

　　《急就篇注》：牡蒙，一名黃昬。後山詩「黃昬湯」，疑即此也。

　　終軍之對「鼮鼠」，盧若虛之辯「鼨鼠」，江南進士之問「天雞」，劉原父之識「六駁」，可謂善讀《爾雅》矣。蔡謨不識「彭蜞」，人謂讀《爾雅》不熟。田敏不知「日及」，學之陋也。

　　唐玄度《十體書》曰：「周宣王太史籀，始變古文，著大篆十五篇。秦焚《詩》、《書》，唯《易》與史篇得全。逮王莽亂，此篇亡失，建武中獲九篇。章帝時王育為作解說，所不通者十有二三。」按《說文》多引王育說，如「天屈西北為無」，「蒼頡出見禿人伏禾中，因以制字」。

　　《說文敘》：尉律試八體，大篆、小篆、刻符、蟲書、摹印、署書、殳書、隸書。亡新使甄豐等改定古文，時有六書。古文、奇字、篆書、佐書、繆篆、鳥蟲書。佐即隸也。《書正義》亦云：「秦有八體，亡新六書。」去大篆、刻符、殳書、署書，加古文、奇字。《藝文志》謂：漢興，蕭何《草律》著其法，曰：「太史試學童，以六體試之。」古文、奇字、篆書、隸書、繆篆、蟲書。律即尉律也。六體非漢興之法，當從《說文敘》，改六為八。

　　《急就篇》「長樂無極老復丁」，顏氏解為「蠲其子孫之役」，非也，即《參同契》所謂「老翁復丁壯」。朱文公詩：「自慶樽前老復丁。」《黃庭經》亦有此三字。

　　董彥遠《除正字謝啟》，敘字學，涉獵該洽，其略云：「殘經不悟於郭亡，闕文徒存於夏有。馬不足一者，既失其全；虎多於六者，自乖其數。書殘武殪，頌亂湯齊；烏寫混淆，魚魯雜糅。增河南之邑為雒，減漢東之國為隋；避上則辠不從辛，絕下則對因去口。棗合而棘氏微，足省而踈姓絕。定文於六穗之禾，訓同於導；分序於八寸之策，執異為宗。丁尾亂真，鈎須失實。書立書肖，而既謬國名；為卷為端，而遂乖服制。篆形誤偽，誰正雲興之祁祁；隸體散亡，共守鸞聲之鉞鉞。鎖定銀鐺之名，車改金根之目；知一束二縫之為來，指二首六身之為亥。郡章立信，救時唯正於四羊；國史傳疑，考義共惑於三豕。傅會作九禾之秀，離析為三刀之州。合樂之奏，妄加文武之為斌；定經之名，誤合日月之為易。字失部居，改白水真人之兆；書忘形象，作非衣小兒之謠。四十八安取於桑？三十七未足語世。梁父七十二家，名雖俱在；尉律四十九類，書蓋已亡。誤存舟二間之為航，安識門五日之為閏？」學者遍觀異書而求其事之所出，亦多識之一也。彥遠有《古文集類敘》云：「孔安國以隸古易科斗，故漢人不識古字。開元又廢漢隸，易以今文，故唐人不識隸古。」

　　宋景文公云：「蕭何自題蒼龍、白虎二闕，後世署書由何始。」《說文》篇，署也，從戶冊。戶冊者，署門戶之文也。

　　夾漈《金石略》云：「祀巫咸《大湫文》，李斯篆。」愚按：方氏跋《詛楚文》，以為秦惠文王二十六年。石湖亦謂：當惠文王之世，後百餘年，東巡泰山刻石。則小篆非出於李斯。古器銘雲「十有三月」、「十有四月」、「十有九月」，雲「正月乙子」，或雲「丁子」。呂與叔《考古圖》謂：嗣王逾年未改元，故以月數乙子即甲子，丁子即丙子。世質人淳，取其同類，不然，殆不可考。曾子固謂：古字皆重出，此文作亖者，特二字耳。

　　《毛伯敦》「祝」下一字，劉原父以為「鄭」，曰：「文、武時，毛叔鄭也。」而呂與叔以為「［弁阝］」。《簠銘》「中」上一字，歐陽公以為「張」，曰：「宣王時，張仲也。」而與叔以為「［弓巨］」。《周姜敦》「伯」下一字，歐陽公以為「冏」，曰：「穆王時，伯冏也。」而與叔以為「百」。古文難考，幾於郢書燕說。

　　《博古圖》：《晉姜鼎銘》用蘄綽綰眉壽，《伯碩父鼎銘》用祈丐百祿眉壽綰綽，《孟姜敦銘》綰綽眉壽，石湖云：「似是古人祝延常語。」愚謂：《漢書·安世房中歌》雲「克綽永福」，顏氏註：綽，緩也。亦謂延長。

　　張燕公《謝碑額表》云：「孔篆吳札之墳，秦存展季之壠。」言孔子篆者，始見於此。

　　《金石錄·汲縣太公碑》云：「晉太康二年，得竹策之書。其《紀年》曰：『康王六年，齊太公望卒。』參考年數，蓋壽一百一十餘歲。今按《書·顧命》雲『齊侯呂伋』，則成王之末，伋已嗣太公為齊侯矣。」

　　潏水李氏云：「古印有文曰『祭尊』，非姓名，乃古之鄉官也。《說苑》載鄉官，又有祭正，亦猶祭酒也。」

　　秦《詛楚文》作於惠文王之時，所詛者楚懷王也。懷王遠屈平，邇靳尚，而受商於之欺，致武關之執，非不幸也。然入秦不反，國人憐之，如悲親戚。積怨深怒，發於陳、項，而秦亡也忽焉。六國之滅，楚最無罪。反爾好還，天人之理也。南公曰：「楚雖三戶，亡秦必楚。」吁，秦詛楚邪？楚詛秦邪？

　　徐楚金《說文系傳》有《通釋》、《部敘》、《通論》、《祛妄》、《類聚》、《錯綜》、《疑義》、《系述》等篇。呂太史謂：元本斷爛，每行滅去數字，故尤難讀。若得精小學者，以許氏《說文》參繹，恐猶可補也。今浙東所刊，得於石林葉氏、蘇魏公本也。

　　《說文》：飲器象爵者，取其鳴節節足足也。《宋·符瑞志》：鳳凰其鳴，雄曰節節，雌曰足足。然則爵即鳳凰歟？

　　宣和中，陝右人發地，得木簡於瓮，字皆章草，檄雲「永初二年，六月丁未朔，廿日丙寅」。朱文公《答吳斗南書》謂：東漢討羌檄，日辰與《通鑑長曆》不同，蓋指此也。今考《通鑑目錄》，漢安帝永初二年，六月乙未朔。《後漢紀》五月有丙寅，七月有戊辰，恐當以《長曆》為正。

　　《漢·西域傳》：安息國書革，旁行為書記。顏氏註：今西方胡國及南方林邑書，皆橫行不直下。《法苑珠林》云：「造書凡有三人，長名曰梵，其書右行；次曰佉盧，其書左行；少者蒼頡，其書下行。」夾漈《六書略》云：「梵書左旋，其勢向右；華書右旋，其勢向左。」

　　韓文公曰：「凡為文辭，宜略識字。」杜子美曰：「讀書難字過。」字豈易識哉？李衡《識字說》曰：「讀書須是識字，固有讀書而不識字者。如孔光、張禹、許敬宗、柳宗元，非不讀書，但不識字。孔光不識『進退』字，張禹不識『剛正』字，許敬宗不識『忠孝』字，柳宗元不識『節義』字。」此可為學者之戒。

　　《周越書苑》云：「郭忠恕以為小篆散而八分生，八分破而隸書出，隸書悖而行書作，行書狂而草書聖。」以此知隸書乃今真書。趙明誠謂：誤以八分為隸，自歐陽公始。庾肩吾云：「隸書，今之正書。」張懷瓘云：「隸書者，程邈造。字皆真正，亦曰真書。」《千文》云：「杜藁鍾隸。」《王羲之傳》：尤善隸書。

　　康節邵子之父古，字天叟，定律呂聲音，以正天下音及古今文。謂天有陰陽，地有剛柔；律有辟翕，呂有唱和。一陰一陽交，而日月星辰備焉；一剛一柔交，而金木水火備焉。一辟一翕，而平、上、去、入備焉；一唱一和，而開發收閉備焉。律感呂，而聲生焉；呂應律，而音生焉。《觀物》之書本於此。謂辟翕者律天，清濁者呂地。先閉後開者春也，純開者夏也，先開後閉者秋也，冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者，亦有所至也。銜、凡，冬聲也。橫渠張子曰：「商、角、徵、羽，皆有主出於唇齒喉舌，獨宮聲全出於口，以兼五聲也。」夾漈鄭氏曰：「聲為經，音為緯。平、上、去、入，四聲也，其體縱，故為經。宮、商、角、徵、羽、半徵、半商，七音也，其體橫，故為緯。」

　　七音三十六字母，出於西域，豈所謂學在四夷者歟？司馬公以三十六字母，總三百八十四聲，為二十圖。夾漈謂：梵人長於音，所得從聞入；華人長於文，所得從見入。華則一音詠一字，梵則一字或貫數音。鳩摩羅什曰：「天竺國俗，甚重文制。其宮商體韻，以入管弦為善。凡覲國王，必有贊德。《佛經》中偈頌，皆其式也。」

　　諧聲，六書之一也，聲韻之學尚矣。夾漈謂：五書有窮，諧聲無窮。五書尚義，諧聲尚聲。《釋文序錄》云：「古人音書，止為譬況之說，孫炎始為反語。」《考古編》謂周顒始有翻切，非也。

　　隋陸法言為《切韻》五卷，後有郭知玄等九人增加。唐孫愐有《唐韻》，今之《廣韻》則本朝景德、祥符重修。今人以三書為一，或謂《廣韻》為《唐韻》，非也。鶴山魏氏云：「《唐韻》於二十八刪、二十九山之後，繼以三十先、三十一仙。今平聲分上下，以一先二仙為下平之首，不知『先』字蓋自『真』字而來。」愚考徐景安樂書，凡宮為上平、商為下平、角為入、徵為上、羽為去，則唐時平聲已分上下矣。米元章云：「五聲之音，出於五行自然之理。沈隱侯只知四聲，求其宮聲不得，乃分平聲為二。」然後魏江式曰：「晉呂靜仿李登《聲類》之法，作《韻集》五卷，宮商角徵羽各為一篇。」則韻分為五，始於呂靜，非自沈約始也。約《答陸厥》曰：「宮商之聲有五，文字之別累萬。以累萬之繁，配五聲之約，高下低昂，非思力所學。」沈存中云：「梵學入中國，其術漸密。」

　　《潛虛》以「［艹曳］」為「天」，古文也。見《廣韻》，而《集韻》不載。《古文韻》［艹曳］字，《碧落》文。

　　《廣韻》言姓氏甚詳，然充字有充虞，見《孟子》。歸字有齊歸，見《左傳》。其遺闕多矣。賁、育，謂孟賁、夏育也。《廣韻》以「賁」為姓，古有勇士賁育，謬矣。

　　顏魯公在湖州，集文士，摭古今文字，為《韻海鏡源》三百六十卷，以包荒萬匯。其廣如海，自末尋源，照之如鏡。《崇文總目》僅存十六卷，今不傳。

　　《韓非·五蠹》曰：「蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之公。」《說文》云：「自營為厶，背厶為公。」

　　宋元憲寶玩《佩觿》三篇；蘇文忠每出，必取聲韻音訓文字，置篋中；晁以道晚年，日課識十五字。

　　夾漈謂：《說文》定五百四十類，為字之母。然母能生而子不能生，誤以子為母者，二百十類。

　　吳孫休自製名字以命其子，武曌、劉龑因之，皆字書所無。《梁四公記》亦然。

　　《隋志》以《蒼頡》、《訓纂》、《滂喜》為《三蒼》，《說文系傳》以《蒼頡》、《爰歷》、《博學》為《三蒼》，並《訓纂》為四篇。

　　《急就篇》沐浴、揃搣、寡合同，《莊子·外物篇》眥媙可以休老，亦作「揃搣」。

　　「不」字，本方久反，凡書之「不」字，皆點入聲。「其」字本音箕，夜如何其。凡書之「其」字，皆點平聲。《攻媿集》。

　　李瀚《蒙求》，以平聲與上去入相間。近世續《蒙求》者，不知此。攻媿雲。

　　經說

　　「六經」，始見於《莊子·天運篇》。孔子曰：「治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。」以《禮》、《樂》、《詩》、《書》、《易》、《春秋》為「六藝」，始見於太史公《滑稽列傳》。孔子曰：「六藝於治，一也。」或雲「七經」。後漢趙典學孔子七經。蜀秦宓謂：文翁遣相如東受七經。或以六經、六緯為十二經。《莊子·天道篇》。或以「五經」、「五緯」為「十經」。《南史·周續之》。或雲「九經」。《釋文序錄》：《易》、《書》、《詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《春秋》、《孝經》、《論語》。《唐·谷那律傳》九經庫，始有九經之名。《樂經》既亡，而有「五經」，自漢武立博士始也。邵子定以《易》、《書》、《詩》、《春秋》為「四經」，猶春夏秋冬，皇帝王伯。

　　《漢·藝文志》云：「六藝之文，《樂》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義之用也；《禮》以明體，故無訓；《書》以廣聽，知之術也；《春秋》以斷事，信之符也。五者蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。」《白虎通》云：「有五常之道，故曰『五經』：《樂》仁，《書》義，《禮》禮，《易》智，《詩》信也。」二說不同，然「五經」兼五常之道，不可分也。

　　後漢翟酺曰：「文帝始置一經博士。」考之漢史，文帝時，申公、韓嬰皆以《詩》為博士。所謂《魯詩》、《韓詩》。《五經》列於學官者，唯《詩》而已。景帝以轅固為博士，所謂《齊詩》。而余經未立。武帝建元五年春，初置《五經》博士。《儒林傳贊》曰：「武帝立《五經》博士，《書》唯有歐陽，《禮》後，《易》楊，《春秋》公羊而已。」立《五經》而獨舉其四，蓋《詩》已立於文帝時，今並《詩》為五也。

　　石經有七，漢熹平則蔡邕，魏正始則邯鄲淳，晉裴頠，唐開成中唐玄度，後蜀孫逢吉等。本朝嘉祐中楊南仲等。中興高廟御書。後蜀石經，於高祖、太宗諱，皆缺畫。唐之澤深矣。

　　《唐·儒學傳序》：文宗定《五經》，鑱之石，張參等是正訛文。按《文粹》，劉禹錫《國學新修五經壁記》云：「初大曆中，名儒張參為司業，始詳定《五經》，書於論堂東西廂之壁。」《序》以參為文宗時，誤矣。參所定乃書於壁，非鑱石也。《舊史紀》云：「開成二年十月癸卯，宰臣判祭酒鄭覃進石壁《九經》一百六十卷。」《會要》載是年八月，覆定石經字體官唐玄度狀，今所詳覆，多因司業張參《五經字》為準。《藝文志》：參有《五經文字》三卷，玄度有《九經字樣》一卷。文宗時是正訛文，乃玄度，非參也。

　　《皇覽·冢墓記》曰：「漢明帝時，公卿大夫諸儒八十餘人，論《五經》誤失。符節令宋元上言：秦昭王與呂不韋好書，皆以書葬。王至尊，不韋久貴，冢皆以黃腸題湊，處地高燥未壞。臣願發昭王、不韋冢，視未燒《詩》、《書》。」愚謂：儒以《詩》、《禮》發冢，《莊子》譏假經以文奸者爾。乃欲發冢以求《詩》、《書》，漢儒之陋至此。

　　歐陽文忠公《筆說》云：「安昌侯張禹曰：『書必博見，然後識其真偽。』」當考所出。

　　艾軒云：「日用是根株，文字是註腳。」此即象山「《六經》注我」之意。蓋欲學者，於踐履實地用工，不但尋行數墨也。

　　虞溥《厲學》曰：「聖人之道，淡而寡味，故學者不好也。及至期月，所觀彌博，所習彌多，日聞所不聞，日見所不知，然後心開意朗，敬業樂群，忽然不覺大化之陶己，至道之入神也。學者不患才不及，而患志不立。」任子曰：「學所以治己，教所以治人。不勤學無以為智，不勤教無以為仁。」愚謂：此皆天下名言，學者宜書以自儆。

　　《文中子》言聖人述史三焉，《書》、《詩》、《春秋》三者，同出於一。陸魯望謂：六籍之中，有經有史，《禮》、《詩》、《易》為經，《書》、《春秋》實史耳。舜、皋陶之《賡歌》、《五子之歌》，皆載於《書》，則《詩》與《書》一也。《文中子》之言當矣。

　　王微之云：「觀書每得一義，如得一真珠船。」見陸農師詩注。

　　古未有板本，好學者患無書。桓譚《新論》謂：梁子初、楊子林所寫萬卷，至於白首。南齊沈[馬粦]士年過八十，手寫細書，滿數十篋。梁袁峻自寫書課，日五十紙。《抱朴子》所寫，反覆有字。《金樓子》謂：細書經、史、《莊》、《老》、《離騷》等，六百三十四卷，在巾箱中。後魏裴漢借異書，躬自錄本。其勤與編蒲緝柳一也。《國史·藝文志》：唐末，益州始有墨板，多術數、字學小書。後唐詔儒臣田敏，校《九經》鏤本於國子監。國初廣諸義疏音釋，令孔維、邢昺讎定頒布。

　　《春秋正義》云：「傅咸為《七經詩》，王羲之寫。」今按《藝文類聚》、《初學記》載傅咸《周易》、《毛詩》、《周官》、《左傳》、《孝經》、《論語》詩，皆四言，而闕其一。

　　鄭康成注二《禮》，引《易說》、《書說》、《樂說》、《春秋說》、《禮家說》、《孝經說》，皆緯候也。《河》、《洛》、七緯合為八十一篇：《河圖》九篇，《洛書》六篇，又別有三十篇；《七經》緯三十六篇。《易》緯：《稽覽圖》、《乾鑿度》、《坤靈圖》、《通卦驗》、《是類謀》、《辨終備》。《書》緯：《琁璣鈐》、《考靈曜》、《刑德放》、《帝命驗》、《運期授》。《詩》緯：《推度災》、《氾歷樞》、《含神務》。《禮》緯：《含文嘉》、《稽命徵》、《斗威儀》。《樂》緯：《動聲儀》、《稽耀嘉》、《汁圖徵》。《孝經》緯：《援神契》、《鈎命決》。《春秋》緯：《演孔圖》、《元命包》、《文耀鈎》、《運斗樞》、《感精符》、《合誠圖》、《考異郵》、《保乾圖》、《漢含孳》、《佑助期》、《握誠圖》、《潛潭巴》、《說題辭》。又有《尚書中候》、《論語讖》在七緯之外。按李尋有「五經六緯」之言，蓋起於哀、平，至光武篤信之，諸儒習為內學。隋焚其書，今唯《易》緯存焉。《正義》多引讖緯，歐陽公欲取《九經》之疏，刪去讖緯之文，使學者不為怪異之言惑亂，然後經義純一。其言不果行。

　　朱文公謂：《五經疏》，《周禮》最好，《詩》、《禮記》次之，《書》、《易》為下。愚考之《隋志》，王弼《易》、孔安國《書》至齊、梁始列國學，故諸儒之說不若《詩》、《禮》之詳實。

　　司馬文正公曰：「新進後生，口傳耳剽，讀《易》未識卦爻，已謂《十翼》非孔子之言；讀《禮》未知篇數，已謂《周官》為戰國之書；讀《詩》未盡《周南》、《召南》，已謂毛、鄭為章句之學；讀《春秋》未知十二公，已謂三《傳》可束之高閣。」朱文公曰：「近日學者，病在好高，《論語》未問學而時習，便說一貫；《孟子》未言梁惠王問利，便說盡心；《易》未看六十四卦，便讀《繫辭》。此皆躐等之病。」

　　《宋·符瑞志》云：「孔子齋戒，向北辰而拜，告備於天曰：《孝經》四卷，《春秋》、《河》、《洛》凡八十一卷，謹已備矣。」見《援神契》。是以聖人為巫史也。緯書謬妄，而沈約取之，無識甚矣。

　　《家語》：齊太史子余嘆美孔子云：「天其素王之乎！」素，空也，言無位而空王之也。董仲舒《對策》云：「見素王之文。」賈逵《春秋序》云：「立素王之法。」鄭玄《六藝論》云：「自號素王。」盧欽《公羊序》云：「制素王之道。」皆因《家語》之言而失其義，所謂郢書燕說也。《莊子》云：「玄聖素王之道。」祥符中，諡孔子為玄聖。後避聖祖名，改至聖。

　　自漢儒至於慶曆間，談經者守訓故而不鑿。《七經小傳》出，而稍尚新奇矣。至《三經義》行，視漢儒之學若土梗。古之講經者，執卷而口說，未嘗有講義也。元豐間，陸農師在經筵，始進講義。自時厥後，上而經筵，下而學校，皆為支離曼衍之詞。說者徒以資口耳，聽者不復相問難，道愈散而習愈薄矣。陸務觀曰：「唐及國初，學者不敢議孔安國、鄭康成，況聖人乎？自慶曆後，諸儒發明經旨，非前人所及，然排《繫辭》，毀《周禮》，疑《孟子》，譏《書》之《胤征》、《顧命》，黜《詩》之《序》，不難於議經，況傳注乎？」斯言可以箴談經者之膏肓。

　　西山先生《大學衍義後序》謂：有進奸言於經幄者，嘗以問西山之子仁甫，答云：「講《易·乾》之《文言》，知進退存亡，為奸言以罔上。」

　　秦有《誓》而《書》亡；魯有《頌》而《詩》亡；魯郊禘，秦僭畤，而《禮》亡；大夫肆夏，三家《雍》徹，而《樂》亡。

　　《法言》曰：「古之學者，耕且養，三年通一經。」《藝文志》曰：「古之學者，耕且養，三年而通一藝。」蓋劉歆《七略》取《法言》之語。

聖賢性分良難並，好惡情懷豈得同。

荀子書猶非孟子，召公心未悅周公。

況令樹立追高遠，而使裁量屬闇蒙。

舉世不知何足怪，力行無顧是豪雄。

衣與繆與。不女聊。

欲富乎。忍恥矣。傾絕矣。故舊矣。與義分背矣。

流丸止於甌臾。

流言止於知者。

淺不可與測深。

愚不足與謀知。

坎井之龜。

不可與語東海之樂。

欲富乎。

忍恥矣。

傾絕矣。

故舊矣。

與義分背矣。