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卷上

避暑錄話

〔子部〕

杜子美《飲中八仙歌》,賀知章、汝陽王璡、崔宗之、蘇晉、李白、張長史旭、焦遂、李适之也。適之坐李林甫譖,求為散職,乃以太子少保罷政事。命下,與親戚故人歡飲賦詩曰:「避賢初罷相,樂聖且銜杯。為問門前客,今朝幾個來?」可以見其超然無所芥蒂之意,則子美詩所謂「銜杯樂聖稱避賢」者是也。適之以天寶五載罷相,即貶死袁州,而子美十載方以獻賦得官,疑非相與周旋者,蓋但記能飲者耳。惟焦遂名跡不見他書。適之之去,自為得計,而終不免於死,不能遂其詩意,林甫之怨豈至是哉!冰炭不可同器,不論怨有淺深也。乃知棄宰相之重,而求一杯之樂,有不能自謀者。欲碌碌求為焦遂,其可得乎?今峴山有適之窪樽,顏魯公諸人嘗為聯句而傳不載,其嘗至湖州,疑為刺史,而史失之也。

李文定公坐與丁晉公不相能,中常鬱鬱不樂。舊中書省壁間有其手題詩一聯云:「灰心緣忍事,霜鬢為論兵。」凡數十處,此裴晉公詩也。初不見全篇,在許昌偶得其集,云:「有意效承平,無功答聖明。灰心緣忍事,霜鬢為論兵。道直身還在,恩深命轉輕。鹽梅非擬議,葵藿是平生。白日長懸照,蒼蠅謾發聲。嵩陽舊田裡,終使謝歸耕。」裴公之言猶及此,豈坐李逢吉、元稹故耶?集中又有在太原題廳壁一絕句云:「危事經非一,浮榮得是空。白頭官舍里,今日又春風。」則此公胸中亦未得全為無事人,綠野之游豈易得哉!裴公固不特以文字名世,然詩辭皆整齊閒雅,忠義端亮之氣凜然時見,覽之每可喜也。

裴晉公詩云:「飽食緩行初睡覺,一甌新茗侍兒煎。脫巾斜倚繩床坐,風送水聲來耳邊。」公為此詩必自以為得志,然吾山居七年,享此多矣。今歲新茶適佳。夏初作小池,導安樂泉注之,得常熟破山重台白蓮植其間,葉已覆水。雖無淙潺之聲,然亦澄澈可喜。此晉公之所誦詠,而吾得之,可不為幸乎?

歐陽文忠公在揚州作平山堂,壯麗為淮南第一。堂據蜀岡,下臨江南,數百里真、潤、金陵三州,隱隱若可見。公每暑時,輒凌晨攜客往游,遣人走邵伯取荷花千餘朵,以畫盆分插百許盆,與客相間。遇酒行,即遣妓取一花傳客,以次摘其葉,盡處則飲酒,往往侵夜載月而歸。余紹聖初始登第,嘗以六七月之間館於此堂者幾月。是歲大暑,環堂左右,老木參天,後有竹千餘竿,大如椽,不復見日色,蘇子瞻詩所謂「稚節可專車」是也。寺有一僧,年八十餘,及見公,猶能道公時事甚詳。邇來幾四十年,念之猶在目。今余小池植蓮雖不多,來歲花開,當與山中一二客修此故事。

余家舊藏書三萬餘卷,喪亂以來,所亡幾半。山居狹隘,餘地置書囊無幾,雨漏鼠齧,日復蠹敗。今歲出曝之,閱兩旬才畢。其間往往多餘手自抄,覽之如隔世事。因日取所喜觀者數十卷,命門生等從旁讀之,不覺至日仄。舊得釀法極簡易,盛夏三日輒成,色如湩醴,不減玉友。僕夫為作之,每晚涼,即相與飲三杯而散,亦復盎然。讀書避暑固是一佳事,況有此釀。忽看歐文忠詩,有「一生勤苦書千卷,萬事消磨酒十分」之句,慨然有當其心。公名德著天下,何感於此乎?鄒湛有言,如湛輩乃當如公言耳。此公始退休之時,寄北門韓魏公詩也。

蘇子瞻在黃州作蜜酒,不甚佳,飲者輒暴下,蜜水腐敗者爾。嘗一試之,後不復作。在惠州作桂酒,嘗問其二子邁、過,雲亦一試之而止,大抵氣味似屠蘇酒。二子語及,亦自撫掌大笑。二方未必不佳,但公性不耐事,不能盡如其節度,姑為好事藉以為詩,故世喜其名。要之,酒非曲蘗,何可以他物為之?若不類酒,孰若以蜜漬木瓜楂橙等為之,自可口,不必似酒也。劉禹錫《傳信方》有桂漿法,善造者暑月極快美。凡酒用藥,未有不奪其味,況桂之烈,楚人所謂桂酒椒漿者,安知其為美酒?但土俗所尚,今欲因其名以求美亦過矣。

王荊公不耐靜坐,非臥即行。晚卜居鐘山謝公墩,自山距州城適相半,謂之半山。畜一驢,每食罷,必日一至鐘山。縱步山間,倦則即定林而睡,往往至日昃乃歸,率以為常。有不及終往,亦必跨驢中道而還,未嘗已也。余見蔡天啟、薛肇明備能言之。子瞻在黃州及嶺表,每旦起不招客相與語,則必出而訪客。所與游者亦不盡擇,各隨其人高下,談諧放蕩,不復為畛畦。有不能談者,則強之說鬼。或辭無有,則曰「姑妄言之」,於是聞者無不絕倒,皆盡歡而後去。設一日無客,則歉然若有疾。其家子弟嘗為予言之如此也。吾獨異此,固無二公經營四海之志,但畏客欲杜門。每坐輒終日,至足痹乃起。兩岩相去無三百步,閱數日才能一往。一榻所據,如荊公之睡,則有之矣。陶淵明雲「園日涉而成趣」,豈仁人志士所存各異,非余頹惰者所及乎?萬法皆從心生,心茍不動,外境何自而入?雖寒暑可敵也。嬰兒未嘗求附火搖扇,此豈無寒暑乎?蓋不知爾。近見世有畏暑者,席地袒裼,終日遷徙,百計求避,卒不得所欲,而道途之役,正晝烈日,衣以厚衲,輓車負擔,馳騁不停,竟亦無他,但心所安爾。近有道人常悟,住惠林,得風痹疾,歸寓許昌天寧寺。足不能行,雖三伏必具三衣而坐,自旦至暮未嘗欹偃。每食時,弟子扶掖,稍伸縮,即復跏趺如故。室中不置扇,拱手若對大賓客,而神觀澄穆,膚理融暢。疾雖不差,亦不復作,如是七年。一日告其徒,語絕即化。余嘗盛暑屢過之,問重衣而不扇,亦覺熱乎?但笑而不答。夫心無避就,雖嬰兒役夫,猶不能累,況如若人者乎?

盧鴻《草堂圖》舊藏中貴人劉有方家。余往有慶曆中摹本,亦名手精妙。猶記後載唐人題跋云:「相國鄒平段公家藏圖書,並用所歷方鎮印記。咸通初,余為荊州從事,與柯古同在蘭陵公幕下,閱此軸。今所歷歲祀倏逾二紀,洊罹多難,編軸尚存。物在時遷,所宜興嘆。丁未年駕在岐山,涿郡子謨記。」又書:「己酉歲重九日專謁大儀,遂載覽閱,累經多難,頓釋愁襟。子謨再題。」鄒平公,段文公也;柯古,其子成式字也;子謨,不知何人。涿郡,蓋亦盧氏望。蘭陵公或雲蕭鄴,其罷相,出為荊州節度使,正咸通初。成式終太常少卿,則所謂大儀也。丁未,僖宗光啟二年;己酉,昭宗龍紀元年。此畫宣和庚子余在楚州,為賀方回取去不歸。當時余方自許昌得請洞霄,思卜築於此山之下,視圖中草堂、樾館、桃煙磴、冪翠亭等,渺然若不可及。今余東西兩岩略有亭堂十餘所,比年松竹稍環合。每杖策登山,奇石森聳左右,詰曲行雲霞中,不知視鴻居為如何,但恨水泉不壯,無雲錦池、金碧潭耳。

謝康樂雲良辰、美景、賞心、樂事四者難並,天下詠之以為口實。韓魏公在北門作四並堂。公功名富貴,無一不滿所欲,故無時不可樂,亦以是為貴乎?余遊行四方,當其少時,蓋未知光景為可惜,亦不以是四者為難得也。在許昌見故老言韓持國為守,每入春,常日設十客之具於西湖,旦以郡事委僚吏,即造湖上。使吏之湖門,有士大夫過,即邀之入,滿九客而止。輒與樂飲終日,不問其何人也。曾存之常以問公曰:「無乃有不得已者乎?」公曰:「汝少年安知此?吾老矣,未知復有幾春。若待可與飲者而後從,吾之為樂無幾,而春亦不吾待也。」余時年四十三,猶未盡以為然。自今思之,乃知其言為有味也。

近世學者多言中庸,中庸之不可廢久矣,何待今日?非特子思言之,堯之告舜曰:「人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允執厥中。」所謂人心者,喜怒哀樂之已發者也;道心者,喜怒哀樂之未發者也。人能治其心常於未發之前,不為已發之所亂,則不流於人心而道心常存,非所謂中乎?通此說者,不惟瞭然於性命之正,亦自可以養生盡年。《素問》以喜怒悲憂恐配肝心脾肺腎,而更言其所勝所傷,每使節其過而養其正,以全生與形。夫性已得矣,生與形固優為之。特論養生者分於五臟,而吾儒一於心。五臟非心,孰為之制?是亦一道也。往歲有方士劉淳玨,年百歲餘,乃以給使事夏英公。余嘗見其為蔡魯公言懲忿窒欲為損之義,甚有理,蓋深於《素問》者。嘉祐末,有黥卒亦百餘歲,不知其姓名,時人以郝老呼之,善醫,自言受法於至人,往來許洛間。程文簡公尤厚禮之,為文簡診脈,預告其死期於期歲之前,不差旬日。常語人年六十始知醫,七十而見《素問》,每撫髀太息曰:「使吾早得此書,與醫俱,吾不死矣。」惜其見之晚,而已傷者不可復也。孔子曰:「仁者壽。」此固盡性之言,何疑於醫乎?

林下衲子談禪,類以吾儒為未盡。彼固未知吾言之深,然吾儒拒之亦太過。《易》曰:精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀。原始要終,故知死生之說。此何等語乎?若作善,降之百祥;作不善,降之百殃。積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃,則因果報應之說,亦未嘗廢也。晉宋間佛學始入中國而未知禪,一時名流乃有為神不滅之論。又有非之者,何其陋乎?自唐言禪者寖廣,而其術亦少異。大抵儒以言傳,而佛以意解,非不可以言傳,謂以言得者未必真解,其守之必不堅,信之必不篤,且墮於言,以為對執而不能變通旁達爾。此不幾吾儒所謂默而識之,不言而信者乎?兩者未嘗不通。自言而達其意者,吾儒世間法也;以意而該其言者,佛氏出世間法也。若朝聞道,夕可以死,則意與言兩莫為之礙,亦何彼是之辨哉!吾嘗為其徒高勝者言之,彼亦心以為然,而有不得同者,其教然也。

歐陽文忠公平生詆佛老,少作《本論》三篇,於二氏蓋未嘗有別。晚罷政事,守亳,將老矣,更罹憂患,遂有超然物外之志。在郡不復事事,每以閒適飲酒為樂。時陸子履知潁州,公客也。潁且其所卜居,嘗以詩寄之,頗道其意,末云:「寄語瀛洲未歸客,醉翁今已作仙翁。」此雖戲言,然神仙非老氏說乎?世多言公為西京留守推官時,嘗與尹師魯諸人游嵩山,見蘚書成文,有若「神清之洞」四字者,他人莫見。然茍無神仙則已,果有,非公等為之而誰?其言未足病也。公既登政路,法當得墳寺,極難之,久不敢請,已乃乞為道宮。凡執政以道宮守墳墓,惟公一人。韓魏公初見奏牘,戲公曰:「道家以超升不死為貴,公乃使在丘壟之側,老君無乃卻辭行乎?」公不覺失聲大笑。

歐陽氏子孫奉釋氏尤嚴於它士大夫家。余在汝陰,嘗訪公之子棐於其家。入門,聞歌唄鐘磬聲自堂而發。棐移時出,手猶持數珠,諷佛名,具謝今日適齋日,與家人共為佛事方畢。問之云:「公無恙?」時薛夫人已自爾,公不禁也。及公薨,遂率其家無良賤悉行之。汝陰有老書生猶及從公游,為予言公晚聞富韓公得道於淨慈本老,執禮甚恭,以為富公非茍下人者,因心動。時與法師住薦福寺,所謂顒華嚴者,本之高弟,公稍從問其說,顒使觀《華嚴》,讀未終而薨,則知韓退之與大顛事真不誣。公雖為世教立言,要之其不可奪處,不唯少貶於老氏,雖佛亦不得不心與也。

《白樂天集》自載李浙東言海上有仙館待其來之說,作詩云:「吾學空門非學仙,恐君此說是虛傳。海山不是吾歸處,歸則須歸兜率天。」頃讀盧肇《逸史》,記此事差詳。李浙東,李君稷也,會昌初為浙東觀察使,言有海賈遭風,飄海中一大山,視其殿榜曰「蓬萊」。旁有一院,扃鎖甚嚴,花木盈庭,中設几案。或人告之曰:「此白樂天院,在中國未來耳。」唐小說事多誕,此既自見於樂天詩,當不謬。近世多傳王平甫館宿,夢至靈芝宮,亦自為詩紀之曰:「萬頃波濤木葉飛,笙歌宮殿號靈芝。揮毫不似人間世,長樂鐘聲夢覺時。」與白樂天院絕相類,乃知天地間英靈之氣亦無幾,為人為仙,不在此則在彼,更去疊來,無足怪者。

蘇子瞻亦喜言神仙。元祐初有東人喬仝,自言與晉賀水部游,且言賀嘗見公密州道上,意若欲相聞。子瞻大喜。仝時客京師,貧甚,子瞻索囊中得二十縑,即以贈之,作五詩,使仝寄賀,子由亦同作。仝去訖不復見,或傳妄人也。晚因王鞏又得姚丹元者,尤奇之,直以為李太白所化,贈詩數十篇,待之甚恭。姚本京師富人王氏子,不肖,為父所逐,事建隆觀一道士,天資慧,因取道藏遍讀,或能成誦,又多得其方術丹藥。大抵好大言,作詩間有放蕩奇譎語,故能成其說。浮沈淮南,屢易姓名,子瞻初不能辨也。後復其姓名王繹。崇寧間,余在京師,則已用技術進為醫官矣。出入蔡魯公門下,醫多奇中,余猶及見。其與魯公言從子瞻事,且云:「海上神仙宮闕,吾皆能以術致之,可使空中立見。」蔡公亦微信之,坐事編置楚州。梁師成從求子瞻書帖,且薦其有術。宣和末復為道士,名元城,力詆林靈素,為所毒,嘔血死。

張平子作《歸田賦》,興意雖蕭散,然序所懷,乃在「仰飛纖繳,俯瞰清流,落雲間之逸禽,懸清淵之魦鰡。」吾謂釣弋亦何足為樂?人生天地之間,要與萬物各得其欲,不但適一己也,必殘暴禽魚以自快,此與馳騁弋獵何異?如陶淵明言「攜幼入室,有酒盈樽。悅親戚之情話,樂琴書以消憂」,此真得事外之趣,讀之能使人盎然,覺其左右草木無情物,亦皆舒暢和豫。平子本見漢室多事,欲去以遠禍,未必志在田園,姑有激而言耳。宜其發於胸中者,與淵明不類也。

揚子云言谷口鄭子真耕乎岩石之下,名震於京師,世以為賢。吾謂子真非真隱遁者也,使真,方且遁名未暇,尚何京師之聞乎?若司馬季主、李仲元,乃當近之,然猶是世間知有是人也。彼世所不得知,如哭龔勝老人,言龔生竟夭天年,非吾徒者,或其人乎?乃知此一流,世固未嘗乏,亦不必在山林岩穴也。自晨門、荷莜、長沮、桀溺之徒,孔子固志之矣。雖其道不可以訓天下,非孔子所得與,然每相與聞而載其言,亦微以示後世也。但士之涉世者,欲為此不可得,能為黃叔度,其猶庶幾乎?蓋雖未嘗絕世,而世終不能為之累,所謂汪汪若萬頃陂者,非郭林宗無以知之,似優於子真,管幼安亦其次也。此二三人者,幸生孔孟時,必皆有以處之。自唐而後,不復有此類,往往皆流入為浮屠氏,故其間傑然有不可拔者,惜其非吾黨,難與並論。吾謂雲門、臨濟、趙州數十人,雖以為晨門、荷莜之徒可也。白樂天與楊虞卿為姻家而不累於虞卿,與元稹、牛僧孺相厚善而不黨於元稹、僧孺,為裴晉公所愛重而不因晉公以進,李文饒素不樂而不為文饒所深害者,處世如是,人亦足矣。推其所由得,惟不汲汲於進,而志在於退,是以能安於去就,愛憎之際,每裕然有餘也。自刑部侍郎以病求分司時,年才五十八,自是蓋不復出,中間一為河南尹,期年輒去;再除同州刺史,不拜。雍容無事,順適其意,而滿足其欲者十有六年。方太和、開成、會昌之間,天下變故,所更不一。元稹以廢黜死,李文饒以讒嫉死,雖裴晉公猶懷疑畏,而牛僧孺、李宗閔皆不免萬里之行。所謂李逢吉、令狐楚、李玨之徒,泛泛非素與游者,其冰炭低昂,未嘗有虛日,顧樂天所得,豈不多哉?然吾猶有微恨,似未能全忘聲色杯酒之類,賞物太深,若猶有待而後遣者,故小蠻、樊素,每見於歌詠,至甘露十家之禍,乃有「當君白首同歸日,是我青山獨往時」之句,得非為王涯發乎?覽之使人太息,空花妄想,初何所有,而況冤親相尋,繳繞何已!樂天不唯能外世,故固自以為深得於佛氏,猶不能曠然一洗,電掃冰釋於無所有之地,習氣難除至是。要之若飄瓦之擊,虛舟之觸,莊周以為至人之用心也,宜乎。

世言歙州具文房四寶,謂筆、墨、紙、硯也,其實三耳。歙本不出筆,蓋出於宣州。自唐惟諸葛一姓世傳其業,治平、嘉祐前有得諸葛筆者,率以為珍玩,雲「一枝可敵他筆數枝」。熙寧後世始用無心散卓筆,其風一變。諸葛氏以三副力守家法不易,於是浸不見貴,而家亦衰矣。歙州之三物,硯久無良材,所謂羅文眉子者不復見,惟龍尾石捍堅拒墨,與凡石無異。歐文忠作《硯譜》,推歙石在端石上,世多不然之,蓋各因所見爾。方文忠時,二地舊石尚多,豈公所有適歙之良而端之不良者乎?紙則近歲取之者多,無復佳品,余素自不喜用,蓋不受墨,正與麻紙相反,雖用極濃墨,終不能作黑字。墨惟黃山松豐腴堅縝,與他州松不類,又多漆,古未有用漆煙者,三十年來人始為之,以松漬漆並燒。余大觀間令墨工高慶和取煤於山,不復計其直。又嘗被命館三韓使人,得其貢墨碎之,參以三之一,既成,潘張二谷、陳瞻之徒皆不及。喪亂以來,雖素好事者,類不盡留意於諸物。余頃有端硯三四枚,奇甚,杭州兵亂亡之,慶和所作墨亦無遺。每用退墨硯磨不黑滯筆,如以病目剩員御老鈍馬。

今世不留意墨者多言未有不黑,何足多較?此正不然。黑者正難得,但未嘗細別之耳。不論古墨,惟近歲潘谷親造者黑。他如張谷、陳瞻與潘使闕徒造以應人,所求者皆不黑也。寫字不黑,視之耄耄然,使人不快意。平生嗜好屏除略盡,惟此物未能忘,數年來乞墨於人,無復如意。近有授余油煙墨法者,用麻油燃密室中,以一瓦覆其上,即得煤,極簡易;膠用常法,不多以外料參之,試其所作良佳。大抵麻油則黑,桐油則不黑,世多以桐油賤,不復用麻油,故油煙無佳者。

宣和初,有潘衡者賣墨江西,自言嘗為子瞻造墨海上,得其秘法,故人爭趨之。余在許昌見子瞻諸子,因問其季子過,求其法,過大笑曰:「先人安有法,在儋耳無聊,衡適來見,因使之別室為煤,中夜遺火,幾焚廬。翌日,煨燼中得煤數兩,而無膠法,取牛皮膠以意自和之,不能挺,磊塊僅如指者數十,公亦絕倒,衡因是謝去。」蓋後別自得法,借子瞻以行也。衡今在錢塘,竟以子瞻故,售墨價數倍於前。然衡墨自佳,亦由墨以得名。尤用功,可與九華朱僅上下也。

慶曆後,歐陽文忠以文章擅天下,世莫敢有抗衡者。劉原甫雖出其後,以博學通經自許,文忠亦以是推之。作《五代史》、《新唐書》凡例,多問《春秋》於原甫,及書梁入閣事之類。原甫即為剖析,辭辨風生。文忠論《春秋》多取平易,而原甫每深言經旨。文忠有不同,原甫間以謔語酬之,文忠久或不能平。原甫復忤韓魏公,終不得為翰林學士,將死,戒其子弟,無得遽出其集,曰:「後百餘年,世好定,當有知我者。」故貢父次其集,藏之不肯出,私諡曰「公是先生」。貢父平生亦好諧謔,慢侮公卿,與王荊公素厚,坐是亦相失。及死,子弟次其文,亦私諡曰「公非先生」。原甫百七十五卷,貢父五十卷。

宜興善權、張公兩洞,天下絕境也。壬子夏,余罷建康歸,大雨中枉道過之。張公洞有觀,訪其舊事,惟南唐李氏時碑,言張道陵嘗居爾。善權洞有咸通八年昭義軍節度使李蠙贖寺碑,蓋嘗廢於會昌中,蠙以己俸贖之。蠙自言太和中,嘗於此親見白龍自洞中出。洞之勝處,不可盡名,但恨通明處少,略行三十步,即須秉火而後可見,大抵與張公洞相似。蠙當時藩鎮,名跡合見於史而略無有,惟碑先載蠙奏狀,後具敕書云:「中書門下牒,牒奉敕云云。宜於所奏,仍令浙西觀察使速准此處分,牒至准敕,故牒。」與今尚書省行事不同。今四方奏請,事出有司者,畫旨付逐部符下;因人以請者,以札子直付其人,而逐部兼行尚書省,皆不自行也。敕後列平章事十人,稱司徒者三,一曰崔,二曰杜,三曰令狐;稱司徒兼太保,不著姓,旁書使者一,稱左僕射杜者一,稱司空夏侯者一,皆帶檢校不名。司徒杜者,悰也;令狐者,綯也;左僕射杜者,審權也;司空夏侯者,孜也,此皆以平章事,故系銜。有稱中書侍郎兼刑部尚書路者,岩也;門下侍郎兼戶部尚書曹者,確也;中書侍郎兼工部尚書盧者,商也,此皆見宰相也。七人與史皆合,惟司徒崔與司徒兼太保無姓。及曹確後,有工部尚書韋,旁書使,亦當為又見宰相,三人紀,其表皆不載,不應有遺脫,此不可解。余家藏碑千餘帙,多得前世故事,與史違誤,嘗為《金石類考》五十卷,此後所得不及錄也。

士大夫於天下事,茍聰明自信,無不可為,惟醫不可強。本朝公卿能醫者,高文莊一人而已,尤長於傷寒,其所從得者不可知矣,而孫兆、杜壬之徒,始聞其緒餘,猶足名一世。文莊,鄆州人,至今鄆多醫,尤工傷寒,皆本高氏。余崇寧、大觀間在京師,見董汲、劉寅輩,皆精曉張仲景方術,試之數驗,非江淮以來俗工可比也。子瞻在黃州,蘄州醫龐安常亦善醫傷寒,得仲景意。蜀人巢谷出聖散子方,初不見於前世醫書,自言得之於異人,凡傷寒,不問證候如何,一以是治之無不愈。子瞻奇之,為作序,比之孫思邈三建散,雖安常不敢非也,乃附其所著《傷寒論》中,天下信以為然。疾之毫釐不可差,無甚於傷寒,用藥一失其度,則立死者皆是,安有不問證候而可用者乎?宣和後此藥盛行於京師,太學諸生信之尤篤,殺人無數。今醫者悟,始廢不用。巢谷本任俠好奇,從陝西將韓存寶出入兵間,不得志,客黃州,子瞻以故與之游。子瞻以谷奇俠而取其方,天下以子瞻文章而信其方,事本不相因,而趨名者又至於忘性命而試其藥,人之惑,蓋有至是也。

天下之禍,莫甚於殺人;為陰德者,亦莫大於活人。世多傳元豐間有監黃河掃武臣射殺掃下一黿,未幾死而還魂,云為黿訴於陰府,力自辨黿數敗掃,以其職殺之,故得免,而陰官韓魏公也,冥間呼為真人。余始不信,後得韓氏家傳載其事,雲裕陵所宣諭,乃不疑。且殺一黿猶能訴,而況人乎?兵興以來,士大夫多喜言兵,人人自謂有將略,且相謂必敢於殺人,余蓋聞而懼也。兵事雖以嚴終,而孫武著書,列智、仁、信、勇、嚴五物,而不以嚴先四者,蓋孫武猶知之《書》所謂「威克厥愛允濟,愛克厥威允罔功」者,臨敵誓師之言,非平居御眾之辭,世每托此以為說,亦未之思也。

余在許昌,歲適大水災傷,西京尤甚,流殍自鄧、唐入吾境,不可勝計。余盡發常平所儲,奏乞越常制賑之,幾十餘萬人稍能全活,惟遺棄小兒無由皆得之。一日詢左右曰:「人之無子者,何不收以自畜乎?」曰:「人固願得之,但患既長,或來歲稔,父母來識認爾。」余為閱法則「凡因災傷棄遺小兒,父母不得復認」,乃知為此法者,亦仁人也。夫彼既棄而不育,父母之恩則已絕,若人不收之,其誰與活乎?遂作空券數千,具載本法印給內外廂界保伍,凡得兒者使自言所從來,明書於券付之,略為籍記,使以時上其數,給多者賞。且分常平余粟,貧者量授以為資。事定,按籍給券凡三千八百人,皆奪之溝壑,置之襁褓。此雖細事不足道,然每以告臨民者,恐緩急不知有此法,或不能出此術也。

老子、莊、列之言,皆與釋氏暗合,第學者讀之不精,不能以意通為一。古書名篇,多出後人,故無甚理。老氏別《道德》為上下篇,其本意也,若逐章之名,則為非矣。惟莊、列似出其自名,何以知之?《莊子》以內外自別,內篇始於《逍遙遊》,次《齊物》,又其次《養生主》,然後曰《人間世》,繼之以《德充符》、《應帝王》而篇盡矣。《列子》不別內外,而名其篇曰《天瑞》,瑞與符比,言非相謀而相同。自《養生主》而上,釋氏言出世間法也;自《人間世》而下,人與天有辨矣。夫安知有昭然而一契者,莊子謂之符,列子謂之瑞,釋氏有言信心,而相與然許謂之印可者,其道一也。自熙寧以來,學者爭言老莊,又參之釋氏之近似者,與吾儒更相附會,是以虛誕矯妄之弊,語實學者群起而攻之。此固學者之罪,然知此道者,亦不可人人皆責之也。《逍遙遊》何以先《齊物》?曰:見物之不齊而後齊之者,是猶有物也。若本未嘗有物,則不待齊而與道適,無往而不逍遙矣。《養生主》何以次《齊物》?生者我也,物者彼也,此《中庸》所謂盡己之性而後盡物之性者,充之則可贊天地之化育。然則是亦世間法耳,何足為出世間法乎?曰:非也,氣之為雲也,雲之為雨也,由地而升者也。方雲雨之在上,謂之地可乎?及其降於地,則亦雨而已。列子言其全,莊子言其別,此列子所以混內外而直言天瑞,莊子列其序而後見其符,合是三者而更為用,則天與人莫之有間矣。吾為舉子時,不免隨眾讀此二書,心獨有見於此。為丹徒尉,甘露仲宣師授法於圓照本,久從佛印、了元游,得其聰明妙解。吾常為言之,每撫掌大笑,默以吾說為然。俯仰四十年,今老矣,欲求如宣者時與論方外之事,未之得也。

莊子言:「舉天下譽之不加勸,舉天下非之不加沮。」又曰:「與其譽堯而非桀,不若兩忘而化其道。自我言,雖天下不能易;自人言,雖堯舜無與辨。處毀譽者,如是亦足矣乎。」曰:「此非忘毀譽之言,不勝毀譽之言也。」夫莊周安知有毀譽哉!彼蓋不勝天下之顛倒反覆於名實者,故激而為是言耳。孔子曰:「吾之於人也,誰毀誰譽?如有所譽者,其有所試矣。」毀譽之來,不考其實,而逆以其名折之,以求其當,雖三代無是法也。進九官者,視其所譽以為賢;斥四凶者,審其所不與為罪,如是而己矣。此中道而人之所常行也,至於所不能勝,則孔子亦無可奈何,置之而不言。置而不言,與夫無所勸沮而忘之,皆所以深著其不然也。孔子正言之,莊周激言之,其志則一爾。叔孫武叔毀孔子於朝,何傷於孔子乎?

士大夫固不可輕言醫,然人疾茍無大故,貧不可得藥,能各隨其證而施之,亦不為小補。蓋疾雖未必死,無藥不能速愈,呻吟無聊者固可憫,其不幸遲延,茍變而生他證,因以致死者多矣。方其急時,有以濟之,雖謂之起死可也。今列郡每夏歲支系省錢二百千,合藥散軍民,韓魏公為諫官時所請也。為郡者類不經意,多為庸醫盜其直,或有藥而不及貧下人。余在許昌,歲適多疾,使有司修故事,而前五歲皆忘不及舉,可以知其怠也。遂並出千緡,市藥材京師,余親督眾醫分治,率幕官輪日給散,蓋不以為職而責之,人人皆喜從事,此何憚而不為乎?自余居此山,常欲歲以私錢百千行之於一鄉,患無人主其事,餘力不能自為,每求僧或淨人中一二成余志,未能也。然今年余家婢多疾,視藥囊常試有驗者,審其證用之,十人而十愈,終幸推此以及鄰里乎?

陸宣公在忠州,集古方書五十篇。史雲「避謗不著書」,故事爾,避謗不著書可也,何用集方書哉?或曰「忠州邊夷多瘴癘,宣公多疾,蓋將以自治」,尤非也。宣公豈以一己為休戚者乎?是殆援人於疾若死亡而不得者,猶欲以是見之。在他人不可知,若宣公,此志必矣。古之名醫扁鵲、和緩之術,世不得知,自張仲景、華佗、胡洽、深師、徐彥伯有名一世者,其才術皆醫之六經,其傳有至於今,皆後之好事者纂集之力也。孫真人為《千金方》兩部,說者謂凡修道養生者,必以陰功協濟,而後可得成仙。思邈為《千金前方》,時已百餘歲,固以妙盡古今方書之要,獨傷寒未之盡,似未盡通仲景之言,故不敢深論。後三十年作《千金翼》,論傷寒者居半,蓋始得之,其用志精審不茍如此。今通天下言醫者,皆以二書為司命也。思邈之為神仙,固無可疑,然唐人猶記中間有用虻蟲、水蛭之類,諸生物命不得升舉,天之惡殺物者如是,則欲活人者豈不知之,況宣公之志乎!

古方施之富貴人多驗,貧下人多不驗;俗方施之貧下人多驗,富貴人多不驗。吾始疑之,乃卒然而悟曰:「富貴人平日自護持甚謹,其疾致之,必有漸發於中而見於外,非以古方術求之,不能盡得。貧下人驟得於寒暑、燥濕、饑飽、勞逸之間者,未必皆真疾,不待深求其故,茍一物相對,皆可為也,而古方節度或與之不相契。」今小人無知,疾茍無大故,但意所習熟,知某疾服某藥,得百錢鬻之市人,無不愈者。設與之以非其所知,蓋有疑而不肯服者矣。況古方分劑、湯液,與今多不同,四方藥物所產及人之稟賦亦異,《素問》有為異法、方法立論者,言一病治各不同而皆愈,即此理。推之以俗方治庸俗人,亦不可盡廢也。

今歲熱甚,聞道路城市間多昏仆而死者,此皆虛人、勞人,或饑飽失節,或素有疾,一為暑氣所中,不得泄,則關竅皆窒,非暑氣使然,氣閉塞而死也。產婦、嬰兒尤甚。古方治暑無他法,但用辛甘發散疏導,心氣與水流行,則無能害之矣。因記崇寧己酉歲余為書局時,一養仆為馳馬至局中,忽仆地,氣即絕,急以五苓大順散等灌之,皆不驗,已逾時,同舍王相使取大蒜一握,道上熱土雜研爛,以新水和之,攄去滓,刔其齒灌之,有頃即蘇,至暮,此仆復為余御而歸。乃知藥病相對,有如此者。此方本徐州沛縣城門忽有板書釘其上,或傳神仙欲以救人者。沈存中、王聖美皆著其說,而余親驗之。乃使書百許本,散給遠近,庶幾有救其急者也。

滕達道為范文正公門客,文正奇其才,謂他日必能為帥,乃以將略授之。達道亦不辭,然任氣使酒,頡頏公前,無所顧避。久之,稍遨遊無度,侵夜歸,必被酒,文正雖意不甚樂,終不禁也。一日伺其出,先坐書室中,熒然一燈,取《漢書》默讀,意將以愧之。有頃,達道自外至,已大醉,見公長揖曰:「讀何書?」公曰:「《漢書》。」即舉首攘袂曰:「高帝何如人也?」公微笑,徐引去,然愛之如故。章子厚嘗延一太學生在門下,元豐末學者正崇虛誕,子厚極惡之。適至書室,見其講《易》,略問其說,其人縱以性命荒忽之言為對。子厚大怒曰:「何敢對吾亂道?」亟取杖,命左右擒,欲擊之,其人哀鳴,乃得釋。達道後卒為名臣,多得文正規模,故子瞻輓詞云:「高平風烈在。」而子厚所欲杖者,紹聖間為相,亦使為館職,然終無聞焉。文正之待士,與子厚之暴雖有間,然要之亦各因其人爾。

宣和間道術既行,四方矯偽之徒,乘間因人以進者相繼,皆假古神仙為言,公卿從而和之,信而不疑。有王資息者,淮甸間人,最狂妄,言師許旌陽;王老志者,濮州人,本出胥史,言師鍾離先生;劉棟者,棣州人,嘗為舉子,言師韓君文,三人皆小有術動人。資息後有罪誅死,棟為直龍圖閣,宣和末林靈素敗,乞歸。唯老志狡獪,有智數,不肯為己甚,館於蔡魯公家,自言鍾離先生日相與往來,自始至,即日求去。每戒魯公速避位,若將禍及者,魯公頗信之。或言此反而求奇中者也。一日,苦口為魯公言其故,翌日魯公見之,輒喑不能言,索紙書雲其師怒泄天機,故喑之。魯公為是力請,乃能於盛時遽自引退。魯公有妾為尼,嘗語余親見老志事。魯公每聞其言亦懼,嘗密語所親妾,喟然云:「吾未知他日竟如何!」惜其聽之不果也。

劉貢父言:杜子美詩所謂「功曹非復漢蕭何」,以為誤用鄧禹事。雖近似,然鄧氏子何不掾功曹是光武語,非鄧禹實為功曹,則子美亦未必誠用此事。今日見王洋舍人云:「《漢書·高帝紀》言蕭何為主吏,孟康註:主吏,功曹也。」吾初不省,取閱之,信然。則知子美用事精審,未易輕議。

蘇明允本好言兵,見元昊叛,西方用兵久無功,天下事有當改作,因挾其所著書,嘉祐初來京師,一時推其文章。王荊公為知制誥,方談經術,獨不嘉之,屢詆於眾,以故明允惡荊公甚於仇讎。會張安道亦為荊公所排,二人素相善,明允作《辨奸》一篇,密獻安道,以荊公比王衍、盧杞,而不以示歐文忠。荊公後微聞之,因不樂子瞻兄弟,兩家之隙,遂不可解。《辨奸》久不出,元豐間子由從安道辟南京,請為明允墓表,特全載之,蘇氏亦不入石。比年,少傳於世。荊公性固簡率不緣飾,然而謂之食狗彘之食、囚首喪面者,亦不至是也。韓魏公至和中還朝為樞密使,時軍政久弛,士卒驕惰,欲稍裁製,恐其忤怨而生變,方陰圖以計為之,會明允自蜀來,乃探公意,遽為書,顯載其說,且聲言教公先誅斬。公覽之大駭,謝不敢再見,微以咎歐文忠,而富鄭公當國亦不樂之,故明允久之無成而歸。累年始得召,辭不至,而為書上之,乃除試秘書省校書郎。時魏公已為相,復移書魏公,訴貧且老,不能從州縣待改官。譬豫章橘柚,非老人所種,且言天下官豈以某故冗耶?歐文忠亦為言,遂以霸州文安縣主簿,同姚辟編修太常因革禮雲。

楊文公《談苑》載,周世宗嘗為小詩示竇儼,儼言:「今四方僭偽主各能為之,若求工則廢務,不工則為所窺。」世宗遂不復作。度當時所作詩,必不甚佳,故儼云爾。非世宗英偉,識帝王大略,豈得不以儼言為忤,又安能即棄去?信為天下者在此不在彼也。安祿山亦好作詩,作《櫻桃》詩云:「櫻桃一籃子,半青一半黃。一半寄懷王,一半寄周贄。」或請以「一半寄周贄」句在上則協韻,祿山怒曰:「豈肯使周贄壓我兒耶?」因讀《祿山事跡》及之,聊發千載一笑。

《唐書》載陸餘慶與趙正固、盧藏用、陳子昂、杜審言、宋之問、畢御名、郭襲微、司馬子微、釋懷一為方外十友,正固、襲微名跡不甚顯,審言、之問輩皆一時文士傑出,子微超然物外,懷一又佛氏。人固患交遊多則多事,然亦何可盡絕。誠使有審言、之問之徒賦詩論文,子微談方外之事,懷一論釋氏之說,朝夕相與,從容於無事之境,其樂豈可既乎?史言方武后、中宗時,士多暴貴驟顯,其禍敗誅死亦不旋踵,獨餘慶官太子詹事,雖不甚顯,訖無咎悔。觀其所處若此,世間憂患其孰能累之?吾去市朝久,竄跡深山窮谷之間,不復與當世士相接,士亦莫肯從吾游,獨念有如此十人者,或可庶幾餘慶之志。而唯故人子二三輩與門生時時相過,文采議論,燦然可觀,求子微、懷一,蓋沅江九肋也。餘慶有子璪,為中書令蕭嵩所知,嵩罷宰相,後來者使陰求其短。璪乃曰:「與人交,過且不可言,而況無有乎!」蓋璪猶有餘慶風烈,吾諸兒雖碌碌,亦若修謹厚重者,尚能推吾志為陸璪否耶?

道士楊大均,蔡州人,善醫,能默誦《素問》、《本草》及兩部《千金方》四書,不遺一字,與人治病,診脈不出藥,但云此病若何,當服何藥,是在《千金》某部第幾卷,即取紙書授之,分兩不少差。余在蔡州,親見其事類若此。余嘗問:「《素問》有記性者或能誦,《本草》則固難矣,若《千金》,但藥名與分兩劑料,此有何義而可記乎?」大均言:「古之處方,皆因病用藥,精深微妙,茍通其意,其文理有甚於章句偶儷,一見何可忘也!」大均本染家子,事父孝,醫不受賕謝,積其齋施之餘,葬內外親三十八喪。方宣和間道教盛行,自匿名跡,惟恐人知。蔡魯公聞之,親手以書延致,使者數十返,不得已一往,留數日即歸,不受一錢。余在南京,嘗許余避難來山中,未及行而虜陷蔡州。後聞虜知其名,厚禮之,與之俱去,今不知存亡。使其果來,雖未可遽為司馬子微,此亦一勝士也。因論餘慶事,悵然懷之。

晉人貴竹林七賢,竹林在今懷州修武縣。初若欲避世遠禍者,然反由此得名,嵇叔夜所以終不免也。自東漢末世,人以名節為重,而三君八顧之論起及黨錮興,天下豪傑無一人免者。孔北海雖不在其間,而不容於曹操,亦坐名高故也。當時雍容隱顯皆不失其操者,惟管幼安爾。七人如向秀、阮咸,亦碌碌常材,無足道,但依附此數人以竊聲譽。山巨源自有志於世,王戎尚愛錢,豈不愛官,故天下少定,皆復出。巨源豈戎比哉,而顏延之概黜此二人,乃其躁忿私情,非為人而設也。唯叔夜似真不屈於晉者,故力辭吏部,可見其意。又魏宗室婿,安得保其身,惜其不能深默,絕去圭角。如管幼安,則庶幾矣。阮籍不肯為東平相,而為晉文帝從事中郎,後卒為公卿,作勸進表,若論於嵇康前,自宜杖死。顏延之不論此而論濤、戎,可見其陋也。

《高僧傳略》載孫綽《道賢論》,以當時七僧比七賢,竺法護比山巨源,帛法祖比嵇叔夜,竺法乘比王浚沖,竺法深比劉伯倫,支道林比向子期,竺法蘭比阮嗣宗,於道邃比仲容,各以名跡相類者為配,惜不見全文。七人支道林最著,其餘亦班班見《世說》。晉人本超逸,更能以佛理佐之,宜其高勝不凡,但恨當時未有禪經文,傳者亦未廣,猶以老莊為宗。竺法深,王敦之弟,賢於王氏諸人遠矣。即支遁求買沃州報之,未聞巢由買山而隱者,蓋遁猶輸此一著,想見其人物也。

陸機以齊王冏矜功自伐,作《豪士賦》刺之,乃託身於成都王潁,謂可康隆晉室,此在恩怨愛憎之間爾。處危亂之世,而用心若此,又濟之以貪權喜功,雖欲茍全可乎?機初入朝,盧志問:「陸遜、陸抗於君遠近?」機曰:「如君於盧毓、盧珽。」既起,陸雲曰:「殊邦遐遠,客主未相悉,何至於此?」機曰:「我祖父名播四海,豈不知耶?」《晉史》以為議者以此定二陸優劣,意機優乎?雲優乎?度《晉史》意,不書於雲傳而書於機傳,蓋謂機優也。以吾觀之,機不逮雲遠矣。人斥其祖父名,固非是,吾能少忍,未必為不孝,而亦從而斥之,是一言之間志在報復,而自忘其過,尚能置大恩怨乎?若河橋之敗,使機所怨者當之,亦必殺矣。雲愛士不競,真有過機者,不但此一事。方潁欲殺雲,遲之三日不決。以趙王倫殺趙浚、赦其子驤而復擊倫事勸潁殺雲者,乃盧志也。兄弟之禍,志應有力,哀哉!人惟不爭於勝負強弱,而後不役於恩怨愛憎,雲累於機,為可痛也!

阮籍既為司馬昭大將軍從事,聞步兵廚酒美,復求為校尉。史言雖去職,常游府內,朝宴必預,以能遺落世事為美談。以吾觀之,此正其詭譎,佯欲遠昭而陰實附之,故示戀戀之意,以重相諧,結小人情偽,有千載不可掩者。不然,籍與嵇康,當時一流人物也,何禮法之士疾籍如仇,昭則每為保護,康乃遂至於殺身,籍何以獨得於昭如是耶?至勸進之文,真情乃見。籍著《大人論》,比禮法士為群虱之處褌中,吾謂籍附昭,乃褌中之虱,但偶不遭火焚耳。使王浚、毋邱儉等一得志,籍尚有噍類哉!

《洛陽伽藍記》載,河東人劉白墮善釀酒,雖盛暑,暴之日中,經旬不壞。今玉友之佳者,亦如是也。吾在蔡州,每歲夏以其法造寄京師親舊,陸走七程,不少變。又嘗以餉范德孺於許昌,德孺愛之,藏其一壺忘飲,明年夏復見,發視如新者。白墮酒當時謂之鶴觴,謂其可千里遺人,如鶴一飛千里。或曰騎驢酒,當是以驢載之而行也。白墮乃人名,子瞻詩云「獨看紅蕖傾白墮」,恐難便作酒用。吳下有饌鵝設客,用王逸少故事,言請過共食右軍,相傳以為戲。傾曰「白墮」,得無與「食右軍」為偶耶?

《續漢·禮儀志》記歲八月,民年八十賜玉杖,端以鳩為飾。鳩者,不噎之鳥,欲老人不噎。而《風俗記》又言,漢高帝與項籍戰京索間,兵敗,伏叢薄中,有鳩鳴其上,追者不疑,得免,即位作鳩杖賜老人,此絕無稽考。高祖雖敗,其肯伏叢薄耶?余親戚有為光州守,得古銅鳩一,大半掌許,俯首斂翼,具尾足,若蹲伏,腹虛,其中有圈穿腹,正可受杖,製作甚工,以遺余,疑即漢鳩杖之飾。因以為杖,艮是首輕而尾重,舉之則探前偃後,蓋如此乃可取力,此所以佐老人也。

陸希聲所隱君陽山,或曰頤山,在宜興湖洑。今金沙寺,其故宅也。建炎己酉春,敵犯維揚,余從大駕渡江,夜相失,從吏皆亡去,與劉希范徒步間道至常州南,遇潰兵,欲為劫,遮餘二人,不得去。適有小校馳馬自旁過,則余錢塘舊麾下也。亟下拜,余卒乃其所隸,亟叱去,挽小舟授予,教使入荊溪,走長興,是日微小校幾不免。夜抵湖洑,因求宿金沙寺中,夕不能寐,起行寺外,月色翳翳然。因記希聲舊廬,時予慕此山久矣,望之若不可得,安知今乃與汝曹從容燕息,且六七年乎?余家有希聲自著《君陽山記》一卷,敘其景物亭館,略有二十餘處,如輞川,即為兵火所焚毀矣,後為相,既罷,迫鳳翔李茂貞兵,避難死道上,蓋不能終有其居也。希聲材本無他長,隱操亦無可錄,故不量力,幸於茍得以喪其身。與朱朴、陸魯望同召,其志趣略與朱朴相類,尚不如魯望,能辭行,即老甫里也。方閒居時,內供奉僧辯光以善書得幸,嘗從希聲授筆法,祈使援己,乃以詩寄之云:「筆下龍蛇似有神,天池雷雨變逡巡。寄言昔日不龜手,應念江頭洴澼人。」辯光即以名達貴幸,乃得召。昭宗末年求士甚急,其志良可哀。觀其傾倒於朱朴,則待希聲宜亦然。不得已取之左右,正坐盧攜、崔緇郎輩,不能致天下賢者故爾。然所獲乃如希聲,能無愧其君乎?辯事亦見楊文公《談苑》。國初去唐未遠,猶有所傳聞,文公之言,宜可取信,而修《新唐書》無取以獻者,故傳辭甚略,後世猶得借其山以為重也。

杜子美詩云:「張公一生江海客,身長九尺鬚眉蒼。征起適值風雲會,扶顛始知籌策良。」此謂張鎬也。舊史載鎬風儀偉岸,廓落有大志,好談王霸大略。讀子美詩,尚可想見其人。杜周士《人物誌》云:至德初,詔朝臣各舉所知。蕭昕為起居舍人,薦鎬。以褐衣召見,拜左拾遺。來瑱為贊善大夫,鎬薦材堪將帥。《唐書》鎬、瑱傳皆不載,而《鎬傳》云:天寶末,楊國忠執政,求天下士為己重,聞鎬材,薦之,釋褐,拜左拾遺。二書言鎬得官略同。若天寶末果已用於國忠,則至德初安得更為昕薦耶?國忠為相在天寶十二載,去亂先一年,正淫湎極惡之際,豈知以天下士為重?亦非子美所謂「征起適值風雲會」者也。至《瑱傳》乃云:始用張鎬,薦為潁川太守,以母憂去。祿山反,再用張垍薦,奪喪,復為潁川。今紀書瑱自贊善大夫為潁川太守在天寶十四載,即至德元年祿山反後,與《人物誌》合,是鎬方起家,何能及瑱?而張垍兄弟自京師陷即從祿山,未嘗見明皇,亦何為復薦瑱?史於瑱事繆誤如此,則鎬之失無足怪,昕亦可謂知人矣。昕本篤厚長者,造次不失臣節,此二事尤奇特,恨史不能表出之。天下多士,左右近臣皆能為國得將相如昕,亂何足平也?

元次山父延祖為舂陵丞,輒棄官去,曰:「人生衣食可適饑飽,不宜復有所須。每灌園掇薪,以為有生之役,外此吾不思也。」余少觀此,未嘗不三復其言,今叨冒已過多,乃得復行延祖之志,自安一壑,其愧之深矣。然安祿山反,延祖召次山等戒之曰:「而曹逢世多故,不得自安山林。」勉勵名節,無近羞辱,則知古之君臣父子相期,亦不必皆出一道,但問義所安否如何。故次山出,舉進士制科,慨然以當世為念,隨其所為,皆有以表見,豈延祖亦固知次山可語是耶?余老矣,自度無補於世,但恨汝等材不逮次山,不敢為延祖之言。今從吾於此固善,茍自激昂,雖州縣簿書米鹽之役,粗有一事可施於民,亦不廢汝曹仕也。若非其義,雖一日九遷,不特為士者恥之,正恐不免羞辱,亦延祖之所畏也。

蘇州白樂天手植檜,在州宅後池闕光亭前。余政和初嘗見之,已槁瘁,高不滿二丈,意非四百年物,真偽未知也。後為朱沖取獻,聞槁死於道中,乃以他檜易之,禁中多不知。又有言華亭悟空禪師塔前檜亦唐物,詔沖取之,檜大,不可越橋樑,乃以大舟即華亭泛海,出楚州以入汴。即行,一日張帆風猛,檜枝與帆低昂,不可制,舟與人皆沒。長興大雄寺陳霸先宅庭亦有大檜,中空裂為四,枝蔭半庭,質如金石,相傳以為霸先所植。又欲取以獻,會聞悟空檜沈海,乃已。賢者因物幸托以不朽,然此三檜,一槁死於道,一沈於海,一僅以免,蓋欲為道旁橛株,不可得也。

前輩嘗記太宗命待詔蔡裔增琴、阮弦各二,皆以為然,獨朱文濟執不可。帝怒,屢折辱之。樂成以示文濟,終不肯彈,二樂後亦竟廢不行。崇寧初,大樂闕徵調,有獻議請補者,並以命教坊燕樂同為之。大使丁仙現云:「音已久亡,非樂工所能為,不可以意妄增,徒為後人笑。」蔡魯公亦不喜。蹇授之嘗語予,雲見元長屢使度曲,皆辭不能,遂使以次樂工為之。逾旬,獻數曲,即今《黃河清》之類,而終聲不諧,末音寄殺他調。魯公本不通聲律,但果於必為,大喜,亟召眾工按試尚書少庭,使仙現在旁聽之。樂闋,有得色,問仙現何如,仙現徐前,環顧坐中曰:「曲甚好,只是落韻。」坐客不覺失笑。

鄭處誨《明皇雜錄》記張曲江與李林甫爭牛仙客實封,時方秋,上命高力士以白羽扇賜之,九齡惶恐,作賦以獻,意若言明皇以忤旨將廢黜,故方秋賜扇以見意。《新書》取載之本傳。據《曲江集》賦序雲,開元二十四年盛夏,奉敕大將軍高力士賜宰相白羽扇,九齡與焉,則非秋賜,且通言宰相,則林甫亦在,非獨為曲江而設也。所謂「縱秋氣之移奪,終感恩於篋中」者,彼自知仙客之忤,而懼林甫之讒,故因致意爾。不然,帝果將廢黜而迫之以扇,不亟引退,猶獻賦云云,乃是顧戀不忍去,托祈哀以幸茍容,尚何足為曲江哉?此正君子大節進退,而一言之誤,遂使善惡相反,不可不辨。乃知小說記事,茍非耳目所接,安可輕書也。

祖宗故事,進士廷試第一人及制科一任回必入館,然須用人薦,且試而後除進士,聲律固其習,而制科亦多由進士,故皆試詩賦一篇。唯富鄭公以茂材異等起布衣,未嘗歷進士。既召試,乃以不能為詩賦懇辭,詔試策論各一。自是遂為故事,制科不試詩賦,自富公始,至子瞻復不落策,而試論三篇。

人慾常和豫快適,莫若使胸中秋毫無所歉。孟子言「仰不愧天,俯不怍人」為一樂,此非身履之,無以知聖賢之言為不妄也。吾少從峽州一老先生樂君嘉問學,樂君好舉東海延篤書語人曰:「篤雲『吾昧爽梳櫛,坐於客堂,朝則誦羲文之《易》,虞夏之《書》,歷姬旦之典禮,覽仲尼之《春秋》。夕則逍遙內階,詠《詩》南軒,百家眾氏,投閒而作,不知天之為蓋,地之為輿,不知世之有人,己之有軀。』其所以然者,乃在於自束修以來,為人臣不陷於不忠,為人子不陷於不孝,上交不諂,下交不瀆,因自謂有得於篤者。」今士大夫出入憂患之域,艱險百罹,未嘗獲伸眉一笑,其間雖或出於非意,然推其故,非得罪於君親,則必不能無愧於上下之交,茍免此四事,未有不休休然者。童子之所聞,久而後知也。

《歸去來辭》雲「雲無心而出岫,鳥倦飛而知還」,此陶淵明出處大節,非胸中實有此境,不能為此言也。前輩論賈島《送炭》詩,雲「暖得曲身成直身」,蓋雖微事,茍出其情,終與摹寫仿效牽率而成者異也。今或內實躁忿而故為閒肆之言,內實柔懦而強作雄健之語,雖用盡力,使人讀之終無味。杜子美雲「水流心不競,雲在意俱遲」,吾嘗三復愛之。或曰子美安能至此?是非知子美者。方至德、大曆之間,天下鼎沸,士固有不幸罹其禍者,然乘間蹈利竊名取寵亦不少矣。子美聞難間關,盡室遠去。及一召用,不得志。卒饑寒,轉徙巴峽之間而不悔,終不肯一引頸而西笑,非有不競遲留之心安能?然耳目所接,宜其瞭然,自與心會,此固與淵明同一出處之趣也。

杜佑為司徒,年過七十未請老。裴晉公為舍人,因高郢致仕,命辭曰:「以年致仕,抑有前聞。近代寡廉,罕由斯道。」蓋譏之也。元祐初,詔起范蜀公為提舉萬壽觀,力辭不至,其表曰:「六十三而致仕,抑有前聞;七十四而復來,豈雲得體。」蜀公性真純,暮年文字尤簡直,不甚經意。時文潞公方以太師入為平章軍國重事,覽之笑曰:「景仁也,不看腳下,知其意不在己也。」

司馬溫公作獨樂園,朝夕燕息其間。已而游嵩山疊石溪而樂之,復買地於旁,以為別館。然每至不過數日復歸,不能常有,故其詩有「暫來還似客,歸去不成家」之句。今余既家於此,客至留連,未嘗不愛賞,顧戀不能去,而余浩然自以為主,有公之適而無公之恨,豈不快耶?

舊學士院在樞密院之後,其南廡與樞密後廊中分,門乃西向。玉堂本以待乘輿行幸,非學士所得常居,惟禮上之日,得略坐其東,受院吏參謁而已。其後為主廊,北出直集英殿,則所謂北門也。學士僅有直舍,分於門之兩旁。每鎖院受詔,乃與中使坐主廊。余為學士時,始請辟兩直舍,各分其一間,與北門通為三,以照壁限其中,屏間命待詔鮑詢畫花竹於上,與玉堂郭熙春江晚景屏相配,當時以為美談。後聞王丞相將明為承旨,太上皇眷愛之厚,乃旁取西省右正言廳以廣之,中為殿曰「右文」,則非復余前日所見矣。同時流輩殆盡,為之慨然也。

歐文忠《內製集序》,歷記其為學士時事,幸藏其稿,以為退居談笑之資。略云:「涼竹簟之暑風,曝茅檐之冬日。睡余支枕顧瞻,玉堂如在天上。時覽所載,以夸田夫野老。」士大夫爭誦之,蓋願欲為公而不可得也。然公屢請得謝歸,不及年而薨,未必能償此志,而余向者辱出公後,亦獲掛名於石刻之末,暑風冬日享之此地,乃十有一年,如公所云實飽之矣。但比歲戎馬之餘,觸事興念,不能盡終前日之志為可恨。每念為學士者不為不多,未必皆知此適。如公知之而不及享,余享之而不得久,則天下如意事,豈易得耶?

晁任道自天台來,以石橋藤杖二為贈,自言親取於懸崖間,柔韌而輕,堅如束筋。余往自許昌歸,得天壇藤杖數十,外圓,實與此不類,而中相若。時餘年四十三,足力尚強,聊以為好而非所須,置之室中,不及用,悉為好事者取去。今老矣,行十許步輒一歇,每念之不可復致,而得任道之惠,蓋喜不自勝也。門生邵大受復遺淳安木竹杖六,節密而內實,略如天壇藤,間有突起如鶴膝者,非峭勁敵風霜不能爾也。此即贊寧《筍譜》本出錢塘靈隱山,今不知有否,當求其種植之,以為後計。晉人謂許遠遊健於登陟,不特有勝情,亦有濟勝之具。今吾所以濟勝者,不求之足,而求之杖,亦安知杖之非吾足乎?若遇遠遊,當不免一笑,使孔光見之,可免為靈壽之辱也。

歐文忠作範文正神道碑,累年未成。范丞相兄弟數趣之,文忠以書報曰:「此文極難作,敵兵尚強,須字字與之對壘。」蓋是時,呂申公客尚眾也。余嘗於范氏家見此帖,其後碑載初為西帥時與申公釋憾事曰:「二公歡然,相約平賊。」丞相得之曰:「無是。吾翁未嘗與呂公平也。」請文忠易之,文忠怫然曰:「此吾所目擊,公等少年,何從知之?」丞相即自刊去二十餘字,乃入石。既以碑獻文忠,文忠卻之曰:「非吾文也。」然碑載章獻太后朝正事,謂仁宗欲率百官拜殿下,因公爭而止。蘇明允修因革禮,見此禮實嘗行。公亦自知其誤,則銘志書事固不容無誤,前輩所以不輕許人也。范公忠義,欲以身任社稷,當西方謀帥時,不受命則已,茍任其責,將相豈可不同心?歡然釋憾,乃是美事,亦何傷乎?然余觀文正奏議,每訴有言,多為中沮不得行。未幾,例改授觀察使。韓魏公等皆受,而公獨辭甚力,至欲自械繫以聽命,蓋疑以俸厚啖之。其後卒以擅答元昊書罷帥奪官,則申公不為無意也。文忠蓋錄其本意,而丞相兄弟不得不正其末,兩者自不妨。惜文忠不能少損益之,解後世之疑,豈碑作於仁宗之末,猶有諱而不可盡言者,是以難之耶?

子瞻《山光寺》詩「野花鳴鳥亦欣然」之句,其辨說甚明,蓋為哲宗初即位,聞父老頌美之言而雲。神宗奉諱在南京,而詩作於揚州。余嘗至其寺,親見當時詩刻,後書作詩日月。今猶有其本,蓋自南京回陽羨時也。始過揚州則未聞諱,既歸自揚州,則奉諱在南京,事不相及,尚何疑乎?近見子由作子瞻墓誌載此事,乃雲公至揚州,常州人為公買田。書至,公喜而作詩,有「聞好語」之句,乃與辨辭異。且聞買田而喜可矣,野花啼鳥何與而亦欣然,尤與本意不類,豈為志時未嘗深考而誤耶?然此言出於子由,不可有二,以啟後世之疑。余在許昌,時志猶未出,不及見,不然當以告迨與過也。

子瞻在黃州,病赤眼,逾月不出。或疑有他疾,過客遂傳以為死矣。有語范景仁於許昌者,景仁絕不置疑,即舉袂大慟,召子弟具金帛,遣人賙其家。子弟徐言此傳聞未審,當先書以問其安否,得實弔恤之未晚。乃走仆以往,子瞻發書大笑,故後量移汝州,謝表有云:「疾病連年,人皆相傳為已死。」未幾,復與數客飲江上,夜歸,江面際天,風露浩然,有當其意,乃作歌辭,所謂「夜闌風靜縠紋平,小舟從此逝,江海寄餘生」者,與客大歌數過而散。翌日,喧傳子瞻夜作此辭,掛冠服江邊,拏舟長嘯去矣。郡守徐君猷聞之,驚且懼,以為州失罪人,急命駕往謁,則子瞻鼻鼾如雷,猶未興也。然此語卒傳至京師,雖裕陵亦聞而疑之。

文潞公知成都,偶大雪,意喜之,連夕會客達旦。帳下卒倦於應待,有違言,忿起折其井亭,共燒以禦寒。守衙軍將以聞,公曰:「今夜誠寒,更有一亭可折,以付余卒。」復飲至常時而罷。翌日,徐問先折亭者何人,皆杖脊配之。

沈翰林文通喜吏事,每覺有疾,藥餌未驗,亟取難決詞狀,連判數百紙,落筆如風雨,意便欣然。韓持國喜聲樂,遇極暑輒求避,屢徙不如意,則臥一榻,使婢執板緩歌不絕聲,展轉徐聽,或頷首撫掌,與之相應,往往不復揮扇。范德孺喜琵琶,暮年苦夜不得睡,家有琵琶、箏二婢,每就枕,即使雜奏於前,至熟寐,乃方得去。人性固不能無喜好,亦是不能處閒,故必待一物而後遣。余少時苦上氣,每作輒不能臥,藥餌起居須人乃能辦。侍先君官上饒,一日秋晚,游鵝湖,中夕疾作,使令既非素所知,篋中適不以藥行,喘懣,頃刻不度。起吹燈,據案,偶見一《易》冊,取讀數十板,不覺遂平。自是每疾作,輒用此術,多愈於服藥,然均不免三公之累也。

前輩作四六,不肯多用全經語,惡其近賦也。然意有適會,亦有不得避者,但不得強用之爾。子瞻作呂申公制云:「既得天下之大老,彼將安歸;乃至國人皆曰賢,夫然後用。」氣象雄傑,格律超然,固不可及。劉丞相莘老舊以詩賦知名,晚為表章尤溫潤閒雅。《青州謝上表》云:「雖進退必由其道,每願學於古人。然功烈如此其卑,終難收於士論。」何傷其用經語也。自大觀後,時流爭以用經句為工,於是相與裒次排比,預蓄以待問,不問其如何。粗可牽合,則必用之,雖有甚工者,而文氣掃地矣。

孫龍圖莘老喜讀書,晚年病目,乃擇卒伍中識字稍解事者二人,使其子端取《西漢》、《左氏》等數書,授以句讀,每瞑目危坐室中,命二人更讀於旁。終一策則易一人,飲之酒一杯,使退,卒亦自喜不難。今吾雖力屏俗事,然至書帙則習氣未除,亦不能遽忘此累。幸左右無此黠者以益其疾,每顧一二村童,殆是良藥也。

仙都觀在縉雲縣東四十里,舊傳黃帝煉丹其上,今為道觀。唐李陽冰為令時,書「黃帝祠宇」四大字尚存。山水奇秀,見之圖畫,殆不可名狀。己酉冬,避地將之處州,道縉雲,暫舍於縣南之靈峰院。束裝欲往游,聞潰兵入境,遽止。其東十里有崇道院,謂之小仙都,一日可往返。兵既退,乃乘間冒微雪過之,時臘已窮矣。迂折行山峽中,兩旁壁立,溪水貫其下,多灘瀨。遵溪而行,峻厲悍激,與雪相亂,山木攙天,每聞谷中號聲,風輒自上下,雪橫至擊面,僕夫卻立,幾不得前。既至,山愈險,雪愈猛,溪流益急,旁溪有數石,拔起數百丈,不相倚附,其最大者二,略如人行,俯而相先後,俗名新婦阿家石。望之如玉筍,擁鼻仰視,神觀聳然,欲與之俱升。寒甚,不可久留,乃還。至家已入夜,四山晃蕩盡白,不能辨道。索酒飲無有,燃松明半車,僅得溫。今日熱甚,聊為一談,望梅尚可止渴,聞此當洒然也。

唐製取士用進士、明經二科,本朝初唯用進士,其罷明經不知自何時。仁宗慶曆後稍修取士法,患進士詩賦浮淺,不本經術。嘉祐三年始復明經科,而限以間歲取士。舊進士工於詩賦,有聲場屋者,往往一時皆莫與之敵。如王沂公、鄭毅夫數人取解者,試皆為第一,謂之「三元」。王簽書岩叟記問絕人,首應明經,鄉貢及南省殿試亦皆第一,復科以來一人而已,謂之「明經三元」。

士大夫作小說,雜記所聞見,本以為遊戲,而或者暴人之短,私為喜怒,此何理哉!世傳《碧雲騢》一卷,為梅聖俞作,皆歷詆慶曆以來公卿隱過,雖範文正亦不免。議者遂謂聖俞游諸公間,官竟不達,懟而為此以報之。君子成人之美,正使萬有一不至,猶當為賢者諱,況未必有實。聖俞賢者,豈至是哉!後聞之乃襄陽魏泰所為,嫁之聖俞也。此豈特累諸公,又將以誣聖俞。歐文忠《歸田錄》自言以唐李肇為法而少異者,不記人之過惡,君子之用心,當如此也。

國初猶右武,廷試進士,多不過二十人,少或六七人。自建隆至太平興國二年,更十五榜,所得宰相,畢文簡公一人而已。自後太宗始欲廣致天下之士,以興文治。是歲一百九人,遂得呂文穆公為舉首,與張僕射齊賢宰相二人。自是取人益廣,得士益多。百餘年間,得六人者一榜:楊置榜王岐公、韓康公、王荊公、蘇子容、呂晦叔、韓師朴。得四人者一榜:蘇參政易簡榜李文正、向文簡、寇萊公、王魏公,而岐公、康公、荊公皆連名。得三人者四榜:王沂公榜沂公、王文惠、章郇公;劉輝榜劉莘老、章子厚、蔡持正;改科後焦蹈榜徐擇之、白蒙亨、鄭達夫;畢漸榜杜欽美、唐欽叟、呂元直。中間或一人兩人,而劉輝榜劉莘老、章子厚二人,榜亦連名。蓋莫多於蘇、楊二榜,而王岐公等三人皆第一甲而連名,尤為盛也。

國朝狀元為宰相,自呂文穆公蒙正後五十年間,相繼得者三人:王沂公、李文定、宋元憲。元憲後,百餘年間未有繼者,至靖康元年,何丞相文縝始為之。梓州臨潼當兩蜀之沖,有廟極靈,凡蜀之舉子入貢京師者,必禱於祠下,以問得失,無一不驗。文縝嘗語余,頃欲謁而忘之。翌旦,行十餘里始悟,亟下馬,還望默

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    避暑錄話
    《避暑錄話》由北宋末年所撰,兩江總督采進本,二卷,250條。本書多記北宋時期的朝野雜事,考證經史、地理、詩文、典章制度等方面的內容也較多。由於作者學識淵博,藏書豐富,通悉古今,故所考辨的諸問題有較高的參考價值,歷來為文史學者所重視。但因作者在北宋末與蔡京有一定瓜葛,故書中所論,亦有未盡公允之處。所記宋代軼事,亦有不少珍聞,如記平山堂的景觀、南北宋之際的社會動亂等,均較為翔實。
     

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