ěr shí, shì zūn yù zhòng xuān cǐ xiū duō luó zhōng zhū guǎng yì gù, ér shuō jì yán:
爾時,世尊欲重宣此修多羅中諸廣義故,而說偈言:
zhū fǎ bù jiān gù, jiē cóng fēn bié shēng,
「諸法不堅固, 皆從分別生,
yǐ fēn bié jí kōng, suǒ fēn bié fēi yǒu.
以分別即空, 所分別非有。
yóu xū wàng fēn bié, shì zé yǒu shí shēng,
由虛妄分別, 是則有識生,
bā jiǔ shí zhǒng zhǒng, rú hǎi zhòng bō làng.
八九識種種, 如海眾波浪。
xí qì cháng zēng zhǎng, pán gēn jiān gù yī,
習氣常增長, 槃根堅固依,
xīn suí jìng jiè liú, rú tiě yú cí shí.
心隨境界流, 如鐵於礠石。
zhòng shēng suǒ yī xìng, yuǎn lí zhū jì dù,
眾生所依性, 遠離諸計度,
jí lí zhì suǒ zhī, zhuǎn yī dé jiě tuō.
及離智所知, 轉依得解脫。
dé rú huàn sān mèi, chāo guò yú shí dì,
「得如幻三昧, 超過於十地,
guān jiàn xīn wáng shí, xiǎng shí jiē yuǎn lí.
觀見心王時, 想識皆遠離。
ěr shí xīn zhuǎn yī, shì zé wèi cháng zhù,
爾時心轉依, 是則為常住,
zài yú lián huá gōng, huàn jìng zhī suǒ qǐ.
在於蓮華宮, 幻境之所起。
jì zhù bǐ gōng yǐ, zì zài wú gōng yòng,
既住彼宮已, 自在無功用,
lì yì zhū zhòng shēng, rú zhòng sè mó ní.
利益諸眾生, 如眾色摩尼。
wú yǒu wèi wú wèi, wéi chú wàng fēn bié,
「無有為無為, 唯除妄分別,
yú fū mí zhí qǔ, rú shí nǚ mèng zi.
愚夫迷執取, 如石女夢子。
yīng zhī bǔ jiā luó, yùn jiè zhū yuán děng,
應知補伽羅, 蘊界諸緣等,
xī kōng wú zì xìng, wú shēng yǒu fēi yǒu.
悉空無自性, 無生有非有。
wǒ yǐ fāng biàn shuō, ér shí wú yǒu xiāng,
我以方便說, 而實無有相,
yú fū wàng zhí qǔ, néng xiāng jí suǒ xiāng.
愚夫妄執取, 能相及所相。
yī qiè zhī fēi zhī, yī qiè fēi yī qiè,
「一切知非知, 一切非一切,
yú fū suǒ fēn bié, fú wú jué zì tā.
愚夫所分別, 佛無覺自他。
zhū fǎ rú huàn mèng, wú shēng wú zì xìng,
諸法如幻夢, 無生無自性,
yǐ jiē xìng kōng gù, wú yǒu bù kě dé.
以皆性空故, 無有不可得。
wǒ wéi shuō yī xìng, lí yú wàng jì dù,
我唯說一性, 離於妄計度,
zì xìng wú yǒu èr, zhòng shèng zhī suǒ xíng.
自性無有二, 眾聖之所行。
rú sì dà bù diào, biàn tǔ jiàn yíng guāng,
「如四大不調, 變吐見螢光,
suǒ jiàn jiē fēi yǒu, shì jiān yì rú shì.
所見皆非有, 世間亦如是。
yóu rú huàn suǒ xiàn, cǎo mù wǎ lì děng,
猶如幻所現, 草木瓦礫等,
bǐ huàn wú suǒ yǒu, zhū fǎ yì rú shì.
彼幻無所有, 諸法亦如是。
fēi qǔ fēi suǒ qǔ, fēi fù fēi suǒ fù,
非取非所取, 非縛非所縛,
rú huàn rú yáng yàn, rú mèng yì rú yì.
如幻如陽焰, 如夢亦如翳。
ruò yù jiàn zhēn shí, lí zhū fēn bié qǔ,
「若欲見真實, 離諸分別取,
yīng xiū zhēn shí guān, jiàn fú bì wú yí.
應修真實觀, 見佛必無疑。
shì jiān děng yú mèng, sè zī jù yì ěr,
世間等於夢, 色資具亦爾,
ruò néng rú shì jiàn, shēn wèi shì suǒ zūn.
若能如是見, 身為世所尊。
sān jiè yóu xīn qǐ, mí huò wàng suǒ jiàn,
三界由心起, 迷惑妄所見,
lí wàng wú shì jiān, zhī yǐ zhuǎn rǎn yī.
離妄無世間, 知已轉染依。
yú fū zhī suǒ jiàn, wàng wèi yǒu shēng miè
「愚夫之所見, 妄謂有生滅;
zhì zhě rú shí guān, bù shēng yì bù miè.
智者如實觀, 不生亦不滅。
cháng xíng wú fēn bié, yuǎn lí xīn xīn fǎ,
常行無分別, 遠離心心法,
zhù sè jiū jìng tiān, lí zhū guò shī chù.
住色究竟天, 離諸過失處。
yú bǐ chéng zhèng jué, jù lì tōng zì zài,
於彼成正覺, 具力通自在,
jí zhū shèng sān mèi, xiàn huà yú cǐ chéng.
及諸勝三昧, 現化於此成。
huà shēn wú liàng yì, biàn yóu yī qiè chù,
「化身無量億, 遍游一切處,
lìng yú fū dé wén, rú xiǎng nán sī fǎ.
令愚夫得聞, 如響難思法。
yuǎn lí chū zhōng hòu, yì lí yú yǒu wú,
遠離初中後, 亦離於有無,
fēi duō ér xiàn duō, bù dòng ér pǔ biàn.
非多而現多, 不動而普遍。
shuō zhòng shēng shēn zhōng, suǒ fù zhī xìng zhì,
說眾生身中, 所覆之性質,
mí huò lìng huàn yǒu, fēi huàn wèi mí huò.
迷惑令幻有, 非幻為迷惑。
yóu xīn mí huò gù, yī qiè jiē xī yǒu,
「由心迷惑故, 一切皆悉有,
yǐ cǐ xiāng xì fù, cáng shí qǐ shì jiān.
以此相系縛, 藏識起世間。
rú shì zhū shì jiān, wéi yǒu jiǎ shī shè,
如是諸世間, 唯有假施設,
zhū jiàn rú bào liú, xíng yú rén fǎ zhōng.
諸見如暴流, 行於人法中。
ruò néng rú shì zhī, shì zé zhuǎn suǒ yī,
若能如是知, 是則轉所依,
nǎi wèi wǒ zhēn zǐ, chéng jiù suí shùn fǎ.
乃為我真子, 成就隨順法。
yú fū suǒ fēn bié, jiān shī nuǎn dòng fǎ,
「愚夫所分別, 堅濕暖動法,
jiǎ míng wú yǒu shí, yì wú xiāng suǒ xiāng.
假名無有實, 亦無相所相。
shēn xíng jí zhū gēn, jiē yǐ bā wù chéng,
身形及諸根, 皆以八物成,
fán yú wàng jì sè, mí huò shēn lóng kǎn.
凡愚妄計色, 迷惑身籠檻。
fán yú wàng fēn bié, yīn yuán hé hé shēng,
凡愚妄分別, 因緣和合生,
bù liǎo zhēn shí xiāng, liú zhuǎn yú sān yǒu.
不了真實相, 流轉於三有。
shí zhōng zhū zhǒng zi, néng xiàn xīn jìng jiè,
「識中諸種子, 能現心境界,
yú fū qǐ fēn bié, wàng jì yú èr qǔ.
愚夫起分別, 妄計於二取。
wú míng ài jí yè, zhū xīn yī bǐ shēng,
無明愛及業, 諸心依彼生,
yǐ shì wǒ le zhī, wèi yī tā qǐ xìng.
以是我了知, 為依他起性。
wàng fēn bié yǒu wù, mí huò xīn suǒ xíng,
妄分別有物, 迷惑心所行,
cǐ fēn bié dōu wú, mí wàng jì wèi yǒu.
此分別都無, 迷妄計為有。
xīn wèi zhū yuán fù, shēng qǐ yú zhòng shēng
「心為諸緣縛, 生起於眾生;
zhū yuán ruò yuǎn lí, wǒ shuō wú suǒ jiàn.
諸緣若遠離, 我說無所見。
yǐ lí yú zhòng yuán, zì xiāng suǒ fēn bié,
已離於眾緣, 自相所分別,
shēn zhōng bù fù qǐ, wǒ wèi wú suǒ xíng.
身中不復起, 我為無所行。
zhòng shēng xīn suǒ qǐ, néng qǔ jí suǒ qǔ,
眾生心所起, 能取及所取,
suǒ jiàn jiē wú xiāng, yú fū wàng fēn bié.
所見皆無相, 愚夫妄分別。
xiǎn shì ā lài yé, shū shèng zhī cáng shí,
顯示阿賴耶, 殊勝之藏識,
lí yú néng suǒ qǔ, wǒ shuō wèi zhēn rú.
離於能所取, 我說為真如。
yùn zhōng wú yǒu rén, wú wǒ wú zhòng shēng,
「蘊中無有人, 無我無眾生,
shēng wéi shì shí shēng, miè yì wéi shí miè.
生唯是識生, 滅亦唯識滅。
yóu rú huà gāo xià, suī jiàn wú suǒ yǒu,
猶如畫高下, 雖見無所有,
zhū fǎ yì rú shì, suī jiàn ér fēi yǒu.
諸法亦如是, 雖見而非有。
rú gān tà pó chéng, yì rú rè shí yàn,
如乾闥婆城, 亦如熱時焰,
suǒ jiàn héng rú shì, zhì guān bù kě dé.
所見恆如是, 智觀不可得。
yīn yuán jí pì yù, yǐ cǐ ér lì zōng,
「因緣及譬喻, 以此而立宗,
gān chéng mèng huǒ lún, yáng yàn rì yuè guāng.
乾城夢火輪, 陽焰日月光。
huǒ yàn máo děng yù, yǐ cǐ xiǎn wú shēng,
火焰毛等喻, 以此顯無生,
shì fēn bié jiē kōng, mí huò rú huàn mèng.
世分別皆空, 迷惑如幻夢。
jiàn zhū yǒu bù shēng, sān jiè wú suǒ yī,
見諸有不生, 三界無所依,
nèi wài yì rú shì, chéng jiù wú shēng rěn,
內外亦如是, 成就無生忍,
dé rú huàn sān mèi, jí yǐ yì shēng shēn,
得如幻三昧, 及以意生身,
zhǒng zhǒng zhū shén tōng, zhū lì jí zì zài.
種種諸神通, 諸力及自在。
zhū fǎ běn wú shēng, kōng wú yǒu zì xìng
「諸法本無生, 空無有自性;
mí huò zhū yīn yuán, ér wèi yǒu shēng miè.
迷惑諸因緣, 而謂有生滅。
yú fū wàng fēn bié, yǐ xīn ér xiàn xīn,
愚夫妄分別, 以心而現心,
jí xiàn yú wài sè, ér shí wú suǒ yǒu.
及現於外色, 而實無所有。
rú dìng lì guān jiàn, fó xiàng yǔ gǔ suǒ,
如定力觀見, 佛像與骨鎖,
jí fēn xī dà zhǒng, jiǎ shī shè shì jiān.
及分析大種, 假施設世間。
shēn zī jí suǒ zhù, cǐ sān wèi suǒ qǔ
「身資及所住, 此三為所取;
yì qǔ jí fēn bié, cǐ sān wèi néng qǔ.
意取及分別, 此三為能取。
mí huò wàng jì zhe, yǐ néng suǒ fēn bié,
迷惑妄計著, 以能所分別,
dàn suí wén zì jìng, ér bù jiàn zhēn shí.
但隨文字境, 而不見真實。
xíng zhě yǐ huì guān, zhū fǎ wú zì xìng,
行者以慧觀, 諸法無自性,
shì shí zhù wú xiāng, yī qiè jiē xiū xī.
是時住無相, 一切皆休息。
rú yǐ mò tú jī, wú zhì zhě wàng qǔ
「如以墨塗雞, 無智者妄取;
shí wú yǒu sān shèng, yú fū bù néng jiàn.
實無有三乘, 愚夫不能見。
ruò jiàn zhū shēng wén, jí yǐ pì zhī fó,
若見諸聲聞, 及以辟支佛,
jiē dà bēi pú sà, biàn huà zhī suǒ xiàn.
皆大悲菩薩, 變化之所現。
sān jiè wéi shì xīn, fēn bié èr zì xìng,
三界唯是心, 分別二自性,
zhuǎn yī lí rén fǎ, shì zé wèi zhēn rú.
轉依離人法, 是則為真如。
rì yuè dēng guāng yàn, dà zhǒng jí mó ní,
「日月燈光焰, 大種及摩尼,
wú fēn bié zuò yòng, zhū fú yì rú shì.
無分別作用, 諸佛亦如是。
zhū fǎ rú máo lún, yuǎn lí shēng zhù miè,
諸法如毛輪, 遠離生住滅,
yì lí cháng wú cháng, rǎn jìng yì rú shì.
亦離常無常, 染淨亦如是。
rú zhe tuó dōu yào, jiàn dì zuò jīn sè,
如著陀都藥, 見地作金色,
ér shí bǐ dì zhōng, běn wú yǒu jīn xiàng.
而實彼地中, 本無有金相。
yú fū yì rú shì, wú shǐ mí luàn xīn,
愚夫亦如是, 無始迷亂心,
wàng qǔ zhū yǒu shí, rú huàn rú yáng yàn.
妄取諸有實, 如幻如陽焰。
yīng guān yī zhǒng zi, yǔ fēi zhǒng tóng yìn,
「應觀一種子, 與非種同印,
yī zhǒng yī qiè zhǒng, shì míng xīn zhǒng zhǒng.
一種一切種, 是名心種種。
zhǒng zhǒng zi wèi yī, zhuǎn yī wèi fēi zhǒng,
種種子為一, 轉依為非種,
píng děng tóng fǎ yìn, xī jiē wú fēn bié.
平等同法印, 悉皆無分別。
zhǒng zhǒng zhū zhǒng zi, néng gǎn zhū qù shēng,
種種諸種子, 能感諸趣生,
zhǒng zhǒng zhòng zá kǔ, míng yī qiè zhǒng zi.
種種眾雜苦, 名一切種子。
guān zhū fǎ zì xìng, mí huò bù dài qiǎn
「觀諸法自性, 迷惑不待遣;
wù xìng běn wú shēng, le zhī jí jiě tuō.
物性本無生, 了知即解脫。
dìng zhě guān shì jiān, zhòng sè yóu xīn qǐ,
定者觀世間, 眾色由心起,
wú shǐ xīn mí huò, shí wú sè wú xīn.
無始心迷惑, 實無色無心。
rú huàn yǔ gān chéng, máo lún jí yáng yàn,
如幻與乾城, 毛輪及陽焰,
fēi yǒu ér xiàn yǒu, zhū fǎ yì rú shì.
非有而現有, 諸法亦如是。
yī qiè fǎ bù shēng, wéi mí huò suǒ jiàn
「一切法不生, 唯迷惑所見;
yǐ cóng mí wàng shēng, yú wàng jì zhe èr.
以從迷妄生, 愚妄計著二。
yóu zhǒng zhǒng xí qì, shēng zhū bō làng xīn
由種種習氣, 生諸波浪心;
ruò bǐ xí duàn shí, xīn làng bù fù qǐ.
若彼習斷時, 心浪不復起。
xīn yuán zhū jìng qǐ, rú huà yī yú bì,
心緣諸境起, 如畫依於壁,
bù ěr xū kōng zhōng, hé bù qǐ yú huà?
不爾虛空中, 何不起於畫?
ruò yuán shǎo fēn xiàng, lìng xīn dé shēng zhě
「若緣少分相, 令心得生者;
xīn jì cóng yuán qǐ, wéi xīn yì bù chéng.
心既從緣起, 唯心義不成。
xīn xìng běn qīng jìng, yóu ruò jìng xū kōng
心性本清淨, 猶若淨虛空;
lìng xīn hái qǔ xīn, yóu xí fēi yì yīn.
令心還取心, 由習非異因。
zhí zhe zì xīn xiàn, lìng xīn ér dé qǐ,
執著自心現, 令心而得起,
suǒ jiàn shí fēi wài, shì gù shuō wéi xīn.
所見實非外, 是故說唯心。
cáng shí shuō míng xīn, sī liang yǐ wèi yì,
「藏識說名心, 思量以為意,
néng le zhū jìng jiè, shì zé míng wèi shí.
能了諸境界, 是則名為識。
xīn cháng wèi wú jì, yì jù èr zhǒng xíng,
心常為無記, 意具二種行,
xiàn zài shí tōng jù, shàn yǔ bù shàn děng.
現在識通具, 善與不善等。
zhèng nǎi wú dìng shí, chāo dì jí zhū shā,
證乃無定時, 超地及諸剎,
yì yuè yú xīn liàng, ér zhù wú xiāng guǒ.
亦越於心量, 而住無相果。
suǒ jiàn yǒu yǔ wú, jí yǐ zhǒng zhǒng xiāng,
「所見有與無, 及以種種相,
jiē shì zhū yú fū, diān dào suǒ zhí zhe.
皆是諸愚夫, 顛倒所執著。
zhì ruò lí fēn bié, wù yǒu zé xiāng wéi,
智若離分別, 物有則相違,
yóu xīn gù wú sè, shì gù wú fēn bié.
由心故無色, 是故無分別。
zhū gēn yóu rú huàn, jìng jiè xī rú mèng,
諸根猶如幻, 境界悉如夢,
néng zuò jí suǒ zuò, yī qiè jiē fēi yǒu.
能作及所作, 一切皆非有。
shì dì yī qiè yǒu, dì yī yì zé wú
「世諦一切有, 第一義則無;
zhū fǎ wú xìng xìng, shuō wèi dì yī yì.
諸法無性性, 說為第一義。
yú wú zì xìng zhōng, yīn zhū yán shuō gù,
於無自性中, 因諸言說故,
ér yǒu wù qǐ zhě, shì míng wèi sú dì.
而有物起者, 是名為俗諦。
ruò wú yǒu yán shuō, suǒ qǐ wù yì wú,
若無有言說, 所起物亦無,
shì dì zhōng wú yǒu, yǒu yán wú shì zhě.
世諦中無有, 有言無事者。
diān dào xū wàng fǎ, ér shí bù kě dé
顛倒虛妄法, 而實不可得;
ruò dǎo shì yǒu zhě, zé wú wú zì xìng.
若倒是有者, 則無無自性。
yǐ yǒu wú xìng gù, ér bǐ diān dào fǎ,
以有無性故, 而彼顛倒法,
yī qiè zhū suǒ yǒu, shì jiē bù kě dé.
一切諸所有, 是皆不可得。
è xí xūn yú xīn, suǒ xiàn zhǒng zhǒng xiāng,
「惡習熏於心, 所現種種相,
mí huò wèi xīn wài, wàng qǔ zhū sè xiàng.
迷惑謂心外, 妄取諸色像。
fēn bié wú fēn bié, fēn bié shì kě duàn,
分別無分別, 分別是可斷,
wú fēn bié néng jiàn, shí xìng zhèng zhēn kōng.
無分別能見, 實性證真空。
wú míng xūn yú xīn, suǒ xiàn zhū zhòng shēng,
無明熏於心, 所現諸眾生,
rú huàn xiàng mǎ děng, jí shù yè wèi jīn.
如幻象馬等, 及樹葉為金。
yóu rú yì mù zhě, mí huò jiàn máo lún
「猶如翳目者, 迷惑見毛輪;
yú fū yì rú shì, wàng qǔ zhū jìng jiè.
愚夫亦如是, 妄取諸境界。
fēn bié suǒ fēn bié, jí qǐ fēn bié zhě,
分別所分別, 及起分別者,
zhuǎn suǒ zhuǎn zhuǎn yīn, yīn cǐ liù jiě tuō.
轉所轉轉因, 因此六解脫。
yóu yú wàng jì gù, wú dì wú zhū dì,
由於妄計故, 無地無諸諦,
yì wú zhū shā tǔ, huà fú jí èr chéng.
亦無諸剎土, 化佛及二乘。
xīn qǐ yī qiè fǎ, yī qiè chù jí shēn,
「心起一切法, 一切處及身,
xīn xìng shí wú xiāng, wú zhì qǔ zhǒng zhǒng.
心性實無相, 無智取種種。
fēn bié mí huò xiāng, shì míng yī tā qǐ
分別迷惑相, 是名依他起;
xiāng zhòng suǒ yǒu míng, shì zé wèi wàng jì
相中所有名, 是則為妄計;
zhū yuán fǎ hé hé, fēn bié yú míng xiāng,
諸緣法和合, 分別於名相,
cǐ děng jiē bù shēng, shì zé yuán chéng shí.
此等皆不生, 是則圓成實。
shí fāng zhū shā tǔ, zhòng shēng pú sà zhōng,
「十方諸剎土, 眾生菩薩中,
suǒ yǒu fǎ bào fú, huà shēn jí biàn huà,
所有法報佛, 化身及變化,
jiē cóng wú liàng shòu, jí lè jiè zhōng chū,
皆從無量壽, 極樂界中出,
yú fāng guǎng jīng zhōng, yīng zhī mì yì shuō.
於方廣經中, 應知密意說。
suǒ yǒu fó zǐ shuō, jí zhū dǎo shī shuō,
所有佛子說, 及諸導師說,
xī shì huà shēn shuō, fēi shì shí bào fú.
悉是化身說, 非是實報佛。
zhū fǎ wú yǒu shēng, bǐ yì fēi fēi yǒu,
「諸法無有生, 彼亦非非有,
rú huàn yì rú mèng, rú huà rú gān chéng.
如幻亦如夢, 如化如乾城。
zhǒng zhǒng yóu xīn qǐ, zhǒng zhǒng yóu xīn tuō,
種種由心起, 種種由心脫,
xīn qǐ gēng fēi yú, xīn miè yì rú shì.
心起更非余, 心滅亦如是。
yǐ zhòng shēng fēn bié, suǒ xiàn xū wàng xiāng
以眾生分別, 所現虛妄相;
wéi xīn shí wú jìng, lí fēn bié jiě tuō.
唯心實無境, 離分別解脫。
yóu wú shǐ jī jí, fēn bié zhū xì lùn,
「由無始積集, 分別諸戲論,
è xí zhī suǒ xūn, qǐ cǐ xū wàng jìng.
惡習之所熏, 起此虛妄境。
wàng jì zì xìng gù, zhū fǎ jiē wú shēng
妄計自性故, 諸法皆無生;
yī zhǐ yú yuán qǐ, zhòng shēng mí fēn bié.
依止於緣起, 眾生迷分別。
fēn bié bù xiāng yīng, yī tā jí qīng jìng,
分別不相應, 依他即清淨,
suǒ zhù lí fēn bié, zhuǎn yī jí zhēn rú.
所住離分別, 轉依即真如。
wù wàng jì xū wàng, wàng jì jí wú shí,
「勿妄計虛妄, 妄計即無實,
mí huò wàng fēn bié, qǔ suǒ qǔ jiē wú.
迷惑妄分別, 取所取皆無。
fēn bié jiàn wài jìng, shì wàng jì zì xìng,
分別見外境, 是妄計自性,
yóu cǐ xū wàng jì, yuán qǐ zì xìng shēng.
由此虛妄計, 緣起自性生。
xié jiàn zhū wài jìng, wú jìng dàn shì xīn,
邪見諸外境, 無境但是心,
rú lǐ zhèng guān chá, néng suǒ qǔ jiē miè.
如理正觀察, 能所取皆滅。
rú yú suǒ fēn bié, wài jìng shí fēi yǒu,
如愚所分別, 外境實非有,
xí qì rǎo zhuó xīn, shì wài jìng ér zhuǎn.
習氣擾濁心, 似外境而轉。
yǐ miè èr fēn bié, zhì qì yú zhēn rú,
已滅二分別, 智契於真如,
qǐ yú wú yǐng xiàng, nán sī shèng suǒ xíng.
起於無影像, 難思聖所行。
yī fù mǔ hé hé, rú sū zài yú píng,
「依父母和合, 如酥在於瓶,
ā lài yé yì jù, lìng chì bái zēng zhǎng.
阿賴耶意俱, 令赤白增長。
bì shī jí chóu bāo, huì yè zhǒng zhǒng shēng,
閉屍及稠胞, 穢業種種生,
yè fēng zēng sì dà, chū shēng rú guǒ shú.
業風增四大, 出生如果熟。
wǔ yǔ wǔ jí wǔ, chuāng qiào yǒu jiǔ zhǒng,
五與五及五, 瘡竅有九種,
zhǎo jiǎ chǐ máo jù, mǎn zú jí biàn shēng.
爪甲齒毛具, 滿足即便生。
chū shēng yóu fèn chóng, yì rú rén shuì jué,
初生猶糞蟲, 亦如人睡覺,
yǎn kāi jiàn yú sè, fēn bié jiàn zēng zhǎng.
眼開見於色, 分別漸增長。
fēn bié jué le yǐ, chún è děng hé hé,
分別決了已, 唇齶等和合,
shǐ fā yú yǔ yán, yóu rú yīng wǔ děng.
始發於語言, 猶如鸚鵡等。
suí zhòng shēng yì lè, ān lì yú dà chéng,
「隨眾生意樂, 安立於大乘,
fēi è jiàn xíng chù, wài dào bù néng shòu.
非惡見行處, 外道不能受。
zì nèi suǒ zhèng chéng, fēi jì dù suǒ xíng,
自內所證乘, 非計度所行,
yuàn shuō fú miè hòu, shuí néng shòu chí cǐ?
願說佛滅後, 誰能受持此?
dà huì rǔ yīng zhī, shàn shì niè pán hòu,
大慧汝應知, 善逝涅槃後,
wèi lái shì dāng yǒu, chí yú wǒ fǎ zhě.
未來世當有, 持於我法者。
nán tiān zhú guó zhōng, dà míng dé bǐ qiū,
南天竺國中, 大名德比丘,
jué hào wèi lóng shù, néng pò yǒu wú zōng.
厥號為龍樹, 能破有無宗。
shì jiān zhōng xiǎn wǒ, wú shàng dà chéng fǎ,
世間中顯我, 無上大乘法,
dé chū huān xǐ dì, wǎng shēng ān lè guó.
得初歡喜地, 往生安樂國。
zhòng yuán suǒ qǐ yì, yǒu wú jù bù kě
「眾緣所起義, 有無俱不可;
yuán zhōng wàng jì wù, fēn bié yú yǒu wú,
緣中妄計物, 分別於有無,
rú shì wài dào jiàn, yuǎn lí yú wǒ fǎ.
如是外道見, 遠離於我法。
yī qiè fǎ míng zì, shēng chù cháng suí zhú,
一切法名字, 生處常隨逐,
yǐ xí jí xiàn xí, zhǎn zhuǎn gòng fēn bié.
已習及現習, 展轉共分別。
ruò bù shuō yú míng, shì jiān jiē mí huò
若不說於名, 世間皆迷惑;
wèi chú mí huò gù, shì gù lì míng yán.
為除迷惑故, 是故立名言。
yú fēn bié zhū fǎ, mí huò yú míng zì,
「愚分別諸法, 迷惑於名字,
jí yǐ zhū yuán shēng, shì sān zhǒng fēn bié.
及以諸緣生, 是三種分別。
yǐ bù shēng bù miè, běn xìng rú xū kōng,
以不生不滅, 本性如虛空,
zì xìng wú suǒ yǒu, shì míng wàng jì xiāng.
自性無所有, 是名妄計相。
rú huàn yǐng yáng yàn, jìng xiàng mèng huǒ lún,
如幻影陽焰, 鏡像夢火輪,
rú xiǎng jí gān chéng, shì zé yī tā qǐ.
如響及乾城, 是則依他起。
zhēn rú kōng bù èr, shí jì jí fǎ xìng,
真如空不二, 實際及法性,
jiē wú yǒu fèn bié, wǒ shuō shì yuán chéng.
皆無有分別, 我說是圓成。
yǔ yán xīn suǒ xíng, xū wàng duò èr biān,
「語言心所行, 虛妄墮二邊,
huì fēn bié shí dì, shì huì wú fēn bié.
慧分別實諦, 是慧無分別。
yú zhì zhě suǒ xiàn, yú yú zé bù xiàn,
於智者所現, 於愚則不現,
rú shì zhì suǒ xiàn, yī qiè fǎ wú xiāng.
如是智所現, 一切法無相。
rú jiǎ jīn yīng luò, fēi jīn yú wèi jīn
如假金瓔珞, 非金愚謂金;
zhū fǎ yì rú shì, wài dào wàng jì dù.
諸法亦如是, 外道妄計度。
zhū fǎ wú shǐ zhōng, zhù yú zhēn shí xiāng,
「諸法無始終, 住於真實相,
shì jiān jiē wú zuò, wàng jì bù néng le.
世間皆無作, 妄計不能了。
guò qù suǒ yǒu fǎ, wèi lái jí xiàn zài,
過去所有法, 未來及現在,
rú shì yī qiè fǎ, jiē xī shì wú shēng.
如是一切法, 皆悉是無生。
zhū yuán hé hé gù, shì gù shuō yǒu fǎ
諸緣和合故, 是故說有法;
ruò lí yú hé hé, bù shēng yì bù miè.
若離於和合, 不生亦不滅。
ér zhū yuán qǐ fǎ, yī yì bù kě dé,
「而諸緣起法, 一異不可得,
lüè shuō yǐ wèi shēng, guǎng shuō zé wèi miè.
略說以為生, 廣說則為滅。
yī shì bù shēng kōng, yī fù shì shēng kōng,
一是不生空, 一復是生空,
bù shēng kōng wèi shèng, shēng kōng zé miè huài.
不生空為勝, 生空則滅壞。
zhēn rú kōng shí jì, niè pán jí fǎ jiè,
真如空實際, 涅槃及法界,
zhǒng zhǒng yì shēng shēn, wǒ shuō jiē yì míng.
種種意生身, 我說皆異名。
yú zhū jīng lǜ lùn, ér qǐ jìng fēn bié
「於諸經律論, 而起淨分別;
ruò bù liǎo wú wǒ, yī jiào bù yī yì.
若不了無我, 依教不依義。
zhòng shēng wàng fēn bié, suǒ jiàn rú tù jiǎo,
眾生妄分別, 所見如兔角,
fēn bié jí mí huò, rú kě shòu zhú yàn.
分別即迷惑, 如渴獸逐焰。
yóu yú wàng zhí zhe, ér qǐ yú fēn bié
由於妄執著, 而起於分別;
ruò lí wàng zhí yīn, fēn bié zé bù qǐ.
若離妄執因, 分別則不起。
shén shēn dà fāng guǎng, zhī zhū shā zì zài,
「甚深大方廣, 知諸剎自在,
wǒ wèi fó zǐ shuō, fēi wèi zhū shēng wén.
我為佛子說, 非為諸聲聞。
sān yǒu kòng wú cháng, yuǎn lí wǒ wǒ suǒ,
三有空無常, 遠離我我所,
wǒ wèi zhū shēng wén, rú shì zǒng xiāng shuō.
我為諸聲聞, 如是總相說。
bù zhe yī qiè fǎ, jì jìng dú suǒ xíng,
不著一切法, 寂靜獨所行,
sī niàn pì zhī guǒ, wǒ wèi bǐ rén shuō.
思念辟支果, 我為彼人說。
shēn shì yī tā qǐ, mí huò bù zì jiàn,
「身是依他起, 迷惑不自見,
fēn bié wài zì xìng, ér lìng xīn wàng qǐ.
分別外自性, 而令心妄起。
bào dé jí jiā chí, zhū qù zhǒng lèi shēng,
報得及加持, 諸趣種類生,
jí mèng zhōng suǒ de, shì shén tōng sì xìng.
及夢中所得, 是神通四性。
mèng zhōng zhī suǒ de, jí yǐ fú wēi lì,
夢中之所得, 及以佛威力,
zhū qù zhǒng lèi děng, jiē fēi bào dé tōng.
諸趣種類等, 皆非報得通。
xí qì xūn yú xīn, shì wù ér yǐng qǐ,
「習氣熏於心, 似物而影起,
fán yú wèi néng wù, shì gù shuō wèi shēng.
凡愚未能悟, 是故說為生。
suí yú wàng fēn bié, wài xiāng jǐ shí yǒu,
隨於妄分別, 外相幾時有,
ěr suǒ shí zēng wàng, bù jiàn zì xīn mí.
爾所時增妄, 不見自心迷。
hé yǐ shuō yǒu shēng, ér bù shuō suǒ jiàn?
何以說有生, 而不說所見?
wú suǒ jiàn ér jiàn, wèi shuí yún hé shuō?
無所見而見, 為誰云何說?
xīn tǐ zì běn jìng, yì jí zhū shí jù,
心體自本淨, 意及諸識俱,
xí qì cháng xūn gù, ér zuò zhū zhuó luàn.
習氣常熏故, 而作諸濁亂。
cáng shí shě yú shēn, yì nǎi qiú zhū qù,
藏識舍於身, 意乃求諸趣,
shí shù shì jìng jiè, jiàn yǐ ér tān qǔ.
識述似境界, 見已而貪取。
suǒ jiàn wéi zì xīn, wài jìng bù kě dé
所見唯自心, 外境不可得;
ruò xiū rú shì guān, shě wàng niàn zhēn rú.
若修如是觀, 舍妄念真如。
zhū dìng zhě jìng jiè, yè jí fú wēi lì,
「諸定者境界, 業及佛威力,
cǐ sān bù sī yì, nán sī zhì suǒ xíng.
此三不思議, 難思智所行。
guò wèi bǔ jiā luó, xū kōng jí niè pán,
過未補伽羅, 虛空及涅槃,
wǒ suí shì sú shì, zhēn dì lí wén zì.
我隨世俗事, 真諦離文字。
èr chéng jí wài dào, tóng yī zhǐ zhū jiàn,
二乘及外道, 同依止諸見,
mí huò yú wéi xīn, wàng fēn bié wài jìng.
迷惑於唯心, 妄分別外境。
luó hàn pì zhī fó, jí yǐ fú pú tí,
羅漢辟支佛, 及以佛菩提,
zhǒng zi jiān chéng jiù, mèng fú guàn qí dǐng.
種子堅成就, 夢佛灌其頂。
xīn huàn qù jì jìng, hé wèi shuō yǒu wú?
心幻趣寂靜, 何為說有無?
hé chù jí wèi shuí? hé gù yuàn wèi shuō.
何處及為誰? 何故願為說。
mí huò yú wéi xīn, gù shuō huàn yǒu wú,
「迷惑於唯心, 故說幻有無,
shēng miè xiāng xiāng yīng, xiāng suǒ xiāng píng děng,
生滅相相應, 相所相平等,
fēn bié míng yì shí, jí yǔ wǔ shí jù,
分別名意識, 及與五識俱,
rú yǐng xiàng bào liú, cóng xīn zhǒng zi qǐ.
如影像暴流, 從心種子起。
ruò xīn jí yǔ yì, zhū shí bù qǐ zhě,
若心及與意, 諸識不起者,
jí dé yì shēng shēn, yì dé yú fú dì.
即得意生身, 亦得於佛地。
zhū yuán jí yùn jiè, rén fǎ zhī zì xiāng,
「諸緣及蘊界, 人法之自相,
jiē xīn jiǎ shī shè, rú mèng jí máo lún.
皆心假施設, 如夢及毛輪。
guān shì rú huàn mèng, yī zhǐ yú zhēn shí
觀世如幻夢, 依止於真實;
zhēn shí lí zhū xiāng, yì lí yīn xiāng yīng.
真實離諸相, 亦離因相應。
shèng zhě nèi suǒ zhèng, cháng zhù yú wú niàn
聖者內所證, 常住於無念;
mí huò yīn xiāng yīng, zhí shì jiān wèi shí.
迷惑因相應, 執世間為實。
yī qiè xì lùn miè, mí huò zé bù shēng
「一切戲論滅, 迷惑則不生;
suí yǒu mí fēn bié, chī xīn cháng xiàn qǐ.
隨有迷分別, 痴心常現起。
zhū fǎ kōng wú xìng, ér shì cháng wú cháng,
諸法空無性, 而是常無常,
shēng lùn zhě suǒ jiàn, fēi shì wú shēng lùn.
生論者所見, 非是無生論。
yī yì jù bù jù, zì rán jí zì zài,
一異俱不俱, 自然及自在,
shí wēi chén shèng xìng, yuán fēn bié shì jiān.
時微塵勝性, 緣分別世間。
shí wèi shēng sǐ zhǒng, yǒu zhǒng gù yǒu shēng,
「識為生死種, 有種故有生,
rú huà yī yú bì, le zhī jí biàn miè.
如畫依於壁, 了知即便滅。
pì rú jiàn huàn rén, ér yǒu huàn shēng sǐ
譬如見幻人, 而有幻生死;
fán yú yì rú shì, chī gù qǐ fù tuō.
凡愚亦如是, 痴故起縛脫。
nèi wài èr zhǒng fǎ, jí yǐ bǐ yīn yuán,
內外二種法, 及以彼因緣,
xiū xíng zhě guān chá, jiē zhù yú wú xiāng.
修行者觀察, 皆住於無相。
xí qì bù lí xīn, yì bù yǔ xīn jù,
「習氣不離心, 亦不與心俱,
suī wèi xí suǒ chán, xīn xiāng wú chà bié.
雖為習所纏, 心相無差別。
xīn rú bái sè yī, yì shí xí wèi gòu,
心如白色衣, 意識習為垢,
gòu xí zhī suǒ wū, lìng xīn bù xiǎn xiàn.
垢習之所污, 令心不顯現。
wǒ shuō rú xū kōng, fēi yǒu yì fēi wú,
我說如虛空, 非有亦非無,
cáng shí yì rú shì, yǒu wú jiē yuǎn lí.
藏識亦如是, 有無皆遠離。
yì shí ruò zhuǎn yī, xīn zé lí zhuó luàn,
意識若轉依, 心則離濁亂,
wǒ shuō xīn wèi fú, jué le yī qiè fǎ.
我說心為佛, 覺了一切法。
yǒng duàn sān xiāng xù, yì lí yú sì jù,
「永斷三相續, 亦離於四句,
yǒu wú jiē shě lí, zhū yǒu héng rú huàn.
有無皆舍離, 諸有恆如幻。
qián qī dì xīn qǐ, gù yǒu èr zì xìng
前七地心起, 故有二自性;
yú dì jí fú dì, xī shì yuán chéng shí.
餘地及佛地, 悉是圓成實。
yù sè wú sè jiè, jí yǐ yú niè pán,
欲色無色界, 及以於涅槃,
yú bǐ yī qiè shēn, jiē shì xīn jìng jiè.
於彼一切身, 皆是心境界。
suí qí yǒu suǒ de, shì zé mí huò qǐ
隨其有所得, 是則迷惑起;
ruò jué zì xīn yǐ, mí huò zé bù shēng.
若覺自心已, 迷惑則不生。
wǒ lì èr zhǒng fǎ, zhū xiāng jí yǐ zhèng,
「我立二種法, 諸相及以證,
yǐ sì zhǒng lǐ qù, fāng biàn shuō chéng jiù.
以四種理趣, 方便說成就。
jiàn zhǒng zhǒng míng xiāng, shì mí huò fēn bié
見種種名相, 是迷惑分別;
ruò lí yú míng xiāng, xìng jìng shèng suǒ xíng.
若離於名相, 性淨聖所行。
suí néng suǒ fēn bié, zé yǒu wàng jì xiāng
隨能所分別, 則有妄計相;
ruò lí bǐ fēn bié, zì xìng shèng suǒ xíng.
若離彼分別, 自性聖所行。
xīn ruò jiě tuō shí, zé cháng héng zhēn shí
「心若解脫時, 則常恆真實;
zhǒng xìng jí fǎ xìng, zhēn rú lí fēn bié.
種性及法性, 真如離分別。
yǐ yǒu qīng jìng xīn, ér yǒu zá rǎn xiàn
以有清淨心, 而有雜染現;
wú jìng zé wú rǎn, zhēn jìng shèng suǒ xíng.
無淨則無染, 真淨聖所行。
shì jiān cóng yuán shēng, zēng zhǎng yú fēn bié,
世間從緣生, 增長於分別,
guān bǐ rú huàn mèng, shì shí jí jiě tuō.
觀彼如幻夢, 是時即解脫。
zhǒng zhǒng è xí qì, yǔ xīn hé hé gù,
「種種惡習氣, 與心和合故,
zhòng shēng jiàn wài jìng, bù dǔ xīn fǎ xìng.
眾生見外境, 不睹心法性。
xīn xìng běn qīng jìng, bù shēng zhū mí huò,
心性本清淨, 不生諸迷惑,
mí cóng è xí qǐ, shì gù bù jiàn xīn.
迷從惡習起, 是故不見心。
wéi mí huò jí zhēn, zhēn shí fēi yú chù,
唯迷惑即真, 真實非余處,
yǐ zhū xíng fēi xíng, fēi yú chù jiàn gù.
以諸行非行, 非余處見故。
ruò guān zhū yǒu wèi, yuǎn lí xiāng suǒ xiāng,
「若觀諸有為, 遠離相所相,
yǐ lí zhòng xiāng gù, jiàn shì wéi zì xīn.
以離眾相故, 見世唯自心。
ān zhù yú wéi xīn, bù fēn bié wài jìng,
安住於唯心, 不分別外境,
zhù zhēn rú suǒ yuán, chāo guò yú xīn liàng.
住真如所緣, 超過於心量。
ruò chāo guò xīn liàng, yì chāo yú wú xiāng,
若超過心量, 亦超於無相,
yǐ zhù wú xiāng zhě, bù jiàn yú dà chéng.
以住無相者, 不見於大乘。
xíng jì wú gōng yòng, jìng xiū zhū dà yuàn,
行寂無功用, 淨修諸大願,
jí wǒ zuì shèng zhì, wú xiāng gù bù jiàn.
及我最勝智, 無相故不見。
yīng guān xīn suǒ xíng, yì guān zhì suǒ xíng,
「應觀心所行, 亦觀智所行,
guān jiàn huì suǒ xíng, yú xiāng wú mí huò.
觀見慧所行, 於相無迷惑。
xīn suǒ xíng kǔ dì, zhì suǒ xíng shì jí,
心所行苦諦, 智所行是集,
yú èr jí fú dì, jiē shì huì suǒ xíng.
餘二及佛地, 皆是慧所行。
dé guǒ yǔ niè pán, jí yǐ bā shèng dào,
得果與涅槃, 及以八聖道,
jué le yī qiè fǎ, shì fú qīng jìng zhì.
覺了一切法, 是佛清淨智。
yǎn gēn jí sè jìng, kōng míng yǔ zuò yì,
「眼根及色境, 空明與作意,
gù lìng cóng cáng shí, zhòng shēng yǎn shí shēng.
故令從藏識, 眾生眼識生。
qǔ zhě néng suǒ qǔ, míng shì jù wú yǒu,
取者能所取, 名事俱無有,
wú yīn wàng fēn bié, shì wèi wú zhì zhě.
無因妄分別, 是為無智者。
míng yì hù bù shēng, míng yì bié yì ěr,
名義互不生, 名義別亦爾,
jì yīn wú yīn shēng, bù lí yú fēn bié.
計因無因生, 不離於分別。
wàng wèi zhù shí dì, suí jiàn shī shè shuō,
妄謂住實諦, 隨見施設說,
yī xìng wǔ bù chéng, shě lí yú dì yì.
一性五不成, 舍離於諦義。
xì lùn yú yǒu wú, yīng chāo cǐ děng mó,
「戲論於有無, 應超此等魔,
yǐ jiàn wú wǒ gù, bù wàng qiú zhū yǒu.
以見無我故, 不妄求諸有。
jì zuò zhě wèi cháng, zhòu shù yǔ zhèng lùn,
計作者為常, 咒術與諍論,
shí dì lí yán shuō, ér jiàn jì miè fǎ.
實諦離言說, 而見寂滅法。
yī yú cáng shí gù, ér dé yǒu yì zhuǎn
依於藏識故, 而得有意轉;
xīn yì wèi yī gù, ér yǒu zhū shí shēng.
心意為依故, 而有諸識生。
xū wàng suǒ lì fǎ, jí xīn xìng zhēn rú,
虛妄所立法, 及心性真如,
dìng zhě rú shì guān, tōng dá wéi xīn xìng.
定者如是觀, 通達唯心性。
guān yì yǔ xiāng shì, bù niàn cháng wú cháng,
「觀意與相事, 不念常無常,
jí yǐ shēng bù shēng, bù fēn bié èr yì.
及以生不生, 不分別二義。
cóng yú ā lài yé, shēng qǐ yú zhū shí,
從於阿賴耶, 生起於諸識,
zhōng bù yú yī yì, ér shēng èr zhǒng xīn.
終不於一義, 而生二種心。
yóu jiàn zì xīn gù, fēi kōng fēi yán shuō
由見自心故, 非空非言說;
ruò bù jiàn zì xīn, wèi jiàn wǎng suǒ fù.
若不見自心, 為見網所縛。
zhū yuán wú yǒu shēng, zhū gēn wú suǒ yǒu,
「諸緣無有生, 諸根無所有,
wú tān wú yùn jiè, xī wú zhū yǒu wèi
無貪無蘊界, 悉無諸有為;
běn wú zhū yè bào, wú zuò wú yǒu wèi,
本無諸業報, 無作無有為,
zhí zhe běn lái wú, wú fù yì wú tuō
執著本來無, 無縛亦無脫;
wú yǒu wú jì fǎ, fǎ fēi fǎ jiē wú,
無有無記法, 法非法皆無,
fēi shí fēi niè pán, fǎ xìng bù kě dé
非時非涅槃, 法性不可得;
fēi fú fēi zhēn dì, fēi yīn yì fēi guǒ,
非佛非真諦, 非因亦非果,
fēi dào fēi niè pán, fēi shēng yì fēi miè
非倒非涅槃, 非生亦非滅;
yì wú shí èr zhī, biān wú biān fēi yǒu,
亦無十二支, 邊無邊非有,
yī qiè jiàn jiē duàn, wǒ shuō shì wéi xīn.
一切見皆斷, 我說是唯心。
fán nǎo yè yǔ shēn, jí yè suǒ de guǒ,
「煩惱業與身, 及業所得果,
jiē rú yàn rú mèng, rú gān tà pó chéng.
皆如焰如夢, 如乾闥婆城。
yǐ zhù wéi xīn gù, zhū xiāng jiē shě lí
以住唯心故, 諸相皆舍離;
yǐ zhù wéi xīn gù, néng jiàn yú duàn cháng.
以住唯心故, 能見於斷常。
niè pán wú zhū yùn, wú wǒ yì wú xiāng,
涅槃無諸蘊, 無我亦無相,
yǐ rù yú wéi xīn, zhuǎn yī dé jiě tuō.
以入於唯心, 轉依得解脫。
è xí wèi yīn gù, wài xiàn yú dà dì,
「惡習為因故, 外現於大地,
jí yǐ zhū zhòng shēng, wéi xīn wú suǒ jiàn.
及以諸眾生, 唯心無所見。
shēn zī tǔ yǐng xiàng, zhòng shēng xí suǒ xiàn,
身資土影像, 眾生習所現,
xīn fēi shì yǒu wú, xí qì lìng bù xiǎn.
心非是有無, 習氣令不顯。
gòu xiàn yú jìng zhōng, fēi jìng xiàn yú gòu
垢現於淨中, 非淨現於垢;
rú yún yì xū kōng, xīn bù xiàn yì ěr.
如雲翳虛空, 心不現亦爾。
wàng jì xìng wèi yǒu, yú yuán qǐ zé wú,
「妄計性為有, 於緣起則無,
yǐ wàng jì mí zhí, yuán qǐ wú fēn bié.
以妄計迷執, 緣起無分別。
fēi suǒ zào jiē sè, yǒu sè fēi suǒ zào,
非所造皆色, 有色非所造,
mèng huàn yàn gān chéng, cǐ děng fēi suǒ zào.
夢幻焰乾城, 此等非所造。
ruò yú yuán shēng fǎ, wèi shí jí bù shí,
若於緣生法, 謂實及不實,
cǐ rén jué dìng yī, yī yì děng zhū jiàn.
此人決定依, 一異等諸見。
shēng wén yǒu sān zhǒng, yuàn shēng yǔ biàn huà,
「聲聞有三種, 願生與變化,
jí lí tān chēn děng, cóng yú fǎ suǒ shēng.
及離貪瞋等, 從於法所生。
pú sà yì sān zhǒng, wèi yǒu zhū fú xiāng,
菩薩亦三種, 未有諸佛相,
sī niàn yú zhòng shēng, ér xiàn yú fó xiàng.
思念於眾生, 而現於佛像。
zhòng shēng xīn suǒ xiàn, jiē cóng xí qì shēng,
眾生心所現, 皆從習氣生,
zhǒng zhǒng zhū yǐng xiàng, rú xīng yún rì yuè.
種種諸影像, 如星雲日月。
ruò dà zhǒng shì yǒu, kě yǒu suǒ zào shēng
「若大種是有, 可有所造生;
dà zhǒng wú xìng gù, wú néng xiāng suǒ xiāng.
大種無性故, 無能相所相。
dà zhǒng shì néng zào, dì děng shì suǒ zào
大種是能造, 地等是所造;
dà zhǒng běn wú shēng, gù wú suǒ zào sè.
大種本無生, 故無所造色。
jiǎ shí děng zhū sè, jí huàn suǒ zào sè,
假實等諸色, 及幻所造色,
mèng sè gān chéng sè, yàn sè wèi dì wǔ.
夢色乾城色, 焰色為第五。
yī chǎn tí wǔ zhǒng, zhǒng xìng wǔ yì rán
「一闡提五種, 種性五亦然;
wǔ chéng jí fēi chéng, niè pán yǒu liù zhǒng.
五乘及非乘, 涅槃有六種。
zhū yùn èr shí sì, zhū sè yǒu bā zhǒng
諸蘊二十四, 諸色有八種;
fú yǒu èr shí sì, fó zǐ yǒu èr zhǒng
佛有二十四, 佛子有二種;
fǎ mén yǒu bǎi bā, shēng wén yǒu sān zhǒng
法門有百八, 聲聞有三種;
zhū fú shā wéi yī, fú yī yì fù rán
諸佛剎唯一, 佛一亦復然;
jiě tuō yǒu sān zhǒng, xīn liú zhù yǒu sì
解脫有三種, 心流注有四;
wú wǒ yǒu liù zhǒng, suǒ zhī yì yǒu sì.
無我有六種, 所知亦有四。
yuǎn lí yú zuò zhě, jí lí zhū jiàn guò,
遠離於作者, 及離諸見過,
nèi zì zhèng bù dòng, shì wú shàng dà chéng.
內自證不動, 是無上大乘。
shēng jí yǔ bù shēng, yǒu bā zhǒng jiǔ zhǒng,
生及與不生, 有八種九種,
yī niàn yǔ jiàn cì, zhèng dé zōng wéi yī.
一念與漸次, 證得宗唯一。
wú sè jiè bā zhǒng, chán chà bié yǒu liù,
無色界八種, 禪差別有六,
pì zhī zhū fó zǐ, chū lí yǒu qī zhǒng.
辟支諸佛子, 出離有七種。
sān shì xī wú yǒu, cháng wú cháng yì wú,
「三世悉無有, 常無常亦無,
zuò yè jí guǒ bào, jiē rú mèng zhōng shì.
作業及果報, 皆如夢中事。
zhū fú běn bù shēng, wèi shēng wén fó zǐ,
諸佛本不生, 為聲聞佛子,
xīn héng bù néng jiàn, rú huàn děng fǎ gù,
心恆不能見, 如幻等法故,
gù yú yī qiè shā, cóng dōu shuài rù tāi,
故於一切剎, 從兜率入胎,
chū shēng jí chū jiā, bù cóng shēng chù shēng.
初生及出家, 不從生處生。
wèi liú zhuǎn zhòng shēng, ér shuō yú niè pán,
為流轉眾生, 而說於涅槃,
zhū dì jí zhū shā, suí jī lìng jué wù.
諸諦及諸剎, 隨機令覺悟。
shì jiān zhōu shù lín, wú wǒ wài dào héng,
「世間洲樹林, 無我外道行,
chán chéng ā lài yé, guǒ jìng bù sī yì.
禪乘阿賴耶, 果境不思議。
xīng xiù yuè zhǒng lèi, zhū wáng zhū tiān zhǒng,
星宿月種類, 諸王諸天種,
gān tà yè chā zhǒng, jiē yīn yè ài shēng.
乾闥夜叉種, 皆因業愛生。
bù sī biàn yì sǐ, yóu yǔ xí qì jù
不思變易死, 猶與習氣俱;
ruò sǐ yǒng jǐn shí, fán nǎo wǎng yǐ duàn.
若死永盡時, 煩惱網已斷。
cái gǔ yǔ jīn yín, tián zhái jí tóng pú,
「財谷與金銀, 田宅及僮僕,
xiàng mǎ niú yáng děng, jiē xī bù yīng chù.
象馬牛羊等, 皆悉不應畜。
bù wò chuān kǒng chuáng, yì bù ní tú dì,
不臥穿孔床, 亦不泥塗地,
jīn yín tóng bō děng, jiē xī bù yīng chù.
金銀銅缽等, 皆悉不應畜。
tǔ shí jí yǔ tiě, luó jí bō lí qì,
土石及與鐵, 螺及玻瓈器,
mǎn yú mó jié liàng, suí bō gù tīng chù.
滿於摩竭量, 隨缽故聽畜。
cháng yǐ qīng děng sè, niú fèn ní guǒ yè,
常以青等色, 牛糞泥果葉,
rǎn bái qīn pó děng, lìng zuò jiā shā sè
染白欽婆等, 令作袈裟色;
sì zhǐ liàng dāo zi, dāo rú bàn yuè xíng,
四指量刀子, 刀如半月形,
wèi yǐ gē jié yī, xiū xíng zhě tīng chù.
為以割截衣, 修行者聽畜。
wù xué gōng qiǎo míng, yì bù yīng mài mǎi,
勿學工巧明, 亦不應賣買,
ruò xū shǐ jìng rén, cǐ fǎ wǒ suǒ shuō.
若須使淨人, 此法我所說。
cháng shǒu hù zhū gēn, shàn jiě jīng lǜ yì,
「常守護諸根, 善解經律義,
bù xiá zhū sú rén, shì míng xiū xíng zhě.
不狎諸俗人, 是名修行者。
shù xià jí yán xué, yě wū yǔ zhǒng jiān,
樹下及岩穴, 野屋與冢間,
cǎo kū jí lù dì, xiū xíng zhě yīng zhù.
草窟及露地, 修行者應住。
zhǒng jiān jí yú chù, sān yī cháng suí shēn
冢間及余處, 三衣常隨身;
ruò què yī fú shí, lái shī zhě yīng shòu.
若闕衣服時, 來施者應受。
qǐ shí chū yóu xíng, qián shì yī xún dì,
「乞食出遊行, 前視一尋地,
shè niàn ér xíng qǐ, yóu rú fēng cǎi huá.
攝念而行乞, 猶如蜂采華。
nào zhòng suǒ jí chù, zhòng zá bǐ qiū ní,
鬧眾所集處, 眾雜比丘尼,
huó mìng yǔ sú jiāo, jiē bù yīng qǐ shí.
活命與俗交, 皆不應乞食。
zhū wáng jí wáng zǐ, dà chén yǔ zhǎng zhě,
諸王及王子, 大臣與長者,
xiū xíng zhě qǐ shí, jiē bù yīng qīn jìn.
修行者乞食, 皆不應親近。
shēng jiā jí sǐ jiā, qīn yǒu suǒ ài jiā,
生家及死家, 親友所愛家,
sēng ní hé zá jiā, xiū xíng zhě bù shí.
僧尼和雜家, 修行者不食。
sì zhōng yān bù duàn, cháng zuò zhǒng zhǒng shí,
寺中煙不斷, 常作種種食,
jí gù wèi suǒ zào, xiū xíng zhě bù shí.
及故為所造, 修行者不食。
xíng zhě guān shì jiān, néng xiāng yǔ suǒ xiāng,
「行者觀世間, 能相與所相,
jiē xī lí shēng miè, yì lí yú yǒu wú.
皆悉離生滅, 亦離於有無。