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微子

尚書正義

〔子部〕

殷既錯天命,錯,亂也。○錯,七各反,馬云:「廢也。」微子作誥父師、少師。告二師而去紂。○少,詩照反。

[疏]「殷既」至「少師」○正義曰:殷紂既暴虐無道,錯亂天命,其兄微子知紂必亡,以作言誥告父師箕子、少師比干。史敘其事而作此篇也。名曰《微子》而不言「作《微子》」者,已言「微子作誥」,以可知而省文也。○傳「錯,亂也」○正義曰:交錯是渾亂之義,故為亂也。不指言紂惡而言「錯亂天命」者,天生烝民,立君以牧之,為君而無君道,是錯亂天命,為惡之大,故舉此以見惡之極耳。

微子微,圻內國名。子,爵。為紂卿士,去無道。

[疏]傳「微圻」至「無道」○正義曰:微國在圻內,先儒相傳為然。鄭玄以為微與箕俱在圻內,孔雖不言箕,亦當在圻內也。王肅云:「微,國名。子,爵。入為王卿士。」肅意蓋以微為圻外,故言「入」也。微子名啟,《世家》作開,避漢景帝諱也。啟與其弟仲衍,皆是紂之同母庶兄,《史記》稱「微仲衍」。衍亦稱「微」者,微子封微,以微為氏,故弟亦稱微,猶如春秋之世虞公之弟稱虞叔,祭公之弟稱祭叔。微子若非大臣,則無假憂紂,亦不必須去,以此知其為卿士也。傳雲「去無道」者,以「去」見其為卿士也。

微子若曰:「父師、少師,父師,太師,三公,箕子也。少師,孤卿,比干。微子以紂距諫,知其必亡,順其事而言之。殷其弗或亂正四方。或,有也。言殷其不有治正四方之事,將必亡。○治,直吏反。我祖底遂陳於上,言湯致遂其功,陳列於上世。我用沈酗於酒,用亂敗厥德於下。我,紂也。沈湎酗蒏,敗亂湯德於後世。○沈,徐直金反。酗,況具反,以酒為凶曰酗,《說文》作〈酉句〉,云:「酒蒏。」湎,面善反。蒏音詠,《說文》於命反,〈酉句〉酒也。殷罔不小大,好草竊奸宄。草野竊盜,又為奸宄於內外。○好,呼報反。宄音軌。

卿士師師非度,凡有辜罪,乃罔恆獲。六卿典士相師效,為非法度,皆有辜罪,無秉常得中者。○度如字。小民方興,相為敵讎。卿士既亂,而小人各起一方,共為敵讎。言不和同。○讎,常周反。今殷其淪喪,若涉大水,其無津涯。淪,沒也。言殷將沒亡,如涉大水,無涯際,無所依就。○淪音倫,徐力允反。喪,息浪反。涯,五皆反,又宜佳反。殷遂喪,越至於今。」言遂喪亡於是,至於今,到不待久。

[疏]「微子」至「於今」○正義曰:微子將欲去殷,順其去事而言,曰「父師」、「少師」,呼二師與之言也。今殷國其將不復有治正四方之事,言其必滅亡也。昔我祖成湯,致行其道,遂其功業,陳列於上世矣。今我紂惟用沈湎酗E1於酒,用是亂敗其祖之德於下。由紂亂敗之故,今日殷人無不小大皆好草竊奸宄。雖在朝卿士,相師師為非法度之事。朝廷之臣皆有辜罪,乃無有一人能秉常得中者。在外小人,方方各起,相與共為敵讎。荒亂如此,今殷其沒,亡若涉大水,其無津濟涯岸。殷遂喪亡,言不復久也。「此喪亡於是,至於今,到必不得更久也」。○傳「父師」至「言之」○正義曰:以《畢命》之篇王呼畢公為「父師」,畢公時為太師也。《周官》云:「太師、太傅、太保,茲惟三公。少師、少傅、少保曰三孤。」《家語》云:「比干官則少師。」少師是比干,知太師是箕子也。遍檢書傳,不見箕子之名,惟司馬彪注《莊子》云:「箕子名胥餘。」不知出何書也。《周官》以少師為孤,此傳言「孤卿」者,孤亦卿也,《考工記》曰「外有九室,九卿朝焉」,是三孤六卿共為九卿也。比干不言封爵,或本無爵,或有而不言也。《家語》云:「比干是紂之親,則諸父。」知比干是紂之諸父耳。箕子則無文。《宋世家》云:「箕子者,紂親戚也。」止言親戚,不知為父為兄也。鄭玄、王肅皆以箕子為紂之諸父,服虔、杜預以為紂之庶兄,既無正文,各以意言之耳。微子以紂距諫,知其必亡,心欲去之,故順其去事而言,呼二師以告之。○傳「或有」至「必亡」○正義曰:「或」者不定之辭,其事欲當然,則是有此事,故以「或」為有也。鄭玄《論語注》亦云:「或之言有也,不有言無也。」天子,天下之主,所以治正四方,「言殷其不有治正四方之事」,言將必亡。○傳「我紂」至「後世」○正義曰:嗜酒亂德,是紂之行,故知「我」,我紂也。人以酒亂,若沈於水,故以耽酒為「沈」也。湎然是齊同之意,《詩》云:「天不湎爾以酒。」鄭云:「天不同汝顏色以酒。」是「湎」謂酒變面色,湎然齊同,無復平時之容也。《說文》云:「酗,蒏也。」然則「酗」、「蒏」一物,謂飲酒醉而發怒。經言亂敗其德,必有所屬,上言「我祖」指謂成湯,知言「敗亂湯德於後世」也。上謂前世,故下為後世也。○傳「六卿」至「中者」○正義曰:「士」訓事也,故「卿士」為「六卿典事」。「師師」言相師效為非法度之事也。止言「卿士」,以貴者尚爾,見賤者皆然。故王肅云:「卿士以下,轉相師效為非法度之事也。」鄭云:「凡猶皆也。」傳意亦然,以「凡」為皆,言卿士以下在朝之臣,其所舉動皆有辜罪,無人能秉常行得中正者。

曰:「父師、少師,我其發出狂,吾家耄遜於荒。我念殷亡,發疾生狂,在家耄亂,故欲遯出於荒野。言愁悶。○出,尺遂反。耄,字又作旄,莫報反,注同。遯,徒困反,徐徒頓反,一音都困反。今爾無指,告予顛隮,若之何其?」汝無指意告我殷邦顛隕隮墜,如之何其救之?○隮,子細反,《玉篇》子兮反,《切韻》祖稽反。隕,于敏反。

[疏]「曰父師」至「何其」○正義曰:微子既言紂亂,乃問身之所宜,止而復言,故別加一「曰父師少師」,更呼而告之也。「我念殷亡之故,其心發疾生狂,吾在家心內耄亂,欲遜遯出於荒野。今汝父師少師無指滅亡之意告我雲,殷邦其隕墜,則當如之何其救之乎?」恐其留己共救之也。○傳「我念」至「愁悶」○正義曰:狂生於心而出於外,故傳以「出狂」為「生狂」。應璩詩云「積念發狂痴」,此其事也。在家思念之深,精神益以耄亂。鄭玄云:「耄,昏亂也。」在家不堪耄亂,故欲遯出於荒野,言愁悶之至。《詩》云:「駕言出遊,以寫我憂。」亦此意也。○傳「汝無」至「救之」○正義曰:「無指意告我者」,謂無指殷亡之事告我,言殷將隕墜,欲留我救之。「顛」謂從上而隕,「隮」謂墜於溝壑,皆滅亡之意也。昭十三年《左傳》曰:「小人老而無子,知隮於溝壑矣。」王肅云:「隮,隮溝壑。」言此「隮」之義如《左傳》也。

父師若曰:「王子,比干不見,明心同,省文。微子帝乙元子,故曰王子。○見,賢遍反。省,所景反。天毒降災荒殷邦,方興沈酗於酒,天生紂為亂,是天毒下災,四方化紂沈湎,不可如何。乃罔畏畏,咈其耇長舊有位人。言起沈湎,上不畏天災,下不畏賢人。違戾耇老之長致仕之賢,不用其教,法紂故。○咈,扶勿反。耇,工口反。長,丁丈反,注同。今殷民乃攘竊神祇之犧牷牲用,以容將食,無災。自來而取曰攘。色純曰犧。體完曰牷。牛羊豕曰牲。器實曰用。盜天地宗廟牲用,相容行食之,無災罪之者。言政亂。○攘,如羊反,因來而取曰攘。竊,馬云:「往盜曰竊。」神祇,天曰神,地曰祇。犧,許宜反。牷音全。降監殷民,用乂讎斂,召敵讎不怠。下視殷民,所用治者,皆重賦傷民、斂聚怨讎之道,而又亟行暴虐,自召敵讎不解怠。○讎如字,下同。徐云:「鄭音疇。」馬本作稠,云:「數也。」艷,力檢反;馬、鄭力艷反,謂賦斂也;徐云:「鄭力劍反。」治,直吏反。亟,欺忌反,數也;又紀力反;本又作極,如字,至也。解,佳賣反。罪合於一,多瘠罔詔。言殷民上下有罪,皆合於一法紂,故使民多瘠病,而無詔救之者。○瘠,在益反。商今其有災,我興受其敗。災滅在近,我起受其敗,言宗室大臣義不忍去。商其淪喪,我罔為臣僕。詔王子出迪。商其沒亡,我二人無所為臣僕,欲以死諫紂。我教王子出,合於道。○臣僕,一本無臣字。我舊雲刻子,王子弗出,我乃顛隮。刻,病也。我久知子賢,言於帝乙。病立子,帝乙不肯。病子不得立,則宜為殷後者子。今若不出逃難,我殷家宗廟乃隕墜無主。○舊雲,馬云:「言也。」刻音克,馬云:「侵刻也。」難,乃旦反。自靖人自獻於先王,各自謀行其志,人人自獻達於先王,以不失道。○靖,馬本作清,謂潔也。我不顧行遁。」言將與紂俱死,所執各異,皆歸於仁,明君子之道,出處語默非一途。○顧音故,徐音鼓。

[疏]「父師」至「行遁」○正義曰:父師亦順其事而報微子曰:「王子,今天酷毒下災,生此昏虐之君,以荒亂殷之邦國。紂既沈湎,四方化之,皆起而沈湎酗蒏於酒,不可如何。小人皆自放恣,乃無所。上不畏天災,下不畏賢人,違戾其耇老之長與舊有爵位致仕之賢人。今殷民乃攘竊祭祀神祗之犧牷牲用,以相通容,行取食之,無災罪之者。」盜天地大祀之物用而不得罪,言政亂甚也。「我又下視殷民,所用為治者,皆讎怨斂聚之道」也。言重賦傷民,民以在上為讎,重賦乃是斂讎也。「既為重賦,又急行暴虐,此所以益招民怨,是乃自召敵讎不懈怠也。上下各有罪,合於一紂之身」。言紂化之使然也。「故使民多瘠病,而無詔救之者。商今其有滅亡之災,我起而受其敗。商其沒亡喪滅,我無所為人臣僕」。言不可別事他人,必欲諫取死也。「我教王子出奔於外,是道也。我久雲子賢,言於帝乙,欲立子,不肯。我乃病傷子不得立為王,則宜終為殷後。若王子不出,則我殷家宗廟乃隕墜無主」。既勸之出,即與之別云:「各自謀行其志,人人各自獻達於先王,我不顧念行遁之事。」明期與紂俱死。○傳「比干」至「王子」○正義曰:諮二人而一人答,「明心同,省文」也。鄭云:「少師不答,志在必死。」然則箕子本意豈必求生乎?身若求生,何以不去?既「不顧行遁」,明期於必死,但紂自不殺之耳。若比干意異,箕子則別有答,安得默而不言?孔解「心同」是也。「微子帝乙元子」,《微子之命》有其文也。父師言微子為「王子」,則父師非王子矣,鄭、王等以為紂之諸父當是實也。○傳「天生」至「如何」○正義曰:「荒殷邦」者,乃是紂也,而雲「天毒降災」,故言「天生紂為亂」,本之於天,天毒下災也。以微子云「若之何」,此答彼意,故言「四方化紂沈湎,不可如何」。○傳「言起」至「紂故」○正義曰:文在「方興沈酗」之下,則此無所畏畏者,謂當時四方之民也。民所當畏,惟畏天與人耳,故知二畏者,上不畏天,下不畏賢人。違戾耇長與舊有位人,即是不畏賢人,故不用其教,紂無所畏,此民無所畏,謂法紂故也。○傳「自來」至「政亂」○正義曰:「攘」、「竊」同文,則「攘」是竊類。《釋詁》云:「攘,因也。」是因其自來而取之名「攘」也。《說文》云:「犧,宗廟牲也。」《曲禮》云:「天子以犧牛。」天子祭牲必用純色,故知「色純曰犧」也。《周禮》:「牧人掌牧六牲,以供祭祀之牲牷。」以「牷」為言,必是體全具也,故「體完曰牷」。經傳多言「三牲」,知「牲」是牛羊豕也。以「犧」、「牷」、「牲」三者既為俎實,則「用」者簠簋之實,謂黍稷稻粱,故云「器實曰用」,謂粢盛也。《禮》「天曰神,地曰祗」,舉天地則人鬼在其間矣,故總雲「盜天地宗廟牲用」也。訓「將」為行,「相容行食之」謂所司相通容,使盜者得行盜而食之。大祭祀之物,物之重者,盜而無罪,言政亂甚也。漢魏以來著律皆云:「敢盜郊祀宗廟之物,無多少皆死。」為特重故也。○傳「下視」至「懈怠」○正義曰:箕子身為三公,下觀世俗,故云「下視殷民」。「所用治者」謂卿士已下是治民之官也。以紂暴虐,務稱上旨,「皆重賦傷民」。民既傷矣,則以上為讎,《泰誓》所謂「虐我則讎」是也。重斂民財,乃是「聚斂怨讎之道」。既為重斂,而又亟行暴虐。亟,急也。急行暴虐,欲以威民,乃是「自召敵讎」。勤行虐政,是「不懈怠」也。○傳「商其」至「於道」○正義曰:「有災」與「淪喪」一事,而重出文者,上言「商今其有災,我興受其敗」,逆言災雖未至,至則己必受禍;此言「商其淪喪,我罔為臣僕」,豫言殷滅之後,言己不事異姓,辭有二意,故重出其文。我無所為臣僕,言不能與人為臣僕,必欲以死諫紂。但箕子之諫,值紂怒不甚,故得不死耳。「我教王子出,合於道」,保全身命,終為殷後,使宗廟有主,享祀不絕,是合其道也。○傳「刻病」至「無主」○正義曰:「刻」者,傷害之義,故為病也。《呂氏春秋·仲冬紀》云:「紂之母生微子啟與仲衍,其時猶尚為妾,改而為妻後生紂。紂之父欲立微子啟為太子,太史據法而爭,曰:『有妻之子,不可立妾之子。』故立紂為後。」於時箕子蓋謂請立啟而帝乙不聽,今追恨其事,我久知子賢,言於帝乙,欲立子為太子,而帝乙不肯,我病子不得立,則宜為殷後。○傳「言將」至「一途」○正義曰:不肯遁以求生,「言將與紂俱死」也。或去或留,所執各異,皆歸於仁。孔子稱「殷有三仁焉」,是「皆歸於仁」也。《易·繫辭》曰:「君子之道,或出或處,或默或語。」是「非一途」也。何晏云:「仁者愛人,三人行異而同稱仁者,以其俱在憂亂寧民。」

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    尚書正義
    《尚書正義》是唐孔穎達等撰文獻匯編。二十卷。唐初《五經正義》的第二部,孔穎達、王德韶、李子云等奉詔撰,朱長才、蘇德融、隋德素、王士雄、趙弘、智覆審,長孫無忌、李勣、于志寧、張行成等人刊定。此書湊合《今文尚書》和偽《古文尚書》,並採用偽孔安國《尚書傳》,將伏生本《今文尚書》20篇分為33篇,加上所謂的出自孔宅夾壁的《古文尚書》25篇,定為58篇,作為科舉考試的必讀經書。流傳幾千年,對後世影響巨大。
     

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