予至滑之三月，即其署東偏之室，治為燕私之居，而名曰畫舫齋。
齋廣一室，其深七室，以戶相通，凡入予室者，如入乎舟中。
其溫室之奧，則穴其上以為明；其虛室之疏以達，則檻欄其兩旁以為坐立之倚。
凡偃休於吾齋者，又如偃休乎舟中。
山石崷崒，佳花美木之植列於兩檐之外，又似泛乎中流，而左山右林之相映，皆可愛者。
因以舟名焉。
《周易》之象，至於履險蹈難，必曰涉川。
蓋舟之為物，所以濟難而非安居之用也。
今予治齋於署，以為燕安，而反以舟名之，豈不戾哉？矧予又嘗以罪謫，走江湖間，自汴絕淮，浮於大江，至於巴峽，轉而以入於漢沔，計其水行幾萬餘里。
其羈窮不幸，而卒遭風波之恐，往往叫號神明以脫須臾之命者，數矣。
當其恐時，顧視前後凡舟之人，非為商賈，則必仕宦。
因竊自嘆，以謂非冒利與不得已者，孰肯至是哉？賴天之惠，全活其生。
今得除去宿負，列官於朝，以來是州，飽廩食而安署居。
追思曩時山川所歷，舟楫之危，蛟黿之出沒，波濤之洶欻，宜其寢驚而夢愕。
而乃忘其險阻，猶以舟名其齋，豈真樂於舟居者邪！然予聞古之人，有逃世遠去江湖之上，終身而不肯反者，其必有所樂也。
苟非冒利於險，有罪而不得已，使順風恬波，傲然枕席之上，一日而千里，則舟之行豈不樂哉！顧予誠有所未暇，而舫者宴嬉之舟也，姑以名予齋，奚曰不宜？予友蔡君謨善大書，頗怪偉，將乞大字以題於楹。
懼其疑予之所以名齋者，故具以雲。
又因以置於壁。
壬午十二月十二日書。
二十一日，宗元白：辱書雲，欲相師。
仆道不篤，業甚淺近，環顧其中，未見可師者。
雖常好言論，為文章，甚不自是也。
不意吾子自京師來蠻夷間，乃幸見取。
仆自卜固無取，假令有取，亦不敢為人師。
為眾人師且不敢，況敢為吾子師乎？孟子稱「人之患在好為人師」。
由魏、晉氏以下，人益不事師。
今之世，不聞有師，有輒譁笑之，以為狂人。
獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師說》，因抗顏而為師。
世果群怪聚罵，指目牽引，而增與為言辭。
愈以是得狂名，居長安，炊不暇熟，又挈挈而東，如是者數矣。
屈子賦曰：「邑犬群吠，吠所怪也。
」仆往聞庸、蜀之南，恆雨少日，日出則犬吠，余以為過言。
前六七年，仆來南，二年冬，幸大雪逾嶺，被南越中數州。
數州之犬，皆蒼黃吠噬，狂走者累日，至無雪乃已，然後始信前所聞者。
今韓愈既自以為蜀之日，而吾子又欲使吾為越之雪，不以病乎？非獨見病，亦以病吾子。
然雪與日豈有過哉？顧吠者犬耳！度今天下不吠者幾人，而誰敢炫怪於群目，以召鬧取怒乎？仆自謫過以來，益少志慮。
居南中九年，增腳氣病，漸不喜鬧。
豈可使呶呶者，早暮咈吾耳，騷吾心？則固僵仆煩憒，愈不可過矣。
平居，望外遭齒舌不少，獨欠為人師耳。
抑又聞之，古者重冠禮，將以責成人之道，是聖人所尤用心者也。
數百年來，人不復行。
近有孫昌胤者，獨發憤行之。
既成禮，明日造朝，至外庭，薦笏，言於卿士曰：「某子冠畢。
」應之者咸憮然。
京兆尹鄭叔則怫然，曳笏卻立，曰：「何預我耶？」廷中皆大笑。
天下不以非鄭尹而快孫子，何哉獨為所不為也。
今之命師者大類此。
吾子行厚而辭深，凡所作皆恢恢然有古人形貌；雖仆敢為師，亦何所增加也假而以仆年先吾子，聞道著書之日不後，誠欲往來言所聞，則仆固願悉陳中所得者。
吾子苟自擇之，取某事，去某事，則可矣；若定是非以敎吾子，仆才不足，而又畏前所陳者，其為不敢也決矣。
吾子前所欲見吾文，既悉以陳之，非以耀明於子，聊欲以觀子氣色，誠好惡如何也。
今書來言者皆大過。
吾子誠非佞譽誣諛之徒，直見愛甚故然耳!始吾幼且少，為文章，以辭為工。
及長，乃知文者以明道，是固不苟為炳炳烺烺，務釆色，夸聲音而以為能也。
凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎？遠乎？吾子好道而可吾文，或者其於道不遠矣。
故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也；未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。
抑之欲其奧，揚之欲其明，疏之欲其通，廉之欲其節；激而發之欲其清，固而存之欲其重，此吾所以羽翼夫道也。
本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恆，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動：此吾所以取道之原也。
參之《穀梁氏》以厲其氣，參之《孟》，《荀》以暢其支，參之《莊》，《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之《太史公》以著其潔：此吾所以旁推交通，而以為之文也。
凡若此者，果是耶，非耶？有取乎，抑其無取乎？吾子幸觀焉，擇焉，有餘以告焉。
苟亟來以廣是道，子不有得焉，則我得矣，又何以師云爾哉？取其實而去其名，無招越、蜀吠，而為外廷所笑，則幸矣。
宗元復白。
（外扮監斬官上，雲）下官監斬官是也。
今日處決犯人，着做公的把住巷口，休放往來人閒走。
（淨扮公人鼓三通、鑼三下科。
劊子磨旗、提刀，押正旦帶枷上）（劊子云）行動些，行動些，監斬官去法場上多時了！（正旦唱）【正宮】【端正好】沒來由犯王法，不堤防遭刑憲，叫聲屈動地驚天！頃刻間遊魂先赴森羅殿，怎不將天地也生埋怨？【滾繡球】有日月朝暮懸，有鬼神掌著生死權，天地也，只合把清濁分辨，可怎生糊突了盜跖、顏淵？為善的受貧窮更命短，造惡的享富貴又壽延。
天地也，做得個怕硬欺軟，卻元來也這般順水推船。
地也，你不分好歹何為地？天也，你錯勘賢愚枉做天！哎，只落得兩淚漣漣。
（劊子云）快行動些，誤了時辰也。
（正旦唱）【倘秀才】則被這枷扭的我左側右偏，人擁的我前合後偃，我竇娥向哥哥行有句言。
（劊子云）你有甚麼話說？（正旦唱）前街里去心懷恨，后街里去死無冤，休推辭路遠。
（劊子云）你如今到法場上面，有甚麼親眷要見的，可教他過來，見你一面也好。
（正旦唱）【叨叨令】可憐我孤身隻影無親眷，則落的吞聲忍氣空嗟怨。
（劊子云）難道你爺娘家也沒的？（正旦雲）止有個爹爹，十三年前上朝取應去了，至今杳無音信。
（唱）早已是十年多不睹爹爹面。
（劊子云）你適才要我往后街里去，是甚麼主意？（正旦唱）怕則怕前街里被我婆婆見。
（劊子云）你的性命也顧不得，怕他見怎的？（正旦雲）俺婆婆若見我披枷帶鎖赴法場餐刀去呵，（唱）枉將他氣殺也麼哥，枉將他氣殺也麼哥！告哥哥，臨危好與人行方便。
（卜兒哭上科，雲）天那，兀的不是我媳婦兒！（劊子云）婆子靠後！（正旦雲）既是俺婆婆來了，叫他來，待我囑付他幾句話咱。
（劊子云）那婆子，近前來，你媳婦要囑付你話哩。
（卜兒雲）孩兒，痛殺我也！（正旦雲）婆婆，那張驢兒把毒藥放在羊肚兒湯里，實指望藥死了你，要霸占我為妻。
不想婆婆讓與他老子吃，倒把他老子藥死了。
我怕連累婆婆，屈招了藥死公公，今日赴法場典刑。
婆婆，此後遇着冬時年節，月一十五，有瀽不了的漿水飯，瀽半碗兒與我吃；燒不了的紙錢，與竇娥燒一陌兒。
則是看你死的孩兒面上！（唱）【快活三】念竇娥葫蘆提當罪愆，念竇娥身首不完全，念竇娥從前已往幹家緣。
婆婆也，你只看竇娥少爺無娘面。
【鮑老兒】念竇娥伏侍婆婆這幾年，遇時節將碗涼漿奠；你去那受刑法屍骸上烈些紙錢，只當把你亡化的孩兒薦。
（卜兒哭科，雲）孩兒放心，這個老身都記得。
天那，兀的不痛殺我也！（正旦唱）婆婆也，再也不要啼啼哭哭，煩煩惱惱，怨氣衝天。
這都是我做竇娥的沒時沒運，不明不暗，負屈銜冤。
（劊子做喝科，雲）兀那婆子靠後，時辰到了也。
（正旦跪科）（劊子開枷科）（正旦雲）竇娥告監斬大人，有一事肯依竇娥，便死而無怨。
（監斬官雲）你有甚麼事？你說。
（正旦雲）要一領淨席，等我竇娥站立；又要丈二白練，掛在旗槍上：若是我竇娥委實冤枉，刀過處頭落，一腔熱血休半點兒沾在地下，都飛在白練上者。
（監斬官雲）這個就依你，打甚麼不緊。
（劊子做取席站科，又取白練掛旗上科）（正旦唱）【耍孩兒】不是我竇娥罰下這等無頭願，委實的冤情不淺；若沒些兒靈聖與世人傳，也不見得湛湛青天。
我不要半星熱血紅塵灑，都只在八尺旗槍素練懸。
等他四下里皆瞧見，這就是咱萇弘化碧，望帝啼鵑。
（劊子云）你還有甚的說話？此時不對監斬大人說，幾時說那？（正旦再跪科，雲）大人，如今是三伏天道，若竇娥委實冤枉，身死之後，天降三尺瑞雪，遮掩了竇娥屍首。
（監斬官雲）這等三伏天道，你便有沖天的怨氣，也召不得一片雪來，可不胡說！（正旦唱）【二煞】你道是暑氣暄，不是那下雪天；豈不聞飛霜六月因鄒衍？若果有一腔怨氣噴如火，定要感的六出冰花滾似綿，免着我屍骸現；要什麼素車白馬，斷送出古陌荒阡！（正里再跪科，雲）大人，我竇娥死的委實冤枉，從今以後，着這楚州亢旱三年！（監斬官雲）打嘴！那有這等說話！（正旦唱）【一煞】你道是天公不可期，人心不可憐，不知皇天也肯從人願。
做甚麼三年不見甘霖降？也只為東海曾經孝婦冤，如今輪到你山陽縣。
這都是官吏每無心正法，使百姓有口難言！（劊子做磨旗科，雲）怎麼這一會兒天色陰了也？（內做風科，劊子云）好冷風也！（正旦唱）【煞尾】浮云為我陰，悲風為我旋，三樁兒誓願明題遍。
（做哭科，雲）婆婆也，直等待雪飛六月，亢旱三年呵，（唱）那其間才把你個屈死的冤魂這竇娥顯！（劊子做開刀，正旦倒科）（監斬官驚雲）呀，真箇下雪了，有這等異事！（劊子云）我也道平日殺人，滿地都是鮮血，這個竇娥的血都飛在那丈二白練上，並無半點落地，委實奇怪。
（監斬官雲）這死罪必有冤枉。
早兩樁兒應驗了，不知亢旱三年的說話，准也不准？且看後來如何。
左右，也不必等待雪睛，便與我抬他屍首，還了那蔡婆婆去罷。
（眾應科，抬屍下）。
