鞏頓首再拜，舍人先生：去秋人還，蒙賜書及所撰先大父墓碑銘。
反覆觀誦，感與慚並。
夫銘志之著於世，義近於史，而亦有與史異者。
蓋史之於善惡，無所不書,而銘者，蓋古之人有功德材行志義之美者，懼後世之不知，則必銘而見之。
或納於廟，或存於墓，一也。
苟其人之惡，則於銘乎何有？此其所以與史異也。
其辭之作，所以使死者無有所憾，生者得致其嚴。
而善人喜於見傳，則勇於自立；惡人無有所紀，則以愧而懼。
至於通材達識，義烈節士，嘉言善狀，皆見於篇，則足為後法。
警勸之道，非近乎史，其將安近？ 及世之衰，為人之子孫者，一欲褒揚其親而不本乎理。
故雖惡人，皆務勒銘，以夸後世。
立言者既莫之拒而不為，又以其子孫之所請也，書其惡焉，則人情之所不得，於是乎銘始不實。
後之作銘者，常觀其人。
苟托之非人，則書之非公與是，則不足以行世而傳後。
故千百年來，公卿大夫至於里巷之士，莫不有銘，而傳者蓋少。
其故非他，托之非人，書之非公與是故也。
然則孰為其人而能盡公與是歟？非畜道德而能文章者，無以為也。
蓋有道德者之於惡人，則不受而銘之，於眾人則能辨焉。
而人之行，有情善而跡非，有意奸而外淑，有善惡相懸而不可以實指，有實大於名，有名侈於實。
猶之用人，非畜道德者，惡能辨之不惑，議之不徇？不惑不徇，則公且是矣。
而其辭之不工，則世猶不傳，於是又在其文章兼勝焉。
故曰，非畜道德而能文章者無以為也，豈非然哉！ 然畜道德而能文章者，雖或並世而有，亦或數十年或一二百年而有之。
其傳之難如此，其遇之難又如此。
若先生之道德文章，固所謂數百年而有者也。
先祖之言行卓卓，幸遇而得銘，其公與是，其傳世行後無疑也。
而世之學者，每觀傳記所書古人之事，至其所可感，則往往衋然不知涕之流落也，況其子孫也哉？況鞏也哉？其追睎祖德而思所以傳之之繇，則知先生推一賜於鞏而及其三世。
其感與報，宜若何而圖之？ 抑又思若鞏之淺薄滯拙，而先生進之，先祖之屯蹶否塞以死，而先生顯之，則世之魁閎豪傑不世出之士，其誰不願進於門？潛遁幽抑之士，其誰不有望於世？善誰不為，而惡誰不愧以懼？為人之父祖者，孰不欲教其子孫？為人之子孫者，孰不欲寵榮其父祖？此數美者，一歸於先生。
既拜賜之辱，且敢進其所以然。
所諭世族之次，敢不承教而加詳焉？愧甚，不宣。
鞏再拜。
。
譯文曾鞏叩頭再次拜上，舍人先生：去年秋天，我派去的人回來，承蒙您賜予書信及為先祖父撰寫墓碑銘。我反覆讀誦，真是感愧交並。 說到銘志之所以能夠著稱後世，是因為它的意義與史傳相接近，但也有與史傳不相同的地方。因為史傳對人的善惡都一一加以記載，而碑銘呢，大概是古代功德卓著、才能操行出眾，志氣道義高尚的人，怕後世人不知道，所以一定要立碑刻銘來顯揚自己，有的置於家廟裡，有的放置在墓穴中，其用意是一樣的。如果那是個惡人，那麼有什麼好銘刻的呢？這就是碑銘與史傳不同的地方。銘文的撰寫，為的是使死者沒有什麼可遺憾，生者藉此能表達自己的尊敬之情。行善之人喜歡自己的善行善言流傳後世，就積極建立功業；惡人沒有什麼可記，就會感到慚愧和恐懼。至於博學多才、見識通達的人，忠義英烈、節操高尚之士，他們的美善言行，都能一一表現在碑銘里，這就足以成為後人的楷模。銘文警世勸戒的作用，不與史傳相近，那麼又與什麼相近呢！ 到了世風衰微的時候，為人子孫的，一味地只要褒揚他們死去的親人而不顧事理。所以即使是惡人，都一定要立碑刻銘，用來向後人誇耀。撰寫銘文的人既不能推辭不作，又因為死者子孫的一再請託，如果直書死者的惡行，就人情上過不去，這樣銘文就開始出現不實之辭。後代要想給死者作碑銘者，應當觀察一下作者的為人。如果請託的人不得當，那麼他寫的銘文必定會不公正，不正確，就不能流行於世，傳之後代。所以千百年來，儘管上自公卿大夫下至里巷小民死後都有碑銘，但流傳於世的很少。這裡沒有別的原因，正是請託了不適當的人，撰寫的銘文不公正、不正確的緣故。 照這樣說來，怎樣的人才能做到完全公正與正確呢？我說不是道德高尚文章高明的人是做不到的。因為道德高尚的人對於惡人是不會接受請託而撰寫銘文的，對於一般的人也能加以辨別。而人們的品行，有內心善良而事跡不見得好的，有內心奸惡而外表良善的，有善行惡行相差懸殊而很難確指的，有實際大於名望的，有名過其實的。好比用人，如果不是道德高尚的人怎麼能辨別清楚而不被迷惑，怎麼能議論公允而不徇私情？能不受迷惑，不徇私情，就是公正和實事求是了。但是如果銘文的辭藻不精美，那麼依然不能流傳於世，因此就要求他的文章也好。所以說不是道德高尚而又工於文章的人是不能寫碑誌銘文的，難道不是如此嗎？ 但是道德高尚而又善作文章的人，雖然有時會同時出現，但也許有時幾十年甚至一二百年才有一個。因此銘文的流傳是如此之難；而遇上理想的作者更是加倍的困難。象先生的道德文章，真正算得上是幾百年中才有的。我先祖的言行高尚，有幸遇上先生為其撰寫公正而又正確的碑銘，它將流傳當代和後世是毫無疑問的。世上的學者，每每閱讀傳記所載古人事跡的時候，看到感人之處，就常常激動得不知不覺地流下了眼淚，何況是死者的子孫呢？又何況是我曾鞏呢？我追懷先祖的德行而想到碑銘所以能傳之後世的原因，就知道先生惠賜一篇碑銘將會恩澤及於我家祖孫三代。這感激與報答之情，我應該怎樣來表示呢？ 我又進一步想到象我這樣學識淺薄、才能庸陋的人，先生還提拔鼓勵我，我先祖這樣命途多乖窮愁潦倒而死的人，先生還寫了碑銘來顯揚他，那麼世上那些俊偉豪傑、世不經見之士，他們誰不願意拜倒在您的門下？那些潛居山林、窮居退隱之士，他們誰不希望名聲流播於世？好事誰不想做，而做惡事誰不感到羞愧恐懼？當父親、祖父的，誰不想教育好自己的子孫？做子孫的，誰不想使自己的父祖榮耀顯揚？這種種美德，應當全歸於先生。我榮幸地得到了您的恩賜，並且冒昧地向您陳述自己所以感激的道理。來信所論及的我的家族世系，我怎敢不聽從您的教誨而加以研究審核呢？ 榮幸之至，書不盡懷，曾鞏再拜上。
注釋①銘：在器物上記述事實、功德等的文字。②通材：兼有多種才能的人。③勒：刻。④畜：積聚。⑤兼勝：都好，同樣好。⑥卓卓：卓著，突出的好。⑦衋（xì）然：痛苦的樣子。⑧蹶：挫折。⑨魁閎：高大。▲
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這是一篇獨具特色的感謝信，它沒有平常的客套，也沒有空泛的溢美之辭。而是通過對銘志作用及流傳條件的分析。來述說「立言」的社會意義，闡發「文以載道」的主張，表達了對道德文章兼勝的讚許與追求。文章結構謹嚴，起承轉合非常自然。
第一段（起承部分），首先交待寫這封信的緣起與觀誦墓碑後的總的感受。接着敘及撰寫暮志銘的意義。先提出論點「銘志之著於世，義近於史」，然後比較銘、史之異同。先言其異，次言其同。本段藉助銘、史對比展開文章，深刻地闡述了銘志的警世作用。
第二段談今銘「二弊」，首先是不實；其次是「傳者蓋少」。
第三段，強調立言者的素質是糾除今弊的根本條件。作者提出：「立言者」必須是「畜道德而能文章者」。作者在本段總的提出這個論點，然後再分說，「畜道德」和「能文章」。最後總說：非畜道德而能文章者無以為也，豈非然哉！二三段為「轉」，最後兩段為「合」，從立言者之論，歸結至於歐陽修身上，盛譽歐陽修「畜道德而能文章」之賢，深謝歐陽修賜銘之恩。與文章開頭呼應。在唐宋八大家當中，曾鞏是最重視章法的，在以上所述中，讀者可以看到曾鞏文章的這一特點，結構十分謹嚴，內容環環相扣，起承轉合，如行雲流水。此文可稱得上曾鞏文章這一方面的典範之作。▲
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曾鞏十分仰慕歐陽修的道德文章。公元1046年（宋仁宗慶曆六年）夏，曾鞏寫信請歐陽修為已故的祖父曾致堯作一篇墓碑銘。當年，歐陽修寫好《尚書戶部郎中贈右諫議大夫曾公神道碑銘》，曾鞏即寫此信致謝。這封信作於公元1047年（慶曆七年），作者29歲。
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今歲天旱甚，百穀病已久。
山梨最大樹，屬此亦乾朽。
當春花盛時，雪滿山前後。
常期摘秋實，穰穰落吾手。
忽驚冰玉敗，不與膏澤偶。
清朝起周覽，映葉才八九。
閒居問時物，此說得溪叟。
貧齋分寂絕，塵抱徒噎嘔。
寧知蕭條內，把握忽先有。
食新恐非稱，分少覺已厚。
開苞日星動，落刃冰雪剖。
煙潯擇新汲，遠負盈素缶。
英華兩相發，光彩生戶牖。
初嘗蜜經齒，久嚼泉垂口。
蠲煩慰諸親，愈渴忻眾友。
肯視故畦瓜，寧論濁泥藕。
歲晚迫風霜，人飢之藜糗。
真味雖暫御，未許置樽酒。
家林香橙有兩樹，根纏鐵鈕凌坡陀。
鮮明百數見秋實，錯綴眾葉傾霜柯。
翠羽流蘇出天仗，黃金戲球相盪摩。
入苞豈數橘柚賤，芼鼎始足鹽梅和。
江湖苦遭俗眼慢，禁御尚覺凡木多。
誰能出口獻天子，一致大樹凌滄波。
