晉平公與群臣飲，飲酣，乃喟然嘆曰：「莫樂為人君！惟其言而莫之違。
」師曠侍坐於前，援琴撞之。
公被衽而避，琴壞於壁。
公曰：「太師誰撞？」師曠曰：「今者有小人言於側者，故撞之。
」公曰：「寡人也。
」師曠曰：「啞！是非君人者之言也。
」左右請除之。
公曰：「釋之，以為寡人戒。
」。
譯文晉平公和臣子們在一起喝酒。酒喝的正高興時，他就得意地說：「沒有比做人君再快樂的了！沒有人敢違背他的話！」師曠陪坐在前面，聽了這話，便拿起琴朝他撞去。晉平公連忙收起衣襟躲讓，琴在就撞在牆上損壞了。晉平公說：「師曠，您撞誰呀？」師曠答道：「剛才有個小人在我旁邊胡說八道，所以撞他。」晉平公說：「說話的是我呀。」師曠說：「哎！這不是為人君主的人應說的話啊！」左右臣子認為師曠犯上，都要求懲辦他。晉平公說：「放了他吧，我要把這件事當作一個警告。」
注釋選自《韓非子》。莫樂為人君：沒有比做人君再快樂的了。莫之違：沒有人敢違背他師曠：名曠，字子野，是春秋後期晉國宮廷中的盲樂師。師曠侍坐於前：師曠陪坐在前面援：執持，拿。衽：衣襟、長袍。太師：師曠。誰撞，即撞誰。言於側：於側言。啞：表示不以為然的驚嘆聲。除：清除，去掉。除之：除掉他故：所以被：通「披」，披着。師曠：盲人樂師。是非君人者：這不是國君誰撞：撞誰釋：放酣：（喝得）正高興的時候喟然：：嘆息的樣子
倒裝句太師誰撞：應為「太師撞誰」惟其言而莫之違：應為「惟其言而莫違之」▲
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鄭人有欲買履者，先自度其足，而置之其坐。
至之市，而忘操之。
已得履，乃曰：「吾忘持度。
」反歸取之。
及反，市罷，遂不得履。
人曰：「何不試之以足? 」曰：「寧信度,無自信也。
」。
危者使平，易者使傾，易之道也。處憂患而求安平者，其惟危懼乎！故《乾》以惕無咎，《震》以恐致福。
修辭立其誠。修其內則為誠，修其外則為巧言。《易》以辭為重。《上系》終於默而成之，養其誠也。《下系》終於六辭，驗其誠不誠也。辭非止言語，今之文，古所謂辭也。
「履霜」戒於未然，「月幾望」戒於將然。易貴未然之防，至於幾則危矣。
潛龍以不見成德，管寧所以箴邴原也。全身以待時，杜襲所以戒繁欽也。《易》曰：「括囊，無咎無譽。」
貞者，元之本。周公曰：「冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。」見《韓非?解老》。可以發明貞固之說。
《乾》初九，復也，「潛龍勿用」，即閉關之義。《坤》初六，姤也，「履霜堅冰至」，即女壯之戒。
《淮南·人間訓》云：「《易》曰『潛龍勿用』者，言時之不可以行也，故『君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。』『終日乾乾』，以陽動也。『夕惕若厲』，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。」以陰陽言日夕，《易》說所未及。
蔡澤謂《易》曰：「『亢龍有悔』，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自反者也。」亦善言《易》矣。澤相秦數月而歸相印，非苟知之。賈誼《書》云：「亢龍往而不能反，故《易》曰『有悔』。潛龍入而不能出，故《易》曰『勿用』。龍之神也，其惟蜚龍乎！」
《越絕》引《易》進退存亡之言曰：「進有退之義，存有亡之幾，得有喪之理。」陸宣公云：「喪者，得之理。得者，喪之端。」其語本此。
《坤》之六五，程子以為羿、莽、媧、武，非常之變。干寶之說曰：「柔居尊位，若成昭之主、周霍之臣也。百官總己，專斷萬機，雖情體信順而貌近僭疑。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海。」愚謂此說為長。
《乾》、《坤》之次《屯》曰：「建侯。」封建與天地並立。一旅復夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晉，郡縣之失也。
古者君臣之際，分嚴而情通。上天下澤《履》，其分嚴也。山上有澤《咸》，其情通也。不嚴則為《未濟》之三陽失位，不通則為《否》之天下無邦。
《陰符經》云：「天地之道浸，故陰陽勝。」愚嘗讀《易》之《臨》曰：「剛浸而長。」《遁》曰：「浸而長也。」自《臨》而長為《泰》，自《遁》而長為《否》，浸者漸也，聖人之戒深矣。
「繫於苞桑」，三柔在下而戒之也。「繫於金柅」，一柔方進而止之也。
《蒙》之剛中，二也，占而求之曰「初筮」。《比》之剛中，五也，占而從之曰「原筮」。
「童蒙」應於二之剛，則吉養之早也。「童觀」遠於五之剛，則吝見之小也。
信君子者，治之原，《隨》之九五曰：「孚於嘉，吉。」信小人者，亂之機，《兌》之九五曰：「孚於剝，有厲。」
鳴謙則吉，鳴豫則凶。鳴者，心聲之發也。「未知獲戾於上下」，鳴謙者歟？「二三子亦姑謀樂」，鳴豫者歟？
柔而剛則能遷善，剛而柔則能順理。《復》之六三，柔而不中，勉為初之剛而屢失，故頻復。《巽》之九三，剛而不中，勉為初之柔而屢失，故頻巽。
《小畜》上九，月幾望則凶，陰亢陽也。《歸妹》六五，月幾望則吉，陰應陽也。《中孚》六四，月幾望則無咎，陰從陽也。曰「幾」者，戒其將盈，陰盈則陽消矣。
《同人》之初曰「出門」，《隨》之初曰「出門」，謹於出門之初，則不苟同，不詭隨。
冥於豫而勉其有渝，開遷善之門也。冥於升而勉其不息，回進善之機也。
「大蹇朋來」，進君子之真朋也。「渙其群」，退小人之偽朋也。泰言朋，否言群。
君子進而眾賢聚，故《復》「朋來無咎」。眾賢盛而君子安，故《解》「朋至斯孚」。君子之志行而小人之心服，故《豫》「勿疑朋盍簪」。
《易》言「密雲不雨」者二：《小畜》終於「既雨」者，陽之極為陰也；《小過》終於「已亢」者，陰之極為陽也。畜極則通，過極則亢。
「謹乃儉德，惟懷永圖」，故甘節吉。「盜言孔甘，亂是用餤」，故甘臨無攸利。
「不義而富且貴，於我如浮雲」，故曰：「舍車而徒，義弗乘也。」
「萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉」，故曰：「自求口實，觀其自養也。」
召平、董公、四皓、魯兩生之流，士不以秦而賤也。伏生、浮丘伯之徒，經不以秦而亡也。萬石君之家，俗不以秦而壞也。《剝》之終曰：「碩果不食。」陽非陰之所能剝。
下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰：「設險以守其國。」狄患攘而民怨結，宗藩弱而戚黨顓，柄臣揃而官寺恣，寇叛平而方鎮強，故曰：「思患而豫防之。」
《復》曰「朋來」，所以致泰；《泰》曰「朋亡」，所以保泰。
陽大陰小而言陰陽，闔而辟也；朔先晦後而言晦朔，終而始也。
《爾雅》小罍謂之《坎》，大琴謂之《離》，萬物之象無非《易》也。
《易》之終始皆陽也，始於《乾》之初九，終於《未濟》之上九。《易》於《蠱》，終則有始；於《剝》，消息盈虛；於《復》，反覆其道；皆曰天行也。然則無與於人事歟？曰：「聖人以天自處，扶陽抑陰，盡人事以回天運，而天在我矣。」
言行可以欺於人，而不可以欺於家，故《家人》之《象》曰：「君子以言有物，而行有恆。」
《復》之初，即《乾》之元，碩果不食則生矣，復之所謂仁也。《乾》為木果，在春為仁，發生也，在冬為干，歸根也，終而復始。
張子曰：「《易》為君子謀，不為小人謀。」朱子謂：聖人作《易》，示人以吉凶，言利貞，不言利不貞；言貞吉，不言不貞吉；言利禦寇，不言利為寇也。
聞之前修曰：「《中庸》誠敬，自有乾坤，即具此理。」《乾》九二言：「龍，德正中。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠。」《坤》六二言：「敬以直內。」
「《復》以自知」，必自知，然後見天地之心。有不善，未嘗不知，自知之明也。
致命遂志，命可致而志不可奪。行法俟命，命可制而法不可變。
下學而上達，故《大畜》上九：「何天之衢，亨。」
魏相以《易》相漢，能上陰陽之奏，而不能防戚宦之萌，不知繫於金柅之戒也。匡衡以《詩》相漢，能陳《關雎》之義，而不能止奄寺之惡，不知昏椓靡共之戒也。經術雖明，奚益焉？
五陽之盛而一陰生，是以聖人謹於微。齊桓公七年始霸，十四年陳完奔齊，亡齊者已至矣。漢宣帝甘露三年，匈奴來朝，而王政君已在太子宮。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏已生於前二年。我藝祖受命之二年，女真來貢，而宣和之禍乃作於女真。張芸叟曰：「《易》者極深而研幾。當潛而勿用之時，必知有亢；當履霜之時，必知有戰。」
《易》言「積善」曰家，《大學》言「興仁興讓」曰家，家可以不正乎？
世之治也，君子以直勝小人之邪。《易》曰：「田獲三狐，得黃矢。」世之亂也，小人以狡勝君子之介。《詩》曰：「有兔爰爰，雉離於羅。」
《易》者，象也。木上有水為《井》，以木巽火為《鼎》，上止下動為《頤》，頤中有物為《噬嗑》，《小過》有飛鳥之象焉。余卦可以類求。王輔嗣忘象之說，蒙莊緒餘爾。
《左傳疏》引《易》云：「伏羲作十言之教，曰：『乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。』」朱子發以為鄭康成之語。愚謂：「正其本而萬物理，失之毫釐，差以千里。」見於《易緯通卦驗》。漢儒皆謂之《易》，則此所謂「《易》」雲者，蓋緯書也。
鄭康成《詩箋》多改字，其注《易》亦然。如「包蒙」，謂「包」當作「彪」，文也；《泰》「包荒」，謂「荒」讀為「康」，虛也；《大畜》「豶豕之牙」，謂「牙」讀為「互」；《大過》「枯楊生荑」，謂「枯」音「姑」，無姑，山榆；《晉》「錫馬蕃庶」，讀為「藩遮」，謂蕃遮，禽也；《解》「百果草木皆甲宅」，「皆」讀如「解」，「解」謂「坼」，呼皮曰甲，根曰宅；《困》「劓刖」，當為「倪仉」；《萃》「一握為笑」，「握」讀為「夫三為屋」之「屋」；《繫辭》「道濟天下」，「道」當作「導」；「言天下之至賾」，「賾」當為「動」；《說卦》「為乾卦」，「乾」當為「干」。其說多鑿。鄭學今亡傳，《釋文》及《正義》間見之。
《書序》：八卦之說，謂之八索，求其義也。而賈逵以為八王之法；張平子以為《周禮》八議之刑。索，空也，空設之。唯馬融以為八卦。杜預但云：「古書名。」蓋孔安國《書序》猶未行也。愚按：《國語》史伯曰：「平八索以成人。」韋昭註：謂八體以應八卦也。謂《乾》為首，《坤》為腹，《震》為足，《巽》為股，《離》為目，《兌》為口，《坎》為耳，《艮》為手。此足以證孔、馬之說。
《易正義》云：「伏犧制卦，文王繫辭，孔子作十翼。」朱子謂：《繫辭》本文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者。《上系》、《下系》乃孔子所述《繫辭》之傳也。《彖》即文王所系之辭。《象》者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所系之辭也。《彖》、《象》、《上、下傳》者，孔子釋經之辭也。愚按：《釋文》云：「王肅本作《繫辭上傳》，訖於《雜卦》，皆有傳字。」《本義》從之。《漢儒林傳》云：「孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳。」王肅本是也。
阮逸云：「《易》著人事，皆舉商、周。帝乙歸妹、高宗伐鬼方、箕子之明夷，商事也。密雲不雨、自我西郊、王用亨於岐山，周事也。」朱子發云：「《革》存乎湯、武，《明夷》存乎文王、箕子，復存乎顏氏之子。故曰：存乎其人。」朱文公謂：疑皆帝乙、高宗、箕子占得此爻。
《明夷》之《彖》曰「文王、箕子」者，《易》《洪範》道統在焉，用晦所以明道也。象數相為經緯，皆演於商之季世。
桓譚《新論》云：「《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。」《夏易》詳而《殷易》簡，未詳所據。
孔子卜得《賁》，孔子曰：「不吉。」子貢曰：「夫《賁》亦好矣，何謂不吉乎？」孔子曰：「夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎？」《呂氏春秋》：「賁，色不純也。」
苕溪劉氏云：「《夬》以五君子決一小人，不曰小人道消，而曰道憂，蓋上下交而志同，如『泰』之時，然後小人之道不行。若以五君子臨一小人，徒能使之憂而已。惟其有憂，則將圖之，無不至矣。」愚謂：小人道消，嘉祐是也；小人道憂，元祐是也。
《井》之九三，荊公解云：「求王明，孔子所謂異乎人之求也。君子之於君也，以不求求之；其於民也，以不取取之；其於天也，以不禱禱之；其於命也，以不知知之。《井》之道無求也，以不求求之而已。」文意精妙，諸儒所不及。
王輔嗣以「寂然至無」為「復」。又云：「冬至陰之復，夏至陽之復。」蘇子美辨其非。愚謂：先儒云：「至靜之中，有動之端，所以見天地之心。」與「寂然至無」之說異矣。「冬至陰之復」，蓋如周子「利貞誠之復」，就歸處言之。荊公曰：「陽以進為復，初九是也；陰以退為復，六二、六三、六四是也。」
薛氏曰：「《易》以初爻為七日者，舉前卦而雲也。《復》之『七日來復』，《震》、《既濟》之『七日得』，皆舉初爻。」
葉少蘊謂：凡《易》見於有為者，皆言用。用之者何，體也，而《易》不以體對用，故別而論之曰：「《易》無體。」晁景迂曰：「體用本乎釋氏。」
利貞者，性情也。王輔嗣註：「不性其情，何能久行其正？」程子《顏子好學》論性其情之語本此。
君子道盛，小人自化，故舜、湯舉皋、伊而不仁者遠。玉泉喻氏云：「《泰》小人道消，非消小人也，化小人為君子也。」
《泰》初九「拔茅茹以其匯，征吉」，《本義》云：「郭璞《洞林》讀至『匯』字絕句，下卦仿此。」愚按：《正義》曰：「以其匯者，匯，類也，以類相從。征吉者，征，行也。上坤而順，下應於乾，已去則納，故征行則吉。」亦以「匯」字絕句。《泰》之徵吉，引其類以有為；《否》之貞吉，絜其身以有待。
儉德辟難，朱子謂：收斂其德，不形於外。申屠蟠以之。
《泰》之三「無往不復」，陽之極也，而否將萌。《否》之四「有命無咎」，陽之復也，而泰將至。
一許敬宗在文館，唐為武氏矣。一楊畏居言路，元祐為紹聖矣。羸豕之孚，左腹之入，可不戒哉！
家聲之隤，隴西以為愧；城角之缺，新平以為恥。清議所以維持風俗也。清議廢，風俗壞，則有毀宗澤而譽張邦昌者，有貶張浚而褒秦檜者。觀民風設教，居賢德善俗，可不謹哉！
齊德衰於召陵，晉志怠於蕭魚；淮平而異、鎛用，潞定而歸真惑。《易》曰：「日中則昃。」《玄》曰：「月闕其摶，不如開明於西。」
制官刑，則具訓蒙士；無彝酒，則誥教小子。《易》曰：「童牛之梏。」《記》曰：「禁於未發之謂豫。」
龜靈而焦，雉文而翳，是以衣錦尚絅。蘭薰而摧，玉剛而折，是以危行言孫。此白賁素履，所以無咎。
知止而後有定，故觀身於《艮》。惻隱之心，仁之端也，故觀心於《復》。
惟進賢可以正君，故公仲進牛畜、欣、越而歌者之田止；孔明進攸之、禕、允而宮府之體一。惟正己可以格君，故管仲有三歸不能諫六嬖之惑；魏相因許伯不能遏弘石之惡。《泰》曰「拔茅」，《漸》曰「進以正」。
《乾·文言》曰：「寬以居之。」朱子謂：心廣而道積。程子《易?小畜傳》曰：「止則聚矣。」呂成公謂：心散則道不積。充拓收斂，當兩進其功。
丹書「敬義」之訓，夫子於《坤》六二《文言》發之。孟子以「集義」為本，程子以「居敬」為先，張宣公謂「工夫並進，相須而相成」也。
艮者，限也，限立而內外不越。天命，限之內也，不可出。人慾，限之外也，不可入。郭沖晦雲。
《小畜》下體乾，《復》上體坤，乾、坤相應，故《小畜》初九「復自道」，九二「牽復吉」，與《復》六四「中行獨復」，六五「敦復無悔」，義甚相類。「牽復」中不自失，「敦復」中以自考，二、五皆得中故也。澹庵雲。
「同人於野」，公之大也；「艮其背」，止之至也，皆見於《彖》，明一卦之義也。
里克之中立，鄧析之兩可，終於邪而已，故《隨》之六二曰：「弗兼與也。」
虛美薰心，秦亂之萌；浮文妨要，晉衰之兆，故賁受之以剝。
廉恥，國之脈也，廉恥泯則國從之。是以楚瓦好賄，郢城危；晉盈求貨，霸業衰；秦賂讒牧，遷為虜；漢金間增，垓敗羽。利之覆邦可畏哉！《大學》之末，七篇之始，所以正人心，塞亂原也。在《益》之屯曰：「莫益之，或擊之。」
「翰音登於天」，無實之名也，殷浩、房琯以之。
君子無斯須不學也，黃霸之受《尚書》，趙岐之注《孟子》，皆在患難顛沛中，況優遊暇豫之時乎！《易》曰：「困而不失其所，亨。」
《連山》首《艮》，《艮》萬物之所終始也。八風始於不周，卦氣始於《中孚》。冬至為曆元，黃鐘為律本。北方終陰而始陽，故謂之朔方。《太玄》紀日於牛宿，紀氣於中首，而以罔冥為元，《艮》之終始萬物也。虞仲翔云：「萬物成始《乾》甲，成終《坤》癸。《艮》東北是甲、癸之間。」沙隨程氏云：「醫家《難經》為《百刻圖》，一歲陰陽升降會於立春，一日陰陽昏曉會於艮時。」此說與《易》合。又云：「北方之氣，至陰而陽生焉。《彖》曰：『《習坎》，重險也。』於物為龜、為蛇，於方為朔、為北，於《太玄》配罔與冥，所以八純卦中獨冠以『習』。」
日月為易，一奇一耦，陰陽之象也。王介甫《詩說》云：「彼曰『七月、九月』，此曰『一之日、二之日』，何也？陽生矣則言日，陰生矣則言月，與《易·臨》『至於八月有凶』，《復》『七日來復』同意。四月，正陽也，秀葽言月，何也？以言陰生也。陰始於四月，生於五月，而於四月言陰生者，氣之先至者也。」李子思云：「《復》剛長，以日雲者，幸其至之速；《臨》陽消，以月雲者，幸其消之遲。」沙隨程氏云：「陽極於九而少陰生於八，陰之義配月；陰極於六而少陽復於七，陽之義配日。」
一卦變六十四，六十四卦變四千九十有六。六爻不變與六爻皆變者，其別各六十有四。一爻變與五爻變者，其別各三百八十有四。二爻變與四爻變者，其別各九百有六十。三爻變者，其別一千二百有八十。朱子發謂：《需》「利用恆」者，《需》之《恆》也；《蒙》六五「順以巽」者，《蒙》之《觀》也；《乾》九四「乾道乃革」者，《乾》之《小畜》也。《小畜》之中又有《離》、《兌》，故曰「革」，是謂天下之至變。張真父謂：《易》無所不變，《蒙》曰「困蒙」，《小畜》曰「復自道」，又曰「牽復」，《履》曰「夬履」，《離》曰「履錯然」，《歸妹》曰「跛能履」，《泰》曰「帝乙歸妹」，《臨》曰「咸臨」，《咸》曰「執其隨」，《艮》曰「不拯其隨」，《噬嗑》曰「頤中有物」，《睽》曰「厥宗噬膚」，《損》曰「弗損益之」，又曰「或益之」，《夬》曰「壯於前趾」，又曰「壯於頯」，《遁》曰「執之用黃牛之革」，《鼎》曰「鼎耳革」，《兌》曰「孚於剝」，《未濟》曰「震用伐鬼方」，皆有卦變之象。《小畜》以一陽為復，《兌》以一陰為剝，變之變者也。六十有四，相錯而不相亂。張文饒謂：《臨》之初二，皆曰「咸臨」，有《咸》象也，《咸》之用在《兌》之說也。《履》之九五曰「夬履」，有《夬》象也，《夬》與《履》，《乾》、《兌》相易之卦也。
《臨》所謂八月，其說有三：一雲自丑至申為《否》；一雲自子至未為《遁》；一雲自寅至酉為《觀》。《本義》兼取《遁》、《觀》二說。《復》所謂七日，其說有三：一謂卦氣起《中孚》，六日七分之後為《復》；一謂過《坤》六位，至《復》為七日；一謂自五月《姤》一陰生，至十一月一陽生。《本義》取自《姤》至《復》之說。
《易正義》云：「四月純陽，陰在其中，而靡草死；十月純陰，陽在其中，而薺麥生。」《漢和帝紀》「有司奏以為夏至則微陰起，靡草死，可以決小事」，與《月令》不同。張文饒曰：「陽雖生於子，實兆於亥，故十月薺麥生。陰雖生於午，實兆於巳，故四月靡草死。」《參同契》：「二月榆死，八月麥生。」
「初六履霜，陰始凝也。」見於《魏文帝紀》注，太史丞許芝引《易傳》之言。沙隨程氏、朱文公皆從之。郭京本無「初六」字。
龜山曰：「子見南子，包承者也。此大人處否而亨之道。」朱文公謂：非所以為訓，若使大人處否而包承小人以得亨利，則亦不足以為大人矣。
《頤》初九，王輔嗣注云：「安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。」至哉斯言！可書諸紳。
「病從口入，禍從口出」，傅玄口銘也。《頤》「慎言語，節飲食」，《正義》用其語。
聖人教人，用「蒙」而不用「復」。蓋「復」者，去其不善而復於善之謂也；若蒙，則無不善，亦未有所失也。周南仲雲。
趾所以行，輔所以言。「艮其趾」，雖行猶不行也；「艮其輔」，雖言猶不言也。故能時行時止，動靜不失其時，其道光明。馮當可雲。《艮》六四「艮其身」，《象》以「躬」解之。傴背為躬，見背而不見面。朱文公詩云：「反躬艮其背。」止於所不見，止於至善也。
「帝乙歸妹」，《子夏傳》謂湯之歸妹也。京房載湯嫁妹之辭曰：「無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，本天地之義也。往事爾夫，必以禮義。」荀爽《對策》引「帝乙歸妹」，言湯以娶禮歸其妹於諸侯也。張說《鄎國公主銘》亦云：「帝唐降女，天乙歸妹。」若《左傳》筮遇《泰》之《需》曰：「微子啟，帝乙之元子也。」虞翻亦云：「紂父。」二說不同，《正義》皆略之。
《離》言「明兩作」，《坎》言「水洊至」。起而上者作也，趨而下者至也。此陸農師之說，朱文公取之。
范諤昌《證墜簡》：《震·彖辭》脫「不喪匕鬯」四字，程子取之。《漸》上六，疑「陸」字誤，胡安定取之。
《釋文》引《子夏傳》云：「地得水而柔，水得地而流，故曰『比』。」《周禮疏》謂：坤為土，坎為水。水得土而流，土得水而柔。是水土和合，故象先王建萬國，親諸侯。
《釋文》引鄭注異字，然《內則》注「明夷睇於左股」，猶有所遺。
朋盍簪。簪，疾也。至侯果始有「冠簪」之訓。晁景迂云：「古者禮冠，未有簪名。」
《說苑》周公戒伯禽曰：「《易》曰：『有一道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身，謙之謂也。』」孔子曰：「《易》曰：『不損而益之，故損；自損而終，故益。』」今《易》無此言。又泄冶曰：「《易》曰：『夫君子居其室云云，君子之所以動天地，可不慎乎？天地動而萬物變化。』」今《易》無末一句，然泄冶在夫子之前，而引《易大傳》之言，殆非也。
《鹽鐵論》：文學引《易》曰：「小人處盛位，雖高必崩。不盈其道，不恆其德，而能以善終身，未之有也。是以初登於天，後入於地。」《說文》引《易》曰：「地可觀者，莫可觀於木。」今《易》無之，疑《易傳》及《易緯》。
後漢魯恭引《易》曰：「『潛龍勿用』，言十一月、十二月，陽氣潛藏，未得用事，雖煦噓萬物，養其根荄，而猶盛陰在上，地凍水冰，陽氣否隔，閉而成冬，故曰：『履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。』言五月微陰始起，至十一月堅冰至也。」又云：「《易》十一月，『君子以議獄緩死。』」又云：「案《易》五月，《姤》用事，經曰：『後以施令，誥四方。』言君以夏至之日，施命令，止四方行者，所以助微陰也。」又引《易》曰：「『有孚盈缶，終來有它，吉』，言甘雨滿我之缶，誠來有我而吉已。」趙溫曰：「於《易》，一為過，再為涉，三而弗改，滅其頂兇。」漢儒說《易》，可以參考。
王肅注《易》十卷，今不傳。其注「噬乾胏，得金矢」，曰：「四體離陰卦，骨之象。骨在乾肉，脯之象。金矢所以獲野禽，故食之反得金矢。君子於味必思其毒，於利必備其難。」見《太平御覽》。
《漢郊祀志》引「西鄰之禴祭」，顏師古註：「瀹，煮新菜以祭。」蓋以「禴」為「瀹」。王輔嗣云：「禴，祭之薄者也。沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞於鬼神。」亦與顏注同。鄭康成謂：禴，夏祭之名。
《離》九三，蔡伯靜解云：「鼓缶而歌，當衰而樂也。大耋之嗟，當衰而哀也。盛衰之道，天之常也。君子之心，順其常而已。不樂則哀，皆為其動心而失其常者，故凶。」此說長於古注。
《京氏易》「剝床以簠」，謂祭器。澹庵云：「《易》於《剝》、《坎》，取象簠簋，以精意寓焉。」
「上天下澤，《履》」，此《易》之言禮。「雷出地奮，《豫》」，此《易》之言樂。呂成公之說，本於《漢書》「上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂。」
「渙其群」，蘇明允云：「群者，聖人所欲渙以一天下者也。」《本義》取之，謂《程傳》有所不及。
充善端於「蒙泉」之始，絕惡念於「履霜」之萌。
《坊記》曰：「不耕穫，不菑畬，凶。」《荀子》曰：「括囊無咎無譽，腐儒之謂也。」《左氏傳》穆姜以「元、亨、利、貞」為《隨》之四德，為是說者，其未見《彖》、《象》、《文言》歟？
《易緯坤鑿度》注云：「虞世南曰：『不讀《易》，不可為宰相。』」注者未詳其人，亦天下名言也。
「乾乾」、「夬夬」皆九三重剛也，「謙謙」初六居下卦之下也，「坎坎」六三居重險之間也，「蹇蹇」六二陰居陰也。
諸卦之爻，皆及卦名。《坤》、《小畜》、《泰》、《大畜》、《既濟》六爻悉無之。
八卦之象，又有六焉：巽曰木，坎曰云、曰泉、曰雨，離曰明、曰電。
曾子《天圓篇》：火日外景，金水內景。薛士龍詩云：「嘗聞曾子書，金火中外明。圓方遞含施，二景參黃庭。」愚謂《周髀》云：「日猶火，月猶水。火則外光，水則含景。」其說本於《易》之坎、離。坎內陽外陰，故為水、為月；離內陰外陽，故為火、為日。
《繫辭正義》云：「韓氏親受業於王弼，承王弼之旨，故引弼雲以證成其義。」愚考王弼終於魏正始十年。韓康伯，東晉簡文帝引為談客。二人不同時，相去甚遠，謂之親受業，誤矣。
程子言《易》，謂得其義則象數在其中。朱子以為先見象數，方說得理，不然事無實證，則虛理易差。愚嘗觀顏延之《庭誥》云：「馬、陸得其象數，取之於物；荀、王舉其正宗，得之於心。」其說以荀、王為長。李泰發亦謂：一行明數而不知其義，管輅明象而不通其理，蓋自輔嗣之學行，而象數之說隱。然義理、象數一以貫之，乃為盡善。故李鼎祚獨宗康成之學，朱子發兼取程、邵之說。
馮當可謂：王輔嗣蔽於虛無而《易》與人事疏，伊川專於治亂而《易》與天道遠。又謂：近有伊川，然後《易》與世故通，而王氏之說為可廢。然伊川往往舍畫求《易》，故時有不合。又不會通一卦之體，以觀其全，每求之爻辭離散之間，故其誤十猶五六。晁子止為《易廣傳》，當可《答書》曰：「判渾全之體，使後學無以致其思，非傳遠之道。」
呂元鈞云：「求於八卦之先而牽於數，故謂坎、離先天地；得於六爻之後而惑乎氣，故謂卦氣起《中孚》。」
伏犧之《易》，當以圖觀，文王以後始有書。艾軒云：「《易》不畫，《詩》不歌，無悟入處。」誠齋云：「卦者其名，畫者非卦也。此伏犧氏初制之字也。」愚按：《易緯乾鑿度》以八卦之畫為古文「天、地、風、山、坎、火、雷、澤」字。
《上系》七爻起於《中孚》「鳴鶴在陰」，《下系》十一爻起於《咸》「憧憧往來」。《卦氣圖》自《復》至《咸》八十八陽、九十二陰，自《姤》至《中孚》八十八陰、九十二陽。《咸》至《姤》凡六日七分，《中孚》至《復》亦六日七分，陰陽自然之數也。
龜山曰：「《乾》、《坤》兩卦，聖人釋其義於後，是解《易》之法。」沙隨曰：「《乾》、《坤》，《易》之門。《文言》於《乾》，四致意焉，《坤》則一而已。舉《乾》、《坤》之義，則它卦可知。《上系》解七爻，《下系》解十一爻，大略類《文言》。學者可以三隅反。」
「何以守位曰人」，《釋文》云：「桓玄，明僧紹作『仁』。」今本乃從桓玄，誤矣。《本義》作「人」，云：「呂氏從古，蓋所謂非眾罔與守邦。」
筮法，依七、八、九、六之爻而記之。古用木畫地。《少牢》云：「卦者在左坐，卦以木。」《特牲》云：「卒筮寫卦，筮者執以示主人。」卦者，主畫地識爻。六爻備，乃以方版寫之。今則用錢，以三少為重，錢九也；三多為交，錢六也；兩多一少為單，錢七也；兩少一多為坼，錢八也。見《儀禮疏》。
《易》者，數之原也。《屯》「十年乃字」，《需》「三人」，《訟》「三百戶」、「三禠」，《師》「三錫」，《比》「三驅」，《同人》「三歲」，《蠱》「先甲、後甲三日」，《臨》「八月」，《復》「七日」、「十年」，《頤》「十年」，《坎》「簋貳」、「三歲」，《晉》「三接」，《明夷》「三日不食」，《睽》「二女」、「一車」，《解》「三狐」，《損》「二簋」、「三人」、「一人」、「十朋」，《益》「十朋」，《夬》「五剛」，《萃》「一握」，《困》「三歲」，《革》「三就」，《震》「七日」，《漸》「三歲」，《豐》「三歲」，《旅》「一矢」，《巽》「先庚、後庚三日」、「三品」，《既濟》「七日」、「三年」，《未濟》「三年」。其數例總釋於《乾鑿度》。如「月幾望」、「巳日乃孚」，皆陰陽氣數之變。
卦具四德者七：《乾》、《坤》、《屯》、《隨》、《臨》、《無妄》、《革》也。唯《乾》不言所利。
遏惡揚善所以順天休命，內君子外小人所以財成天地之道。
乾坤既位，人居其中。屯以建侯作之君，蒙以養正作之師。
《大畜》為學，《賁》為文。能止健而後可以為學，文明以止而後可以為文。止者，篤實而已。不以篤實為本，則學不足以成德，文不足以明理。
易立乎其中，體也；易行乎其中，用也。朱子謂：行以造化言，立以卦位言。
《旅》初六「斯其所，取災」，王輔嗣注云：「為斯賤之役。」唐郭京謂：「斯」合作「亻斯」。愚按：《後漢?左雄傳》「職斯祿薄」，注云：「斯，賤也。」不必改「亻斯」字。
「城復於隍，其命亂也」，湯伯紀云：「亂，如『疾病則亂』之『亂』。」愚謂：唐玄宗極熾而豐，泰之極也。以李林甫、楊國忠為周、召，以安祿山、哥舒翰為方、虎，非命亂而何？
《漢·郊祀志》劉向引《易大傳》曰：「誣神者，殃及三世。」愚按：《大戴禮·本命篇》「誣鬼神者罪及二世」，《易大傳》豈即此篇歟？
《說卦釋文》引荀爽《九家集解》，得八卦逸象三十有一。《隋、唐志》十卷，唯《釋文序錄》列九家名氏，云：「不知何人所集，稱荀爽者，以為主故也。」其序有荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄為《易》義注。內又有張氏、朱氏，並不詳何人。荀悅《漢紀》云：「馬融著《易解》，頗生異說。爽著《易傳》，據爻象承應，陰陽變化之義。以十篇之文，解說經意。由是兗豫言《易》者，咸傳荀氏學。」今其說見於李鼎祚《集解》。若「乾升於坤曰云行，坤降於乾曰雨施；乾起坎而終於離，坤起離而終於坎；離坎者，乾坤之家而陰陽之府，故曰大明終始」，皆諸儒所未發。
王昭素謂：《序卦》雲「離者麗也」，「麗必有所感，故受之以咸。咸者感也。」凡十四字，晁以道《古易》取此三句增入正文，謂後人妄有上下經之辯。吳仁傑亦從王、晁之論。沙隨程氏按《繫辭》曰：「二篇之策，從韓康伯本。」張文饒云：「《序卦》上經不言《乾》、《坤》，下經不言《咸》者，天地人物之本，必藏諸用也。」朱新仲謂：一行《易纂》引孟喜《序卦》曰：「陰陽養萬物，必訟而成之。君臣養萬民，亦訟而成之。」然則《序卦》亦雜以經師之言歟？
劉夢得《辯易九六論》曰：「董生言本畢中和，中和本其師，師之學本一行。」朱文公曰：「畢氏揲法，視疏義為詳。柳子厚詆夢得膚末於學，誤矣。」
《古易》五家：呂微仲、晁以道、睢陽王氏、東萊呂氏、九江周燔。又有程迥、吳仁傑二家。而洪興祖以一行所纂《古子夏傳》為正，以諸書附著其下，為考異釋疑。
經說多依託，《易》為甚。《子夏傳》，張弘作也；《關子明傳》，阮逸作也；《麻衣正易》，戴師愈作也。
《越絕外傳》范子曰：「道生氣，氣生陰，陰生陽。」愚謂：先陰後陽即《歸藏》先坤之義，闔而辟，靜而動也。
《鄭志》張逸問《贊》云：「我先師棘下生，何時人？」答云：「齊田氏時。善學者所會處也，齊人號之棘下生，無常人也。」愚按：康成有《易贊》，所謂《贊》雲者，《易贊》也。棘下，即稷下也。劉向《別錄》：「談說之士，會於稷門下。」
《京氏易》「積算法」引夫子曰：「八卦因伏犧，暨於神農，重乎八純。聖理玄微，易道難究。迄乎西伯父子，研理窮通，上下囊括。推爻考象，配卦世應，加乎星宿，局於六十四所，二十四氣。分天地之數，定人倫之理，驗日月之行，尋五行之端，災祥進退，莫不因茲而兆矣。故考天地、日月、星辰、山川、草木、蟲魚、鳥獸之情狀，運氣生死、休咎，不可執一隅。故曰：《易》含萬象。」又引孔子云：「《易》有四易：一世、二世為地易，三世、四世為人易，五世、六世為天易。遊魂、歸魂為鬼易。」此占候之學，決非孔子之言也。張文饒言「四易」，又異於是。《易》有四：體一用三。《伏羲》先天，體也。《連山》天易，《歸藏》地易，《周易》人易，用也。
京氏謂：二至四為互體，三至五為約象。《儀禮疏》云：「二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。」
《說卦》虞翻曰：「《乾》、《坤》五貴三賤，故定位。《艮》、《兌》同氣相求，故通氣。《震》、《巽》同聲相應，故相薄。《坎》戊《離》己，月三十日一會於壬，故不相射。《坤》消從午至亥，故順。《乾》息從子至巳，故逆。」蓋用納甲卦氣之說。
「初九，潛龍」，辭也。有「九」則有「六」，變也。「潛龍」，象也。「勿用」，占也。輔漢卿謂：《易》須識辭、變、象、占四字。項氏曰：「不稱乾馬而稱震龍，震動也，乾之動自震始。」
陽為大，陰為小。「大畜」、「小畜」，「大過」、「小過」，取陰陽為義。
六爻有得有失，唯《謙》三吉三利，《家人》一爻悔亡，五爻皆吉。
《漢書敘傳》「六世耽耽，其欲浟浟。」音滌。註：《頤》六四爻辭。浟浟，欲利之貌。今《易》作「逐逐」，《子夏傳》作「攸攸」。顏注以「浟浟」為欲利，輔嗣以「逐逐」為尚實，其義不同。
上蔡謝子《為晁以道傳易堂記後序》，言安樂邵先生《皇極經世》之學，師承頗異。安樂之父，昔於廬山解後，文恭胡公從隱者老浮圖游。隱者曰：「鬍子世福甚厚，當秉國政。邵子仕雖不耦，學業必傳。」因同授《易》、《書》。上蔡之文今不傳，僅載於張稘《書文恭集後》。康節之父伊川丈人，名古，字天叟。
邵子《觀物外篇》曰：「天地之氣運，北而南則治，南而北則亂，亂久則復北而南矣。」張文饒謂：《先天圖》自《泰》歷《蠱》而至《否》，自《否》歷《隨》而至《泰》，即南北之運數也。《聞見錄》載邵子之言，曰：「天下將治，地氣自北而南；將亂，自南而北。」蓋為聞杜鵑發也。陳忠肅謂：重南輕北，分裂有萌，則以人事知之。
歐陽公以《河圖》、《洛書》為怪妄，東坡云：「著於《易》，見於《論語》，不可誣也。」南豐云：「以非所習見，則果於以為不然，是以天地萬物之變為可盡於耳目之所及，亦可謂過矣。」蘇、曾皆歐陽公門人，而論議不苟同如此。
迂齋講《易》，謂伏犧未作《易》之前，天下之人心無非「易」。伏犧既作《易》之後，天下之萬事無非「易」。又《策問》謂：種明逸以易學名，而其後世衡至師道，累葉為名將。郭逵以將帥顯，而其後兼山、白雲皆明《易》。蓋《易》之為書，兵法盡備，其理一也。愚聞之先君雲。
知識欲高明，故效天。操履貴篤實，故法地。
晁景迂述郭敏修之言曰：「所以生生者，智水不可不崇，而禮火則卑之。此卦之所以『既濟』也。」養生之說，陰昇陽降。
《史記》春申君說秦昭王，引《易》曰：「狐涉水，濡其尾。」此言始之易，終之難也。今《易·未濟》曰：「小狐汔濟，濡其尾。」
「高宗伐鬼方」，《後漢·西羌傳》：武丁征西羌鬼方，三年乃克。《竹書紀年》：武丁三十五年，周王季伐西落鬼戎。然則鬼方即鬼戎與。《詩·殷武》「奮伐荊楚」，朱子《集傳》云：「《易》曰：『高宗伐鬼方，三年克之。』蓋謂此。」愚按：《大戴禮·帝系篇》：陸終氏娶於鬼方氏。《楚世家》：陸終生子六人，六曰季連，羋姓，楚其後也。可以證《集傳》之說。
《未濟》「三陽失位」，程子得之成都隱者，朱子謂《火珠林》已有，蓋伊川未曾看雜書。
虞翻夢吞三爻而通《易》，陸希聲夢三聖人而舍象數作傳。然翻未知「言有序」之戒，希聲未知「比之匪人」之訓，踐履與《易》相違。
張緒云：「何平叔不解《易》中七事。」伏曼容云：「何晏疑《易》中九事。」愚謂：晏以老、莊談《易》，系小子觀朵頤，所不解者，豈止七事哉！以義理解《易》，自王弼始，何晏非弼比也。清談亡晉，衍也，非弼也。范寧以王弼、何晏並言，過矣。
上坎為雲，下坎為雨，虞翻之說也，郭子和從之。坎在上為雲，故云雷《屯》。坎在下為雨，故雷雨作《解》。女子貞不字，謂許嫁笄而字，耿氏之說也。朱文公從之。
《咸》之感無心，感以虛也。《兌》之說無言，說以誠也。堯之於變時雍，孔子之綏來動和，其感至矣。文王「靈台」之樂，宣王「雲漢」之喜，其說深矣。
德非日新，不足以言盛；義非入神，不足以言精。
《館閣書目》：《周易元包》十卷，唐衛元嵩撰。今按：楊楫序云：「元嵩，益州成都人。明陰陽曆算。獻策後周，賜爵持節。蜀郡公武帝尊禮，不敢臣之。」《北史?藝術傳》：蜀郡衛元嵩，好言將來事，不信釋教，嘗上疏極論之。《書目》以為唐人，誤矣。
揚雄《核靈賦》曰：「《大易》之始，河序龍馬，雒貢龜書。」劉牧謂：《河圖》、《洛書》，同出於伏犧之世。
曾子固為《徐復傳》云：「康定中，仁宗命講《易》《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》。又問：『今歲直何卦？西兵欲出如何？』復對：『歲直《小過》而太一守中宮，兵宜內不宜外。』仁宗嘉其言。與林瑀同修《周易會元紀》。」今考侍講林瑀上《會元紀》，推帝王即位必遇辟卦，而真宗乃得卿卦。每開說皆諂諛之辭，緣飾以陰陽。賈昌朝奏瑀所學不經，不宜備顧問，遂絀之。復與瑀同修不經之書，未可謂知《易》也。《荀子》曰：「善為《易》者，不占。」
「介於石」，古文作「砎」，晉孔坦書曰：「砎石之易悟。」
《坤》曰「早辯」，《解》曰「夙吉」。治之於未亂，為之於未有，在周子謂之「幾」，在張子謂之「豫」。
程子《易傳》，晚始授門人。止齋《春秋後傳》，亦曰：「此身後之書。」劉道原謂：柳芳《唐歷》本皆不同，由芳書未成而傳之故也。
《易緯辨終備》曰：「煌煌之燿，乾為之岡。合凝之類，坤握其方。雄雌呿吟，六節搖通。萬物孳甲，日營始東。」六節，蓋謂六子。日營始東，震也。
東坡曰：「左氏論《易》，唯南蒯、穆姜之事為近正。」知莊子曰：「師出以律，有律以如己也。」杜預註：法行則人從法，法敗則法從人。亦格言也。
天地未嘗一日無陽，亦未嘗一日無君子，故十月為陽，純坤稱龍。朱子曰：「《復》之一陽，是《坤》卦積來。一日生一分，至十一月一陽始成。」
《困》九五曰：「利用祭祀。」李公晦謂：明雖困於人，而幽可感於神。豈不以人不能知而鬼神獨知之乎！愚謂孔子云：「知我者，其天乎？」韓子云：「惟乖於時，乃與天通。」不求人知而求天知，處困之道也。
《坎》之六四曰：「樽酒，簋貳，用缶。」在險之時，用禮之薄。它爻之言酒者三：《需》九五「需於酒食」，《困》九二「困於酒食」，《未濟》上九「有孚於飲酒」，卦皆有「坎」。文王、周公以《酒誥》戒，其象見於《易》，其言詳於《書》。三爻皆陽，剛制之意也。
「莧陸夬夬」，項氏《玩辭》曰：「莧，音丸，山羊也。陸，其所行之路也。猶『鴻漸於陸』之陸。兌為羊，在上卦有山羊之象。」愚按《說文》：莧，山羊細角也。從兔足，苜聲，讀若丸。「寬」字從此。徐鍇按：《本草注》：莧羊似麢羊，角有文，俗作羱。
聖人不以位為樂也，在《易》謂之「虎尾」，在《書》謂之「朽索深淵」。
先甲先庚，吳秘注《法言》云：「《周禮》治象，挾日而斂之。」鄭司農云：「從甲至癸，謂之挾日，是以《易》稱『先甲三日』、『先庚三日』，皆為申命令之義。獨取甲、庚者，以甲木主仁，示其寬令也；庚金主義，示其嚴令也。」
程子謂學《易》先看王弼，余謂輔嗣之注，學者不可忽也。於《乾》九三曰：「乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。」上九曰：「夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故『乾吉』在無首，『坤利』在永貞。」於《文言》曰：「進物之速者，義不若利；存物之終者，利不及義。」又曰：「文王明夷，則主可知矣；仲尼旅人，則國可知矣。」又曰：「不性其情，何能久行其正。」於《坤》曰：「方而又剛，柔而又圓，求安難矣。」初六曰：「陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取『履霜』以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以『出處』明之，則以初為潛。」於《小畜》上九曰：「大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四五，至於上九道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四五可以進，而上九說征之輻。」於《大有》六五曰：「不私於物，物亦公焉；不疑於物，物亦誠焉。」於《豫》初六曰：「樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？」於《觀》上九曰：「觀我生，自觀其道者也。觀其生，為民所觀者也。」於《賁》六五曰：「賁於束帛，丘園乃落。賁於丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也。」於《復》曰：「凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。」於《頤》初九曰：「安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。」於《家人》初九曰：「凡教在初而法在始。家瀆而後嚴之，志變而後治之，則悔矣。」九三曰：「行與其慢，寧過乎恭。家與其瀆，寧過乎嚴。」上九曰：「凡物以猛為本者，則患在寡恩；以愛為本者，則患在寡威。故家人之道，尚威嚴也。」於《睽》上九曰：「見豕負塗，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。先張之弧，將攻害也。後說之弧，睽怪通也。往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，群疑亡也。」於《蹇》初六曰：「處難之始，居止之初，獨見前識。睹險而止，以待其時，知矣哉！」於《萃》之《象》曰：「聚而無防，則眾生心。」於《漸》上九曰：「進處高絜，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也。」於《中孚》上九曰：「飛音者，音飛而實不從之謂也。」於《小過》六五曰：「小畜尚往而亨，則不雨也。小過陽不上交，亦不雨也。」
乾稱父，純陽。坤稱母，純陰。震長男，陽在初。巽長女，陰在初。坎中男，陽在中。離中女，陰在中。艮少男，陽在末。兌少女，陰在末。
知之崇，必欲其效天。義之精，必欲其入神。
蒙之養，正察乎微。頤之養，正先乎近。《家人》卦辭曰：「利女貞。」男正易，女正難。二《南》之詩，以化行閨門為極致。上九之《象》曰：「反身之謂也。」身正則家正矣。
《蒙》之初曰「發」，《家人》之初曰「閒」，《顏氏家訓》謂：教兒嬰孩，教婦初來。
《周官》外史掌三皇五帝之書，《春秋傳》所謂《三墳》、《五典》是也。前賢謂：皋、夔、稷、契有何書可讀？理實未然。黃帝、顓頊之道在丹書，武王所以端絻東面而受於師尚父也。少皞氏之紀官，夫子所以見郯子而學焉也。孰謂無書可讀哉？
《呂氏春秋·序意》曰：「嘗得學黃帝之所以誨顓頊矣：爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母。」不韋《十二紀》成於秦八年，歲在瞊灘，上古之書猶存，前聖傳道之淵原猶可考也。
《書大傳》：《虞傳》有《九共篇》，引書曰：「予辯下土，使民平平，使民無傲。」《殷傳》有《帝告篇》，引書曰：「施章乃服，明上下。」豈伏生亦見古文逸篇邪？《大傳》之《序》有「嘉禾揜誥」，今本闕焉。《隋志》有逸篇二卷，出齊、梁之間，似孔壁中書殘缺者。唐有三卷，徐邈注。鄭漁仲謂：《書》逸篇，仲尼之時已無矣。恐未然。
漢初去聖未遠，帝王遺書猶有存者。《賈誼書·修政語》引黃帝曰：「道若川谷之水，其出無已，其行無止。」顓頊曰：「至道不可過也，至義不可易也。功莫美於去惡而為善，罪莫大於去善而為惡。故非吾善善而已也，善緣善也；非惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日。」帝嚳曰：「緣巧者之事而學為巧，行仁者之操而與為仁也，故節仁之器以修其財，而身專其美矣。德莫高於博愛人，而政莫高於博利人，故政莫大於信，治莫大於仁。吾慎此而已矣。」帝堯曰：「吾存心於先古，加志於窮民，痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。故一民或飢，曰此我飢之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之也。」帝舜曰：「吾盡吾敬而以事吾上，故見謂忠焉；吾盡吾敬以接吾敵，故見謂信焉；吾盡吾敬以使吾下，故見謂仁焉。吾取之以敬也，吾得之以敬也。」大禹諸侯會，則問於諸侯曰：「諸侯以寡人為驕乎？」朔日朝，則問於士曰：「諸大夫以寡人為汰乎？」又曰：「民無食也，則我弗能使也。功成而不利於民，我弗能勸也。」湯曰：「學聖王之道者，譬其如日；靜思而獨居，譬其若火。舍學聖之道而靜居獨思，譬其若去日之明於庭而就火之光於室也，可以小見而不可以大知。得賢而舉之，得賢而與之，譬其若登山乎！得不肖而舉之，得不肖而與之，譬其若下淵乎！是以明君慎其舉，而君子慎與。」又曰：「藥食嘗於卑，然後至於貴；藥言獻於貴，然後聞於卑。求道者不以目而以心，取道不以手而以耳。致道者以言，入道者以忠，積道者以信，樹道者以人。」又引周文王、武王、成王問粥子，武王問王子旦、師尚父。《淮南·人間訓》引《堯戒》曰：「戰戰慄栗，日慎一日。人莫跡於山而跡於垤。」此帝王大訓之存於漢者。若高帝能除挾書之律，蕭相國能收秦博士官之書，則倚相所讀者必不墜矣。幸而緒言尚在，知者鮮焉，好古之士盍玩繹於斯？
墨子南使衛，載書甚多，弦唐子見而怪之。墨子曰：「昔周公旦朝讀書百篇，夕見七十二士，相天下猶如此，吾安敢廢此也？」今本闕。《墨子》七十一篇，今止十三篇。外史掌三皇五帝之書，大訓在西序，讀書百篇，謂此類也。
《釋文序錄》云：「《尚書》之字，本為隸古。既是隸寫古文，則不全為古字。今宋、齊舊本，及徐、李等音所有古字，蓋亦無幾。穿鑿之徒，務欲立異，依傍字部，改變經文。」然則今所傳《古文尚書》，未必皆孔安國之本。宋景文《筆記》云：「楊備得《古文尚書釋文》，讀之大喜，書訊刺字皆用古文。」按《國史藝文志》唐孝明寫以今字，藏其舊本。開寶五年，別定《今文音義》。咸平二年，孫奭請摹印《古文音義》，與新定《釋文》並行。今亦不傳。然漢至唐所謂古文者，孔安國以隸存古，非科斗書也。今有《古文尚書》，呂微仲得本於宋次道、王仲至家。郭忠恕定《古文尚書》並《釋文》，今本豈忠恕所定歟？宣和六年，詔《洪範》復從舊文，以「陂」為「頗」，然監本未嘗復舊也。
吳才老《書裨傳·考異》云：「伏氏口傳與經傳所引，有文異而有益於經，有文異而無益於經，有文異而音同，有文異而義同。」才老所述者，今不復著。「以閏月定四時成歲」，古文「定」作「正」，開元誤作「定」。晁景迂雲。「舜讓於德，弗嗣」，班固《典引》作「不台」。《史記自序》唐堯遜位，虞舜不台。「在治忽」，今文作「采政忽」，《史記》作「來始滑」，《漢書》作「七始詠」。「忽」又或作「曶」鄭康成曰：「笏也。」《大傳·大誥》曰：「民儀有十夫。」王莽作《大誥》曰：「民獻儀九萬夫。」蓋本於此。又《康誥》曰：「惟乃丕顯考文王，克明俊德。」今無「俊」字。《伊訓》「惟元祀十有二月乙丑」，《漢歷志》作「惟太甲元年十有二月乙丑朔」。是朔旦冬至之歲。「高宗亮陰」，《禮記》作「諒闇」，注讀為「梁瘖」。《漢五行志》作「涼陰」，《大傳》作「梁闇」。「予若觀火」，《周禮注》謂今燕俗，名湯熱為觀。《微子》「我其發出狂」，《史記·宋世家》「狂」作「往」，注引鄭康成曰：「我其起作出往也。」《君奭》「天難諶」，《王莽傳》作「天應棐諶。」「欽明文思安安」，《考靈耀》作「晏晏」。鄭氏註：「寬容覆載謂之晏。」馮衍《顯志賦》：「思唐虞之晏晏。」第五倫上疏：「體晏晏之姿。」《無逸》「肆高宗之享國，五十有九年」，《石經》曰：「肆高宗之饗國百年。」漢杜欽亦曰：「高宗享百年之壽。」「費誓」，《說文》作「［北米］誓」，《史記》作「肹」，《大傳》作「鮮」。「度作刑以詰四方」，《周禮注》云：「度作詳刑。」「哀矜折獄」，《漢·於定國傳》作「哀鰥哲獄」。《大傳》：「哀矜哲獄。」「折民惟刑」，《漢刑法志》作「悊民」。「天齊於民，俾我一日」，楊賜封事作「假我一日」。賜通桓君章句，即歐陽《尚書》。劉愷引「上刑挾輕，下刑挾重。」《說文》「顧畏於民嵒」，多言也。尼輒切。
《書》始二《典》，猶《詩》之首二《南》；取費、秦之《誓》，猶《詩》之有《魯頌》。
《大傳》說《堯典》謂之《唐傳》，則伏生不以是為《虞書》。
《夏小正》、《月令》、《時訓》詳矣，而《堯典》命羲和以數十言盡之；《天官書》、《天文志》詳矣，而《舜典》璣衡以一言盡之。敘事當以《書》為法。《堯典》以日中、宵中為春秋之別，《月令》兩言日夜分，無春秋之異。
《堯典》日月星辰，孔注謂：星，四方中星；辰，日月所會。《益稷》日月星辰，謂日、月、星為三辰。五禮一也，孔注於《舜典》，以為吉、凶、賓、軍、嘉；於《皋陶謨》，則曰公、侯、伯、子、男五等之禮。
《史記索隱》云：「春言東作，夏言南為，皆是耕作營為勸農之事。孔安國強讀為『訛』字，雖訓化，解釋紆迴。」今《史記》作「南訛」。
《周禮注》引《書》曰：「分命和仲，度西曰柳谷。」虞翻云：「鄭玄所注《尚書》，古篆『丣』字，反以為『昧』。古大篆『丣』字，讀當為『柳』。古『柳』、『丣』同字，而以為『昧』。」裴松之謂：翻言為然。
宅嵎夷，《釋文》云：「《尚書考靈耀》及《史記》作『禺鐵』。」今按《史記·堯本紀》「居郁夷」，《正義》「郁」音「隅」。《夏本紀》「嵎夷既略」，《索隱》云：「《今文尚書》及《帝命驗》並作『禺鐵』。」古「夷」字。薛氏曰：「今登州之地。」
四岳，孔注云：「即上羲和四子，分掌四岳之諸侯。」按《周語》太子晉曰：「共之從孫四岳，佐禹胙國，命為侯伯，賜姓曰姜氏，曰有呂。」《左傳》許，大岳之胤也⑤。杜氏注謂大岳，神農之後，堯四岳也。當從《周語》之說。迂齋云：「申、呂、齊、許皆四岳之後。堯讓許由，亦其一也。」
五典克從，孔安國《傳》本於《左氏》，程子《解》本於《孟子》。《左氏》言五教，不及君臣、夫婦、朋友，天敘有典而遺其三焉，唯《孟子》得之。
程子謂：共、兜之徒，及舜登庸之始，側陋之人，顧居其上，此凶亂之人所不能堪，故其惡顯而舜誅之。韓非曰：「堯欲傳天下於舜，鯀諫，共工又諫曰：『孰以天下而傳之於匹夫乎？』堯不聽。」此可以證程子之說。韓非謂堯誅共、鯀，非也。
范蜀公《正書》曰：「舜之五刑：流也，官也，教也，贖也，賊也。流宥五刑者，舜制五流，以宥三苗之劓、刵、剕、宮、大辟也。」《皇王大紀》之說本諸此，而以墨、劓、剕、宮、大闢為賊刑之科目。
《書序》帝厘下土方，設居方，《釋文》云：「一讀至『方』字絕句。」《商頌》「禹敷下土方，外大國是疆」，朱文公亦以「方」字絕句，雲《楚辭·天問》「禹降省下土方」，蓋用此語。然《書序》已有此讀矣。
鄭康成讀《舜典》云：「舜生三十，謂生三十年；登庸二十，謂歷試二十年。」
《大禹謨》言「念哉」者二，《益稷》言「念哉」者一，皆禹告舜之辭。心者治之本，心斯須不存，治忽分焉。「共惟千載心，秋月照寒水」，於此見之。
皋陶曰：「彰厥有常，吉哉！」周公曰：「庶常吉士。」召公曰：「吉士吉人。」帝王用人之法，一言以蔽之曰「吉」。舜所舉曰「元」、曰「愷」，吉德之實也；所去曰「凶」，吉德之反也。議論相傳，氣脈相續。在春秋時謂之善人，在西漢時謂之長者。惟吉則仁，所謂元者善之長，為天地立心者也。
儆戒無虞，絜齋解云：「治安之時，危亂之萌已兆。漢宣帝渭上之朝，是年元後生成帝，新都篡漢已兆於極盛之日矣。無虞豈可不儆戒？愚謂匈奴衰而女戎興，倚伏果可畏哉！」又解「七旬有苗格」，云：「舜耕歷山之時，祗見厥父，惟知己之有罪而不見父之為頑，所以底豫。及其征苗也，自省未嘗有過而惟見苗民之作慝，所以逆命。至班師之後，誕敷文德，無異負罪引慝之心而遂格焉。滿損謙益，捷於影響，人心豈可以自滿哉？愚謂仲虺之誥成湯，召公之訓武王，戒其滿而自矜也。齊桓服楚，魏武得荊州，唐莊宗取汴，皆以滿失之。」
九德，知人之法；三俊，用人之法。
禹之告舜曰：「安汝止，盡天理而無人慾，得至善而止也。」尹之告太甲曰：「欽厥止，去人慾而復天理，求至善而止也。」
《虞書》作服，天子自日月而下十二章，鄭康成注周禮謂：周以日月星辰畫於旌旗，而冕服九章。注《禮記·郊特牲》祭之日，王被袞以象天，謂：有日月星辰之章，此魯禮也。二禮之說自相背馳。魯秉周禮，周、魯之禮其有異乎？
《古文尚書》及《說文》璪火黺［黹米］黼黻，艾軒曰：「黺［黹米］黼黻，當各為一物。『璪』當為『玉璪』之『璪』。『璪』，圜物也，意其為『璪』之狀而以火旁飾之，火因物而後見耳。《考工記》謂火以圜，得非指璪火為一物乎？鄭司農謂為圜形似火，此為近之。希冕，謂黺［黹米］黼黻皆從『黹』，同謂之『希冕』。陸德明『希』與『黹』同，蓋有由來也。」
鳥獸蹌蹌，馬融以為筍虡，《七經小傳》用其說。《書裨傳》以「鳳凰來儀」為簫聲之和，艾軒亦曰：「制器尚象。」
古文「箾瞉」，今文作「簫」，《左氏》曰：「韶箾，舜樂名也。」諸儒誤以簫管解之。
《說文》「奡，嫚也」，引《虞書》「若丹朱、奡」、《論語》「奡蕩舟」。按《書》有「罔水行舟」之語，則「奡蕩舟」者，恐即謂丹朱。
古文「天明畏，自我民明畏」，今文下「畏」字作「威」，蓋衛包所改，當從古。
若稽古，稱堯、舜、禹三聖而皋陶與焉。舜以天下遜禹，禹獨推皋陶。孟子論道之正傳，亦曰：「若禹、皋陶，則見而知之。」又曰：「舜以不得禹、皋陶為己憂。」子夏亦云：「舜舉皋陶，觀於謨而見皋陶之學之粹也。」
蠻夷猾夏，明刑治之而有餘；四夷交侵，征伐制之而不足。虞、周之德天淵矣。
《淮南子》曰：「皋陶喑而為大理。」此猶夔一足之說也。皋陶陳謨賡歌謂之喑可乎？司馬公詩云：「法官由來少和泰，皋陶之面如削瓜。」然《荀子·非相》之言，亦未必然。
《史記·秦本紀》：大費佐舜，調馴鳥獸，是為柏翳。《索隱》云：「《尚書》謂之『伯益』。」而《陳杞世家》謂：伯翳之後，封為秦，垂益夔龍，其後不知所封不見也，則「伯翳」非「伯益」矣。《水經注》偃師九山有百蟲將軍，《顯靈碑》云：「將軍姓伊氏，諱益，字隤敳，帝高陽之第二子伯益者也。」黃度文叔《書說》「益」即「隤敳」，本於此。
《鄭語》史伯曰：「姜，伯夷之後也。伯夷能禮於神，以佐堯者也。」注謂：四岳之族。《大戴禮·誥志篇》虞史伯夷曰：「明，孟也。幽，幼也。」《史記·曆書》引之而其文小異，「虞夏之歷」為「昔在古歷」，「百草權輿，瑞雉無釋」為「百草奮興，秭鳺先滜。」
《呂氏春秋》云：「舜欲以樂傳教於天下，乃令重黎舉夔於草莽之中而進之，舜以為樂正。」《呂刑》乃命重黎，即羲和也。《楚語》堯育重黎之後，重黎舉夔見於此。
漢董賢冊文，言「允執其中」，蕭咸謂：此堯禪舜之文，非三公故事，班固筆之於史矣。而固紀竇憲之功曰：「納於大麓，惟清緝熙。」其諛甚於董賢之冊。當憲氣焰方張，有議欲拜之伏稱萬歲者，微韓棱正色，則無君之惡肆矣。此固所以文奸言而無忌憚也。倪正父駁「昆命元龜」之制，有以也夫。
五行，《大禹謨》以相剋為次，《洪範》以生數為次。五德，鄒衍以相勝為義，劉向以相生為義。
柔而立，無立為懦。柔惠且直，不直為諂。柔嘉維則，失其則非嘉也。
《賈誼書·君道篇》引《書》曰：「大道亶亶，其去身不遠；人皆有之，舜獨以之。」此《逸書》也。
《禹貢釋文》：《周公職錄》云：「黃帝受命，風后受圖，割地布九州。」《隋、唐志》無此書，《太平御覽》引《太一式占》，《周公城名錄》有此三句。夾漈《通志·藝文略》：《周公城名錄》一卷。「城」、「職」字相似，恐傳寫之誤。《世說注》云：「推《周公城錄》，冶城宜是金陵本里。」《抱朴子·內篇·登涉》引《周公城名錄》。
《大傳》曰：「歌大化、大訓、六府、九原而夏道興。」注謂：四章皆歌禹之功。所謂「九敘惟歌」，「九德之歌」，於此猶可考。
《說文》引《虞書》曰：「仁閔覆下，則稱旻天。」蓋《虞書》說也。
豫州，滎波既豬，古文云：「滎嶓既都。」《職方氏》豫州，其浸波溠，鄭注云：「『波』讀為『播』，《禹貢》曰：『滎播既都』。」賈公彥疏云：「《禹貢》有播水無波。」然則《漢、唐書》本皆作「滎播」也。《史記·夏本紀》作「播」，音「波」。
《史記》引《禹貢》二百里任國，《書》男邦，孔註：男，任也，任王者事。音壬。王莽封王氏女皆為任。註：任，充也，男服之義，男亦任也。「男」、「任」二字蓋通用。
揚州，沿於江海，達於淮泗。東坡《書傳》云：「吳王夫差闕溝通水，而江始有入淮之道，禹時則無之。」愚按：吳之通水有二焉：《左氏傳·哀九年》吳城邗溝通江淮，注云：「今廣陵韓江。」此自江入淮之道也。《吳語》夫差起師北征，闕為深溝於商、魯之間，北屬之沂，西屬之濟，以會晉公午於黃池。《左氏傳·哀十三年》會黃池，注云：「陳留封丘縣南，有黃亭，近濟水。」此自淮入汴之道也。
百川東注，弱水獨西，故《洪範》弱為六極。弱與柔異，柔如漢文帝，弱如元帝。
過九江至於東陵，曾彥和謂：東陵，今之巴陵。余按：《史記正義》岳州有巴陵，蓋是東陵。曾說本此。
「朔南暨」為句，下雲「聲教訖於四海」。《史記注》本如此。
《說苑》子貢曰：「禹與有扈氏戰，三陳而不服。禹於是修教一年，而有扈氏請服。」《莊子》謂「禹攻有扈，國為虛厲」，皆與《書》異。《楚辭·天問》云：「該秉季德，厥父是臧。胡終斃於有扈，牧夫牛羊？」又云：「有扈牧豎，云何而逢？擊床先出，其命何從？」古事茫昧不可考矣。《呂氏春秋》曰：「夏後相與有扈戰於甘澤而不勝，六卿請復之，夏後相曰：『不可。吾地不淺，吾民不寡，戰而不勝，是吾德薄而不教不善也。』於是乎處不重席，食不貳味，琴瑟不張，鐘鼓不修，子女不飭，親親長長，尊賢使能，期年而有扈氏服。」愚謂：伐扈戰甘者，夏後啟也，誤以為相。然其事可以補《夏書》之闕。
《甘誓》予則孥戮汝，《孔傳》謂「辱及汝子」，《王莽傳》作「奴」，顏注謂：「戮之以為奴也。」《泰誓》云：「囚奴正士。」豈及子之謂乎？
蔡邕《銘論》：殷湯有《甘誓》之勒。
《五子之歌》其二章皆述禹之訓。蔡氏自「予視天下」以後，謂「予」，五子自稱也，然「予臨兆民」之語，恐非五子自稱。
《周語》單穆公引《夏書》曰：「關石和均，王府則有。」韋昭注云：「《逸書》也。關，門關之徵也。石，今之斛也。言征賦調均，則王之府藏常有也。一曰：關，衡也。」時未見古文，故云《逸書》。左思《魏都賦》關石之所和鈞，財賦之所厎慎，蓋亦用韋說。李善引賈逵《國語注》曰：「關，通也。」孔安國謂「金鐵曰石」，未詳。
《左氏傳》夏有觀、扈，漢東郡有畔觀縣。今開德府觀城。《楚語》士亹曰：「堯有丹朱，舜有商均，啟有五觀，湯有太甲，文王有管、蔡，是五王者皆元德也，而有奸子。」韋昭注謂：五觀，啟子，太康昆弟也。觀，洛汭之地。《書序》曰：「太康失國，昆弟五人，須於洛汭。」《水經注》亦云：「太康弟曰五觀。」愚謂：五子述大禹之戒作歌，仁義之人，其言藹如也，豈朱、均、管、蔡之比？韋氏說非也。
《史記》湯始居亳，從先王居，作《帝誥》，《索隱》云：「一作俈。從先王居，故作《帝俈》。」
《史記》湯征諸侯，葛伯不祀，湯始伐之。湯曰：「予有言：人視水見形，視民知治不。」伊尹曰：「明哉！言能聽，道乃進。君國子民，為善者皆在王官。勉哉，勉哉！」湯曰：「汝不能敬命，予大罰殛之，無有攸赦！」作《湯征》。豈孔壁逸篇，太史公亦見之乎！後有補《湯征》者，蓋未之考。
辰弗集於房，《大衍曆議》云：「《新曆》仲康五年癸巳歲，九月庚戌朔，日蝕在房二度。」按《皇極經世》仲康元年壬戌；征羲、和，五年丙寅。與《歷》不同。
君子之去留，國之存亡系焉，故《夏書》終於《汝鳩》、《汝方》，《商書》終於《微子》。《湯誓》予則孥戮汝，罔有攸赦，孔安國以為古之用刑，父子兄弟罪不相及，今雲者，權以脅之，使勿犯。《酒誥》予其殺，安國以為擇罪重者而殺之。呂居仁謂：安國能明聖人未盡之意，實有大功於聖人者。
鄭康成注《禹貢》九河云：「齊桓公塞之，同為一。」《詩正義》云：「不知所出何書。」愚按：《書正義》引《春秋緯寶乾圖》云：「移河為界，在齊呂，填閼八流以自廣。」鄭蓋據此文。九峰蔡氏曰：「曲防，齊之所禁，塞河非桓公所為也。」
鄭康成《書》注，間見於疏義，如作服十二章、州十二師，孔注皆所不及。
《呂氏春秋》引《夏書》曰：「天子之德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。」《商書》曰：「五世之廟可以觀怪，萬夫之長可以生謀。」又曰：「仲虺有言曰：『諸侯之德，能自為取師者王，能自為取友者存。其所擇而莫如己者亡』」又曰：「刑三百，罪莫重於不孝。」《周書》曰：「若臨深淵，若履薄冰。」其舛異如此。
《仲虺之誥》言仁之始也，《湯誥》言性之始也，《太甲》言誠之始也，《說命》言學之始也。皆見於《商書》。自古在昔，先民有作，溫恭朝夕，執事有恪，先聖王之傳恭也。亦見於《商頌》，孔子之傳有自來矣。
孟子云：「伊尹、萊朱。」註：萊朱，亦湯賢臣，一曰仲虺是也。《春秋傳》曰：「仲虺居薛，為湯左相。」是則伊尹為右相。《唐宰相世系表》：仲虺為湯左相，臣扈祖己皆其胄裔也。未詳所據。
孔安國謂湯始改正朔，鄭康成謂自古改正朔。葉少蘊云：「《甘誓》已言三正，則子、丑、寅迭以為正者，尚矣。」爰革夏正，林少穎謂：革正之事，古未嘗有，蓋始於湯，而武王因之。
《漢律曆志》引《伊訓》伊尹祀於先王，誕資有牧方明，說者謂祀先王於方明。朱文公曰：「『方』當作『乃』，即所謂『乃明言烈祖之成德。』」
鄭康成云：「祖乙居耿後，奢侈逾禮，土地迫近山川，嘗圯焉。至陽甲立，盤庚為之臣，乃謀徙居湯舊都。上篇是盤庚為臣時事，中篇、下篇是盤庚為君時事。」《正義》以為謬妄，《書裨傳》云：「鄭大儒必有所據而言。」
《書序》祖乙圯於耿，孔氏注云：「圯於相，遷於耿。」《殷本紀》謂祖乙遷於邢。《皇極經世》祖乙踐位，圯於耿，徙居邢，蓋從《史記》。以《書序》考之，孔氏以「圯於耿」為「圯於相」，恐未通。蘇氏《書傳》云：「祖乙圯於耿，盤庚不得不遷。」以《經世》、《紀年》考之，祖乙以乙未踐位，後有祖辛、沃甲、祖丁、南庚、陽甲，而後盤庚立。祖乙曾孫。盤庚之立，以己亥，自祖乙踐位至此一百二十五年。若謂民盪析離居，因耿之圯，不應如是之久也。當闕所疑。
盤庚之遷也，曰：「天其永我命於茲新邑。」消息盈虛之運，哲王其知之矣。唐朱朴議遷都以觀天地興衰為言，謂：關中文物，奢侈皆極焉，已盛而衰，難可興矣，而以襄、鄧為建都極選。陳同父上書孝廟，亦謂：錢塘山川之氣，發泄無餘，而以荊、襄為進取之機。其言與朴略同。朴不足道也，豈亦有聞於氣運之說乎？
《大傳》引《盤庚》「若德明哉！湯任父言卑應言」，皆古文所無。
《論語》予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝，孔安國注云：「《墨子》引《湯誓》，其辭若此。」疏云：「《尚書·湯誓》無此文，而《湯誥》有之，又與此小異。唯《墨子》引《湯誓》，其辭與此正同。」
爾惟德罔小，萬邦惟慶；爾惟不德罔大，墜厥宗漢。昭烈曰：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」蓋得此意。
桑穀之祥，大戊問伊陟，《韓詩外傳》以為「穀生湯之廷，三日而大拱，湯問伊尹」，誤也；《漢·五行志》劉向以為「殷道既衰，高宗承敝而起，怠於政事，故桑穀之異見」，又誤也；《書大傳》謂「武丁之時，先王道虧，刑罰犯，桑穀俱生於朝，武丁問諸祖己」，劉向蓋襲《大傳》之誤。
說築傅岩之野，吳氏《裨傳》、蔡氏《集傳》以築為居。愚按：《孟子》曰：「傅說舉於版築之間。」當從古注。傅岩在陝州平陸縣北。
《魯語》展禽曰：「上甲微能帥契者也，商人報焉。」《孔叢子》引《書》曰：「維高宗報上甲微。」蓋《逸書》也。
學立志而後成，遜志而後得。立志，剛也；遜志，柔也。
西伯戡黎，孔注云：「文王貌雖事紂，內秉王心。」豈知文王之心哉！文王之德之純，心與貌異乎？
西伯既戡黎，祖伊恐。商都朝歌，黎在上黨壺關，乃河朔險要之地。朝歌之西境，密邇王畿，黎亡則商震矣。故武王渡孟津，莫之或御。周以商墟封衛，狄人迫逐黎侯，衛為方伯連率，不能救，而《式微》、《旄丘》之詩作。唇亡齒寒，衛終為狄所滅。衛之亡，猶商之亡也。秦拔上黨而韓、趙危，唐平澤潞而三鎮服，形勢其可忽哉！
《泰誓》古文作《大誓》，孔氏註：「大會以誓眾。」晁氏曰：「開元間，衛包定今文，始作『泰』。」或以交泰為說，真燕書哉！或說謂新經以「泰」為「否泰」之「泰」，紂時上下不交，天下無邦，武王大會諸侯往伐，以傾紂之否。非經意也。《大誓》與《大誥》同。音「泰」者非。
雖有周親，不如仁人。孔安國注《論語》，言「雖有管、蔡為周親，不如箕子、微子之仁人」，與注《尚書》異。《書傳》云：「紂至親雖多，不如周家之少仁人。」朱文公《集注》從《書傳》。
《論語釋文》：予有亂十人。《左傳》叔孫穆子亦曰：「武王有亂十人。」劉原父謂：子無臣母之理，婦人蓋邑姜。然本無「臣」字，舊說不必改。
《左氏傳》云：「太伯不從。」《楚辭·天問》云：「叔旦不嘉。」與夷、齊之心一也。此武所以未盡善。
《武成》式商容閭，《正義》引《帝王世紀》云：「商容及殷民觀周軍之入，見畢公至，殷民曰：『是吾新君也。』容曰：『非也。視其為人，嚴乎將有急色，故君子臨事而懼。』見太公至，民曰：『是吾新君也。』容曰：『非也。視其為人，虎據而鷹趾；當敵將眾，威怒自倍；見利即前，不顧其後。故君子臨眾，果於進退。』見周公至，民曰：『是吾新君也。』容曰：『非也。視其為人，忻忻休休，志在除賊。是非天子，則周之相國也。故聖人臨眾知之。』見武王至，民曰：『是吾新君也。』容曰：『然。聖人為海內討惡，見惡不怒，見善不喜，顏色相副，是以知之。』」愚按：《韓詩外傳》云：「商容嘗執羽龠，馮於馬徒，欲以伐紂而不能。遂去，伏於太行。及武王克殷，立為天子，欲以為三公。商容辭曰：『吾嘗馮於馬徒，欲以伐紂而不能，愚也；不爭而隱，無勇也。愚且無勇，不足以備乎三公。』固辭不受命。君子聞之曰：『商容可謂內省而不誣能矣。君子哉！去素餐遠矣。』」《史記》燕王《遺樂間書》曰：「紂之時，商容不達，身祗辱焉，以冀其變。」《樂記》釋箕子之囚，使之行商容而復其位，鄭注乃謂：使箕子視商禮樂之官，賢者所處，皆令反其居。蓋康成不見古文《武成》，故以容為禮樂。張良云：「武王入殷，表商容閭。」《史記·周紀》云：「表商容之閭。」皆與《書》合。
顏師古《刊謬正俗》云：「《武成序》往伐歸獸，當依『獸』字。《費誓序》東郊不［門艸］，案《說文》及《古今字詁》，［門艸］，古『辟』字，辟訓開，故孔氏釋云：『東郊不開。』不得徑讀『辟』為『開』。」愚按：《古文尚書》，師古之說是也。虞翻謂「分北三苗」，「北」古「別」字。
《大傳·洪範》曰：「不葉於極，不麗於咎，毋侮矜寡，而畏高明。」《史記·宋世家》亦云：「毋侮鰥寡。」
《周禮·大卜注》引《洪範》曰雨，曰濟，曰圛，曰蟊，曰克，《詩》「齊子豈弟」箋：《古文尚書》以「弟」為「圛」。《正義》云：「《洪範稽疑》論卜兆有五，『曰圛』注云：『圛者，色澤光明。』蓋古文作『悌』，今文作『圛』。賈逵以今文校之，定以為『圛』。鄭依賈氏所奏。」《說文》引《書》「圛圛升雲，半有半無」，今按「圛」即《洪範》「曰驛」，其下乃注文。《古文尚書》曰塗，曰圛，與《周禮注》同。
《詩》「或聖或否，或哲或謀，或肅或艾」，《莊子》「天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備」，皆為《洪範》之學。
曾子固奏疏曰：「《洪範》所以和同天人之際，使之無間，而要其所以為始者，思也。《大學》所以誠意正心修身治其國家天下，而要其所以為始者，致其知也。正其本者，在得之於心而已。得之於心者，其術非他，學焉而已矣。古之人自可欲之善而充之，至於不可知之神。自十五之學而積之，至於從心不逾矩，豈他道哉？由是而已矣。」二程子以前，告君未有及此者。
《韓非》謂先王之法曰：「臣毋或作威，毋或作利，從王之指。無或作惡，從王之路。」蓋述《洪範》之言而失之也。
天命有德，天討有罪，故無作好惡。惟天聰明，惟聖時憲，故無作聰明。以天之德，行天之權，故惟闢作福威。
司馬彪注《莊子》云：「箕子名胥余。」《史記正義》：《尸子》雲。
巢伯來朝，注云：「南方之遠國。」《正義》謂「南巢」，李杞解曰：「成湯放桀於南巢，巢人納之。意者終商之世，義不朝商乎？誠如是，亦足以見巢之忠，商之盛德矣。商亡而周興，於是巢始來朝。」其說美矣，然無所據。
金縢之書，其異說有二焉：《魯世家》云：「周公卒後，秋未獲，暴風雷雨，禾盡偃，大木盡拔。周國大恐，成王與大夫朝服以開金縢書。」《梅福傳》云：「昔成王以諸侯禮葬周公，而皇天動威，雷風著災。」此皆《尚書大傳》之說，蓋伏生不見古文故也。《蒙恬傳》云：「成王有病，甚殆，公旦自揃其爪，以沉於河，乃書而藏之記府。及王能治國，有賊臣言周公欲為亂，周公走而奔於楚。成王觀於記府，得周公沉書，乃流涕曰：『孰謂周公旦欲為亂乎？』」此又以武王有疾為成王。《索隱》曰：「不知出何書？」《魯世家》亦與《恬傳》同。譙周云：「秦既燔書，時人慾言金縢之事，失其本末。」南軒曰：「至誠可以回造化，若金縢策祝之辭，則不無妄傳者。」
我之弗辟，朱文公謂：當從鄭氏，以「辟」為「避」。
《武成》惟九年大統未集，《通鑑外紀》引《尚書大傳》文王受命一年，斷虞芮之質；《帝王世紀》文王即位四十二年，歲在鶉火，更為受命之元年；《周書·文傳》：文王受命九年，時惟暮春，在鎬召太子發。按《史記》秦惠王十四年，更為元年；《汲冢紀年》魏惠成王三十六年，改元稱一年，或有因於古也。
文公賞雍季以義而不以謀，襄子賞高共以禮而不以功，故曰「崇德報功」。
若爾三王，是有負子之責於天，《史記》以「丕」為「負」，《索隱》引鄭玄曰：「『丕』讀曰『負』。」隗囂《移檄》曰：「庶無負子之責。」蓋本此。晁以道解「丕子之責」，如《史傳》中「責其侍子」之「責」，蓋雲「上帝責三王之侍子」，指武王也。
唐叔得禾，成王命唐叔以饋周公於東土，作《饋禾》。《史記》以「歸」為「饋」。二字通用，見《論語》。
三監，孔氏謂管、蔡、商。《漢·地理志》：殷畿內為三國，邶、鄘、衛是也。邶封武庚；鄘，管叔尹之；衛，蔡叔尹之，以監殷民。唯鄭康成以三監為管、蔡、霍。蘇氏從孔說，林氏、蔡氏從鄭說。三亳，孔氏謂亳人之歸文王者三所，為之立監。康成云：「湯舊都之民，服文王者分為三邑：其長居險，故言阪尹，蓋東成皋，南盝轅，西降谷也。」皇甫謐以蒙為北亳，穀熟為南亳，偃師為西亳。林氏從鄭說，呂氏從皇甫說。《詩譜》以三叔為三監。孫毓云：「三監當有霍叔，鄭義為長。」
「民獻有十夫，予翼」，「亦惟十人，迪知上帝命」，周公以賢人卜天意。史失其名，不獨魯兩生也。
《周書·作雒》曰：「俾康叔宇於殷，俾中旄父宇於東。」注云：「東謂衛、殷、邶、鄘。」《詩譜》自紂城而北謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛。康叔宇於殷，即衛也。注以殷為邶、鄘，非是。殷地在周之東，故曰東征。邶、鄘、衛皆東也。《康誥》曰：「在茲東土。」中旄父其邶、鄘之一歟？《顧命》有南宮毛。
《法言》謂：《酒誥》之篇，「俄空焉」。愚按：《酒誥》古今文皆有之，豈揚子未之見歟？《藝文志》云：「劉向以中古文校歐陽、大、小夏侯三家經文，《酒誥》脫簡一。」而《大傳》引《酒誥》曰：「王曰：封，唯曰若圭璧。」今無此句，豈即脫簡歟？
「矧惟若疇，圻父薄違，農父若保，宏父定辟」，荊公以「違」、「保」、「辟」絕句，朱文公以為夐出諸儒之表。《洛誥》復子明辟，荊公謂：周公得卜，復命於成王也。漢儒「居攝還政」之說，於是一洗矣。山谷云：「荊公六藝學，妙處端不朽。」信夫！
「厥或告曰：『群飲。』汝勿佚，盡執拘以歸於周，予其殺無隱。」張氏以為此告者之詞云爾。勸汝執而盡殺之也，汝當思之曰：「是商之諸臣，化紂為淫湎者，而可遽殺乎？亦姑惟教之而已。若不教而使陷於罪，是亦我殺之也。周公戒康叔，皆止殺之詞，奈何以為勸哉！」愚謂：此說得忠厚之意。
《梓材》曰：「以厥庶民暨厥臣，達大家。」周封建諸侯與大家臣室共守之，以為社稷之鎮。九兩，所謂宗以族得民。公劉之雅，所謂君之宗之。此封建之根本也。魯之封有六族焉，衛之封有七族焉，唐之封有九宗、五正焉，皆所以系人心，維國勢。不特諸侯為然，周公作《皇門》之書曰：「維其有大門宗子，茂揚肅德，勤王國王家，乃方求論擇元聖。武夫羞於王所，咸獻言助王恭明祀，敷明刑，用能承天嘏命。先人神祇報職用休，俾嗣在王家，萬子孫用末被先王之靈光。」然則王室之不壞，繄大門宗子是賴。自封建之法廢，國如木之無根，其亡也忽焉。然古者，世臣必有家學，內有師保氏之教，外有外庶子之訓。國子之賢者，命之導訓諸侯，若魯孝公是也。使惇惠者教之，文敏者道之，果敢者諗之，鎮靖者修之，若晉公族大夫是也。教行而俗美，然後托以安危存亡之寄，而國有與立矣。
商之澤深矣，周既翦商，歷三紀而民思商不衰。考之《周書》，《梓材》謂之「迷民」，《召誥》謂之「讎民」，不敢有忿疾之心焉，蓋皆商之忠臣義士也。至《畢命》始謂之「頑民」，然猶曰：「邦之安危，惟茲殷士。」兢兢不敢忽也。孔子刪《詩》，存邶、鄘於《風》，系商於《頌》。吁，商之澤深矣。
《召誥正義》引《周書·月令》云：「三日粵朏。」《漢·律曆志》引古文《月采篇》曰：「三日曰昢。」顏註：謂說月之光采。愚以《書正義》考之，「采」字疑當作「令」。
婁敬曰：「成王即位，周公營成周，以為此天下中，有德則易以王，無德則易以亡。」《呂氏春秋》南宮括曰：「成王定成周，其辭曰：『惟餘一人，營居於成周。惟餘一人，有善易得而見也，有不善易得而誅也。』」《說苑》南宮邊子曰：「昔周成王之卜居成周也，其命龜曰：『予一人兼有天下，辟就百姓，敢無中土乎！使予有罪，則四方伐之，無難得也。』」三說大意略同。
周公為師，召公為保。鄭康成不見《周官》之篇，以師保為《周禮》師氏、保氏，大夫之職。《師氏、保氏注》亦引《書敘》云：「聖賢兼此官。」《禮記·文王世子注》謂大司成、司徒之屬師氏也。兩注自不同。
有若散宜生，《孔氏傳》云：「散氏，宜生名。」愚按：《漢書·古今人表》：女皇堯妃，散宜氏女。當以「散宜」為氏。
《多方》越惟有胥伯小大多正，《大傳》云：「古者，十稅一，多於十稅一謂之大桀小桀，少於十稅一謂之大貊小貊。王者十一而稅，而頌聲作矣。故《書》曰：『越維有胥賦小大多政。』」古今文之異如此。
《無逸》，《大傳》作「毋逸」。毋者，禁止之辭，其義尤切。
《無逸》中宗、高宗、祖甲、文王之享國，以在位言；《呂刑》穆王享國百年，以壽數言。
祖甲，孔安國、王肅云：「湯孫太甲也。」馬融、鄭玄云：「武丁子帝甲也。」《書正義》以鄭為妄。《史記正義》按帝王年代，歷帝甲十六年，太甲三十三年，明王、孔說是。王肅云：「先中宗，後祖甲，先盛德，後有過。」蔡氏《書傳》從鄭說，謂非太甲。按邵子《經世書》高宗五十九年，祖庚七年，祖甲三十三年，世次歷年皆與《書》合，亦不以太甲為祖甲。
《無逸》多言不敢，《孝經》亦多言不敢，堯、舜之兢業，曾子之戰兢，皆所以存此心也。
天命自度，天與我一；自作元命，我與天一。
民之疾苦常在目，故曰：「顧畏於民碞，天之監臨常在目。」故曰：「顧諟天之明命。」
文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎，司馬公曰：「人君急於知人，緩於知事。」愚謂：漢宣帝綜核名實，非不明也，而不能知弘、石之奸；唐宣宗抉擿細微，非不察也，而不能知令狐綯之佞，明於小而闇於大也。故堯、舜之知，不遍物而急先務。
觀蔡仲之命，知周所以興；觀中山靖王之對，知漢所以亡。周公吊二叔之不咸，方且封建親戚，以蕃屏周；漢懲七國之難，抑損諸侯，以成外戚之篡。心有公私之殊，而國之興亡決焉。
君陳，蓋周公之子，伯禽弟，見《坊記注》，它無所考。《傳》有「凡、蔣、邢、茅、胙、祭」，豈君陳其一人歟？凡伯、祭公、謀父，皆周公之裔，世有人焉，家學之傳遠矣。
命君陳分正東郊、成周，鄭註：周之近郊五十里，今河南、洛陽相去則然。鄭以目驗知之。《儀禮疏》。
爾乃順之於外，曰：「斯謀斯猷，惟我後之德。」先儒謂：成王失言。蓋將順其美，善則稱君，固事君之法，然君不可以是告其臣。「順」之一字，其弊為諛。有善歸主，李斯所以亡秦也，曾是以為良顯乎？闇愎之君，誦斯言則歸過，求名之疑不可解矣。承弼昭事，稱文武而不及成王，其有以夫。
推誠以待士，則欒氏之勇，亦子之勇；用賢以及民，則田單之善，亦王之善。故曰：「有容德乃大。」
史伯論周之敝曰：「去和而取同。」與晏子之論齊，子思之論衛，一也。西漢之亡，亦以群臣同聲，故曰：「庶言同則繹。」
《周官》「諸侯各朝於方岳，大明黜陟」，黜陟明而後封建定。柳子謂天子不得變其君，殆未考周制也。
康王釋喪服而被袞冕，且受黃朱圭幣之獻，諸儒以為禮之變，蘇氏以為失禮。朱文公謂：天子諸侯之禮與士庶人不同，故孟子有「吾未之學」之語。如《伊訓》元祀十二月朔，奉嗣王祗見厥祖，固不可用凶服矣。漢、唐即位行冊禮，君臣亦皆吉服，追述先帝之命，以告嗣君。蓋易世傳授，國之大事，當嚴其禮也。蔡氏《書傳》取蘇氏而不用文公之說。愚觀孝宗初上太上帝後尊號，有欲俟欽宗服除奉冊者，林黃中議：唐憲宗上順宗冊，在德宗服中，謂行禮無害，第備樂而不作可也。劉韶美議曰：「唐自武德以來，皆用易月之制，既葬之後，謂之無服。群臣上尊號，亦多在即位之年。與本朝事體大相遠也。」觀韶美之言，則文公《語錄》所云「漢唐冊禮」，乃一時答問，未為定說也。
《史記·周紀》：康王命作策畢公，分居里，成周郊。《書序》缺「公」字。
《畢命》一篇，以風俗為本。殷民既化，其效見於東遷之後，盟向之民不肯歸鄭，陽樊之民不肯從晉。及其末也，周民東亡而不肯事秦，王化之入人深矣。唐賈至議取士，以安史之亂為鑑，謂：先王之道消，則小人之道長；小人之道長，則亂臣賊子生焉。蓋國之存亡在風俗。四維不張而秦歷促，恥尚失所而晉祚覆。至其知本之言哉！
周之興也，商民後革，百年化之而不足；周之衰也，衛風先變，一日移之而有餘。
「雖收放心，閒之惟艱」，孟子求放心之說也。「繩愆糾謬，格其非心」，孟子格君心之說也。
衛石碏以義厲一國，而寧、蘧之類萃焉；晉趙衰以遜化一國，而知、范之賢繼焉。故曰：「樹之風聲。」
齊大史之守官，尚父之德遠矣；魯宗人之守禮，周、孔之澤深矣。故曰：「惟德惟義，時乃大訓。」
皇帝，始見於《呂刑》。趙岐注《孟子》引《甫刑》曰：「帝清問下民。」無「皇」字。然岐以「帝」為「天」，則非。
兵以恭行天罰，謂之天吏。刑以具嚴天威，謂之天牧。
《中說》薛收曰：「古人作元命，其能至乎？」阮逸注云：「《元命包》，《易書》也。」愚按：《春秋緯》有《元命包》，《易書》有《元包》。薛收蓋謂「自作元命」，其言見於《呂刑》，阮注誤矣。
張子韶《書說》於《君牙》、《冏命》、《文侯之命》，其言峻厲激發，讀之使人憤慨，其有感于靖康之變乎？胡文定《春秋傳》於夫椒之事，亦致意焉。朱子《詩傳》，其說《王風·揚之水》，亦然。
子夏問金革之事無辟，孔子曰：「吾聞諸老聃曰：『昔者，魯公伯禽有為為之也。』」鄭注云：「有徐戎作難，喪，卒哭，而征之，急王事也。征之作《粊誓》。」後世起復者，皆以伯禽藉口。嘗考《書·多方》王來自奄，孔注云：「周公歸政之明年，淮夷奄又叛。魯征淮夷，作《費誓》。」《魯世家》伯禽即位之後，有管、蔡等反，淮夷、徐戎並興，於是伯禽率師伐之於[北米]，作《[北米]誓》。據此則伯禽征淮、徐，在周公未沒之時，非居喪即戎也。《左傳》「殽之役，晉始墨」，若伯禽行之，則晉不言「始」矣。記《禮》之言，恐非謂《費誓》也。
魏觴諸侯於范台，魯共公舉觴擇言，以酒、味、色、台池為戒。漢高帝圍魯，諸儒尚講誦習《禮》、《樂》，弦歌之音不絕。周公、伯禽之化，歷戰國秦、楚，猶一日也。
周益公謂：《文苑英華》賦多用「員來」，非讀《秦誓正義》，安知今之「雲」字，乃「員」之省文。愚按：《漢書》韋孟諫詩，顏師古注引《秦誓》：雖則員然。古文作「員」。
《文心雕龍》云：「《書》摽七觀。」孔子曰：「《六誓》可以觀義，《五誥》可以觀仁，《甫刑》可以觀誠，《洪範》可以觀度，《禹貢》可以觀事，《皋陶謨》可以觀治，《堯典》可以觀美。」見《大傳》。《孔叢子》云：「《帝典》觀美，《大禹謨》、《禹貢》觀事，《皋陶謨》、《益稷》觀政，《泰誓》觀義。」此其略略異者。
春秋時，郤缺之言「九功《九歌》」，穆姜之言「元亨利貞」，子服惠伯之言「黃裳元吉」，叔向之言「《昊天有成命》」，單穆公之言「《旱鹿》」，叔孫穆子之言「《鹿鳴》之三」，成鱄之言「《皇矣》之《雅》」，閔馬父之言「商《那》之《頌》」，左史倚相之言「《懿》戒」，觀射父之言「重、黎」，白公子張之言「《說命》」，其有功於經學，在漢儒訓故之先。蓋自遲任、史佚以來，統緒相承，氣脈未嘗絕也。
《顏氏家訓》云：《王粲集》中難鄭玄《尚書》事，今僅見於唐元行沖《釋疑》。王粲曰：「世稱伊、雒以東，淮、漢以北，康成一人而已。咸言先儒多闕，鄭氏道備，粲竊嗟怪，因求所學，得《尚書注》。退思其意，意皆盡矣，所疑猶未諭焉，凡有二篇。」《館閣書目》：粲集八卷，詩賦論議垂六十篇。
官師相規，注謂：官眾。《左傳》官師從單靖公，註：天子官師，非卿也。《漢·賈誼傳》官師小吏，注云：「一官之長。」愚謂：漢注得之。周官皆有師。
王景文謂：「文章根本在《六經》」，張安國欲記《考古圖》，曰：「宜用《顧命》。」游廬山序所歷，曰：「當用《禹貢》。」
伊尹之始終，《書序》備矣。陸士衡《豪士賦序》伊生抱明，允以嬰戮，蓋惑於《汲冢紀年》之妄說也。皇甫謐云：「伊尹百有餘歲。」應劭云：「周公年九十九。」王充《論衡》云：「召公百八十。」故趙岐注《孟子》云：「壽若召公。」
《呂氏春秋·孝行覽》云：「《商書》曰：『刑三百，罪莫重於不孝。』」註：商湯所製法也。三百，商之刑。三千，周之刑。其繁簡可見。
《周禮·大司馬注》引《書》曰：「前師乃鼓譟。」疏謂：《書傳》說武王伐紂時事。《二禮疏》引《書傳·略說》，皆書「《大傳》」也。
《洪範》五者來備，《史記》云：「五是來備。」荀爽謂之「五韙」，李雲謂之「五氏」，傳習之差如此，近於郢書燕說矣。
土氣為風，水氣為雨。箕屬東方木，克土，土為妃，故好風。畢屬西方金，克木，木為妃，故好雨。此鄭康成說也。吳仁傑謂：《易》以坎為水，北方之卦。又曰「雨以潤之」，則雨屬水。《漢志》：軫星亦好雨。
五福不言貴而言富，先王之制。貴者始富，賤者不富也。
趙岐注《孟子》，不見古文，以「其助上帝寵之」斷句。又「我武惟揚」，注云：「古《尚書》百二十篇之時《太誓》也。」又「帝使其子九男二女」，注云：「《堯典》曰『釐降二女』，不見九男，孟子時《尚書》凡百二十篇。《逸書》有《舜典》之敘，亡失其文。孟子諸所言舜事，皆《堯典》及《逸書》所載。」又「不及貢，以政接於有庳」，謂皆逸篇之辭。又引《書》：禹拜讜言。
葛伯仇餉，非《孟子》詳述其事，則異說不勝其繁矣。孟子之時，古書猶可考，今有不可強通者。
《易乾鑿度》曰：「《易》之帝乙為湯，《書》之帝乙六世王，名同不害以明功。」帝乙，湯玄孫之孫也。按《史記》湯至帝乙二十九王，謂六世王，未詳。唐陳正節曰：「殷自成湯至帝乙十二君，其父子世六易。」謂十二君，亦未詳。
林少穎《書說》至《洛誥》而終，呂成公《書說》自《洛誥》而始。朱文公曰：「蘇氏傷於簡，林氏傷於繁，王氏傷於鑿，呂氏傷於巧，然其間盡有好處。」
制治於未亂，保邦於未危。泰之極，則城復於隍；既濟之極，則濡其首。不於其未，而於其極，則無及矣。
伊尹以辯言亂政戒其君，盤庚以度乃口告其民。商俗利口，其敝久矣。邵子曰：「天下將治，則人必尚行；天下將亂，則人必尚言。」周公訓成王，勿以憸人，所以反商之敝也。張釋之諫文帝，超遷嗇夫，所以監秦之失也。《周官》曰：「無以利口。」《冏命》曰：「無以巧言。」此周之家法。將相功臣，少文多質；安靜之吏，悃愊無華。此漢之家法。
恭在貌，敬在心，《書正義》之說也。中心為忠，如心為恕，《詩、春秋正義》之說也。
堯、舜之世，名臣止任一事；仲尼之門，高第皆為一科。故曰：「無求備於一夫。」
強恕而行，忍也，原憲之克伐怨欲，不行焉也。一視同仁，容也，顏子之克己復禮，天下歸仁也。忍言事，容言德。習忍則至於容。
式和民則，順帝之則，有物有則，動作、禮義、威儀之則，皆天理之自然，有一定之成法。聖賢傳心之學，唯一「則」字。
若農服田力穡，乃亦有秋，故民生在勤則不匱。先知稼穡之艱難，乃逸，故君子能勞則有繼。
乃命三後，先儒曰：「人心不正，則入於夷狄禽獸，雖有土不得而居，雖有谷不得而食，故先伯夷而後及禹、稷。」此說得孔子「去食」、孟子「正人心」之意。《小雅》盡廢，其禍烈於洚水。四維不張，其害憯於阻飢。
《周禮·司刑》五刑之屬二千五百，穆王雖多五百章，而輕刑增，重刑減。班固以《周禮》為中典，《甫刑》為重典，非也。
舜、皋陶曰「欽」、曰「中」，蘇公曰「敬」、曰「中」，此心法之要也。《呂刑》言「敬」者七，言「中」者十，所謂「惟克天德」，在此二字。
禹有典則貽厥子孫，而有盤游無度者；湯以義禮垂裕後昆，而有顛覆典刑者。是以知嗣德之難也。宋武帝留葛燈籠、麻蠅拂於陰室；唐太宗留柞木梳、黑角篦於寢宮。作法於儉，其敝猶侈，況以侈示後乎！
因岱柴而封禪，因時巡而逸游，因《洛書》而崇飾符瑞，因建極而雜糅正邪，因享多儀而立享上之說。塞忠諫，謂之浮言；錮君子，謂之朋比。慘礉少恩，曰威克厥愛；違眾妄動，曰惟克果斷。其甚焉者，丕之奪漢，托之舜、禹；衍之篡齊，托之湯、武。邵陵海西之廢，托之伊尹；新都之攝，臨湖之變，托之周公。侮聖言以文奸慝，豈經之過哉！
蘇綽《大誥》近於莽矣，《太玄》所謂童牛角馬，不今不古者歟？蘇威《五教》，綽之遺風也。
《史記·秦紀》：繆公三十三年，敗於殽。三十六年，自茅津渡河，乃誓於軍。申思不用蹇叔、百里傒之謀，令後世以記余過。君子聞之，皆為垂涕，曰：「嗟乎！秦繆公之與人周也，卒得孟明之慶。」《書序》云：「敗崤歸，作《誓》。」與《史》不同。邵子謂：修夫聖者，秦穆之謂也。穆公是霸者第一，悔過自誓之言，幾於王道。此聖人所以錄於書末。
《大傳》太子年十八曰「孟侯」，於四方諸侯來朝，迎於郊者，問其所不知。唐《冊太子文》云：「盡謙恭於齒胄，審方俗於迎郊。」愚謂：孟侯見《康誥》，謂諸侯之長，蓋方伯也。《大傳》說非。
《漢·藝文志》：《周書》七十一篇。劉向云：「周時誥誓號令，蓋孔子所論百篇之餘。」《隋、唐志》系之汲冢，然汲冢得竹簡書在晉咸寧五年，而兩漢已有《周書》矣。太史公引「克殷度邑」，鄭康成注《周禮》云：「《周書·王會》備焉。」注《儀禮》云：「《周書》北唐以閭。」許叔重《說文》引《逸周書》「大翰若翬雉」，又引「豲有爪而不敢以撅」，馬融注《論語》引《周書·月令》，皆在漢世。杜元凱解《左傳》時，汲冢書未出也，「千里百縣」、「轡之柔矣」，皆以《周書》為據，則此書非始出於汲冢也。按《晉·束皙傳》：太康二年，汲郡得竹書七十五篇。其目不言《周書》。紀云：「咸寧五年，《左傳後序》雲太康元年。當考。」《左傳正義》引王隱《晉書》云：「竹書七十五卷，六十八卷有名題，七卷不可名題。」其目錄亦無《周書》。然則系《周書》於汲冢，其誤明矣。
《書大傳》載四海、河江、五湖、鉅野、鉅定、濟中、孟諸、隆谷、大都之貢物，此禹時也。《周書》載伊尹為四方獻令，此湯時也。《王會》載八方會同，各以其職來獻。自稷慎以下，其贄物二十一；自義渠以下，其贄物二十；自高夷以下，其贄物十四；自權扶以下，其贄物九。此成王時也。愚謂：《旅獒》之訓曰：「畢獻方物，惟服食器用珍異之貢。」恐非三代之制。
《王會》曰：「堂下之右，唐公、虞公南面立焉。堂下之左，殷公、夏公立焉。」唐公、虞公，《樂記》所謂祝陳也。殷公、夏公，《樂記》所謂杞宋也。然則《郊特牲》云：「尊賢不過二代。」其說非矣。
《周書·史記篇》穆王召左史戎夫，取遂事之要戒，言皮氏、華氏、夏後、殷商、有虞氏、平林、質沙、三苗、扈氏、義渠、平州、林氏、曲集、有巢、有鄶、共工、上衡氏、南氏、有果氏、畢程氏、陽氏、榖平、阪泉、縣宗、玄都、西夏、績陽、有洛之亡。國名多傳記所未見。
《周書·大聚篇》「若冬日之陽，夏日之陰，不召而民自來」，亦見《文子》。張文潛《祭司馬公文》「冬晹夏冰，赴者爭先」，蓋本於此。
《周書·諡法》惟三月既生魄，周公旦、太師望相嗣王發既賦憲，受臚於牧之野。將葬，乃製作諡。今所傳《周書》云：「維周公旦、太公望開嗣王業，建功於牧之野。終葬，乃制諡。」與《六家諡法》所載不同。蓋今本缺誤，《文心雕龍》雲「賦憲之諡」出於此。呂成公《策問》旦以文名，奭以康名，閎夭以尊顯。閎夭諡當考。
《文心雕龍》夏、商二《箴》，余句頗存。《夏箴》見《周書·文傳篇》，《商箴》見《呂氏春秋·名類篇》。
《周書·小武開篇》周公曰：「在我文考，順道九紀：一辰以紀日，二宿以紀月，三日以紀德，四月以紀刑，五春以紀生，六夏以紀長，七秋以紀殺，八冬以紀藏，九歲以紀終。」「九紀」與《洪範》「五紀」相表里。《文選》任彥升曰：「不改參辰，而九星仰止。」注引《周書》王曰：「余不知九星之光。」周公曰：「星、辰、日、月、四時、歲，是謂九星。」九星即九紀也。
任章引《周書》曰：「將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之。」《戰國策》。蕭何引《周書》曰：「天予不取，反受其咎。」此豈蘇秦所讀《周書·陰符》者歟！老氏之言，范蠡、張良之謀，皆出於此。朱子云：「老子為柱下史，故見此書。」
《三墳》書無傳，宓犧唯《易》存，而商高所云「周天曆度」，《周髀》。《管子》所云「造六峜以迎陰陽者」，不復見。《管子·輕重戊篇》：慮戲作造六峜以迎陰陽⒃，作九九之數以合天道，而天下化之。周人之王，循六峜，行陰陽。「峜」字，未詳。許行為神農之言，晁錯述神農之教，列子稱黃帝之書。陰陽五行，兵法醫方，皆托之農、黃而大道隱矣。今有山氣形之書，謂之《連山》、《歸藏》、《坤乾》。元豐中，毛漸得之西京。或云：「張天覺得之比陽民家，非古也。」《列子》引黃帝書，即《老子》穀神不死章。
有言遜於汝志，艮之不拯其隨也；惟學遜志，謙之卑以自牧也。遜一也，而善惡異。君體剛而用柔，臣體柔而用剛。君不遜志，則為唐德宗之強明；臣而遜言，則為梁丘據之苟同。
周人乘黎，祖伊恐。商受能如《震》上六之「畏鄰戒」，則無咎矣。蜀漢之亡也，吳華核詣宮門上表曰：「成都不守，社稷傾覆。臣以草芥，竊懷不寧。陛下至仁，必垂哀悼。臣不勝忡悵之情，謹拜表以聞。」吁，華核亦吳之祖伊歟！
學古入官然後能議事以制，伯夷以《禮》折民，漢儒以《春秋》決獄。子產曰：「學而後入政，未聞以政學者也。」荀卿始為法後王之說，李斯師之，謂諸生不師今而學古。太史公亦惑於流俗之見，《六國表》云：「傳曰：法後王何也？以其近己而俗變相類，議卑而易行也。」文帝謂：卑之毋甚高論。宣帝謂：俗儒好是古非今。秦既亡，而李斯之言猶行也。《孟子》曰：「為政不因先王之道，可謂智乎？」
舜之克艱，文王之無逸，心也。後之勤政者，事為而已。
勿以憸人，立政之戒也。爻辭，周公所作，《師》之上六、《既濟》之九三，皆曰：「小人勿用。」
《左氏傳》引《商書》曰：「沈漸剛克⒄，高明柔克。」《洪範》言：惟十有三祀，箕子不忘商也，故謂之《商書》。陶淵明於義熙後，但書甲子，亦箕子之志也。陳咸用漢臘亦然。
既獲仁人，武所以克商也。養民以致賢人，興漢在於一言。延攬英雄，務悅民心，復漢在於一言。
張文饒曰：「堯之曆象，蓋天法也。舜之璣衡，渾天法也。」
李仁父《宰相年表序》曰：「孔子序三代之《書》，其稱相者，獨伊尹、伊陟、傅說、周公、召公、畢公六人耳。
義正本仁育，信立智不違。上下親疏間，尤指禮為歸。
咄哉申不害，但矜恣睢威。何者為《孤憤》，說更陋韓非。
律學包五德，出彼乃入茲。堂堂復正正，誰似當代規。
第雲民可由，安得民共知。
韓非死孤憤，虞叟坐窮愁。懷沙千古遺恨，郊島兩詩囚。堪笑並蛙褲虱，不道人生能幾，肝肺自相仇。政有一朝樂，不抵百年憂。嘆悠悠，江上水，自東流。紅顏不暇一惜，白鬢忽盈頭。我欲拂衣遠行，直上崧山絕頂，把酒勸浮丘。藉此兩黃鵠，浩蕩看齊州。
說難死韓非，法蔽嘆商鞅。當時軒冕計，肯作刀鋸想。
辰來陰影集，事過流電往。胡為意無窮，機械日爭長。
俗中多侷促，正覺斯道廣。斯道不可迷，荒塗辟榛莽。
子曰：「譬如為山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。 《論語·子罕》
上不天則下不遍覆，心不地則物不必載。太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人寄形於天地而萬物備，歷心於山海而國家富。上無忿怒之毒，下無伏怨之患，上下交朴，以道為舍。故長利積，大功立，名成於前，德垂於後，治之至也。《韓非子·大體》
海不辭水，故能成其大；山不辭土石，故能成其高；明主不厭人，故能成其眾；士不厭學，故能成其聖。 《管子·形勢解》
子曰：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」 《論語·雍也》
子在川上曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」 《論語·子罕》
徐子曰：「仲尼亟稱於水，曰：『水哉，水哉！』何取於水也？」
孟子曰：「源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。苟為無本，七、八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」《孟子·離婁下》
孟子曰：「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀於海者難為水，游於聖人之門者難為言）。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」《孟子·盡心上》
上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。《老子》第八章
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。 《老子》第66章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。 《老子》第78章
夫兵形象水，水之形避高而趨下，兵之形避實而擊虛；水因地而制流），兵因敵 而制勝。故兵無常勢，水無常形。能因敵變化而取勝者，謂之神。 《孫子·虛實篇》
