yǒu tiān dì rán hòu wàn wù shēng yān. yíng tiān dì zhī jiān zhě, wéi wàn wù, gù shòu zhī yǐ tún. tún zhě, yíng yě. tún zhě, wù zhī shǐ shēng yě. wù shēng bì méng, gù shòu zhī yǐ méng. méng zhě, méng yě, wù zhī zhì yě. wù zhì bù kě bù yǎng yě, gù shòu zhī yǐ xū. xū zhě, yǐn shí zhī dào yě. yǐn shí bì yǒu sòng, gù shòu zhī yǐ sòng. sòng bì yǒu zhòng qǐ, gù shòu zhī yǐ shī. shī zhě, zhòng yě. zhòng bì yǒu suǒ bǐ, gù shòu zhī yǐ bǐ. bǐ zhě, bǐ yě. bǐ bì yǒu suǒ chù, gù shòu zhī yǐ xiǎo chù. wù chù rán hòu yǒu lǐ, gù shòu zhī yǐ lǚ. lǚ ér tài, rán hòu ān, gù shòu zhī yǐ tài. tài zhě, tōng yě. wù bù kě yǐ zhōng tōng, gù shòu zhī yǐ fǒu. wù bù kě yǐ zhōng fǒu, gù shòu zhī yǐ tóng rén. yǔ rén tóng zhě, wù bì guī yān, gù shòu zhī yǐ dà yǒu. yǒu dà zhě, bù kě yǐ yíng, gù shòu zhī yǐ qiān. yǒu dà ér qiān, bì yù, gù shòu zhī yǐ yù. yù bì yǒu suí, gù shòu zhī yǐ suí. yǐ xǐ suí rén zhě, bì yǒu shì, gù shòu zhī yǐ gǔ. gǔ zhě, shì yě. yǒu shì ér hòu kě dà, gù shòu zhī yǐ lín. lín zhě, dà yě. wù dà rán hòu kě guān, gù shòu zhī yǐ guān. kě guān ér hòu yǒu suǒ hé, gù shòu zhī yǐ shì kē. kē zhě, hé yě. wù bù kě yǐ jì hé ér yǐ, gù shòu zhī yǐ bì. bì zhě, shì yě. zhì shì rán hòu hēng, zé jǐn yǐ, gù shòu zhī yǐ bō. bō zhě, bō yě. wù bù kě yǐ zhōng jǐn bō, qióng shàng fǎn xià, gù shòu zhī yǐ fù. fù zé bù wàng yǐ, gù shòu zhī yǐ wú wàng. yǒu wú wàng, rán hòu kě chù, gù shòu zhī yǐ dà chù. wù chù rán hòu kě yǎng, gù shòu zhī yǐ yí. yí zhě, yǎng yě. bù yǎng zé bù kě dòng, gù shòu zhī yǐ dà guò. wù bù kě yǐ zhōng guò, gù shòu zhī yǐ kǎn. kǎn zhě, xiàn yě. xiàn bì yǒu suǒ lì, gù shòu zhī yǐ lí. lí zhě, lì yě.
有天地然後萬物生焉。盈天地之間者,唯萬物,故受之以屯。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之稺也。物稺不可不養也,故受之以需。需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。訟必有衆起,故受之以師。師者,衆也。衆必有所比,故受之以比。比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。物畜然後有禮,故受之以履。履而泰,然後安,故受之以泰。泰者,通也。物不可以終通,故受之以否。物不可以終否,故受之以同人。與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者,不可以盈,故受之以謙。有大而□謙,必豫,故受之以豫。豫必有隨,故受之以隨。以喜隨人者,必有事,故受之以蠱。蠱者,事也。有事而後可大,故受之以臨。臨者,大也。物大然後可觀,故受之以觀。可觀而後有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以茍合而已,故受之以賁。賁者,飾也。致飾然後亨,則盡矣,故受之以剝。剝者,剝也。物不可以終盡剝,窮上反下,故受之以復。復則不妄矣,故受之以無妄。有無妄,然後可畜,故受之以大畜。物畜然後可養,故受之以頤。頤者,養也。不養則不可動,故受之以大過。物不可以終過,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所麗,故受之以離。離者,麗也。
yǒu tiān dì ér hòu wàn wù shēng yān, wù shēng zé tún yǐ, yǒu xíng zhī shǐ yě, gù shòu zhī yǐ tún. wù zhī shǐ shēng nán lì zhě yě, jīng qí tún ér hòu, suì dé qí yíng yě. wù zhì ér wèi zhī yě, gù shòu zhī yǐ méng. méng, zhì yě. bù kě yǐ bù yǎng, gù shòu zhī yǐ xū, zhì ér bù wèi dài qí zī yě. mò guò yǐn shí dài ér dé qí rùn, yǐn shí zhī dào yě. yǐn shí zhě, rén zhī zī bì yǒu zhēng, gù shòu zhī yǐ sòng. sòng bì yǒu dǎng, gù zhòng qǐ, gù shòu zhī yǐ shī. shī, zhòng yě. shī zhōng zhòng fú, mín zhī qí bǐ yě, gù shòu zhī yǐ bǐ. bǐ zhě, zhòng fǔ ér tóng yě. fù ér tóng zhī, wèi jí qí fēng yě, gù shòu zhī yǐ xiǎo chù. chù zhòng zé yǒu zhì yě, xiū lǐ yǐ zhěng zhī, gù shòu zhī yǐ lǚ. dé qí lǚ zhě, tài rán ér ān, gù shòu zhī yǐ tài. tài, tōng yě. wù bù kě yǐ zhōng tōng, gù shòu zhī yǐ fǒu. fǒu zhě, dào zhī sāi yě. dào bù kě yǐ zhōng sāi, bì wèi shàng zhī, zhī zhī jiāng tóng ér jìn zhī yǐ tóng rén. yǔ rén tóng zhě, dé qí zhì yān, wù bì guī yān, gù shòu zhī yǐ dà yǒu. dà yǒu bù kě yǐ yíng, gù shòu zhī yǐ qiān. yǒu qí dà ér qiān bì yù, gù shòu zhī yǐ yù. yù, lè ér guò qí liú yǐ. dòng shuō ér xiāng suí, gù shòu zhī yǐ suí. xǐ ér xiāng suí, bù shǒu qí wù zé duò yǐ, jiāng bì yǒu shì yě, gù shòu zhī yǐ gǔ. gǔ, shì yě. zhì zuò zhì shì, rán hòu kě dà, gù shòu zhī yǐ lín. lín, gāng zhǎng ér dà ér lín zhì yě, xiāng lín zhī dào guān hū shàng zhī fēng yě, zài yú zūn shàng lì jìng yě. mò dà yú shén dào, shè jiào ér tiān xià kě guān, zhì zhī dà zhě yě, gù shòu zhī yǐ guān. suī shè jiào zhī kě guān, bì qí zhī ér hòu hé, gù shòu zhī yǐ shì kē. shì kē, hé yě. dào zhī yǐ dé, qí zhī yǐ lǐ, qí zhī yǐ xíng, suī hé ér sì wèi zhī zhì yě. gù zhì zhī dà xiǎo, xù zhī děng zhōng, fēn zhī wài nèi, bié zhī tóng yì, wén wù yǐ cǎi zhī, shēng míng yǐ yáng zhī, huàn rán ér yǒu qí wén, ér hòu jǐn qí zhì yě. gù shòu zhī yǐ bì. bì zhī wèi cún qí wén, shī qí běn yě, zé dào zhī xiāo yǐ, gù shòu zhī yǐ bō. bō zhě, xiāo sàng qí dào yě. wù bù kě yǐ jǐn bō, dào zhōng ér fǎn shēng yě, gù shòu zhī yǐ fù. fù, gāng zhǎng yě. jūn zǐ zhī dào shēng yě. fù zé wú wàng yǐ, gù shòu zhī yǐ wú wàng. gāng zhǎng ér wú wàng, chù qí dà yě. gù shòu zhī yǐ dà chù. wù jì chù yǐ, rán hòu kě yǎng, gù shòu zhī yǐ yí. zì yǎng zhī xián, suǒ yǐ ān shēn ér jí mín yě. yǎng zhī ér hòu dòng, nǎi guò wèi zhì yě, gù shòu zhī yǐ dà guò. guò dòng ér bù yóu qí zhì, bì qīng qí xiǎo yě. wù wú qīng yě, suī xiǎo? xiàn, gù shòu zhī yǐ kǎn. kǎn, xiàn yě. jù qí wáng ér xiū zhī, rán hòu ān qí suǒ lì, gù shòu zhī yǐ lí yě.
有天地而後萬物生焉,物生則屯矣,有形之始也,故受之以屯。物之始生難立者也,經其屯而後,遂得其盈也。物稺而未知也,故受之以蒙。蒙,稺也。不可以不養,故受之以需,稺而不為待其資也。莫過飲食待而得其潤,飲食之道也。飲食者,人之資必有爭,故受之以訟。訟必有黨,故衆起,故受之以師。師,衆也。師終衆服,民知其比也,故受之以比。比者,衆輔而同也。附而同之,未及其豐也,故受之以小畜。畜衆則有治也,修禮以整之,故受之以履。得其履者,泰然而安,故受之以泰。泰,通也。物不可以終通,故受之以否。否者,道之塞也。道不可以終塞,必為上之,知之將同而進之以同人。與人同者,得其治焉,物必歸焉,故受之以大有。大有不可以盈,故受之以謙。有其大而□謙必豫,故受之以豫。豫,樂而過其流矣。動說而相隨,故受之以隨。喜而相隨,不守其務則墮矣,將必有事也,故受之以蠱。蠱,事也。製作治事,然後可大,故受之以臨。臨,剛長而大而臨制也,相臨之道觀乎上之風也,在於尊上立敬也。莫大於神道,設教而天下可觀,治之大者也,故受之以觀。雖設教之可觀,必齊之而後合,故受之以噬嗑。噬嗑,合也。道之以德,齊之以禮,齊之以刑,雖合而巳未之至也。故制之大小,序之等終,分之外內,別之同異,文物以采之,聲明以揚之,煥然而有其文,而後盡其治也。故受之以賁。賁之未存其文,失其本也,則道之消矣,故受之以剝。剝者,消喪其道也。物不可以盡剝,道終而反生也,故受之以復。復,剛長也。君子之道生也。復則無妄矣,故受之以無妄。剛長而無妄,□畜其大也。故受之以大畜。物旣畜矣,然後可養,故受之以頤。自養之賢,所以安身而及民也。養之而後動,乃□過為治也,故受之以大過。過動而不由其制,必輕其小也。物無輕也,雖小?陷,故受之以坎。坎,陷也。懼其亡而修之,然後安其所麗,故受之以離也。
yǒu tiān dì rán hòu yǒu wàn wù, yǒu wàn wù rán hòu yǒu nán nǚ, yǒu nán nǚ rán hòu yǒu fū fù, yǒu fū fù rán hòu yǒu fù zǐ, yǒu fù zǐ rán hòu yǒu jūn chén, yǒu jūn chén rán hòu yǒu shàng xià, yǒu shàng xià rán hòu lǐ yì. yǒu suǒ cuò fū fù zhī dào, bù kě yǐ bù jiǔ yě, gù shòu zhī yǐ héng. héng zhě, jiǔ yě. wù bù kě yǐ jiǔ jū qí suǒ, gù shòu zhī yǐ dùn. dùn zhě, tuì yě. wù bù kě yǐ zhōng dùn, gù shòu zhī yǐ dà zhuàng. wù bù kě yǐ zhōng zhuàng, gù shòu zhī yǐ jìn. jìn zhě, jìn yě. jìn bì yǒu suǒ shāng, gù shòu zhī yǐ míng yí. yí zhě, shāng yě. shāng yú wài zhě bì fǎn qí jiā, gù shòu zhī yǐ jiā rén. jiā dào qióng bì guāi, gù shòu zhī yǐ kuí. kuí zhě, guāi yě. guāi bì yǒu nán, gù shòu zhī yǐ jiǎn. jiǎn zhě, nán yě. wù bù kě yǐ zhōng nán, gù shòu zhī yǐ jiě. jiě zhě, huǎn yě. huǎn bì yǒu suǒ shī, gù shòu zhī yǐ sǔn. sǔn ér bù yǐ bì yì, gù shòu zhī yǐ yì. yì ér bù sì bì jué, gù shòu zhī yǐ guài. guài zhě, jué yě. jué bì yǒu suǒ yù, gù shòu zhī yǐ gòu. gòu zhě, yù yě. wù xiāng yù ér hòu jù, gù shòu zhī yǐ cuì. cuì zhě, jù yě. jù ér shàng zhě wèi zhī shēng, gù shòu zhī yǐ shēng. shēng ér bù sì bì kùn, gù shòu zhī yǐ kùn. kùn hū shàng zhě bì fǎn xià, gù shòu zhī yǐ jǐng. jǐng dào bù kě bù gé, gù shòu zhī yǐ gé. gé wù zhě, mò ruò dǐng, gù shòu zhī yǐ dǐng. zhǔ qì zhě, mò ruò zhǎng zi, gù shòu zhī yǐ zhèn. zhèn zhě, dòng yě. wù bù kě yǐ zhōng dòng, zhǐ zhī, gù shòu zhī yǐ gěn. gěn zhě, zhǐ yě. wù bù kě yǐ zhōng zhǐ, gù shòu zhī yǐ jiàn. jiàn zhě, jìn yě. jìn bì yǒu suǒ guī, gù shòu zhī yǐ guī mèi. dé qí suǒ guī zhě bì dà, gù shòu zhī yǐ fēng. fēng zhě, dà yě. qióng dà zhě bì shī qí jū, gù shòu zhī yǐ lǚ. lǚ ér wú suǒ róng, gù shòu zhī yǐ xùn. xùn zhě, rù yě. rù ér hòu shuō zhī, gù shòu zhī yǐ duì. duì zhě, shuō yě. shuō ér hòu sàn zhī, gù shòu zhī yǐ huàn. huàn zhě, lí yě. wù bù kě yǐ zhōng lí, gù shòu zhī yǐ jié. jié ér xìn zhī, gù shòu zhī yǐ zhōng fú. yǒu qí xìn zhě bì xíng zhī, gù shòu zhī yǐ xiǎo guò. yǒu guò wù zhě bì jì, gù shòu zhī yǐ jì jì. wù bù kě qióng yě, gù shòu zhī yǐ wèi jì zhōng yān.
有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義。有所錯夫婦之道,不可以不久也,故受之以恆。恆者,久也。物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也。物不可以終遯,故受之以大壯。物不可以終壯,故受之以晉。晉者,進也。進必有所傷,故受之以明夷。夷者,傷也。傷於外者必反其家,故受之以家人。家道窮必乖,故受之以睽。睽者,乖也。乖必有難,故受之以蹇。蹇者,難也。物不可以終難,故受之以解。解者,緩也。緩必有所失,故受之以損。損而不已必益,故受之以益。益而不巳必決,故受之以夬。夬者,決也。決必有所遇,故受之以姤。姤者,遇也。物相遇而後聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者謂之升,故受之以升。升而不巳必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者,莫若鼎,故受之以鼎。主器者,莫若長子,故受之以震。震者,動也。物不可以終動,止之,故受之以艮。艮者,止也。物不可以終止,故受之以漸。漸者,進也。進必有所歸,故受之以歸妹。得其所歸者必大,故受之以豐。豐者,大也。窮大者必失其居,故受之以旅。旅而無所容,故受之以巽。巽者,入也。入而後說之,故受之以兌。兌者,說也。說而後散之,故受之以渙。渙者,離也。物不可以終離,故受之以節。節而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小過。有過物者必濟,故受之以旣濟。物不可窮也,故受之以未濟終焉。
qián kūn jiàng shēng, wàn wù huà xíng, jīn gǔ ér wú chà zhě, tiān dì zhī dào yě. nán nǚ gǎn yīng, fū fù dí pèi, ér fù zǐ jūn chén zhī suǒ zì zhě, shèng rén zhī zhì yě. zhèng dé lǐ yì jiāo cuò hū qí nèi, hòu shèng rén měi qí pèi tiān zhī gōng yě, gù xù zhī. yǐ xián nán xià nǚ, yǐ gǎn yě. zhèng ér jiǔ zhī nǎi chéng yě, gù shòu zhī yǐ héng. héng, jiǔ yě. fū fù zhī yì jǐn yú jiǔ yǐ, shī jiǔ yú wù, wù wú jiǔ yě. suī gāng dùn yǐ, gù shòu zhī yǐ dùn. wù bù kě zhōng dùn, gù shòu zhī yǐ dà zhuàng. wù bù kě zhōng zhuàng, fù yǒu jìn zhī, gù shòu zhī yǐ jìn. jìn, róu jìn ér shàng xíng yě. jìn bì yǒu suǒ shāng, gù shòu zhī yǐ míng yí. yí, shāng yě. shāng yú wài zhě bì fǎn yú jiā, gù shòu zhī yǐ jiā rén. shì chù jiā zé dào qióng ér mò ǒu, jiāng qiú wài hé, zé kuí ér chū yǐ. gù shòu zhī yǐ kuí. kuí, guāi yě. guāi ér wèi hé zé yǒu nán yě, gù shòu zhī yǐ jiǎn. jiǎn zhě, nán yě. wù bù kě zhōng nán, gù shòu zhī yǐ jiě. jiě, huǎn yě. huǎn yǒu suǒ shī, gù shòu zhī yǐ sǔn. sǔn jǐ yǐ fèng shàng, zhōng shòu qí yì, gù shòu zhī yǐ yì. yì ér bù sì, bù zhī qí zhǐ yě, zé shòu qí jué. jué, zhì yě. gù shòu zhī yǐ guài. guài, jué yě. ér hòu zhì bù gǎn yì yě, nǎi qí yù gù shòu zhī yǐ gòu. gòu, yù yě. wù xiāng yù ér hòu jù, gù shòu zhī yǐ cuì. cuì, jù yě. jù shàng ér shèng wèi zhī shēng, gù shòu zhī yǐ shēng. shēng ér bù sì bì kùn, gù shòu zhī yǐ kùn. kùn yú shàng bì fǎn yú xià, dào qióng ér zì xiū yě, gù shòu zhī yǐ jǐng. jǐng zhě, zhì zhī shǐ shēn yě. dé zhě zhī ér rì xīn yě, gù bù kě yǐ bù gé, gù shòu zhī yǐ gé. gé wù ér shèng xīn zhě, mò rú yú dǐng, gù shòu zhī yǐ dǐng. zhǔ qì zhě, mò rú zhǎng zi, gù shòu zhī yǐ zhèn. zhǎng zi zhǔ qì ér sì, qí zài yú wù bù kě zhōng yě, gù shòu zhī yǐ gěn. gěn, zhǐ yě. wù bù kě zhōng zhǐ, gù shòu zhī yǐ jiàn. jiàn zhě, jìn yě. ér bù sù yú jìn yě, bì yǒu suǒ guī, gù shòu zhī yǐ guī mèi. dé qí guī zhě bì dà, gù shòu zhī yǐ fēng. fēng, dà yě. zhì yíng ér dàng, qióng qí dà zhě yě, bì shī qí jū yǐ, gù shòu zhī yǐ lǚ. lǚ ér wú suǒ róng, gù shòu zhī yǐ xùn. xùn rù ér hé rù, yú rén zé shuō yǐ, gù shòu zhī yǐ duì. duì, shuō yě. shàng xià xián shuō ér hòu sàn, dòng ér zì wèi zhì yě, gù shòu zhī yǐ huàn. huàn, lí yě. sàn ér zhì, bù jū qí jìn yě, zhōng zé wú jié, gù shòu zhī yǐ jié. jié ér shī zhī, zhōng ér zhì zhī, xìn nǎi xíng zhī, gù shòu zhī yǐ zhōng fú. zì zhōng fā xìn, mín bì xìn zhī, kě guò qí wù ér wèi zhì zhī, gù shòu zhī yǐ xiǎo guò. xìn zhě wèi zhì zhī, jù ér fēi bèi zhī dào, xìn zhì ér sì, xiǎo guò zhě yě. yǒu guò wù zhī zhì, bì jì yě, gù shòu zhī yǐ jì jì. jì jì bù kě jí, jí ér zhì yíng, sī qióng zhī yǐ, gù shòu zhī yǐ wèi jì, ér zhōng yě.
乾坤降升,萬物化形,今古而無差者,天地之道也。男女感應,夫婦敵配,而父子君臣之所自者,聖人之治也。政德禮義交錯乎其內,後聖人美其配天之功也,故序之。以咸男下女,以感也。正而久之乃成也,故受之以恆。恆,久也。夫婦之意盡於久矣,施久於物,物無久也。雖剛遯矣,故受之以遯。物不可終遯,故受之以大壯。物不可終壯,復有進之,故受之以晉。晉,柔進而上行也。晉必有所傷,故受之以明夷。夷,傷也。傷於外者必反於家,故受之以家人。士處家則道窮而莫偶,將求外合,則睽而出矣。故受之以睽。睽,乖也。乖而未合則有難也,故受之以蹇。蹇者,難也。物不可終難,故受之以解。解,緩也。緩有所失,故受之以損。損己以奉上,終受其益,故受之以益。益而不巳,不知其止也,則受其決。決,治也。故受之以夬。夬,決也。而後治不敢逸也,乃其遇故受之以姤。姤,遇也。物相遇而後聚,故受之以萃。萃,聚也。聚上而盛謂之昇,故受之以升。升而不巳必困,故受之以困。困於上必反於下,道窮而自修也,故受之以井。井者,治之使深也。德者知而日新也,故不可以不革,故受之以革。革物而盛新者,莫如於鼎,故受之以鼎。主器者,莫如長子,故受之以震。長子主器而巳,其在於物不可終也,故受之以艮。艮,止也。物不可終止,故受之以漸。漸者,進也。而不速於進也,必有所歸,故受之以歸妹。得其歸者必大,故受之以豐。豐,大也。志盈而蕩,窮其大者也,必失其居矣,故受之以旅。旅而無所容,故受之以巽。巽入而和入,於人則說矣,故受之以兌。兌,說也。上下咸說而後散,動而自為治也,故受之以渙。渙,離也。散而治,不拘其禁也,終則無節,故受之以節。節而施之,中而制之,信乃行之,故受之以中孚。自中發信,民必信之,可過其物而為治之,故受之以小過。信者為治之,具而非備之道,信治而巳,小過者也。有過物之治,必□濟也,故受之以旣濟。旣濟不可極,極而志盈,斯窮之矣,故受之以未濟,而終也。