予至滑之三月，即其署東偏之室，治為燕私之居，而名曰畫舫齋。
齋廣一室，其深七室，以戶相通，凡入予室者，如入乎舟中。
其溫室之奧，則穴其上以為明；其虛室之疏以達，則檻欄其兩旁以為坐立之倚。
凡偃休於吾齋者，又如偃休乎舟中。
山石崷崒，佳花美木之植列於兩檐之外，又似泛乎中流，而左山右林之相映，皆可愛者。
因以舟名焉。
《周易》之象，至於履險蹈難，必曰涉川。
蓋舟之為物，所以濟難而非安居之用也。
今予治齋於署，以為燕安，而反以舟名之，豈不戾哉？矧予又嘗以罪謫，走江湖間，自汴絕淮，浮於大江，至於巴峽，轉而以入於漢沔，計其水行幾萬餘里。
其羈窮不幸，而卒遭風波之恐，往往叫號神明以脫須臾之命者，數矣。
當其恐時，顧視前後凡舟之人，非為商賈，則必仕宦。
因竊自嘆，以謂非冒利與不得已者，孰肯至是哉？賴天之惠，全活其生。
今得除去宿負，列官於朝，以來是州，飽廩食而安署居。
追思曩時山川所歷，舟楫之危，蛟黿之出沒，波濤之洶欻，宜其寢驚而夢愕。
而乃忘其險阻，猶以舟名其齋，豈真樂於舟居者邪！然予聞古之人，有逃世遠去江湖之上，終身而不肯反者，其必有所樂也。
苟非冒利於險，有罪而不得已，使順風恬波，傲然枕席之上，一日而千里，則舟之行豈不樂哉！顧予誠有所未暇，而舫者宴嬉之舟也，姑以名予齋，奚曰不宜？予友蔡君謨善大書，頗怪偉，將乞大字以題於楹。
懼其疑予之所以名齋者，故具以雲。
又因以置於壁。
壬午十二月十二日書。
主家隱溪口，微路入花源。
數日朝青閣，彩雲獨在門。
雙樓夾一殿，玉女侍玄元。
扶橑盡蟠木，步檐多畫繙。
新松引天籟，小柏繞山樊。
坐弄竹陰遠，行隨溪水喧。
石池辨春色，林獸知人言。
未逐鳳凰去，真宮在此原。
開元二十六年，客有從元戎出塞而還者，作《燕歌行》以示，適感征戍之事，因而和焉。
漢家煙塵在東北，漢將辭家破殘賊。
男兒本自重橫行，天子非常賜顏色。
摐金伐鼓下榆關，旌旆逶迤碣石間。
校尉羽書飛瀚海，單于獵火照狼山。
山川蕭條極邊土，胡騎憑陵雜風雨。
戰士軍前半死生，美人帳下猶歌舞！大漠窮秋塞草腓，孤城落日斗兵稀。
身當恩遇常輕敵，力盡關山未解圍。
殺氣三時作陣雲，寒聲一夜傳刁斗。
相看白刃血紛紛，死節從來豈顧勛？君不見沙場征戰苦，至今猶憶李將軍！。
二十一日，宗元白：辱書雲，欲相師。
仆道不篤，業甚淺近，環顧其中，未見可師者。
雖常好言論，為文章，甚不自是也。
不意吾子自京師來蠻夷間，乃幸見取。
仆自卜固無取，假令有取，亦不敢為人師。
為眾人師且不敢，況敢為吾子師乎？孟子稱「人之患在好為人師」。
由魏、晉氏以下，人益不事師。
今之世，不聞有師，有輒譁笑之，以為狂人。
獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師說》，因抗顏而為師。
世果群怪聚罵，指目牽引，而增與為言辭。
愈以是得狂名，居長安，炊不暇熟，又挈挈而東，如是者數矣。
屈子賦曰：「邑犬群吠，吠所怪也。
」仆往聞庸、蜀之南，恆雨少日，日出則犬吠，余以為過言。
前六七年，仆來南，二年冬，幸大雪逾嶺，被南越中數州。
數州之犬，皆蒼黃吠噬，狂走者累日，至無雪乃已，然後始信前所聞者。
今韓愈既自以為蜀之日，而吾子又欲使吾為越之雪，不以病乎？非獨見病，亦以病吾子。
然雪與日豈有過哉？顧吠者犬耳！度今天下不吠者幾人，而誰敢炫怪於群目，以召鬧取怒乎？仆自謫過以來，益少志慮。
居南中九年，增腳氣病，漸不喜鬧。
豈可使呶呶者，早暮咈吾耳，騷吾心？則固僵仆煩憒，愈不可過矣。
平居，望外遭齒舌不少，獨欠為人師耳。
抑又聞之，古者重冠禮，將以責成人之道，是聖人所尤用心者也。
數百年來，人不復行。
近有孫昌胤者，獨發憤行之。
既成禮，明日造朝，至外庭，薦笏，言於卿士曰：「某子冠畢。
」應之者咸憮然。
京兆尹鄭叔則怫然，曳笏卻立，曰：「何預我耶？」廷中皆大笑。
天下不以非鄭尹而快孫子，何哉獨為所不為也。
今之命師者大類此。
吾子行厚而辭深，凡所作皆恢恢然有古人形貌；雖仆敢為師，亦何所增加也假而以仆年先吾子，聞道著書之日不後，誠欲往來言所聞，則仆固願悉陳中所得者。
吾子苟自擇之，取某事，去某事，則可矣；若定是非以敎吾子，仆才不足，而又畏前所陳者，其為不敢也決矣。
吾子前所欲見吾文，既悉以陳之，非以耀明於子，聊欲以觀子氣色，誠好惡如何也。
今書來言者皆大過。
吾子誠非佞譽誣諛之徒，直見愛甚故然耳!始吾幼且少，為文章，以辭為工。
及長，乃知文者以明道，是固不苟為炳炳烺烺，務釆色，夸聲音而以為能也。
凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎？遠乎？吾子好道而可吾文，或者其於道不遠矣。
故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也；未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。
抑之欲其奧，揚之欲其明，疏之欲其通，廉之欲其節；激而發之欲其清，固而存之欲其重，此吾所以羽翼夫道也。
本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恆，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動：此吾所以取道之原也。
參之《穀梁氏》以厲其氣，參之《孟》，《荀》以暢其支，參之《莊》，《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之《太史公》以著其潔：此吾所以旁推交通，而以為之文也。
凡若此者，果是耶，非耶？有取乎，抑其無取乎？吾子幸觀焉，擇焉，有餘以告焉。
苟亟來以廣是道，子不有得焉，則我得矣，又何以師云爾哉？取其實而去其名，無招越、蜀吠，而為外廷所笑，則幸矣。
宗元復白。
