郑人有欲买履者，先自度其足，而置之其坐。
至之市，而忘操之。
已得履，乃曰：“吾忘持度。
”反归取之。
及反，市罢，遂不得履。
人曰：“何不试之以足? ”曰：“宁信度,无自信也。
”。
楚人有鬻盾与矛者，誉之曰：“吾盾之坚，物莫能陷也。
”又誉其矛曰：“吾矛之利，于物无不陷也。
”或曰：“以子之矛陷子之盾，何如？” 其人弗能应也。
夫不可陷之盾与无不陷之矛，不可同世而立。
楚人有鬻盾与矛者，誉之曰：“吾盾之坚，物莫能陷也。”又誉其矛曰：“吾矛之利，于物无不陷也。”或曰：“以子之矛，陷子之盾，何如？”其人弗能应也。夫不可陷之盾与无不陷之矛，不可同世而立。
危者使平，易者使倾，易之道也。处忧患而求安平者，其惟危惧乎！故《乾》以惕无咎，《震》以恐致福。
修辞立其诚。修其内则为诚，修其外则为巧言。《易》以辞为重。《上系》终于默而成之，养其诚也。《下系》终于六辞，验其诚不诚也。辞非止言语，今之文，古所谓辞也。
“履霜”戒于未然，“月几望”戒于将然。易贵未然之防，至于几则危矣。
潜龙以不见成德，管宁所以箴邴原也。全身以待时，杜袭所以戒繁钦也。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”
贞者，元之本。周公曰：“冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。”见《韩非?解老》。可以发明贞固之说。
《乾》初九，复也，“潜龙勿用”，即闭关之义。《坤》初六，姤也，“履霜坚冰至”，即女壮之戒。
《淮南·人间训》云：“《易》曰‘潜龙勿用’者，言时之不可以行也，故‘君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。’‘终日乾乾’，以阳动也。‘夕惕若厉’，以阴息也。因日以动，因夜以息，唯有道者能行之。”以阴阳言日夕，《易》说所未及。
蔡泽谓《易》曰：“‘亢龙有悔’，此言上而不能下，信而不能诎，往而不能自反者也。”亦善言《易》矣。泽相秦数月而归相印，非苟知之。贾谊《书》云：“亢龙往而不能反，故《易》曰‘有悔’。潜龙入而不能出，故《易》曰‘勿用’。龙之神也，其惟蜚龙乎！”
《越绝》引《易》进退存亡之言曰：“进有退之义，存有亡之几，得有丧之理。”陆宣公云：“丧者，得之理。得者，丧之端。”其语本此。
《坤》之六五，程子以为羿、莽、娲、武，非常之变。干宝之说曰：“柔居尊位，若成昭之主、周霍之臣也。百官总己，专断万机，虽情体信顺而貌近僭疑。言必忠信，行必笃敬，然后可以取信于神明，无尤于四海。”愚谓此说为长。
《乾》、《坤》之次《屯》曰：“建侯。”封建与天地并立。一旅复夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晋，郡县之失也。
古者君臣之际，分严而情通。上天下泽《履》，其分严也。山上有泽《咸》，其情通也。不严则为《未济》之三阳失位，不通则为《否》之天下无邦。
《阴符经》云：“天地之道浸，故阴阳胜。”愚尝读《易》之《临》曰：“刚浸而长。”《遁》曰：“浸而长也。”自《临》而长为《泰》，自《遁》而长为《否》，浸者渐也，圣人之戒深矣。
“系于苞桑”，三柔在下而戒之也。“系于金柅”，一柔方进而止之也。
《蒙》之刚中，二也，占而求之曰“初筮”。《比》之刚中，五也，占而从之曰“原筮”。
“童蒙”应于二之刚，则吉养之早也。“童观”远于五之刚，则吝见之小也。
信君子者，治之原，《随》之九五曰：“孚于嘉，吉。”信小人者，乱之机，《兑》之九五曰：“孚于剥，有厉。”
鸣谦则吉，鸣豫则凶。鸣者，心声之发也。“未知获戾于上下”，鸣谦者欤？“二三子亦姑谋乐”，鸣豫者欤？
柔而刚则能迁善，刚而柔则能顺理。《复》之六三，柔而不中，勉为初之刚而屡失，故频复。《巽》之九三，刚而不中，勉为初之柔而屡失，故频巽。
《小畜》上九，月几望则凶，阴亢阳也。《归妹》六五，月几望则吉，阴应阳也。《中孚》六四，月几望则无咎，阴从阳也。曰“几”者，戒其将盈，阴盈则阳消矣。
《同人》之初曰“出门”，《随》之初曰“出门”，谨于出门之初，则不苟同，不诡随。
冥于豫而勉其有渝，开迁善之门也。冥于升而勉其不息，回进善之机也。
“大蹇朋来”，进君子之真朋也。“涣其群”，退小人之伪朋也。泰言朋，否言群。
君子进而众贤聚，故《复》“朋来无咎”。众贤盛而君子安，故《解》“朋至斯孚”。君子之志行而小人之心服，故《豫》“勿疑朋盍簪”。
《易》言“密云不雨”者二：《小畜》终于“既雨”者，阳之极为阴也；《小过》终于“已亢”者，阴之极为阳也。畜极则通，过极则亢。
“谨乃俭德，惟怀永图”，故甘节吉。“盗言孔甘，乱是用餤”，故甘临无攸利。
“不义而富且贵，于我如浮云”，故曰：“舍车而徒，义弗乘也。”
“万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉”，故曰：“自求口实，观其自养也。”
召平、董公、四皓、鲁两生之流，士不以秦而贱也。伏生、浮丘伯之徒，经不以秦而亡也。万石君之家，俗不以秦而坏也。《剥》之终曰：“硕果不食。”阳非阴之所能剥。
下阳举而虢亡，虎牢城而郑惧，西河失而魏蹙，大岘度而燕危，故曰：“设险以守其国。”狄患攘而民怨结，宗藩弱而戚党颛，柄臣揃而官寺恣，寇叛平而方镇强，故曰：“思患而豫防之。”
《复》曰“朋来”，所以致泰；《泰》曰“朋亡”，所以保泰。
阳大阴小而言阴阳，阖而辟也；朔先晦后而言晦朔，终而始也。
《尔雅》小罍谓之《坎》，大琴谓之《离》，万物之象无非《易》也。
《易》之终始皆阳也，始于《乾》之初九，终于《未济》之上九。《易》于《蛊》，终则有始；于《剥》，消息盈虚；于《复》，反复其道；皆曰天行也。然则无与于人事欤？曰：“圣人以天自处，扶阳抑阴，尽人事以回天运，而天在我矣。”
言行可以欺于人，而不可以欺于家，故《家人》之《象》曰：“君子以言有物，而行有恒。”
《复》之初，即《乾》之元，硕果不食则生矣，复之所谓仁也。《乾》为木果，在春为仁，发生也，在冬为干，归根也，终而复始。
张子曰：“《易》为君子谋，不为小人谋。”朱子谓：圣人作《易》，示人以吉凶，言利贞，不言利不贞；言贞吉，不言不贞吉；言利御寇，不言利为寇也。
闻之前修曰：“《中庸》诚敬，自有乾坤，即具此理。”《乾》九二言：“龙，德正中。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚。”《坤》六二言：“敬以直内。”
“《复》以自知”，必自知，然后见天地之心。有不善，未尝不知，自知之明也。
致命遂志，命可致而志不可夺。行法俟命，命可制而法不可变。
下学而上达，故《大畜》上九：“何天之衢，亨。”
魏相以《易》相汉，能上阴阳之奏，而不能防戚宦之萌，不知系于金柅之戒也。匡衡以《诗》相汉，能陈《关雎》之义，而不能止奄寺之恶，不知昏椓靡共之戒也。经术虽明，奚益焉？
五阳之盛而一阴生，是以圣人谨于微。齐桓公七年始霸，十四年陈完奔齐，亡齐者已至矣。汉宣帝甘露三年，匈奴来朝，而王政君已在太子宫。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏已生于前二年。我艺祖受命之二年，女真来贡，而宣和之祸乃作于女真。张芸叟曰：“《易》者极深而研几。当潜而勿用之时，必知有亢；当履霜之时，必知有战。”
《易》言“积善”曰家，《大学》言“兴仁兴让”曰家，家可以不正乎？
世之治也，君子以直胜小人之邪。《易》曰：“田获三狐，得黄矢。”世之乱也，小人以狡胜君子之介。《诗》曰：“有兔爰爰，雉离于罗。”
《易》者，象也。木上有水为《井》，以木巽火为《鼎》，上止下动为《颐》，颐中有物为《噬嗑》，《小过》有飞鸟之象焉。余卦可以类求。王辅嗣忘象之说，蒙庄绪余尔。
《左传疏》引《易》云：“伏羲作十言之教，曰：‘乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑、消、息。’”朱子发以为郑康成之语。愚谓：“正其本而万物理，失之毫厘，差以千里。”见于《易纬通卦验》。汉儒皆谓之《易》，则此所谓“《易》”云者，盖纬书也。
郑康成《诗笺》多改字，其注《易》亦然。如“包蒙”，谓“包”当作“彪”，文也；《泰》“包荒”，谓“荒”读为“康”，虚也；《大畜》“豮豕之牙”，谓“牙”读为“互”；《大过》“枯杨生荑”，谓“枯”音“姑”，无姑，山榆；《晋》“锡马蕃庶”，读为“藩遮”，谓蕃遮，禽也；《解》“百果草木皆甲宅”，“皆”读如“解”，“解”谓“坼”，呼皮曰甲，根曰宅；《困》“劓刖”，当为“倪仉”；《萃》“一握为笑”，“握”读为“夫三为屋”之“屋”；《系辞》“道济天下”，“道”当作“导”；“言天下之至赜”，“赜”当为“动”；《说卦》“为乾卦”，“乾”当为“干”。其说多凿。郑学今亡传，《释文》及《正义》间见之。
《书序》：八卦之说，谓之八索，求其义也。而贾逵以为八王之法；张平子以为《周礼》八议之刑。索，空也，空设之。唯马融以为八卦。杜预但云：“古书名。”盖孔安国《书序》犹未行也。愚按：《国语》史伯曰：“平八索以成人。”韦昭注：谓八体以应八卦也。谓《乾》为首，《坤》为腹，《震》为足，《巽》为股，《离》为目，《兑》为口，《坎》为耳，《艮》为手。此足以证孔、马之说。
《易正义》云：“伏牺制卦，文王系辞，孔子作十翼。”朱子谓：《系辞》本文王、周公所作之辞，系于卦爻之下者。《上系》、《下系》乃孔子所述《系辞》之传也。《彖》即文王所系之辞。《象》者，卦之上下两象，及两象之六爻，周公所系之辞也。《彖》、《象》、《上、下传》者，孔子释经之辞也。愚按：《释文》云：“王肃本作《系辞上传》，讫于《杂卦》，皆有传字。”《本义》从之。《汉儒林传》云：“孔子晚而好《易》，读之韦编三绝，而为之传。”王肃本是也。
阮逸云：“《易》著人事，皆举商、周。帝乙归妹、高宗伐鬼方、箕子之明夷，商事也。密云不雨、自我西郊、王用亨于岐山，周事也。”朱子发云：“《革》存乎汤、武，《明夷》存乎文王、箕子，复存乎颜氏之子。故曰：存乎其人。”朱文公谓：疑皆帝乙、高宗、箕子占得此爻。
《明夷》之《彖》曰“文王、箕子”者，《易》《洪范》道统在焉，用晦所以明道也。象数相为经纬，皆演于商之季世。
桓谭《新论》云：“《连山》八万言，《归藏》四千三百言。”《夏易》详而《殷易》简，未详所据。
孔子卜得《贲》，孔子曰：“不吉。”子贡曰：“夫《贲》亦好矣，何谓不吉乎？”孔子曰：“夫白而白，黑而黑，夫贲又何好乎？”《吕氏春秋》：“贲，色不纯也。”
苕溪刘氏云：“《夬》以五君子决一小人，不曰小人道消，而曰道忧，盖上下交而志同，如‘泰’之时，然后小人之道不行。若以五君子临一小人，徒能使之忧而已。惟其有忧，则将图之，无不至矣。”愚谓：小人道消，嘉祐是也；小人道忧，元祐是也。
《井》之九三，荆公解云：“求王明，孔子所谓异乎人之求也。君子之于君也，以不求求之；其于民也，以不取取之；其于天也，以不祷祷之；其于命也，以不知知之。《井》之道无求也，以不求求之而已。”文意精妙，诸儒所不及。
王辅嗣以“寂然至无”为“复”。又云：“冬至阴之复，夏至阳之复。”苏子美辨其非。愚谓：先儒云：“至静之中，有动之端，所以见天地之心。”与“寂然至无”之说异矣。“冬至阴之复”，盖如周子“利贞诚之复”，就归处言之。荆公曰：“阳以进为复，初九是也；阴以退为复，六二、六三、六四是也。”
薛氏曰：“《易》以初爻为七日者，举前卦而云也。《复》之‘七日来复’，《震》、《既济》之‘七日得’，皆举初爻。”
叶少蕴谓：凡《易》见于有为者，皆言用。用之者何，体也，而《易》不以体对用，故别而论之曰：“《易》无体。”晁景迂曰：“体用本乎释氏。”
利贞者，性情也。王辅嗣注：“不性其情，何能久行其正？”程子《颜子好学》论性其情之语本此。
君子道盛，小人自化，故舜、汤举皋、伊而不仁者远。玉泉喻氏云：“《泰》小人道消，非消小人也，化小人为君子也。”
《泰》初九“拔茅茹以其汇，征吉”，《本义》云：“郭璞《洞林》读至‘汇’字绝句，下卦仿此。”愚按：《正义》曰：“以其汇者，汇，类也，以类相从。征吉者，征，行也。上坤而顺，下应于乾，已去则纳，故征行则吉。”亦以“汇”字绝句。《泰》之征吉，引其类以有为；《否》之贞吉，絜其身以有待。
俭德辟难，朱子谓：收敛其德，不形于外。申屠蟠以之。
《泰》之三“无往不复”，阳之极也，而否将萌。《否》之四“有命无咎”，阳之复也，而泰将至。
一许敬宗在文馆，唐为武氏矣。一杨畏居言路，元祐为绍圣矣。羸豕之孚，左腹之入，可不戒哉！
家声之隤，陇西以为愧；城角之缺，新平以为耻。清议所以维持风俗也。清议废，风俗坏，则有毁宗泽而誉张邦昌者，有贬张浚而褒秦桧者。观民风设教，居贤德善俗，可不谨哉！
齐德衰于召陵，晋志怠于萧鱼；淮平而异、鎛用，潞定而归真惑。《易》曰：“日中则昃。”《玄》曰：“月阙其抟，不如开明于西。”
制官刑，则具训蒙士；无彝酒，则诰教小子。《易》曰：“童牛之梏。”《记》曰：“禁于未发之谓豫。”
龟灵而焦，雉文而翳，是以衣锦尚絅。兰薰而摧，玉刚而折，是以危行言孙。此白贲素履，所以无咎。
知止而后有定，故观身于《艮》。恻隐之心，仁之端也，故观心于《复》。
惟进贤可以正君，故公仲进牛畜、欣、越而歌者之田止；孔明进攸之、祎、允而宫府之体一。惟正己可以格君，故管仲有三归不能谏六嬖之惑；魏相因许伯不能遏弘石之恶。《泰》曰“拔茅”，《渐》曰“进以正”。
《乾·文言》曰：“宽以居之。”朱子谓：心广而道积。程子《易?小畜传》曰：“止则聚矣。”吕成公谓：心散则道不积。充拓收敛，当两进其功。
丹书“敬义”之训，夫子于《坤》六二《文言》发之。孟子以“集义”为本，程子以“居敬”为先，张宣公谓“工夫并进，相须而相成”也。
艮者，限也，限立而内外不越。天命，限之内也，不可出。人欲，限之外也，不可入。郭冲晦云。
《小畜》下体乾，《复》上体坤，乾、坤相应，故《小畜》初九“复自道”，九二“牵复吉”，与《复》六四“中行独复”，六五“敦复无悔”，义甚相类。“牵复”中不自失，“敦复”中以自考，二、五皆得中故也。澹庵云。
“同人于野”，公之大也；“艮其背”，止之至也，皆见于《彖》，明一卦之义也。
里克之中立，邓析之两可，终于邪而已，故《随》之六二曰：“弗兼与也。”
虚美熏心，秦乱之萌；浮文妨要，晋衰之兆，故贲受之以剥。
廉耻，国之脉也，廉耻泯则国从之。是以楚瓦好贿，郢城危；晋盈求货，霸业衰；秦赂谗牧，迁为虏；汉金间增，垓败羽。利之覆邦可畏哉！《大学》之末，七篇之始，所以正人心，塞乱原也。在《益》之屯曰：“莫益之，或击之。”
“翰音登于天”，无实之名也，殷浩、房琯以之。
君子无斯须不学也，黄霸之受《尚书》，赵岐之注《孟子》，皆在患难颠沛中，况优游暇豫之时乎！《易》曰：“困而不失其所，亨。”
《连山》首《艮》，《艮》万物之所终始也。八风始于不周，卦气始于《中孚》。冬至为历元，黄钟为律本。北方终阴而始阳，故谓之朔方。《太玄》纪日于牛宿，纪气于中首，而以罔冥为元，《艮》之终始万物也。虞仲翔云：“万物成始《乾》甲，成终《坤》癸。《艮》东北是甲、癸之间。”沙随程氏云：“医家《难经》为《百刻图》，一岁阴阳升降会于立春，一日阴阳昏晓会于艮时。”此说与《易》合。又云：“北方之气，至阴而阳生焉。《彖》曰：‘《习坎》，重险也。’于物为龟、为蛇，于方为朔、为北，于《太玄》配罔与冥，所以八纯卦中独冠以‘习’。”
日月为易，一奇一耦，阴阳之象也。王介甫《诗说》云：“彼曰‘七月、九月’，此曰‘一之日、二之日’，何也？阳生矣则言日，阴生矣则言月，与《易·临》‘至于八月有凶’，《复》‘七日来复’同意。四月，正阳也，秀葽言月，何也？以言阴生也。阴始于四月，生于五月，而于四月言阴生者，气之先至者也。”李子思云：“《复》刚长，以日云者，幸其至之速；《临》阳消，以月云者，幸其消之迟。”沙随程氏云：“阳极于九而少阴生于八，阴之义配月；阴极于六而少阳复于七，阳之义配日。”
一卦变六十四，六十四卦变四千九十有六。六爻不变与六爻皆变者，其别各六十有四。一爻变与五爻变者，其别各三百八十有四。二爻变与四爻变者，其别各九百有六十。三爻变者，其别一千二百有八十。朱子发谓：《需》“利用恒”者，《需》之《恒》也；《蒙》六五“顺以巽”者，《蒙》之《观》也；《乾》九四“乾道乃革”者，《乾》之《小畜》也。《小畜》之中又有《离》、《兑》，故曰“革”，是谓天下之至变。张真父谓：《易》无所不变，《蒙》曰“困蒙”，《小畜》曰“复自道”，又曰“牵复”，《履》曰“夬履”，《离》曰“履错然”，《归妹》曰“跛能履”，《泰》曰“帝乙归妹”，《临》曰“咸临”，《咸》曰“执其随”，《艮》曰“不拯其随”，《噬嗑》曰“颐中有物”，《睽》曰“厥宗噬肤”，《损》曰“弗损益之”，又曰“或益之”，《夬》曰“壮于前趾”，又曰“壮于頯”，《遁》曰“执之用黄牛之革”，《鼎》曰“鼎耳革”，《兑》曰“孚于剥”，《未济》曰“震用伐鬼方”，皆有卦变之象。《小畜》以一阳为复，《兑》以一阴为剥，变之变者也。六十有四，相错而不相乱。张文饶谓：《临》之初二，皆曰“咸临”，有《咸》象也，《咸》之用在《兑》之说也。《履》之九五曰“夬履”，有《夬》象也，《夬》与《履》，《乾》、《兑》相易之卦也。
《临》所谓八月，其说有三：一云自丑至申为《否》；一云自子至未为《遁》；一云自寅至酉为《观》。《本义》兼取《遁》、《观》二说。《复》所谓七日，其说有三：一谓卦气起《中孚》，六日七分之后为《复》；一谓过《坤》六位，至《复》为七日；一谓自五月《姤》一阴生，至十一月一阳生。《本义》取自《姤》至《复》之说。
《易正义》云：“四月纯阳，阴在其中，而靡草死；十月纯阴，阳在其中，而荠麦生。”《汉和帝纪》“有司奏以为夏至则微阴起，靡草死，可以决小事”，与《月令》不同。张文饶曰：“阳虽生于子，实兆于亥，故十月荠麦生。阴虽生于午，实兆于巳，故四月靡草死。”《参同契》：“二月榆死，八月麦生。”
“初六履霜，阴始凝也。”见于《魏文帝纪》注，太史丞许芝引《易传》之言。沙随程氏、朱文公皆从之。郭京本无“初六”字。
龟山曰：“子见南子，包承者也。此大人处否而亨之道。”朱文公谓：非所以为训，若使大人处否而包承小人以得亨利，则亦不足以为大人矣。
《颐》初九，王辅嗣注云：“安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。”至哉斯言！可书诸绅。
“病从口入，祸从口出”，傅玄口铭也。《颐》“慎言语，节饮食”，《正义》用其语。
圣人教人，用“蒙”而不用“复”。盖“复”者，去其不善而复于善之谓也；若蒙，则无不善，亦未有所失也。周南仲云。
趾所以行，辅所以言。“艮其趾”，虽行犹不行也；“艮其辅”，虽言犹不言也。故能时行时止，动静不失其时，其道光明。冯当可云。《艮》六四“艮其身”，《象》以“躬”解之。伛背为躬，见背而不见面。朱文公诗云：“反躬艮其背。”止于所不见，止于至善也。
“帝乙归妹”，《子夏传》谓汤之归妹也。京房载汤嫁妹之辞曰：“无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺夫，本天地之义也。往事尔夫，必以礼义。”荀爽《对策》引“帝乙归妹”，言汤以娶礼归其妹于诸侯也。张说《鄎国公主铭》亦云：“帝唐降女，天乙归妹。”若《左传》筮遇《泰》之《需》曰：“微子启，帝乙之元子也。”虞翻亦云：“纣父。”二说不同，《正义》皆略之。
《离》言“明两作”，《坎》言“水洊至”。起而上者作也，趋而下者至也。此陆农师之说，朱文公取之。
范谔昌《证坠简》：《震·彖辞》脱“不丧匕鬯”四字，程子取之。《渐》上六，疑“陆”字误，胡安定取之。
《释文》引《子夏传》云：“地得水而柔，水得地而流，故曰‘比’。”《周礼疏》谓：坤为土，坎为水。水得土而流，土得水而柔。是水土和合，故象先王建万国，亲诸侯。
《释文》引郑注异字，然《内则》注“明夷睇于左股”，犹有所遗。
朋盍簪。簪，疾也。至侯果始有“冠簪”之训。晁景迂云：“古者礼冠，未有簪名。”
《说苑》周公戒伯禽曰：“《易》曰：‘有一道，大足以守天下，中足以守国家，小足以守其身，谦之谓也。’”孔子曰：“《易》曰：‘不损而益之，故损；自损而终，故益。’”今《易》无此言。又泄冶曰：“《易》曰：‘夫君子居其室云云，君子之所以动天地，可不慎乎？天地动而万物变化。’”今《易》无末一句，然泄冶在夫子之前，而引《易大传》之言，殆非也。
《盐铁论》：文学引《易》曰：“小人处盛位，虽高必崩。不盈其道，不恒其德，而能以善终身，未之有也。是以初登于天，后入于地。”《说文》引《易》曰：“地可观者，莫可观于木。”今《易》无之，疑《易传》及《易纬》。
后汉鲁恭引《易》曰：“‘潜龙勿用’，言十一月、十二月，阳气潜藏，未得用事，虽煦嘘万物，养其根荄，而犹盛阴在上，地冻水冰，阳气否隔，闭而成冬，故曰：‘履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。’言五月微阴始起，至十一月坚冰至也。”又云：“《易》十一月，‘君子以议狱缓死。’”又云：“案《易》五月，《姤》用事，经曰：‘后以施令，诰四方。’言君以夏至之日，施命令，止四方行者，所以助微阴也。”又引《易》曰：“‘有孚盈缶，终来有它，吉’，言甘雨满我之缶，诚来有我而吉已。”赵温曰：“于《易》，一为过，再为涉，三而弗改，灭其顶凶。”汉儒说《易》，可以参考。
王肃注《易》十卷，今不传。其注“噬乾胏，得金矢”，曰：“四体离阴卦，骨之象。骨在乾肉，脯之象。金矢所以获野禽，故食之反得金矢。君子于味必思其毒，于利必备其难。”见《太平御览》。
《汉郊祀志》引“西邻之禴祭”，颜师古注：“瀹，煮新菜以祭。”盖以“禴”为“瀹”。王辅嗣云：“禴，祭之薄者也。沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞于鬼神。”亦与颜注同。郑康成谓：禴，夏祭之名。
《离》九三，蔡伯静解云：“鼓缶而歌，当衰而乐也。大耋之嗟，当衰而哀也。盛衰之道，天之常也。君子之心，顺其常而已。不乐则哀，皆为其动心而失其常者，故凶。”此说长于古注。
《京氏易》“剥床以簠”，谓祭器。澹庵云：“《易》于《剥》、《坎》，取象簠簋，以精意寓焉。”
“上天下泽，《履》”，此《易》之言礼。“雷出地奋，《豫》”，此《易》之言乐。吕成公之说，本于《汉书》“上天下泽，春雷奋作，先王观象，爰制礼乐。”
“涣其群”，苏明允云：“群者，圣人所欲涣以一天下者也。”《本义》取之，谓《程传》有所不及。
充善端于“蒙泉”之始，绝恶念于“履霜”之萌。
《坊记》曰：“不耕获，不菑畬，凶。”《荀子》曰：“括囊无咎无誉，腐儒之谓也。”《左氏传》穆姜以“元、亨、利、贞”为《随》之四德，为是说者，其未见《彖》、《象》、《文言》欤？
《易纬坤凿度》注云：“虞世南曰：‘不读《易》，不可为宰相。’”注者未详其人，亦天下名言也。
“乾乾”、“夬夬”皆九三重刚也，“谦谦”初六居下卦之下也，“坎坎”六三居重险之间也，“蹇蹇”六二阴居阴也。
诸卦之爻，皆及卦名。《坤》、《小畜》、《泰》、《大畜》、《既济》六爻悉无之。
八卦之象，又有六焉：巽曰木，坎曰云、曰泉、曰雨，离曰明、曰电。
曾子《天圆篇》：火日外景，金水内景。薛士龙诗云：“尝闻曾子书，金火中外明。圆方递含施，二景参黄庭。”愚谓《周髀》云：“日犹火，月犹水。火则外光，水则含景。”其说本于《易》之坎、离。坎内阳外阴，故为水、为月；离内阴外阳，故为火、为日。
《系辞正义》云：“韩氏亲受业于王弼，承王弼之旨，故引弼云以证成其义。”愚考王弼终于魏正始十年。韩康伯，东晋简文帝引为谈客。二人不同时，相去甚远，谓之亲受业，误矣。
程子言《易》，谓得其义则象数在其中。朱子以为先见象数，方说得理，不然事无实证，则虚理易差。愚尝观颜延之《庭诰》云：“马、陆得其象数，取之于物；荀、王举其正宗，得之于心。”其说以荀、王为长。李泰发亦谓：一行明数而不知其义，管辂明象而不通其理，盖自辅嗣之学行，而象数之说隐。然义理、象数一以贯之，乃为尽善。故李鼎祚独宗康成之学，朱子发兼取程、邵之说。
冯当可谓：王辅嗣蔽于虚无而《易》与人事疏，伊川专于治乱而《易》与天道远。又谓：近有伊川，然后《易》与世故通，而王氏之说为可废。然伊川往往舍画求《易》，故时有不合。又不会通一卦之体，以观其全，每求之爻辞离散之间，故其误十犹五六。晁子止为《易广传》，当可《答书》曰：“判浑全之体，使后学无以致其思，非传远之道。”
吕元钧云：“求于八卦之先而牵于数，故谓坎、离先天地；得于六爻之后而惑乎气，故谓卦气起《中孚》。”
伏牺之《易》，当以图观，文王以后始有书。艾轩云：“《易》不画，《诗》不歌，无悟入处。”诚斋云：“卦者其名，画者非卦也。此伏牺氏初制之字也。”愚按：《易纬乾凿度》以八卦之画为古文“天、地、风、山、坎、火、雷、泽”字。
《上系》七爻起于《中孚》“鸣鹤在阴”，《下系》十一爻起于《咸》“憧憧往来”。《卦气图》自《复》至《咸》八十八阳、九十二阴，自《姤》至《中孚》八十八阴、九十二阳。《咸》至《姤》凡六日七分，《中孚》至《复》亦六日七分，阴阳自然之数也。
龟山曰：“《乾》、《坤》两卦，圣人释其义于后，是解《易》之法。”沙随曰：“《乾》、《坤》，《易》之门。《文言》于《乾》，四致意焉，《坤》则一而已。举《乾》、《坤》之义，则它卦可知。《上系》解七爻，《下系》解十一爻，大略类《文言》。学者可以三隅反。”
“何以守位曰人”，《释文》云：“桓玄，明僧绍作‘仁’。”今本乃从桓玄，误矣。《本义》作“人”，云：“吕氏从古，盖所谓非众罔与守邦。”
筮法，依七、八、九、六之爻而记之。古用木画地。《少牢》云：“卦者在左坐，卦以木。”《特牲》云：“卒筮写卦，筮者执以示主人。”卦者，主画地识爻。六爻备，乃以方版写之。今则用钱，以三少为重，钱九也；三多为交，钱六也；两多一少为单，钱七也；两少一多为坼，钱八也。见《仪礼疏》。
《易》者，数之原也。《屯》“十年乃字”，《需》“三人”，《讼》“三百户”、“三禠”，《师》“三锡”，《比》“三驱”，《同人》“三岁”，《蛊》“先甲、后甲三日”，《临》“八月”，《复》“七日”、“十年”，《颐》“十年”，《坎》“簋贰”、“三岁”，《晋》“三接”，《明夷》“三日不食”，《睽》“二女”、“一车”，《解》“三狐”，《损》“二簋”、“三人”、“一人”、“十朋”，《益》“十朋”，《夬》“五刚”，《萃》“一握”，《困》“三岁”，《革》“三就”，《震》“七日”，《渐》“三岁”，《丰》“三岁”，《旅》“一矢”，《巽》“先庚、后庚三日”、“三品”，《既济》“七日”、“三年”，《未济》“三年”。其数例总释于《乾凿度》。如“月几望”、“巳日乃孚”，皆阴阳气数之变。
卦具四德者七：《乾》、《坤》、《屯》、《随》、《临》、《无妄》、《革》也。唯《乾》不言所利。
遏恶扬善所以顺天休命，内君子外小人所以财成天地之道。
乾坤既位，人居其中。屯以建侯作之君，蒙以养正作之师。
《大畜》为学，《贲》为文。能止健而后可以为学，文明以止而后可以为文。止者，笃实而已。不以笃实为本，则学不足以成德，文不足以明理。
易立乎其中，体也；易行乎其中，用也。朱子谓：行以造化言，立以卦位言。
《旅》初六“斯其所，取灾”，王辅嗣注云：“为斯贱之役。”唐郭京谓：“斯”合作“亻斯”。愚按：《后汉?左雄传》“职斯禄薄”，注云：“斯，贱也。”不必改“亻斯”字。
“城复于隍，其命乱也”，汤伯纪云：“乱，如‘疾病则乱’之‘乱’。”愚谓：唐玄宗极炽而丰，泰之极也。以李林甫、杨国忠为周、召，以安禄山、哥舒翰为方、虎，非命乱而何？
《汉·郊祀志》刘向引《易大传》曰：“诬神者，殃及三世。”愚按：《大戴礼·本命篇》“诬鬼神者罪及二世”，《易大传》岂即此篇欤？
《说卦释文》引荀爽《九家集解》，得八卦逸象三十有一。《隋、唐志》十卷，唯《释文序录》列九家名氏，云：“不知何人所集，称荀爽者，以为主故也。”其序有荀爽、京房、马融、郑玄、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子玄为《易》义注。内又有张氏、朱氏，并不详何人。荀悦《汉纪》云：“马融著《易解》，颇生异说。爽著《易传》，据爻象承应，阴阳变化之义。以十篇之文，解说经意。由是兖豫言《易》者，咸传荀氏学。”今其说见于李鼎祚《集解》。若“乾升于坤曰云行，坤降于乾曰雨施；乾起坎而终于离，坤起离而终于坎；离坎者，乾坤之家而阴阳之府，故曰大明终始”，皆诸儒所未发。
王昭素谓：《序卦》云“离者丽也”，“丽必有所感，故受之以咸。咸者感也。”凡十四字，晁以道《古易》取此三句增入正文，谓后人妄有上下经之辩。吴仁杰亦从王、晁之论。沙随程氏按《系辞》曰：“二篇之策，从韩康伯本。”张文饶云：“《序卦》上经不言《乾》、《坤》，下经不言《咸》者，天地人物之本，必藏诸用也。”朱新仲谓：一行《易纂》引孟喜《序卦》曰：“阴阳养万物，必讼而成之。君臣养万民，亦讼而成之。”然则《序卦》亦杂以经师之言欤？
刘梦得《辩易九六论》曰：“董生言本毕中和，中和本其师，师之学本一行。”朱文公曰：“毕氏揲法，视疏义为详。柳子厚诋梦得肤末于学，误矣。”
《古易》五家：吕微仲、晁以道、睢阳王氏、东莱吕氏、九江周燔。又有程迥、吴仁杰二家。而洪兴祖以一行所纂《古子夏传》为正，以诸书附著其下，为考异释疑。
经说多依托，《易》为甚。《子夏传》，张弘作也；《关子明传》，阮逸作也；《麻衣正易》，戴师愈作也。
《越绝外传》范子曰：“道生气，气生阴，阴生阳。”愚谓：先阴后阳即《归藏》先坤之义，阖而辟，静而动也。
《郑志》张逸问《赞》云：“我先师棘下生，何时人？”答云：“齐田氏时。善学者所会处也，齐人号之棘下生，无常人也。”愚按：康成有《易赞》，所谓《赞》云者，《易赞》也。棘下，即稷下也。刘向《别录》：“谈说之士，会于稷门下。”
《京氏易》“积算法”引夫子曰：“八卦因伏牺，暨于神农，重乎八纯。圣理玄微，易道难究。迄乎西伯父子，研理穷通，上下囊括。推爻考象，配卦世应，加乎星宿，局于六十四所，二十四气。分天地之数，定人伦之理，验日月之行，寻五行之端，灾祥进退，莫不因兹而兆矣。故考天地、日月、星辰、山川、草木、虫鱼、鸟兽之情状，运气生死、休咎，不可执一隅。故曰：《易》含万象。”又引孔子云：“《易》有四易：一世、二世为地易，三世、四世为人易，五世、六世为天易。游魂、归魂为鬼易。”此占候之学，决非孔子之言也。张文饶言“四易”，又异于是。《易》有四：体一用三。《伏羲》先天，体也。《连山》天易，《归藏》地易，《周易》人易，用也。
京氏谓：二至四为互体，三至五为约象。《仪礼疏》云：“二至四、三至五，两体交互，各成一卦，先儒谓之互体。”
《说卦》虞翻曰：“《乾》、《坤》五贵三贱，故定位。《艮》、《兑》同气相求，故通气。《震》、《巽》同声相应，故相薄。《坎》戊《离》己，月三十日一会于壬，故不相射。《坤》消从午至亥，故顺。《乾》息从子至巳，故逆。”盖用纳甲卦气之说。
“初九，潜龙”，辞也。有“九”则有“六”，变也。“潜龙”，象也。“勿用”，占也。辅汉卿谓：《易》须识辞、变、象、占四字。项氏曰：“不称乾马而称震龙，震动也，乾之动自震始。”
阳为大，阴为小。“大畜”、“小畜”，“大过”、“小过”，取阴阳为义。
六爻有得有失，唯《谦》三吉三利，《家人》一爻悔亡，五爻皆吉。
《汉书叙传》“六世耽耽，其欲浟浟。”音涤。注：《颐》六四爻辞。浟浟，欲利之貌。今《易》作“逐逐”，《子夏传》作“攸攸”。颜注以“浟浟”为欲利，辅嗣以“逐逐”为尚实，其义不同。
上蔡谢子《为晁以道传易堂记后序》，言安乐邵先生《皇极经世》之学，师承颇异。安乐之父，昔于庐山解后，文恭胡公从隐者老浮图游。隐者曰：“胡子世福甚厚，当秉国政。邵子仕虽不耦，学业必传。”因同授《易》、《书》。上蔡之文今不传，仅载于张稘《书文恭集后》。康节之父伊川丈人，名古，字天叟。
邵子《观物外篇》曰：“天地之气运，北而南则治，南而北则乱，乱久则复北而南矣。”张文饶谓：《先天图》自《泰》历《蛊》而至《否》，自《否》历《随》而至《泰》，即南北之运数也。《闻见录》载邵子之言，曰：“天下将治，地气自北而南；将乱，自南而北。”盖为闻杜鹃发也。陈忠肃谓：重南轻北，分裂有萌，则以人事知之。
欧阳公以《河图》、《洛书》为怪妄，东坡云：“著于《易》，见于《论语》，不可诬也。”南丰云：“以非所习见，则果于以为不然，是以天地万物之变为可尽于耳目之所及，亦可谓过矣。”苏、曾皆欧阳公门人，而论议不苟同如此。
迂斋讲《易》，谓伏牺未作《易》之前，天下之人心无非“易”。伏牺既作《易》之后，天下之万事无非“易”。又《策问》谓：种明逸以易学名，而其后世衡至师道，累叶为名将。郭逵以将帅显，而其后兼山、白云皆明《易》。盖《易》之为书，兵法尽备，其理一也。愚闻之先君云。
知识欲高明，故效天。操履贵笃实，故法地。
晁景迂述郭敏修之言曰：“所以生生者，智水不可不崇，而礼火则卑之。此卦之所以‘既济’也。”养生之说，阴升阳降。
《史记》春申君说秦昭王，引《易》曰：“狐涉水，濡其尾。”此言始之易，终之难也。今《易·未济》曰：“小狐汔济，濡其尾。”
“高宗伐鬼方”，《后汉·西羌传》：武丁征西羌鬼方，三年乃克。《竹书纪年》：武丁三十五年，周王季伐西落鬼戎。然则鬼方即鬼戎与。《诗·殷武》“奋伐荆楚”，朱子《集传》云：“《易》曰：‘高宗伐鬼方，三年克之。’盖谓此。”愚按：《大戴礼·帝系篇》：陆终氏娶于鬼方氏。《楚世家》：陆终生子六人，六曰季连，芈姓，楚其后也。可以证《集传》之说。
《未济》“三阳失位”，程子得之成都隐者，朱子谓《火珠林》已有，盖伊川未曾看杂书。
虞翻梦吞三爻而通《易》，陆希声梦三圣人而舍象数作传。然翻未知“言有序”之戒，希声未知“比之匪人”之训，践履与《易》相违。
张绪云：“何平叔不解《易》中七事。”伏曼容云：“何晏疑《易》中九事。”愚谓：晏以老、庄谈《易》，系小子观朵颐，所不解者，岂止七事哉！以义理解《易》，自王弼始，何晏非弼比也。清谈亡晋，衍也，非弼也。范宁以王弼、何晏并言，过矣。
上坎为云，下坎为雨，虞翻之说也，郭子和从之。坎在上为云，故云雷《屯》。坎在下为雨，故雷雨作《解》。女子贞不字，谓许嫁笄而字，耿氏之说也。朱文公从之。
《咸》之感无心，感以虚也。《兑》之说无言，说以诚也。尧之于变时雍，孔子之绥来动和，其感至矣。文王“灵台”之乐，宣王“云汉”之喜，其说深矣。
德非日新，不足以言盛；义非入神，不足以言精。
《馆阁书目》：《周易元包》十卷，唐卫元嵩撰。今按：杨楫序云：“元嵩，益州成都人。明阴阳历算。献策后周，赐爵持节。蜀郡公武帝尊礼，不敢臣之。”《北史?艺术传》：蜀郡卫元嵩，好言将来事，不信释教，尝上疏极论之。《书目》以为唐人，误矣。
扬雄《核灵赋》曰：“《大易》之始，河序龙马，雒贡龟书。”刘牧谓：《河图》、《洛书》，同出于伏牺之世。
曾子固为《徐复传》云：“康定中，仁宗命讲《易》《乾》、《坤》、《既济》、《未济》。又问：‘今岁直何卦？西兵欲出如何？’复对：‘岁直《小过》而太一守中宫，兵宜内不宜外。’仁宗嘉其言。与林瑀同修《周易会元纪》。”今考侍讲林瑀上《会元纪》，推帝王即位必遇辟卦，而真宗乃得卿卦。每开说皆谄谀之辞，缘饰以阴阳。贾昌朝奏瑀所学不经，不宜备顾问，遂绌之。复与瑀同修不经之书，未可谓知《易》也。《荀子》曰：“善为《易》者，不占。”
“介于石”，古文作“砎”，晋孔坦书曰：“砎石之易悟。”
《坤》曰“早辩”，《解》曰“夙吉”。治之于未乱，为之于未有，在周子谓之“几”，在张子谓之“豫”。
程子《易传》，晚始授门人。止斋《春秋后传》，亦曰：“此身后之书。”刘道原谓：柳芳《唐历》本皆不同，由芳书未成而传之故也。
《易纬辨终备》曰：“煌煌之燿，乾为之冈。合凝之类，坤握其方。雄雌呿吟，六节摇通。万物孳甲，日营始东。”六节，盖谓六子。日营始东，震也。
东坡曰：“左氏论《易》，唯南蒯、穆姜之事为近正。”知庄子曰：“师出以律，有律以如己也。”杜预注：法行则人从法，法败则法从人。亦格言也。
天地未尝一日无阳，亦未尝一日无君子，故十月为阳，纯坤称龙。朱子曰：“《复》之一阳，是《坤》卦积来。一日生一分，至十一月一阳始成。”
《困》九五曰：“利用祭祀。”李公晦谓：明虽困于人，而幽可感于神。岂不以人不能知而鬼神独知之乎！愚谓孔子云：“知我者，其天乎？”韩子云：“惟乖于时，乃与天通。”不求人知而求天知，处困之道也。
《坎》之六四曰：“樽酒，簋贰，用缶。”在险之时，用礼之薄。它爻之言酒者三：《需》九五“需于酒食”，《困》九二“困于酒食”，《未济》上九“有孚于饮酒”，卦皆有“坎”。文王、周公以《酒诰》戒，其象见于《易》，其言详于《书》。三爻皆阳，刚制之意也。
“苋陆夬夬”，项氏《玩辞》曰：“苋，音丸，山羊也。陆，其所行之路也。犹‘鸿渐于陆’之陆。兑为羊，在上卦有山羊之象。”愚按《说文》：苋，山羊细角也。从兔足，苜声，读若丸。“宽”字从此。徐锴按：《本草注》：苋羊似麢羊，角有文，俗作羱。
圣人不以位为乐也，在《易》谓之“虎尾”，在《书》谓之“朽索深渊”。
先甲先庚，吴秘注《法言》云：“《周礼》治象，挟日而敛之。”郑司农云：“从甲至癸，谓之挟日，是以《易》称‘先甲三日’、‘先庚三日’，皆为申命令之义。独取甲、庚者，以甲木主仁，示其宽令也；庚金主义，示其严令也。”
程子谓学《易》先看王弼，余谓辅嗣之注，学者不可忽也。于《乾》九三曰：“乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。”上九曰：“夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故‘乾吉’在无首，‘坤利’在永贞。”于《文言》曰：“进物之速者，义不若利；存物之终者，利不及义。”又曰：“文王明夷，则主可知矣；仲尼旅人，则国可知矣。”又曰：“不性其情，何能久行其正。”于《坤》曰：“方而又刚，柔而又圆，求安难矣。”初六曰：“阴之为道，本于卑弱而后积著者也，故取‘履霜’以明其始。阳之为物，非基于始以至于著者也，故以‘出处’明之，则以初为潜。”于《小畜》上九曰：“大畜者，畜之极也。畜而不已，畜极则通，是以其畜之盛在于四五，至于上九道乃大行。小畜积极而后乃能畜，是以四五可以进，而上九说征之辐。”于《大有》六五曰：“不私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦诚焉。”于《豫》初六曰：“乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？”于《观》上九曰：“观我生，自观其道者也。观其生，为民所观者也。”于《贲》六五曰：“贲于束帛，丘园乃落。贲于丘园，帛乃戋戋。用莫过俭，泰而能约，故必吝焉，乃得终吉也。”于《复》曰：“凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也。”于《颐》初九曰：“安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。”于《家人》初九曰：“凡教在初而法在始。家渎而后严之，志变而后治之，则悔矣。”九三曰：“行与其慢，宁过乎恭。家与其渎，宁过乎严。”上九曰：“凡物以猛为本者，则患在寡恩；以爱为本者，则患在寡威。故家人之道，尚威严也。”于《睽》上九曰：“见豕负涂，甚可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。先张之弧，将攻害也。后说之弧，睽怪通也。往不失时，睽疑亡也。贵于遇雨，和阴阳也。阴阳既和，群疑亡也。”于《蹇》初六曰：“处难之始，居止之初，独见前识。睹险而止，以待其时，知矣哉！”于《萃》之《象》曰：“聚而无防，则众生心。”于《渐》上九曰：“进处高絜，不累于位，无物可以屈其心而乱其志。峨峨清远，仪可贵也。”于《中孚》上九曰：“飞音者，音飞而实不从之谓也。”于《小过》六五曰：“小畜尚往而亨，则不雨也。小过阳不上交，亦不雨也。”
乾称父，纯阳。坤称母，纯阴。震长男，阳在初。巽长女，阴在初。坎中男，阳在中。离中女，阴在中。艮少男，阳在末。兑少女，阴在末。
知之崇，必欲其效天。义之精，必欲其入神。
蒙之养，正察乎微。颐之养，正先乎近。《家人》卦辞曰：“利女贞。”男正易，女正难。二《南》之诗，以化行闺门为极致。上九之《象》曰：“反身之谓也。”身正则家正矣。
《蒙》之初曰“发”，《家人》之初曰“闲”，《颜氏家训》谓：教儿婴孩，教妇初来。
《经典序录》：河间人大毛公为《诗故训传》，一云鲁人。失其名。《初学记》：荀卿授鲁国毛亨，作《诂训传》以授赵国毛苌。时人谓亨为大毛公，苌为小毛公。大毛公之名，唯见于此。《正义》云：“《儒林传》毛公，赵人。”不言其名。《后汉书》赵人毛苌《序录》亦云“名长”，今《后汉书》作“苌”，此小毛公也。程子曰：“毛苌最得圣贤之意。”
徐整云：“子夏授高行子。”即《诗序》及《孟子》所谓高子也。以《丝衣》绎宾尸为灵星之尸，以《小弁》为小人之诗，则已失其义矣。赵歧云：“高子，齐人。”谓禹之声尚文王之声，亦高子也。
《序录》：子夏传曾申，申传李克。《读诗记》引陆玑《草木疏》，以曾申为申公，以克为尅，皆误。
《诗》六义，三经三纬，郑氏注《周礼》“六诗”及孔氏《正义》，其说尚矣，朱子《集传》从之。而程子谓：《诗》之六体随篇求之，有兼备者，有偏得一二者。《读诗记》谓：风非无雅，雅非无颂。盖因《郑笺》“豳雅”、“豳颂”之说。然朱子疑《楚茨》至《大田》四篇为“豳雅”，《思文》、《臣工》、《噫嘻》、《丰年》、《戴芟》、《良耜》等篇为“豳颂”，亦未知是否也。吕成公云：“豳雅、颂恐逸。”
《逸诗》篇名，若《貍首》、《射义》。《骊驹》、《大戴礼》、《汉书注》。《祈招》、《左传》。《辔之柔矣》，《左传》、《周书》。皆有其辞，唯《采荠》、《周礼》。《河水》、《新宫》、《茅鸱》、《左传》。《鸠飞》《国语》。无辞。或谓《河水》，《沔水》也；《新宫》，《斯干》也；《鸠飞》，《小宛》也。周子醇《乐府拾遗》曰：“孔子删《诗》，有全篇删者，《骊驹》是也。有删两句者，“月离于毕，俾滂沱矣。月离于箕，风扬沙矣”是也。有删一句者，“素以为绚兮”是也。愚考之《周礼疏》引《春秋纬》云：“月离于箕，风扬沙”，非诗也。“素以为绚兮”，朱文公谓：《硕人》诗四章，而章皆七句，不应此章独多一句，盖不可知其何诗，然则非删一句也。若全篇之删，亦不止《骊驹》。《论语》《唐棣之华》之类。
近世说《诗》者，以《关雎》为毕公作，谓得之张超，或谓得之蔡邕。未详所出。
鹤林吴氏《论诗》曰：“兴之体足以感发人之善心。毛氏自《关雎》而下，总百十六篇，首系之兴：《风》七十，《小雅》四十，《大雅》四，《颂》二。注曰：‘兴也。’而比、赋不称焉，盖谓赋直而兴微，比显而兴隐也。朱氏又于其间增补十九篇，而摘其不合于兴者四十八条，且曰：‘《关雎》，兴诗也，而兼于比；《绿衣》，比诗也，而兼于兴；《頍弁》一诗，而兴、比、赋兼之。’则析义愈精矣。”李仲蒙曰：“叙物以言情谓之赋，情物尽也。索物以托情谓之比，情附物也。触物以起情谓之兴，物动情也。”《文心雕龙》曰：“毛公述传，独标兴体，以比显而兴隐。”鹤林之言本于此。
太史公云：“周道缺而《关雎》作。”艾轩谓：三家说《诗》，各有师承。今齐、韩之《诗》，字与义多不同。毛公为赵人，未必不出于《韩诗》。太史公所引，乃一家之说。《古文尚书》与子长并出，今所引非古文，如“祖饥”、“惟刑之谧”，当有来处，非口传之失也。晁景迂曰：“齐、鲁、韩三家，以《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鹊巢》、《采繁》、《采苹》、《驺虞》、《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》之类，皆为康王诗，《王风》为鲁诗。”薛士龙曰：“《关雎》作刺之说，是赋其诗者。”
艾轩谓：《诗》之萌芽，自楚人发之，故云：“江、汉之域，《诗》一变而为《楚辞》，屈原为之唱。”是文章鼓吹，多出于楚也。
《周南》之诗，曰“公侯干城”，曰“王室如燬”，当文王与纣之事，于君臣之分严矣。此周之所以为至德。
朱子《诗传》云：“旧说扶风雍县南有召亭。今雍县析为岐山、天兴两县，未知召亭的在何县。”愚按：《史记正义》引《括地志》，召亭在岐山县西南。
横渠《策问》云：“湖州学兴，窃意遗声寓之埙龠，因择取二《南》、《小雅》数十篇，使学者朝夕咏歌。今其声无传焉。”朱子《仪礼通解》有《风雅十二诗谱》，乃赵彦肃所传云，即开元遗声也。
《诗正义》曰：“《仪礼》歌《召南》三篇，越《草虫》而取《采苹》，盖《采苹》旧在《草虫》之前。”曹氏《诗说》谓：齐诗先《采苹》而后《草虫》。
马永卿问刘元城曰：“《王·黍离》在《邶》、《鄘》、《卫》之后，且天子可在诸侯后乎？”曰：“非诸侯也。周既灭商，分畿内为三国，邶、鄘、卫是也。序《诗》者，以其地本商之畿内，故在《王·黍离》上。”
《新序》云：“卫宣公子寿，闵其兄伋之见害，作忧思之诗，《黍离》是也。”《鲁诗》出于浮丘伯，以授楚元王交。刘向乃交之孙，其说盖本《鲁诗》。然《黍离》，《王风》之首，恐不可以为卫诗也。《韩诗》云：“《黍离》，伯封作。”陈思王植《令禽恶鸟论》曰：“昔尹吉甫信后妻之谗而杀孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作《黍离》之诗。”其《韩诗》之说欤。伯封事，唯见于此。
南丰谓：《列女传》称《诗》、《芣苢》、《柏舟》、《大车》之类，与令序《诗》者之说尤乖异。《式微》一篇，又谓二人之作。
韩文公为《施士丐铭》曰：“先生明毛、郑《诗》，通《春秋左氏传》，善讲说，朝之贤士大夫从而执经、考疑者继于门。”《唐语林》云：“刘禹锡与韩、柳诣士丐听说《诗》，曰：‘《甘棠》勿拜，如人身之拜，小低屈也。勿拜则不止勿翦，言召伯渐远，人思不可及。’”《读诗记》董氏引士丐说。
周有《房中》之乐，《燕礼注》谓：弦歌《周南》、《召南》之诗。汉《安世房中乐》，唐山夫人所作。魏缪袭谓《安世歌》“神来燕享，永受厥福”，无有二《南》后妃风化天下之言。谓《房中》为后妃之歌，恐失其意。《通典》：平调、清调、瑟调，皆周《房中》之遗声。
《白虎通·谏诤篇》：妻得谏夫者，夫妇荣耻共之。《诗》云：“相鼠有体，人而无礼。人而无礼，胡不遄死？”此妻谏夫之诗也。亦齐、鲁、韩之说欤。
《韩诗外传》：高子问于孟子曰：“夫嫁娶者，非己所自亲也，卫女何以得编于《诗》也？”孟子曰：“有卫女之志则可，无卫女之志则怠。若伊尹于太甲，有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡。”
晁景迂《诗序论》云：“序《驺虞》：‘王道成也’，风其为雅欤！序《鱼丽》：‘可以告神明’，雅其为颂欤！”《解颐新语》云：“文王之风终于《驺虞》，《序》以为王道成则近于雅矣。文、武之雅终于《鱼丽》，《序》以为可告神明则近于颂矣。”潏水李氏曰：“《小雅》虽言政，犹有风之体。《大雅》之正，几于颂矣。”
欧阳公曰：“霸者兴，变风息焉。”然《诗》止于陈灵，在桓、文之后。
八能之士，见《易纬通卦验》：或调黄钟，或调六律，或调五音，或调五声，或调五行，或调律历，或调阴阳，或调正德所行。大夫九能，见《毛诗·定之方中传》：建邦能命龟，田能施命，作器能铭，使能造命，升高能赋，师旅能誓，山川能说，丧纪能诔，祭祀能语。君子能此九者，可谓有德音，可以为大夫。
《定之方中传》引仲梁子曰：“初立楚宫也。”《郑志》张逸问：“仲梁子何时人？”答曰：“仲梁子，先师鲁人，当六国时，在毛公前。”《正义》：春秋时，鲁有仲梁怀，故言鲁人。《韩非子》八儒，有仲良氏之儒。陶渊明《群辅录》云：“仲梁氏传乐为道，以和阴阳，为移风易俗之儒。”史失其名。
刘孝孙为《毛诗正论》，演毛之简，破郑之怪。李邦直亦谓毛之说简而深，此河间献王所以高其学也。郑之释繁塞而多失。郑学长于《礼》，以《礼》训《诗》，是案迹而议性情也。“绿衣”，以为褖；“不谏亦入”，以为入宗庙；“庭燎”，以为不设鸡人之官。此类不可悉举。
艾轩云：“读《风诗》不解《芣苢》，读《雅诗》不解《鹤鸣》，此为无得于《诗》者。传至乐读《诗》至《鸳鸯》之二章，因悟比兴之体。
“江汉之女，不可犯以非礼”，可以见周俗之美；“范滂之母，勉其子以名节”，可以见汉俗之美。
《大雅》之变，作于大臣，召穆公、卫武公之类是也。《小雅》之变，作于群臣，家父、孟子之类是也。《风》之变也，匹夫匹妇皆得以风刺。清议在下，而世道益降矣。
驺虞、驺吾、驺牙，一物也，声相近而字异。《解颐新语》既以“虞”为“虞人”，又谓“文王以驺牙名囿”，盖惑于异说。《鲁诗传》曰：“梁邹，天子之田。”见《后汉注》与《贾谊书》同，不必以“驺牙”为证。
《射义》天子以《驺虞》为节，乐官备也。郑康成注云：“于嗟乎驺虞！叹仁人也。”《周礼疏》引《韩、鲁说》：驺虞，天子掌鸟兽官。其说与《射义》合。《文选注》引《琴操》曰：“《邹虞》，邵国之女所作也。古者役不逾时，不失嘉会。”《墨子》曰：“成王因先王之乐，命曰《驺吾》。”岂即《诗·驺虞》欤？
《大戴礼·投壶》云：“凡雅二十六篇，其八篇可歌，歌《鹿鸣》、《貍首》、《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》、《伐檀》、《白驹》、《驺虞》；八篇废，不可歌；七篇《商》、《齐》可歌也；三篇闲歌。《上林赋》掩群雅，张揖注云：“《诗·小雅》之材七十四人，《大雅》之材三十一人。”愚谓：八篇可歌者，唯《鹿鸣》、《白驹》在《小雅》，《貍首》今亡。郑氏以为《射义》所引曾孙侯氏之诗，余皆风也，而亦谓之雅，岂风亦有雅欤？刘氏《小传》或曰：“《貍首》，《鹊巢》也，篆文似之。”此有《貍首》，又有《鹊巢》，则或说非矣。张揖言“二雅之材”，未知所出。
《无衣》非美晋，盖闵周也。自僖王命曲沃伯为晋侯，而篡臣无所忌。威烈王之命，晋大夫袭僖之迹也。有曲沃之命，则有三大夫之命，出尔反尔也。
《诗》亡然后《春秋》作。胡文定谓：自《黍离》降为《国风》，天下不复有《雅》。《春秋》作于隐公，适当《雅》亡之后。《孟子集注》同。吕成公谓：盖指笔削《春秋》之时，非谓《春秋》之所始也。《诗》既亡，则人情不止于礼义，天下无复公好恶，《春秋》所以不得不作欤。艾轩曰：“《文中子》以为诗者民之情性，人之情性不应亡。使孟子复出，必从斯言。”
《泉水》云：“出宿于干，饮饯于言。”说《诗》者，未详其地。《隋志》邢州内丘县，有干言山。李公《绪记》云：“柏人县有干山、言山。柏人，邢州尧山县。”《鲁颂》徂来之松，《后汉注》：兖州博城县有徂来山。一名尤来。新甫之柏，《传注》不言山之所在，唯《后魏·地形志》鲁郡汶阳县有新甫山。《通典》：汉汶阳故城在兖州泗水县东南。太史公闻之董生曰：“《诗》记山川溪谷，禽兽草木，则山川不可不考也。”
桧有疾恣之诗，《周语》富辰曰：“郐之亡，由叔妘。”
《豳风》于十月，云“曰为改岁”，言农事之毕也。《祭义》于三月，云“岁既单矣”，言蚕事之毕也。农桑一岁之大务，故皆以岁言之。
《七月笺、传》言豳土晚寒者三。孙毓云：“寒乡率早寒，北方是也。热乡乃晚寒，南方是也。”《毛传》言晚寒者，豳土寒多，虽晚犹寒，非谓寒来晚也。
《郑志》十一卷，魏侍中郑小同撰。《诗·七月正义》：《吴志》孙皓问：《月令》季夏火星中，答曰：“日永星火，举中而言，非心星也。是郑以日永星火，与心星别。”今按：康成答问，盖《郑志》所载，孙皓乃康成弟子，后人因孙皓名氏，遂改《郑志》为《吴志》。康成不与吴孙皓同时，《吴志》亦无此语。
熠燿宵行，《传》云：“熠燿，燐也。”朱子谓：熠燿，明不定貌。宵行，虫名，如蚕夜行，有光如萤。其说本董氏。《说文》引《诗》熠燿宵行，熠，盛光也。末章云：“仓庚于飞，熠燿其羽。”其义一也。
《七月》，见王业之难，亦见王道之易。孟子以农桑言王道，周公之心也。
《风》终于周公，《雅》终于《召旻》。有周、召之臣，则变者可以复于正。
子击好《晨风》、《黍离》，而慈父感悟；周磐诵《汝坟》卒章，而为亲从仕；王裒读《蓼莪》，而三复流涕；裴安祖讲《鹿鸣》，而兄弟同食，可谓兴于《诗》矣。李楠和伯亦自言：吾于《诗·甫田》悟进学，《衡门》识处世。和伯弟樗迂仲，吕成公所谓二李伯仲也。此可为学《诗》之法。
太史公谓：仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉。蔡邕《琴操》：《鹿鸣》，周大臣所作也。王道衰，大臣知贤者幽隐，弹弦风谏。汉太乐食举十三曲：一曰《鹿鸣》。《杜夔传》旧雅乐四曲：一曰《鹿鸣》，二曰《驺虞》，三曰《伐檀》，四曰《文王》，皆古声辞。《琴操》曰：“古琴有诗歌五曲，曰：《鹿鸣》、《伐檀》、《驺虞》、《鹊巢》、《白驹》。”蔡邕《琴赋》云：“《鹿鸣》三章。”《鹿鸣》在《宵雅》之首。马、蔡以为风刺，盖齐、鲁、韩三家之说，犹《关雎》刺时作讽也。吕元钧谓：陈古以讽，非谓三诗作于衰周。
宵雅肄三，《丽泽论说》以为夜诵，此门人记录之失。《读诗记》取郑、董二子，以“宵”为“小”，则夜诵之说非矣。
刘原父曰：“《南陔》以下六篇，有声无诗，故云笙，不云歌。有其义亡其辞，非亡失之亡，乃无也。”朱子谓：古经篇题之下，必有谱焉。如《投壶》鲁、薛鼓之节，而亡之。《仪礼疏》曰：“堂上歌者不亡，堂下笙者即亡。”
《诗》芑有三：“薄言采芑”，菜也；“丰水有芑”，草也；“维糜维芑”，白粱粟也。《礼记》引“丰水有芑”，郑氏注：芑，枸檵也。杞有三：“无折我树杞”，柳属也；“南山有杞”、“在彼杞棘”，梓杞也；“集于苞杞”、“言采其杞”、“隰有杞桋”，枸檵也。荼有三：“谁谓荼苦”，苦菜也；“有女如荼”，茅秀也；“以薅荼蓼”，陆草也。
薄伐瞈狁，至于太原。《后汉·西羌传》：穆王西征犬戎，迁戎于太原。夷王衰弱，荒服不朝。乃命虢公率六师伐太原，而戎至于俞泉。宣王遣兵伐太原戎，不克。盖自穆王迁戎于太原，而太原为戎狄之居，宣王仅能驱之出境而已。其后料民太原，而戎患益深。郦山之祸，已兆于此。其端自穆王迁戎始，西周之亡，犹西晋也。籍谈曰：“晋居深山，戎狄之与邻，而远于王室。王灵不及，拜戎不暇。太原，晋地。书此以补《诗说》之遗。
《史记·周纪》：懿王之时，王室遂衰，诗人作刺。《汉·匈奴传》：懿王时，王室遂衰，戎狄交侵，暴虐中国，中国被其苦。诗人始作，疾而歌之曰：“靡室靡家，猃允之故。岂不日戒，猃允孔棘。”注云：“《小雅·采薇》之诗也。”《古今人表》懿王坚诗作，注：“政道既衰，怨刺之诗始作。”然则《采薇》为懿王之诗矣。《史记·匈奴传》不云懿王。《诗谱序》：懿王始受谮烹齐哀公，夷王失礼之后，邶不尊贤。《正义》谓：变风之作，齐、卫为先。齐哀公当懿王，卫顷公当夷王，故先言此也。愚谓：《采薇》正雅，当从毛氏，若变风则始于懿王。
《史记·匈奴传》周襄王与戎狄伐郑，戎狄逐襄王，于是戎狄或居于陆浑，东至于卫，侵盗暴虐中国，中国疾之。故诗人歌之曰：“戎狄是应”、“薄伐猃狁，至于太原”、“出舆彭彭，城彼朔方。”《汉·匈奴传》则曰：“宣王兴师命将，以征伐之。诗人美大其功曰：‘薄伐猃允，至于太原’、‘出车彭彭，城彼朔方。’”以《六月》为宣王诗是也。以《鲁颂》、《六月》、《出车》为襄王诗，以《出车》为宣王诗，而《史》、《汉》又不同，皆未详。
《文王》之诗曰：“文王孙子，本支百世。凡周之士，不显亦世。”此周所以兴也。宣王之后为幽王，《斯干》之祥，《黍离》之萌也。太师皇父之后为皇父卿士，尹吉甫之后为尹氏太师，蹶父之后为蹶维趣马，申伯之后为申侯，则与犬戎灭宗周矣。君臣皆弗克绍，周焉得不替乎！
吉甫作诵，美诗以名著者也。家父作诵，以究王訩。寺人孟子作为此诗，刺诗以名著者也。为吉甫易，为家父、孟子难。
“皇父孔圣”，自谓圣也。“具曰予圣”，君臣俱自谓圣也。自圣者，乱亡之原。光武诏：上书者不得言圣。大哉言乎！
“既克有定，靡人弗胜”，言天之胜人也。“藐藐昊天，无不克巩”，言天之终定也。申包胥曰：“人众者胜天。”人曷尝能胜天哉？天定有迟速耳。《诗》所以明天理也，故不云“人胜天”。
凡百君子，各敬尔身。胡不相畏？不畏于天？荆公谓：世虽昏乱，君子不可以为恶。自敬故也，畏人故也，畏天故也。愚谓：《诗》云“周宗既灭”，哀痛深矣，犹以敬畏相戒。圣贤心学，守而勿失。中夏虽亡，而义理未尝亡；世道虽坏，而本心未尝坏，君子修身以俟命而已。
“岂不欲往，畏我友朋”，畏人也。“胡不相畏？不畏于天？”畏天也。不畏人则亦云可使，怨及朋友。畏天则神之听之，介尔景福。
“郑用三良未可间”，“卫多君子未有患”，“季梁忠谋强敌畏”，“汲直守节乱萌弭”，《诗》曰：“无竞维人，四方其训之。”“正先谏诛嬴运促”，“李云忠陨汉宗覆”，“章华罹僇陈业隳”，“昭图婴祸唐鼎移”，《诗》曰：“曾是莫听，大命以倾。”
君子在下位，犹足以美风俗，汉之清议是也。小人在下位，犹足以坏风俗，晋之放旷是也。《诗》云：“君子是则是效。”
“巧言如簧”，颜之厚矣，羞恶之心未亡也。“不愧于人，不畏于天”，无羞恶之心矣。天人一也，不愧则不畏。
《车攻》东有甫草，郑《笺》云：“郑有甫田。”谓圃田，郑薮也。止斋《周礼说》云：“《诗》不以圃田系郑。”愚谓：宣王封弟友于郑，在畿内咸林。今华州郑县。圃田泽，《左氏》谓之原圃。在今开封之中牟。宣王时非郑地，《小雅》安得系于郑乎？《尔雅》郑有圃田，盖指东迁后之郑言之。
《诗小传》云：“《诗》有夏正，无周正。七月陈王业、六月北伐、十月之交，刺纯阴用事而日食。四月维夏，六月徂暑，言暑之极其致，皆夏正也，而独谓十月之交为周正可乎？汉历幽王无八月朔食，而唐历则有之。识者疑其傅会而为此也。”愚按：《正义》谓校之无术，而《大衍历·日蚀议》云：“虞［廣刂］以历推之，在幽王六年。”虞［廣刂］造《梁大同历》，非始于唐也。《郑笺》谓周之十月，夏之八月，故历家因之。孙莘老解《春秋》用郑说，谓八月秋之分，日食秋分，而诗人丑之，安得曰“分至不为灾也”？苏子由、陈少南皆以十月为阳月，朱文公从之。《宋书·礼志》载魏史官之言曰：“黄帝、颛顼、夏、殷、周、鲁六历，皆无推日蚀法，但有考课疏密而已。”《大衍历议》云：“黄初已来，治历者始课日蚀疏密，及张子信而益详。”尝考《通鉴》、《皇极经世》，秦始皇八年，岁在壬戌。《吕氏春秋》云：“维秦八年，岁在瞊滩。”申。历有二年之差，后之算历者，于夏之辰弗集房，周之十月之交，皆欲以术推之，亦已疏矣。沈存中云：“日食正阳之月，先儒止谓四月，非也。正谓四月，阳谓十月。”子由《诗说》与存中同。
元城谓：《韩诗》有《雨无极篇》，序云：“《雨无极》，正大夫刺幽王也。”篇首多“雨无其极，伤我稼穑”八字。朱子曰：“第一、二章皆十句，增之则长短不齐。又此诗正大夫离居之后，执御之臣所作。其曰‘正大夫刺幽王者’，非是。”《解颐新语》亦云：“《韩诗》世罕有其书，或出于好事者之傅会。”
《盐铁论》引《诗》曰：“‘方叔元老，克壮其犹’，故商师若乌，周师为荼。”盖谓商用少而周用老也。
《小弁》，赵岐谓伯奇之诗。伯奇仁人而父虐之，故作《小弁》之诗曰：“何辜于天？”亲亲而悲怨之辞也。又谓《鸱鸮》之篇刺邠君。盖汉儒言诗多异说。《论衡》亦云：“伯奇放流，首发早白。《诗》云：‘惟忧用老’。”
《韩诗》箌彼甫田，箌，卓也。《尔雅·释诂》：箌，大也。郭璞注云：“箌义未闻，岂未见《韩诗》故邪？”《疏》引《韩诗》。
《大东》维北有斗，或以为南斗，或以为北斗，朱子《集传》兼取二说。
《吕氏春秋》谓：舜自为诗曰：“普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。”疑与咸丘蒙同一说，而托之于舜。
袁孝政释《刘子》曰：“魏武公信谗，诗刺之曰：‘营营青蝇，止于藩。岂弟君子，无信谗言。’此《小雅》也，谓之魏诗可乎？”
朱子《诗传》：《采菽》，天子所以答《鱼藻》也。《黍苗》，宣王时美召穆公之诗，皆非刺诗。愚按：《国语注》：《采叔》，王赐诸侯命服之乐也。《黍苗》，道召伯述职，劳来诸侯也。韦昭已有是说。
郑康成先通《韩诗》，故注二《礼》，与笺《诗》异。如“先君之思，以畜寡人”，为定姜之诗。“生甫及申”，为仲山甫、申伯。又“不濡其翼”、“惟禹敶之”、“上天之载”、“匪革其犹”、“汭泦之即”、“至于汤齐”，是也。注《礼记》与注《易》异，如“东邻西邻”是也。
乱离瘼矣，爰其适归，《新经义》云：“乱出乎上，而受患常在下。及其极也，乃适归乎其所出矣。”噫，宣、靖之际，其言验矣。而兆乱者谁欤？言与行违，心与迹异，荆舒之谓也。
单穆公曰：“旱麓之榛楛殖，故君子得以易乐干禄焉。若夫山林匮竭，林麓散亡，薮泽肆既，君子将险哀之不暇，而何易乐之有焉？”诵“险哀”二字，此《文中子》所以有“帝省其山”之叹也。天地变化，草木蕃，况贤者而不乐其生乎！天地闭，贤人隐，况草木而得遂其性乎！
《旱麓》毛氏云：“旱，山名也。”曹氏按：《汉·地理志》汉中南郑县有旱山，沱水所出，东北入汉。旱山在梁州之境，与汉广相近，故取以兴焉。
鼍鸣如鼓，《新经》之说也。《解颐新语》取之，凿矣。
《贾谊书·容经篇》谚曰：“君子重袭，小人无由入。正人十倍，邪辟无由来。”古之人，其谨于所近乎！《诗》曰：“芃芃棫朴，薪之槱之。济济辟王，左右趋之。”此言左右日以善趋也。此即选左右之说。爰延亦云：“善人同处，则日闻嘉训；恶人从游，则日生邪情。”
维申及甫，维周之翰。申甫之地，为形势控扼之要。“甫”即“吕”也，《吕刑》一曰《甫刑》。史伯曰：“当成周者，南有申、吕。”《左氏传》：楚子重请申、吕以为赏田。申公巫臣曰：“不可。此申、吕所以邑也，是以为赋，以御北方。”盖楚得申、吕而始强，兹所以为周室之屏翰欤。《汉·地理志》南阳宛县，申伯国。《诗》、《书》及《左氏注》不言吕国所在。《史记正义》引《括地志》云：“故吕城在邓州南阳县西。”徐广云：“吕在宛县。”《水经注》亦谓：宛西吕城，四岳受封。然则申、吕，汉之宛县也。高帝入关，光武起兵，皆先取宛，其形势可见。李忠定曰：“天下形势，关中为上，襄、邓次之。”《舆地广记》云：“蔡州新蔡，古吕国。今按新蔡之地，属蔡，未尝属楚。子重不当请为赏田，则吕国在宛明矣。”
《礼记·孔子闲居》：《诗》曰：“惟岳降神，生甫及申。”郑康成注：言周道将兴，五岳为之生贤辅佐。仲山甫及申伯，为周之干臣。《正义》云：案《郑志》注《礼》在先，未得《毛传》。愚谓：仲山甫，犹《仪礼》所谓伯某甫也。《周语》云：“樊仲山父”，盖“甫”与“父”同。若以仲山甫为“甫”，则尹吉甫、蹶父、皇父、程伯休父，亦可以言“甫”矣。近世说《诗》者，乃取此而舍《笺》、《传》，爱奇之过也。《权德舆集》云：“鲁献公仲子曰山甫，入辅于周，食采于樊。”
《左氏传》曰：“诸侯释位，以间王政。宣王有志而后效官。”《云汉》之序曰：“内有拨乱之志，非立志何以成中兴之功？”
宣王晏起，姜后请愆，则《庭燎》之箴，始勤终怠可见矣。杀其臣杜伯而非其罪，则《沔水》之规，谗言其兴可见矣。
《祈父传》谓：宣王之末，司马职废，羌戎为败。按《通鉴外纪》：三十三年，王伐太原戎，不克。三十八年，王伐条戎、奔戎，王师败绩。三十九年，战于千亩，王师败绩于姜氏之戎。四十一年，王征申戎，破之，转予于恤。盖谓此四役也。
尹氏不平，此幽王所以亡。《春秋》于平王之末，书尹氏卒，见权臣之继世也。于景王之后，书尹氏立王子朝，见权臣之危国也。《诗》之所刺，《春秋》之所讥，以此坊民，犹有五侯擅汉、三马食曹之祸。
召彼故老，讯之占梦，于是即我御事，罔或耆寿，俊在厥服矣。好谗慝暗昧，近顽童穷固矣。商之咈其耇长，吴之播弃黎老，与乱同事也。
宣三十年，有兔舞于镐京，而赫赫宗周，有寖微之象矣。幽二年，三川竭，岐山崩，而陵谷易处，有将亡之形矣。匪降自天，职竞由人。致此者人也，岂天所为哉？
《裳裳者华》，兴贤者功臣之子孙，世臣与国升降者也。王朝则周、召二公夹辅王室，家父仍叔，二《雅》旧人。历汾王之乱，平王之迁，犹在也。侯国则翼之九宗，遂之四氏，与封建之法相维持。彼汉之彧、群，魏之荀、何，江左之渊、俭，唐季之崔、柳，岂世臣之谓乎？
“执我仇仇，亦不我力”，周所以替也。“虽不能用，吾憗寘之于耳”，楚所以乱也。“君且休矣，吾将思之”，汉所以微也。
“择三有事，亶侯多藏”，贪墨之臣为蟊贼；“小东大东，杼柚其空”，聚敛之臣为斧斤，《文侯之命》所谓“殄资泽于下民”也。是时虢石父好利用事，而皇父以卿士为群邪之宗。
“神之听之，终和且平”，朋友之信，可质于神明。“神之听之，式榖以女”，正直之道，无愧于幽隐。
杨泉《物理论》曰：“稻粱菽各二十种为六十，疏果之实助谷各二十，凡为百谷。故《诗》曰：‘播厥百谷’。”
《诗谱》引《传》曰：“文王基之，武王凿之，周公内之。”《疏》云：“未知此《传》在何书。”
三代之礼有损益，而所因者未之有改也。以《公刘》之诗考之：“君之宗之”，宗法始于此；“其军三单”，军制始于此；“彻田为粮”，彻法始于此。《周礼》有自来矣。
咨女殷商，犹贾山之借秦为谕也。周公戒成王“无若殷王受”，又曰：“宜监于殷，骏命不易。”人君常闻危亡之言，则可保其安存矣。
“靡哲不愚”，司空图之耐辱也。“善人载尸”，裴度之晚节也。
孔子于《烝民》，加四字而意自明；于《缗蛮》曰：“于止知其所止，可以人而不如鸟乎？”此说《诗》之法。韩子于“菁菁者莪”，屑屑训释，盖少作也。晚岁引《诗》，言“老成人重于典刑”，简而当矣。
考之《周语》立鲁公子戏，则仲山甫谏。料民太原，则仲山甫又谏。然听之藐藐也。当时公卿，唯虢文公谏“不籍千亩”，而他无闻焉。此诗人所以有爱莫助之之叹。
溥彼韩城，燕师所完。《郑笺》以“燕”为“燕安”；王肃云：“今涿郡方城县有韩侯城。见《水经注》。燕，北燕国。”愚谓：《诗》云：“奄受北国。”肃说为长。
韩侯出祖，出宿于屠，《毛氏》曰：“屠，地名。”不言所在。潏水李氏以为同州［屠阝］谷。今按《说文》有左冯翊［屠阝］阳亭，同都切。冯翊即同州也。潏水之言信矣。
《汉·恩泽侯表》曰：“帝舅缘《大雅》申伯之意。”后之宠外戚者，率以是藉口。自宣王褒申伯，而申侯终以召戎祸，犹可以为万世法乎？外戚秉政，未或不亡。汉亡于王莽、何进，晋亡于贾谧，唐几亡于杨国忠，石晋亡于冯玉。
“盗言孔甘，寇攘式内”，皆孟子所谓民贼也。有民贼，则贼民兴。汉傅燮曰：“天下之祸，不由于外，皆兴于内。”唐裴度曰：“欲平贼，当先清朝廷。”真文忠公曰：“内有衣冠之盗，而后外有干戈之盗。”
大师维垣，《郑笺》以为三公，王介甫以为大众。朱子《集传》从王说。
《维天之命传》引孟仲子曰：“大哉！天命之无极，而美周之礼也。”《诗谱》云：“子思论《诗》于穆不已，孟仲子曰：‘于穆不似’。”仲子，子思之弟子。《閟宫传》引孟仲子曰：“是禖宫也。”《序录》云：“子夏传曾申，申传魏人李克，克传鲁人孟仲子。”《孟子注》：孟仲子，孟子之从昆弟。学于孟子者，岂名氏之同欤？
《笔谈》云：“彼徂矣岐，有夷之行，《朱浮传》作‘彼岨者岐，有夷之行。’”今按《后汉·朱浮传》无此语。《西南夷传》朱辅上疏曰：“《诗》云：彼徂者岐，有夷之行。”注引《韩诗·薛君传》曰：“徂，往也。”盖误以“朱辅”为“朱浮”，亦无“岨”字。
欧阳公《时世论》曰：“《昊天有成命》‘二后受之，成王不敢康’，所谓二后者，文、武也，则成王者，成王也。当是康王已后之诗。《执竞》‘不显成、康’，所谓成、康者，成王、康王也。当是昭王已后之诗。《噫嘻》曰‘噫嘻成王’者，亦成王也。”范蜀公《正书》曰：“《昊天有成命》言文、武受天命以有天下，而成王不敢以逸豫为也。此扬雄所谓‘康王之时，颂声作于下’。‘自彼成、康，奄有四方’，祀武王而述成、康，见子孙之善继也。班孟坚曰：‘成、康没而颂声寝。’言自成、康之后，不复有见于颂也。”朱子《集传》与欧、范之说合。
《昊天有成命》二后受之，成王不敢康。朱子引《国语》叔向曰：“是道成王之德也。成王能明文昭，定武烈者也。其为祀成王之诗无疑。”愚观《贾谊书·礼容语》引叔向曰：“二后，文王、武王。成王者，武王之子，文王之孙也。文王有大德而功未就，武王有大功而治未成，及成王承嗣，仁以临民，故称昊天焉。”其义尤明。
欧阳公《诗论》：古今诸儒谓“来牟为麦”者，更无他书所见，直用二《颂》毛、郑之说。“来牟为麦”，始出于毛、郑，而二家所据，乃臆度伪《大誓》不可知之言。愚按：刘向《封事》，引“饴我釐麰”，釐麰，麦也，始自天降。《文选注》引《韩诗》“贻我嘉［敄麥］”，薛君曰：“［敄麥］，大麦也。”毛、郑之说，未可以为非。《毛氏传》：牟，麦也。《郑笺》：赤乌以牟麦俱耒。《广雅》：始以为耒小麦，牟大麦。以刘向说参考，当从古注。
陈少南不取《鲁颂》，然“思无邪”一言，亦在所去乎？
《晋姜鼎铭》曰：“保其孙子，三寿是利。”《鲁颂》“三寿作朋”，盖古语也。先儒以为“三卿”，恐非。
商、周之《颂》，皆以告神明。太史公曰：“成王作《颂》，推己惩艾，悲彼家难。”至《鲁颂》始为溢美之言，所谓善颂、善祷者，非商、周之体也。后世作颂，效鲁而近谀，又下矣。
或谓：文之繁简，视世之文质。然商质而周文，《商颂》繁而《周颂》简，文不可以一体观也。
《法言》曰：“正考甫常睎尹吉甫矣，公子奚斯常睎正考甫矣。”司马公注《杨子》，谓正考甫作《商颂》，奚斯作《閟宫》之诗，故云然。愚按：《史记·宋世家》：襄公之时，修仁行义，欲与盟主。其大夫正考甫美之，故追道契、汤、高宗，殷所以兴，作《商颂》。注云：“《韩诗章句》美襄公。”《乐记》：温良而能断者，宜歌《商》。郑康成注：谓商宋诗。盖用《韩诗》说也。考之《左传》正考甫佐戴武、宣。《世本》：正考甫生孔父嘉，为宋司马，华督杀之而绝其世。皆在襄公之前，安得作《颂》于襄公之时乎？《后汉·曹褒传》奚斯颂鲁，考甫咏殷，注引《韩诗》“新庙奕奕，奚斯所作。”《薛君传》云：“是诗，公子奚斯所作。”正考甫，孔子之先也，作《商颂》十二篇。《诗正义》云：“奚斯作新庙，而汉世文人班固、王延寿谓《鲁颂》奚斯作，谬矣。”然扬子之言，皆本《韩诗》，时《毛诗》未行也。薛汉世习《韩诗》，父子以章句著名。《冯衍传》注引薛夫子《韩诗章句》，即汉也。
“《长发》，大禘”，《笺》云：“郊，祭天也。”“《雝》，禘太祖”，《笺》云：“大祭也，大于四时而小于祫。”郑康成以祭天为禘，与宗庙大祭同名。《春秋纂例》赵子已辩其失矣。王肃以禘、祫为一祭，亦非也。禘与祫异，祫则太祖东向，毁庙及群庙之主，昭南穆北，合食于太祖。禘则祖之所自出者，东向惟以祖配之。今混禘于祫，宗庙有祫无禘。
范宁《谷梁序》：孔子就太师正《雅》、《颂》，因鲁史修《春秋》，列《黍离》于《国风》，齐王德于邦君，明其不能复《雅》，政化不足以被群后也。然《左传》襄二十九年，季札观乐于鲁，已为之歌《王》矣。孔子至哀十一年，始自卫反鲁，乐正，《雅》、《颂》得所，则降《王》于《国风》，非孔子也。
《隰有苌楚》笺云：“人少而端悫，则长大无情欲。”胡邦衡《解学记》取之。
《吕氏春秋》：宁戚饭牛，居车下，望桓公而悲，击牛角疾歌。高诱注以为歌《硕鼠》，不知何所据？《三齐记》载宁戚歌，所谓“南山矸，白石烂”者是也。
四月秀葽，诸儒不详其名，唯《说文》引刘向说，以为苦葽。曹氏以《尔雅》、《本草》证之，知其为远志。
董氏举侯包言：卫武公作《抑》诗，使人日诵于其侧。朱子谓：不知此出在何处？愚考侯包之说，见于《诗正义》。《隋经籍志》：《韩诗翼要》十卷，侯包撰。然则包学《韩诗》者也。
《秦诗》在其板屋，西戎地寒，故以板为屋。张宣公《南岳唱酬序》云：“方广寺皆板屋，问老宿，云：用瓦辄为冰雪冻裂。自此如高台上封皆然。”《汉·地理志》：天水陇西，民以板为屋。以南岳观之，非独西陲也。
《唐棣之华》维常之华，协“车”字；《黍稷》方华，协“塗”字；隰有荷华，协“且”字。曹氏谓：“华”当作“花”，音“敷”。盖古“车”本音“居”。《易》曰：“睽孤见豕负涂，载鬼一车。”“来徐徐，困于金车。”其音皆然。至《说文》有尺遮之音，乃自汉而转其声。愚按：《何彼秾矣》，《释文》或云“古读‘华’为‘敷’”，与“居”为韵。后仿此。朱文公《集传》并著二音，而以音“敷”为先。
野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清扬婉兮。漙，音“团”，《集传》叶上兖反。颜氏《正俗》云：“按吕氏《字林》作‘專’，上兖反。训云：露貌。音与‘婉’类。”
艺麻如之何？衡从其亩。颜氏云：“《礼》今也衡缝，衡，即‘横’也，不劳借音。徐氏音‘横’，失之矣。”
《干旄》四马，至于五之、六之，犹《缁衣》之“改为”也。《权舆》四簋，至于每食不饱，犹《醴酒》之“不设”也。君子之去就，于其心，不于其礼。
营谢戍申，其笃于母家一也。一美焉，一刺焉。宣王亲亲，平王忘雠也。
《孝经》言卿大夫之孝曰：“非先王之法，服不敢服；非先王之法，言不敢道；非先王之德，行不敢行。”孟子谓曹交曰：“服尧之服，诵尧之言，行尧之行。”圣贤之训，皆以服在言行之先，盖服之不衷，则言必不忠信，行必不笃敬。《中庸》修身，亦先以齐明盛服，《都人士》之“狐裘黄黄”，“所以出言有章，行归于周”也。
“召公是似”，“南仲大祖”，世济其美也。“逵有充，超叛鉴”，苏文忠慨焉。“彧附曹，群忘汉”，朱文公悕焉。
敬之，群臣进戒嗣王。《荀子》云：“天子即位，上卿进曰：‘能除患则为福。’中卿进曰：‘先事虑事，先患虑患。’下卿进曰：‘敬戒无怠。’”群臣进戒始以敬，三卿授策终以敬，此心学之原也。伊尹训太甲曰：“祗厥身。”召、毕告康王曰：“今王敬之哉！”皆以此为告君第一义。
叶氏云：“汉世文章，未有引《诗序》者。魏黄初四年詺云：‘《曹诗》刺远君子，近小人。’盖《诗序》至此始行。”
朱子《诗序辩说》多取郑渔仲《诗辩妄》。艾轩谓：欧阳公《诗本义》不当谓之《本义》，古人旨意精粹，何尝如此费辞？
《唐志》：《毛诗草木虫鱼图》二十卷。开成中，文宗命集贤院修撰，并绘物象。学士杨嗣复、张次宗上之。按《名贤画录》：太和中，文宗好古重道，以晋明帝朝，卫协画《毛诗图》，草木鸟兽、古贤君臣之像，不得其真，召程修己图之。皆据经定名，任意采掇。由是冠冕之制，生植之姿，远无不详，幽无不显。然则所图非止草木虫鱼也。《隋志》：梁有《毛诗古贤圣图》二卷。
格物之学，莫近于《诗》。“关关之雎”，挚有别也；“呦呦之鹿”，食相呼也。“德如癅鸠”，言均一也；“德如羔羊”，取纯洁也；“仁如驺虞”，不嗜杀也。“鸳鸯在梁”，得所止也；“桑扈啄粟”，失其性也。“仓庚”，阳之候也；“鸣癆”，阴之兆也。“蒹葭露霜”，变也；“桃虫拚飞”，化也。“鹤鸣于九皋，声闻于野”，诚不可掩也；“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，道无不在也。“南有乔木”，正女之操也；“隰有荷华”，君子之德也。“匪鳣匪鲔”，避危难也；“匪兕匪虎”，慨劳役也。“蓼莪、常棣”，知孝友也；“蘩苹、行苇”，见忠信也。“葛屦”褊，而“羔裘”怠也；“蟋蟀”俭，而“蜉蝣”奢也。“爰有树檀，其下维榖”，美必有恶也；“周原膴膴，堇荼如饴”，恶可为美也。“黍以为稷”，心眩于视也；“蝇以为鸡”，心惑于听也。“绿竹猗猗”，文章著也；“皎皎白驹”，贤人隐也。“赠以勺药，贻我握椒”，芳馨之辱也；“焉得谖草，言采其虻”，忧思之深也。“柞棫斯拔，侯薪侯蒸”，盛衰之象也；“凤凰于飞，雉离于罗”，治乱之符也。“相鼠、硕鼠”，疾恶也；“采葛、采苓”，伤谗也。引而伸之，触类而长之，有多识之益也。
诵《诗》三百，不能专对，不足以一献。皆诵言而忘味者也。自赐、商之后，言《诗》莫若孟子，其述孔子之言，以为知道者二：《鸱鸮》、《烝民》是也。如《灵台》、《皇矣》、《北山》、《云汉》、《小弁》、《凯风》，深得诗人之心，以意逆志，一言而尽说《诗》之要。学《诗》必自孟子始。
申、毛之《诗》皆出于荀卿子，而《韩诗外传》多述《荀书》。今考其言“采采卷耳”、“癅鸠在桑”、“不敢暴虎，不敢冯河”，得《风》、《雅》之旨。而引《逸诗》尤多，其孔笔所删欤？
《法言》曰：“守儒：辕固，申公。”二子无愧于言《诗》矣。王式以《三百五篇》谏，亦其次也。彼语《诗》解颐者，能无愧乎？
《草木鸟兽虫鱼疏》，陆玑字元恪所撰，非陆机也。
郑氏《诗谱》，徐整畅，太叔裘隐。见《释文序录》。《隋志》：太叔求及刘炫注。《古今书录》云：“徐正阳注。”《馆阁书目》谓：注者为太叔求，而不考《序录》。徐正阳，疑即徐整，误以“整”为“正”，“畅”为“阳”也。整，字文操，吴太常卿。
《诗纬含神雾》曰：“集微揆著，上统元皇，下序四始，罗列五际。”又曰：“《诗》者，天地之心，君德之祖，百福之宗，万物之户也。”《推度灾》曰：“建四始五际，而八节通。”《泛历枢》曰：“午亥之际为革命，卯酉之际为改正。辰在天门，出入候听。卯，《天保》也。酉，《祈父》也。午，《采芑》也。亥，《大明》也。《大明》在亥，水始也。《四牡》在寅，木始也。《嘉鱼》在巳，火始也。《鸿雁》在申，金始也。翼奉学《齐诗》，闻五际之要，《十月之交篇》。郎颛曰：“四始之缺，五际之厄。”五际本于《齐诗》，四始与《毛诗序》异。盖习闻其说，而失之也。
曹氏《论诗》云：“诗之作本于人情，自生民以来则然：太始天皇之策，包羲罔罟之章，葛天之八阕，康衢之民谣。”愚按：《素问·天元纪大论》鬼臾区曰：“积考太始，天元册文曰：‘太虚寥廓，肇基化元。万物资始，五运终天。布气真灵，总统坤元。九星悬朗，七曜周旋。曰阴曰阳，曰柔曰刚。幽显既位，寒暑弛张。生生化化，品物咸章’。”盖古诗之体始于此，然伊川谓《素问》出于战国之末。
《文粹》李行修云：“刘迅《说诗》三千言，言《诗》者尚之。”今考迅作《六说》以继《六经》，自孔氏至考乱，凡八十九章。取汉史、诏书及群臣奏议以拟《尚书》。又取《房中歌》至《后庭斗百草》、《临春乐》、《小年子》之类，凡一百四十二篇，以拟《雅》章。又取《巴渝歌》、《白头吟》、《折杨柳》至《谈容娘》，以比《国风》之流。然文中子尝续经矣。朱子谓：高、文、武、宣之制，岂有精一执中之传？曹、刘、颜、谢之诗，岂有物则秉彝之训？况迅乎！
艾轩曰：“《九德》、《九夏》，《雅》、《颂》之流也。《貍首》，《风》也。豳之《雅》、《颂》犹《鲁颂》也。”薛士龙曰：“《诗》之音律，犹《易》之象数。”
说《诗》者，谓宋襄公作《［音巠］钟》之乐。案《博古图》有宋公成［音巠］钟。《大晟乐书》：应天得六钟，篆其带曰“茎钟”。诏谓：获英茎之器于受命之邦。此奸谀傅会之言。宋公成亦非襄公，用以说《诗》，陋矣。
《大学》止于至善，引《诗》者五；齐家，引《诗》者三。朱子谓：咏叹淫液，其味深长，最宜潜玩。《中庸》末章，凡八引《诗》，朱子谓：“衣锦尚絅”至“不显维德”，始学成德之序也。“不大声以色”至“无声无臭”，赞不显之德也。反复示人，至深切矣。《孝经》引《诗》十，引《书》一，张子韶云：“多与《诗》、《书》意不相类，直取圣人之意而用之。是《六经》与圣人合，非圣人合《六经》也。或引或否，卷舒自然，非先考《诗》、《书》而后立意也。《六经》即圣人之心，随其所用，皆切事理。此用经之法。”
束睝《补亡诗》循彼南陔，释曰：“陔，陇也。”《群经音辩》云：“序曰：‘孝子相戒以养。’‘陔’当训‘戒’。乡饮酒，《燕礼》宾醉而出，奏《陔夏》，郑氏注：陔之言戒也，以《陔》为节，明无失礼。与《诗序》义协。”愚按：《春官·乐师》郑司农注：今时行礼于大学，罢出，以鼓《陔》为节。
荀子曰：“善为《诗》者不说。”程子之优游玩味，吟哦上下也。董子曰：“《诗》无达诂。”孟子之不以文害辞，不以辞害志也。
曹子建《表》：忍垢苟全，则犯诗人胡颜之讥。《诗》无此句。李善引《毛诗》曰：“何颜而不速死也。”今《相鼠》注无之。
《说文叙》云：其称《诗毛氏》者，皆古文也。以今《诗》考之，其文多异。“得此蠤蠒”，为“蟾蠩”；“硕大且媨”，为“重颐”，皆《韩诗》之说也。
蔡邕《正交论》云：“周德始衰，颂声既寝，《伐木》有鸟鸣之刺。”是以《正雅》为刺也。
春秋时，诸侯急攻战而缓教化，其留意学校者，唯鲁僖公能修泮宫，卫文公敬教劝学，它无闻焉。郑有《子衿》城阙之刺，子产仅能不毁乡校而已。
吴才老《诗叶韵补音序》曰：“《诗》音旧有九家，唐陆德明定为一家之学。开元中，修《五经文字》，“我心惨惨”为懆，七到反。“伐鼓渊渊”为鼘。于巾反。皆与《释文》异。乃知德明之学，当时亦未必尽用。
取萧祭脂，曰“其香始升”；为酒为醴，曰“有飶其香。”古所谓香者如此。韦彤《五礼精义》云：“祭祀用香，今古之礼，并无其文。《隋志》曰：‘梁天监初，何佟之议郁鬯萧光，所以达神。与其用香，其义一也。’考之殊无依据，开元、开宝礼不用。”
诞后稷之穑，有相之道。疏云：“种之必好，似有神助。”《吕氏春秋》后稷曰：“子能使子之野，尽为泠风乎？六尺之耜，所以成亩也。其博八寸，所以成甽也。耨柄尺，此其度也。其耨六寸，所以间稼也。”汉赵过曰：“后稷始甽田。”
“兴雨祁祁”，雨欲徐，徐则入土。《盐铁论》云：“周公太平之时，雨不破块，旬而一雨，雨必以夜。”
以按徂旅，《孟子》作“以遏徂莒”，《韩非》云：“文王克莒。”
夏屋渠渠，《笺》云：“设礼食大具，其意勤勤。”《正义》王肃云：“大屋。”崔癙《七依》说宫室之美云：“夏屋渠渠。”《文选·灵光殿赋注》引《七依》作“蘧蘧。”《檀弓》见若覆夏屋者矣，注：“夏屋，今之门庑。其形旁广而卑。”《正义》：“殷人以来，始屋四阿。夏家之屋，唯两下而已，无四阿，如汉之门庑。”郑康成于《诗》、《礼》注异如此。
文王之治，由身及家。《风》始于《关雎》，《雅》始于《大明》，而《思齐》又《关雎》之始也。《家人》之九五曰：“王假有家。”不显亦临。谨独者，齐家之本。故《家人》之吉，在于反身。
卫武公自警曰：“慎尔出话，敬尔威仪，无不柔嘉。”古之君子，刚中而柔外，仲山甫之德，“柔嘉维则”，随会“柔而不犯”。韩文公为王仲舒铭曰：“气锐而坚，又刚以严。哲人之常，与其友处，顺若妇女，何德之光！”
“尔土宇昄章”，必曰：“俾尔弥尔性。”务广地而不务广德者，人君之深戒也。不务德而勤远略，齐之霸所以衰。狄之广莫于晋为都，晋之乱所以萌。
风俗，世道之元气也。观《葛生》之诗，尧之遗风变为北方之强矣。观《驷铁》、《小戎》之诗，文、武好善之民变为山西之勇猛矣。晋、秦以是强于诸侯，然晋之分为三，秦之二世而亡，风俗使然也。是以先王之为治，威强不足而德义有余。商之季也，有故家遗俗焉。周之衰也，怀其旧俗焉。
皇皇后帝，皇祖后稷。鲁以稷配天，周之东迁，始僭礼矣。夫子以为周公之衰，而史克何美焉？齐百庭燎，晋请王章，习以为常，礼乐安得不自大夫出乎？
朱子发曰：“《诗》全篇削去者二千六百九十四篇，如《貍首》、《曾孙》之类是也。篇中删章者，如‘唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是远而’之类是也。章中删句者，如‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’是也。句中删字者，如‘谁能秉国成，不自为政，卒劳百姓’是也。”
止斋曰：“《国风》作而二《南》之正变矣。邶、鄘、曹、郐，特微国也，而《国风》以之终始。盖邶、鄘自别于卫，而诸侯侵无统纪，及其厌乱思治，追怀先王先公之世，有如曹、郐然，君子以为是二《南》之可复。世无周公，谁能正之？是故以豳终。”
《孟子集注序说》引《史记列传》以为《孟子》之书，孟子自作。《韩子》曰：“轲之书，非自著。”谓《史记》近是。而《滕文公》首章“道性善”，注则曰：“门人不能尽记其词。”又第四章“决汝汉”，注曰：“记者之误。”吴伯丰以问朱文公，文公答曰：“前说是，后两处失之。熟读七篇，观其笔势，如镕铸而成，非缀缉所就也。”
赵氏《孟子章指》引《论语》曰：“力行近仁。”误以《中庸》为《论语》。无垢《孝经解》，误以“临深履薄”为卫武公之诗。致堂《无逸传》误以“不解于位”为《泂酌》。吴才老《书裨传·臣辩》误以晋侯重耳为申生。诚斋《易传后序》误以韩宣子为季札。
《文选》陈孔璋《为曹洪书》云：“有子胜斐然之志。”注引《墨子》曰：“二三子复于子墨子曰：‘告子胜仁。’子墨子曰：‘未必然也。告子为仁，犹跂以为长，偃以为广，不可久也。’”胜盖告子之名，岂即《孟子》所谓告子欤？
《文选注》引《孟子》曰：“墨子兼爱，摩顶致于踵。”赵岐曰：“致，至也。今本作放踵。”注无“致，至也”三字。
《元和郡县志》：齐雪宫故趾，在青州临淄县东北六里。《晏子春秋》所谓“齐侯见晏子于雪宫。”
《孟子》：以齐王，由反手也。赵岐注：谓讥管、晏不勉其君以王业。文王望道而未之见，注：谓殷录未尽，尚有贤臣道未得至。王无咎非之曰：“岐名通《孟子》，而实汩之。”
琴张，注：谓子张善鼓琴。盖未知《左传》有琴张。
周公思兼三王，以施四事。注云：“四事，禹、汤、文、武所行事也。”而伏生《大传》云：“周公兼思三王之道，以施于春秋冬夏。”其说陋矣。
滕定公、文公，按赵氏注：《古纪世本》滕国有考公麇、元公弘，即定公、文公也。《世本》今无传，此可备参考。
《志》曰：“丧祭从先祖。”注：引《周礼》小史掌邦国之志。愚谓：邦国之志，若“周志”、“史佚之志”、“郑书”、“楚书”、“秦记”之类。
《孟子疏》谓：齐王悦南郭先生吹竽，喜邹忌鼓琴，安知与众乐乐？愚考之《史记》，驺忌以鼓琴见齐威王，非宣王也。唯南郭处士吹竽，乃宣王时。见《韩非·内储说》。
《说苑》：景差相郑，郑人有冬涉水者，出而胫寒。后景差过之，下陪乘而载之，覆以上衽。叔向闻之曰：“景子为人国相，岂不固哉？吾闻良吏居之三月而沟渠修，十月而津梁成。六畜且不濡足，而况人乎？”此即《孟子》所言子产以乘舆济人之事也。叔向之时，郑无景差，当以《孟子》为正。
曾西，注：以为曾子之孙，《集注》因之。《经典序录》：曾申，字子西，曾参之子。子夏以《诗》传曾申，左丘明作《传》以授曾申。曾西之学，于此可考。楚斗宜申、公子申，皆字子西，则曾西之为曾申无疑。
郅恽曰：“孟轲以强其君之所不能为忠，量其君之所不能为贼。”与今《孟子》语小异。
谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。愚按：《书大传》云：“岁事既毕，余子皆入学。十五入小学，十八入大学。距冬至四十五日，始出学，傅农事。上老平明坐于右塾，庶老坐于左塾，余子毕出，然后归。夕亦如之。余子皆入，父之齿随行，兄之齿雁行。朋友不相逾。轻任并重任分，颁白不提挈。出入皆如之。此之谓造士。”《汉书·食货志》云：“春将出民，里胥平旦坐于右塾，邻长坐于左塾。云云。入者必持薪樵，轻重相分，班白不提挈。”孝悌之义，当以是观之。
弃礼捐耻，秦所以败；耻尚失所，晋所以替。耻之于人大矣。
陈蕃谏校猎曰：“齐景公欲观于海，放乎琅邪。晏子为陈百姓恶闻旌旗舆马之音，举首嚬眉之感，景公为之不行。”此以《孟子》二章为一事。
梁惠王西丧地于秦七百里，潏水李氏曰：“初北地郡属魏，后尽为秦并。丧于秦，不止七百里也。”
《法言·修身篇》引《孟子》曰：“夫有意而不至者有矣，未有无意而至者也。”今《孟子》无此语，其在《外书》欤？
周子静端朝。为学官。小司成袭盖卿以“守气不如守约”命题，子静曰：“‘气’不与‘约’字对，两‘守’字著略点，晦翁注甚明，岂可破句读《孟子》？”
《尸子》引孔子曰：“诵诗读书，与古人居。”《金楼子》曰：“曾生谓：诵诗读书，与古人居；读书诵诗，与古人期。”《孟子》：颂其诗，读其书，不知其人可乎？斯言亦有所本。
命不可委，故孟子言立命，心不可委；故南轩以陶渊明委心之言为非。
仁曰仁术，儒曰儒术，术即道也。申不害以术治韩，晁错言术数，公孙弘谓智者术之原，君子始恶乎术矣。故学者当择术。
致堂曰：“杨朱与老聃同时，墨翟又在前，宗师大禹，而晏婴学之。以为杨、墨出于师商，考之不详甚矣。”朱文公曰：“庄周之学，出于老氏。韩子始谓子夏之后有田子方，子方之后流而为庄周。以其书之称子方者考之，则子方之学子夏，周之学子方者，皆不可见。”愚谓：观此二说，则异端之学，非孔门弟子传流之差也。
庄子曰：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。”又曰：“将处夫材与不材之间。”此子莫之执中也。
杨之学似老，墨之学似佛。杨朱书，唯见于《列子》。
董仲舒云：“以仁治人，以义治我。”刘原父云：“仁字从人，义字从我，岂造文之意邪？”愚谓：告子仁内义外之说，孟子非之。若以人我分仁义，是仁外义内，其流为兼爱为我矣。
《孟子》引费惠公之言，谓小国之君也。春秋时，费为鲁季氏之邑。《史记·楚世家》有邹、费、郯、邳，盖战国时以邑为国，意者鲁季氏之僭欤？
仁，人心也。求其放心，此孟子直指本心处。但禅学有体无用。
曹交，注：谓曹君之弟。按《左传》哀公八年，宋灭曹。至孟子时，曹亡久矣。曹交，盖以国为氏者。
老泉《三子知圣人汙论》，误以“汙”字为句。赵岐谓：孟子知其言大过，故贬谓之汙下。亦非孟子之意。
《史记·六国表注》：皇甫谧曰：“《孟子》称禹生石纽，西夷人也。”今无此语。
孟子字未闻。《孔丛子》云：“子车。”注：一作子居。居贫坎轲，故名轲，字子居。亦称字子舆。疑皆傅会。《圣证论》云：“子思书《孔丛子》，有孟子居，即是轲也。”《傅子》云：“孟子舆。”
《孟子正义》云：“唐林谨思《续孟子》书二卷，谓《孟子》七篇非轲自著，乃弟子共记其言。”与韩文公之说同。
《正义序》云：“孙奭，《崇文总目》、《馆阁书目》、《读书志》皆无之。”朱文公谓：邵武士人作。不解名物制度，其书不似疏。
《吕氏春秋》：舜行德三年，而三苗服。孔子闻之曰：“通乎德之情，则孟门、太行不为险矣。”故曰：“德之速，疾乎以邮传命。”此可以证《孟子》引孔子之言。
墨之治丧以薄。《宋书·礼志》引《尸子》：禹治水，为丧法曰：“桐棺三寸，制丧三日。”盖墨家托于禹也。
好乐，好勇，好货色，齐宣王所以不能用孟子也；文帝好清静，故不能用贾谊；武帝好纷更，故不能用汲黯。
上有好者，下必甚焉。光武封一卓茂，而节义之俗成；太宗诛一德儒，而谏争之门辟。信乎，如风之偃草也。
不仁而得天下，未之有也。秦皇以不仁得之矣，二世而失，犹不得也。
惟尹躬暨汤，咸有一德，克享天心，故汤曰“天吏”，尹曰“天民”。
孟子学伊尹者也。“当今之世，舍我其谁也？”是亦圣之任。
仁在乎熟之而已矣。子路，未熟之五谷；管仲，已熟之荑稗；杨、墨，五谷之螟螣。
照乘之珠，和氏之璧，战国之君以为宝，故曰诸侯之宝三。
为天吏则可以伐燕，于汉、楚见之。董公未说汉王之前，以强弱角胜负，所谓以燕伐燕也。三军缟素之后，则为天吏矣。仁义之言，齐、梁以为迂阔者，董公一言而汉、楚之兴亡决焉。可谓豪杰之士。
弱而不可轻者民也，古先哲王曰“敬民”，曰“畏民”。石守道谓：汤以七十里亡夏，文王以百里亡商，陈胜以匹夫亡秦，民可不畏乎？故曰：“民为贵。”太史公以陈涉与汤、武并言，涉岂能为汤、武哉？盖楚、汉间豪杰之余论也。
善推其所为，此心之充拓也；求其放心，此心之收敛也。致堂曰：“心无理不该，去而不能推，则视之不见，听之不闻，痒痾疾痛之不知；存而善推，则潜天地，抚四海，致千岁之日至，知百世之损益。”此言充拓之功也。西山曰：“心一而已。由义理而发，无以害之，可使与天地参；由形气而发，无以检之，至于违禽兽不远。”此言收敛之功也。不阖则无辟，不涵养则不能推广。
守孰为大？守身为大。有猷有为矣，必曰有守；不亏其义矣，必曰不更其守。何德将叹习曰：“入时愈深，则趋正愈远。”以守身为法，以入时为戒，可谓士矣。
行一不义，杀一不辜而得天下，皆不为也。诸葛武侯谓汉贼不两立，其义正矣，然取刘璋之事，可谓义乎？
君子可欺以其方，难罔以非其道。日无再中之理，而新垣平言之；日无渐长之理，而袁充言之。汉文、隋文皆以是改元。汉文悟平之诈，而隋文终受充之欺，此存亡之判欤！
夫道一而已矣。为善而杂于利者，非善也；为儒而杂于异端者，非儒也。
尧使契为司徒，教以人伦，学所以明人伦。舜察于人伦，居中国。去人伦，无君子，如之何其可也。孟子道性善，称尧、舜，莫大于人伦。此正人心之本原也。
《晏子春秋》曰：“有贤而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥。”《孟子》谓：言无实不祥，不祥之实，蔽贤者当之。盖古有此言也。
孺子《沧浪之歌》，亦见于《楚辞·渔父》。考之《禹贡》：汉水东为沧浪之水，则此歌楚声也。《文子》亦云：“混混之水浊，可以濯吾足乎！泠泠之水清，可以濯吾缨乎！”
无恒产而有恒心者，惟士为能，古之士所以异于民也。苏秦无二顷田，而奔走游说，岂所谓士哉？水心叶氏云：“周衰不复取士，孔、孟不以其不取而不教也；孔、孟之徒不以其不取而不学也。道在焉故也。”
不得志，修身见于世。上蔡谢子曰：“天下皆乱而己独治，不害为太平。”蜀士杨肩吾曰：“天下虽不治平，而吾国未尝不治且平者，岐周是也。一国虽不治平，而吾家未尝不治且平者，曾、闵是也。一家虽不治平，而吾身吾心未尝不治且平者，舜与周公是也。”《文子》亦云：“不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。”
《盐铁论》引《孟子》曰：“居今之朝，不易其俗，而成千乘之势，不能一朝居也。”又云：“今之士，今之大夫，皆罪人也。”又云：“王者与人同，而如彼者，居使然也。”与今本不同。
民心之得失，此兴亡之大几也。林少颖云：“民之思汉，则王莽不能胁之使忘；民之忘汉，则先主不能强之使思。”唐与政云：“民心思汉，王郎假之而有余；民心去汉，孔明扶之而不足。”
《论语》终于《尧曰篇》，《孟子》终于尧、舜、汤、文、孔子，而《荀子》亦终于《尧问》，其意一也。
利与善之间，君子必审择而明辨焉。此天理人欲之几，善恶正邪之分界也。孟子之言公。不夷不惠，可否之间，材与不材之间，杨、庄之言私。
若将终身焉，穷不失义；若固有之，达不离道。能处穷，斯能处达。
养心莫善于寡欲，注云：“欲，利也。”虽非本指，“廉者招福，浊者速祸”，亦名言也。道家者流谓：丹经万卷，不如守一。愚谓：不如《孟子》之七字。不养其心而言养生，所谓“舍尔灵龟，观我朵颐”也。
《吕氏春秋·开春论》云：“《神农之教》曰：‘士有当年而不耕者，则天下或受其饥矣；女有当年而不绩者，则天下或受其寒矣。’故身亲耕，妻亲绩，所以见致民利也。”《管子》引《神农之数》，《文子》亦引《神农之法》，此即许行所为《神农之言》欤？《汉·艺文志》农家，有《神农》二十篇，刘向《别录》云：“疑李悝、商君所说。”
孔子、孟子皆不之秦。荀子尝入秦而讥其无儒。孔子顺曰：“秦为不义，义所不入。”其志如鲁仲连。
句容有盗，改置社稷而盗止。下邳多盗，迁社稷于南山之上，盗亦衰息。见陈后山《谈丛》。岳州田鼠害稼，雍明远曰：“迎猫之祭不修也。”命祭之，鼠随以毙。见《范蜀公集》。《孟子》有变置社稷，《礼记》有八蜡，孰谓古制不可行于今乎？
求在我者，尽性于己；求在外者，听命于天。李成季曰：“与其有求于人，曷若无欲于己？与其使人可贱，不若以贱自安？”吕居仁亦以见人有求为非。
宿于昼，《水经注》云：“［氵昼］水出时水东，去临淄城十八里，所谓［氵昼］中也。俗以［氵昼］水为宿留水，以孟子三宿出［氵昼］。”或云：当作画，后汉耿进军画中。《史记》画邑人王蠋，《通鉴》作昼邑。
以刃与政，有以异乎？邵子之论秦曰：“杀人之多，不必以刃。谓天下之人，无生路可趋也。”
商鞅富强之术，诱三晋之民力耕于内，而使秦民应敌于外。使梁王用孟子之言，施仁政于民，秦焉得诱之？仁胜不仁，如春融冰泮，故曰：“仁者无敌。”
盖大夫王驩，汉泰山郡盖县故城，在沂州沂水县西北。
赵氏《春秋论》曰：“五伯者，三王之罪人，谓其三代而春秋之也，齐桓其作俑也。今之诸侯，五伯之罪人，谓其春秋而战国之也，晋定其作俑也。今之大夫，今之诸侯之罪人，谓其战国而七国之也，晋之韩、赵、魏其作俑也。”
止斋曰：“人多言常平出汉耿中丞，颜师古以寿昌为权道，岂知常平盖古法？孟氏言‘狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发’，今文作‘检’，班氏《食货志》作‘敛’是也。夫丰岁不敛，饥岁不发，岂所谓无常平乎？”
陈烈读“求其放心”，而悟曰：“我心不曾收，如何记书？”遂闭门静坐，不读书百余日，以收放心。然后读书，遂一览无遗。前贤之读书如此。
“若民则无恒产，因无恒心”，孟子言战国之民也。周之盛时，以井牧授田，以乡遂设教，攸介攸止，烝我髦士，士亦田野之秀民也。不惟士有常心，民亦有常心矣。故曰：“文、武兴，而民好善。”
小学
《尔雅注》：汉武帝时，得豹文鼮鼠，孝廉郎终军知之，赐绢百匹。《文选注》引《窦氏家传》，以为窦攸，世祖诏诸侯子弟从攸受《尔雅》。二说不同。
《尔雅》：西至于邠国，谓之四极。朱文公曰：“邠国近在秦陇，非绝远之地。”愚按：《说文》引《尔雅》曰：“西至汃国，谓四极。汃，西极之水也。”府巾切。
《尔雅疏》：案《尸子·广泽篇》云：“墨子贵兼，孔子贵公，皇子贵衷，田子贵均，列子贵虚，料子贵别囿。其学之相非也，数世矣而已，皆弇于私也。天、帝、后、皇、辟、公、弘、廓、闳、博、介、忳、夏、幙、蒙、赎、昄，皆大也，十有余名而实一也。若使兼、公、虚、均、衷、平易、别囿一实也，则无相非也。”《仁意篇》述太平之事云：“烛于玉烛，饮于醴泉，畅于永风。春为青阳，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英。四气和为正光，此之谓玉烛。其雨时降，万物以嘉，高者不少，下者不多，此之谓醴泉。其风，春为发生，夏为长嬴，秋为方盛，冬为安静。四气和为通正，此之谓永风。”
《尔雅疏》引舍人云：“按《经典序录》：《尔雅》有犍为文学注二卷。”一云：“犍为郡文学，卒史臣舍人，汉武帝时待诏。”
《白虎通》引《亲属记》，即《尔雅·释亲》也。《通典》颜延之曰：“伯叔有父名，则兄弟之子不得称侄。从母有母名，则姊妹之子不可言甥。且甥侄唯施于姑舅耳。”雷次宗曰：“侄字有女，明不及伯叔。甥字有男，见不及从母。”刘共父刊《二程先生集》，改“侄”为“犹子”，朱文公谓：古人固不谓兄弟之子为侄，亦无云“犹子”者，记礼者言犹己之子。但云兄之子、弟之子。然从俗称侄，亦无害于义理也。
傅负版，郭璞注：未详。即柳子所为作《蝜蝂传》者也。《西京赋》戎葵怀羊，《尔雅》藱怀羊，璞亦曰未详。
陆玑为《诗草木疏》，刘杳为《离骚草木疏》，王方庆有《园庭草木疏》，李文饶有《山居草木记》，君子所以贵乎多识也。然《尔雅》不释蔝蔜，字书不见栮桤，学者耻一物之不知，其可忽诸？
檟苦荼，注：今呼早采者为荼，晚取者为茗，一名荈。《说文》：茗，荼芽也。东坡诗：“周诗记苦荼，茗饮出近世。”
《急就篇注》：牡蒙，一名黄昬。后山诗“黄昬汤”，疑即此也。
终军之对“鼮鼠”，卢若虚之辩“鼨鼠”，江南进士之问“天鸡”，刘原父之识“六驳”，可谓善读《尔雅》矣。蔡谟不识“彭蜞”，人谓读《尔雅》不熟。田敏不知“日及”，学之陋也。
唐玄度《十体书》曰：“周宣王太史籀，始变古文，著大篆十五篇。秦焚《诗》、《书》，唯《易》与史篇得全。逮王莽乱，此篇亡失，建武中获九篇。章帝时王育为作解说，所不通者十有二三。”按《说文》多引王育说，如“天屈西北为无”，“苍颉出见秃人伏禾中，因以制字”。
《说文叙》：尉律试八体，大篆、小篆、刻符、虫书、摹印、署书、殳书、隶书。亡新使甄丰等改定古文，时有六书。古文、奇字、篆书、佐书、缪篆、鸟虫书。佐即隶也。《书正义》亦云：“秦有八体，亡新六书。”去大篆、刻符、殳书、署书，加古文、奇字。《艺文志》谓：汉兴，萧何《草律》著其法，曰：“太史试学童，以六体试之。”古文、奇字、篆书、隶书、缪篆、虫书。律即尉律也。六体非汉兴之法，当从《说文叙》，改六为八。
《急就篇》“长乐无极老复丁”，颜氏解为“蠲其子孙之役”，非也，即《参同契》所谓“老翁复丁壮”。朱文公诗：“自庆樽前老复丁。”《黄庭经》亦有此三字。
董彦远《除正字谢启》，叙字学，涉猎该洽，其略云：“残经不悟于郭亡，阙文徒存于夏有。马不足一者，既失其全；虎多于六者，自乖其数。书残武殪，颂乱汤齐；乌写混淆，鱼鲁杂糅。增河南之邑为雒，减汉东之国为隋；避上则辠不从辛，绝下则对因去口。棗合而棘氏微，足省而踈姓绝。定文于六穗之禾，训同于导；分序于八寸之策，执异为宗。丁尾乱真，钩须失实。书立书肖，而既谬国名；为卷为端，而遂乖服制。篆形误伪，谁正云兴之祁祁；隶体散亡，共守鸾声之钺钺。锁定银铛之名，车改金根之目；知一束二缝之为來，指二首六身之为亥。郡章立信，救时唯正于四羊；国史传疑，考义共惑于三豕。傅会作九禾之秀，离析为三刀之州。合乐之奏，妄加文武之为斌；定经之名，误合日月之为易。字失部居，改白水真人之兆；书忘形象，作非衣小儿之谣。四十八安取于桑？三十七未足语世。梁父七十二家，名虽俱在；尉律四十九类，书盖已亡。误存舟二间之为航，安识门五日之为闰？”学者遍观异书而求其事之所出，亦多识之一也。彦远有《古文集类叙》云：“孔安国以隶古易科斗，故汉人不识古字。开元又废汉隶，易以今文，故唐人不识隶古。”
宋景文公云：“萧何自题苍龙、白虎二阙，后世署书由何始。”《说文》篇，署也，从户册。户册者，署门户之文也。
夹漈《金石略》云：“祀巫咸《大湫文》，李斯篆。”愚按：方氏跋《诅楚文》，以为秦惠文王二十六年。石湖亦谓：当惠文王之世，后百余年，东巡泰山刻石。则小篆非出于李斯。古器铭云“十有三月”、“十有四月”、“十有九月”，云“正月乙子”，或云“丁子”。吕与叔《考古图》谓：嗣王逾年未改元，故以月数乙子即甲子，丁子即丙子。世质人淳，取其同类，不然，殆不可考。曾子固谓：古字皆重出，此文作亖者，特二字耳。
《毛伯敦》“祝”下一字，刘原父以为“郑”，曰：“文、武时，毛叔郑也。”而吕与叔以为“［弁阝］”。《簠铭》“中”上一字，欧阳公以为“张”，曰：“宣王时，张仲也。”而与叔以为“［弓巨］”。《周姜敦》“伯”下一字，欧阳公以为“冏”，曰：“穆王时，伯冏也。”而与叔以为“百”。古文难考，几于郢书燕说。
《博古图》：《晋姜鼎铭》用蕲绰绾眉寿，《伯硕父鼎铭》用祈丐百禄眉寿绾绰，《孟姜敦铭》绾绰眉寿，石湖云：“似是古人祝延常语。”愚谓：《汉书·安世房中歌》云“克绰永福”，颜氏注：绰，缓也。亦谓延长。
张燕公《谢碑额表》云：“孔篆吴札之坟，秦存展季之垅。”言孔子篆者，始见于此。
《金石录·汲县太公碑》云：“晋太康二年，得竹策之书。其《纪年》曰：‘康王六年，齐太公望卒。’参考年数，盖寿一百一十余岁。今按《书·顾命》云‘齐侯吕伋’，则成王之末，伋已嗣太公为齐侯矣。”
潏水李氏云：“古印有文曰‘祭尊’，非姓名，乃古之乡官也。《说苑》载乡官，又有祭正，亦犹祭酒也。”
秦《诅楚文》作于惠文王之时，所诅者楚怀王也。怀王远屈平，迩靳尚，而受商于之欺，致武关之执，非不幸也。然入秦不反，国人怜之，如悲亲戚。积怨深怒，发于陈、项，而秦亡也忽焉。六国之灭，楚最无罪。反尔好还，天人之理也。南公曰：“楚虽三户，亡秦必楚。”吁，秦诅楚邪？楚诅秦邪？
徐楚金《说文系传》有《通释》、《部叙》、《通论》、《祛妄》、《类聚》、《错综》、《疑义》、《系述》等篇。吕太史谓：元本断烂，每行灭去数字，故尤难读。若得精小学者，以许氏《说文》参绎，恐犹可补也。今浙东所刊，得于石林叶氏、苏魏公本也。
《说文》：饮器象爵者，取其鸣节节足足也。《宋·符瑞志》：凤凰其鸣，雄曰节节，雌曰足足。然则爵即凤凰欤？
宣和中，陕右人发地，得木简于瓮，字皆章草，檄云“永初二年，六月丁未朔，廿日丙寅”。朱文公《答吴斗南书》谓：东汉讨羌檄，日辰与《通鉴长历》不同，盖指此也。今考《通鉴目录》，汉安帝永初二年，六月乙未朔。《后汉纪》五月有丙寅，七月有戊辰，恐当以《长历》为正。
《汉·西域传》：安息国书革，旁行为书记。颜氏注：今西方胡国及南方林邑书，皆横行不直下。《法苑珠林》云：“造书凡有三人，长名曰梵，其书右行；次曰佉卢，其书左行；少者苍颉，其书下行。”夹漈《六书略》云：“梵书左旋，其势向右；华书右旋，其势向左。”
韩文公曰：“凡为文辞，宜略识字。”杜子美曰：“读书难字过。”字岂易识哉？李衡《识字说》曰：“读书须是识字，固有读书而不识字者。如孔光、张禹、许敬宗、柳宗元，非不读书，但不识字。孔光不识‘进退’字，张禹不识‘刚正’字，许敬宗不识‘忠孝’字，柳宗元不识‘节义’字。”此可为学者之戒。
《周越书苑》云：“郭忠恕以为小篆散而八分生，八分破而隶书出，隶书悖而行书作，行书狂而草书圣。”以此知隶书乃今真书。赵明诚谓：误以八分为隶，自欧阳公始。庾肩吾云：“隶书，今之正书。”张怀瓘云：“隶书者，程邈造。字皆真正，亦曰真书。”《千文》云：“杜藁钟隶。”《王羲之传》：尤善隶书。
康节邵子之父古，字天叟，定律吕声音，以正天下音及古今文。谓天有阴阳，地有刚柔；律有辟翕，吕有唱和。一阴一阳交，而日月星辰备焉；一刚一柔交，而金木水火备焉。一辟一翕，而平、上、去、入备焉；一唱一和，而开发收闭备焉。律感吕，而声生焉；吕应律，而音生焉。《观物》之书本于此。谓辟翕者律天，清浊者吕地。先闭后开者春也，纯开者夏也，先开后闭者秋也，冬则闭而无声。东为春声，阳为夏声，此见作韵者，亦有所至也。衔、凡，冬声也。横渠张子曰：“商、角、徵、羽，皆有主出于唇齿喉舌，独宫声全出于口，以兼五声也。”夹漈郑氏曰：“声为经，音为纬。平、上、去、入，四声也，其体纵，故为经。宫、商、角、徵、羽、半徵、半商，七音也，其体横，故为纬。”
七音三十六字母，出于西域，岂所谓学在四夷者欤？司马公以三十六字母，总三百八十四声，为二十图。夹漈谓：梵人长于音，所得从闻入；华人长于文，所得从见入。华则一音咏一字，梵则一字或贯数音。鸠摩罗什曰：“天竺国俗，甚重文制。其宫商体韵，以入管弦为善。凡觐国王，必有赞德。《佛经》中偈颂，皆其式也。”
谐声，六书之一也，声韵之学尚矣。夹漈谓：五书有穷，谐声无穷。五书尚义，谐声尚声。《释文序录》云：“古人音书，止为譬况之说，孙炎始为反语。”《考古编》谓周顒始有翻切，非也。
隋陆法言为《切韵》五卷，后有郭知玄等九人增加。唐孙愐有《唐韵》，今之《广韵》则本朝景德、祥符重修。今人以三书为一，或谓《广韵》为《唐韵》，非也。鹤山魏氏云：“《唐韵》于二十八删、二十九山之后，继以三十先、三十一仙。今平声分上下，以一先二仙为下平之首，不知‘先’字盖自‘真’字而来。”愚考徐景安乐书，凡宫为上平、商为下平、角为入、徵为上、羽为去，则唐时平声已分上下矣。米元章云：“五声之音，出于五行自然之理。沈隐侯只知四声，求其宫声不得，乃分平声为二。”然后魏江式曰：“晋吕静仿李登《声类》之法，作《韵集》五卷，宫商角徵羽各为一篇。”则韵分为五，始于吕静，非自沈约始也。约《答陆厥》曰：“宫商之声有五，文字之别累万。以累万之繁，配五声之约，高下低昂，非思力所学。”沈存中云：“梵学入中国，其术渐密。”
《潜虚》以“［艹曳］”为“天”，古文也。见《广韵》，而《集韵》不载。《古文韵》［艹曳］字，《碧落》文。
《广韵》言姓氏甚详，然充字有充虞，见《孟子》。归字有齐归，见《左传》。其遗阙多矣。贲、育，谓孟贲、夏育也。《广韵》以“贲”为姓，古有勇士贲育，谬矣。
颜鲁公在湖州，集文士，摭古今文字，为《韵海镜源》三百六十卷，以包荒万汇。其广如海，自末寻源，照之如镜。《崇文总目》仅存十六卷，今不传。
《韩非·五蠹》曰：“苍颉之作书也，自环者谓之私，背私谓之公。”《说文》云：“自营为厶，背厶为公。”
宋元宪宝玩《佩觿》三篇；苏文忠每出，必取声韵音训文字，置箧中；晁以道晚年，日课识十五字。
夹漈谓：《说文》定五百四十类，为字之母。然母能生而子不能生，误以子为母者，二百十类。
吴孙休自制名字以命其子，武曌、刘龑因之，皆字书所无。《梁四公记》亦然。
《隋志》以《苍颉》、《训纂》、《滂喜》为《三苍》，《说文系传》以《苍颉》、《爰历》、《博学》为《三苍》，并《训纂》为四篇。
《急就篇》沐浴、揃搣、寡合同，《庄子·外物篇》眥媙可以休老，亦作“揃搣”。
“不”字，本方久反，凡书之“不”字，皆点入声。“其”字本音箕，夜如何其。凡书之“其”字，皆点平声。《攻媿集》。
李瀚《蒙求》，以平声与上去入相间。近世续《蒙求》者，不知此。攻媿云。
经说
“六经”，始见于《庄子·天运篇》。孔子曰：“治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经。”以《礼》、《乐》、《诗》、《书》、《易》、《春秋》为“六艺”，始见于太史公《滑稽列传》。孔子曰：“六艺于治，一也。”或云“七经”。后汉赵典学孔子七经。蜀秦宓谓：文翁遣相如东受七经。或以六经、六纬为十二经。《庄子·天道篇》。或以“五经”、“五纬”为“十经”。《南史·周续之》。或云“九经”。《释文序录》：《易》、《书》、《诗》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《春秋》、《孝经》、《论语》。《唐·谷那律传》九经库，始有九经之名。《乐经》既亡，而有“五经”，自汉武立博士始也。邵子定以《易》、《书》、《诗》、《春秋》为“四经”，犹春夏秋冬，皇帝王伯。
《汉·艺文志》云：“六艺之文，《乐》以和神，仁之表也；《诗》以正言，义之用也；《礼》以明体，故无训；《书》以广听，知之术也；《春秋》以断事，信之符也。五者盖五常之道，相须而备，而《易》为之原。”《白虎通》云：“有五常之道，故曰‘五经’：《乐》仁，《书》义，《礼》礼，《易》智，《诗》信也。”二说不同，然“五经”兼五常之道，不可分也。
后汉翟酺曰：“文帝始置一经博士。”考之汉史，文帝时，申公、韩婴皆以《诗》为博士。所谓《鲁诗》、《韩诗》。《五经》列于学官者，唯《诗》而已。景帝以辕固为博士，所谓《齐诗》。而余经未立。武帝建元五年春，初置《五经》博士。《儒林传赞》曰：“武帝立《五经》博士，《书》唯有欧阳，《礼》后，《易》杨，《春秋》公羊而已。”立《五经》而独举其四，盖《诗》已立于文帝时，今并《诗》为五也。
石经有七，汉熹平则蔡邕，魏正始则邯郸淳，晋裴頠，唐开成中唐玄度，后蜀孙逢吉等。本朝嘉祐中杨南仲等。中兴高庙御书。后蜀石经，于高祖、太宗讳，皆缺画。唐之泽深矣。
《唐·儒学传序》：文宗定《五经》，镵之石，张参等是正讹文。按《文粹》，刘禹锡《国学新修五经壁记》云：“初大历中，名儒张参为司业，始详定《五经》，书于论堂东西厢之壁。”《序》以参为文宗时，误矣。参所定乃书于壁，非镵石也。《旧史纪》云：“开成二年十月癸卯，宰臣判祭酒郑覃进石壁《九经》一百六十卷。”《会要》载是年八月，覆定石经字体官唐玄度状，今所详覆，多因司业张参《五经字》为准。《艺文志》：参有《五经文字》三卷，玄度有《九经字样》一卷。文宗时是正讹文，乃玄度，非参也。
《皇览·冢墓记》曰：“汉明帝时，公卿大夫诸儒八十余人，论《五经》误失。符节令宋元上言：秦昭王与吕不韦好书，皆以书葬。王至尊，不韦久贵，冢皆以黄肠题凑，处地高燥未坏。臣愿发昭王、不韦冢，视未烧《诗》、《书》。”愚谓：儒以《诗》、《礼》发冢，《庄子》讥假经以文奸者尔。乃欲发冢以求《诗》、《书》，汉儒之陋至此。
欧阳文忠公《笔说》云：“安昌侯张禹曰：‘书必博见，然后识其真伪。’”当考所出。
艾轩云：“日用是根株，文字是注脚。”此即象山“《六经》注我”之意。盖欲学者，于践履实地用工，不但寻行数墨也。
虞溥《厉学》曰：“圣人之道，淡而寡味，故学者不好也。及至期月，所观弥博，所习弥多，日闻所不闻，日见所不知，然后心开意朗，敬业乐群，忽然不觉大化之陶己，至道之入神也。学者不患才不及，而患志不立。”任子曰：“学所以治己，教所以治人。不勤学无以为智，不勤教无以为仁。”愚谓：此皆天下名言，学者宜书以自儆。
《文中子》言圣人述史三焉，《书》、《诗》、《春秋》三者，同出于一。陆鲁望谓：六籍之中，有经有史，《礼》、《诗》、《易》为经，《书》、《春秋》实史耳。舜、皋陶之《赓歌》、《五子之歌》，皆载于《书》，则《诗》与《书》一也。《文中子》之言当矣。
王微之云：“观书每得一义，如得一真珠船。”见陆农师诗注。
古未有板本，好学者患无书。桓谭《新论》谓：梁子初、杨子林所写万卷，至于白首。南齐沈[马粦]士年过八十，手写细书，满数十箧。梁袁峻自写书课，日五十纸。《抱朴子》所写，反复有字。《金楼子》谓：细书经、史、《庄》、《老》、《离骚》等，六百三十四卷，在巾箱中。后魏裴汉借异书，躬自录本。其勤与编蒲缉柳一也。《国史·艺文志》：唐末，益州始有墨板，多术数、字学小书。后唐诏儒臣田敏，校《九经》镂本于国子监。国初广诸义疏音释，令孔维、邢昺雠定颁布。
《春秋正义》云：“傅咸为《七经诗》，王羲之写。”今按《艺文类聚》、《初学记》载傅咸《周易》、《毛诗》、《周官》、《左传》、《孝经》、《论语》诗，皆四言，而阙其一。
郑康成注二《礼》，引《易说》、《书说》、《乐说》、《春秋说》、《礼家说》、《孝经说》，皆纬候也。《河》、《洛》、七纬合为八十一篇：《河图》九篇，《洛书》六篇，又别有三十篇；《七经》纬三十六篇。《易》纬：《稽览图》、《乾凿度》、《坤灵图》、《通卦验》、《是类谋》、《辨终备》。《书》纬：《琁玑钤》、《考灵曜》、《刑德放》、《帝命验》、《运期授》。《诗》纬：《推度灾》、《氾历枢》、《含神务》。《礼》纬：《含文嘉》、《稽命徵》、《斗威仪》。《乐》纬：《动声仪》、《稽耀嘉》、《汁图徵》。《孝经》纬：《援神契》、《钩命决》。《春秋》纬：《演孔图》、《元命包》、《文耀钩》、《运斗枢》、《感精符》、《合诚图》、《考异邮》、《保乾图》、《汉含孳》、《佑助期》、《握诚图》、《潜潭巴》、《说题辞》。又有《尚书中候》、《论语谶》在七纬之外。按李寻有“五经六纬”之言，盖起于哀、平，至光武笃信之，诸儒习为内学。隋焚其书，今唯《易》纬存焉。《正义》多引谶纬，欧阳公欲取《九经》之疏，删去谶纬之文，使学者不为怪异之言惑乱，然后经义纯一。其言不果行。
朱文公谓：《五经疏》，《周礼》最好，《诗》、《礼记》次之，《书》、《易》为下。愚考之《隋志》，王弼《易》、孔安国《书》至齐、梁始列国学，故诸儒之说不若《诗》、《礼》之详实。
司马文正公曰：“新进后生，口传耳剽，读《易》未识卦爻，已谓《十翼》非孔子之言；读《礼》未知篇数，已谓《周官》为战国之书；读《诗》未尽《周南》、《召南》，已谓毛、郑为章句之学；读《春秋》未知十二公，已谓三《传》可束之高阁。”朱文公曰：“近日学者，病在好高，《论语》未问学而时习，便说一贯；《孟子》未言梁惠王问利，便说尽心；《易》未看六十四卦，便读《系辞》。此皆躐等之病。”
《宋·符瑞志》云：“孔子斋戒，向北辰而拜，告备于天曰：《孝经》四卷，《春秋》、《河》、《洛》凡八十一卷，谨已备矣。”见《援神契》。是以圣人为巫史也。纬书谬妄，而沈约取之，无识甚矣。
《家语》：齐太史子余叹美孔子云：“天其素王之乎！”素，空也，言无位而空王之也。董仲舒《对策》云：“见素王之文。”贾逵《春秋序》云：“立素王之法。”郑玄《六艺论》云：“自号素王。”卢钦《公羊序》云：“制素王之道。”皆因《家语》之言而失其义，所谓郢书燕说也。《庄子》云：“玄圣素王之道。”祥符中，谥孔子为玄圣。后避圣祖名，改至圣。
自汉儒至于庆历间，谈经者守训故而不凿。《七经小传》出，而稍尚新奇矣。至《三经义》行，视汉儒之学若土梗。古之讲经者，执卷而口说，未尝有讲义也。元丰间，陆农师在经筵，始进讲义。自时厥后，上而经筵，下而学校，皆为支离曼衍之词。说者徒以资口耳，听者不复相问难，道愈散而习愈薄矣。陆务观曰：“唐及国初，学者不敢议孔安国、郑康成，况圣人乎？自庆历后，诸儒发明经旨，非前人所及，然排《系辞》，毁《周礼》，疑《孟子》，讥《书》之《胤征》、《顾命》，黜《诗》之《序》，不难于议经，况传注乎？”斯言可以箴谈经者之膏肓。
西山先生《大学衍义后序》谓：有进奸言于经幄者，尝以问西山之子仁甫，答云：“讲《易·乾》之《文言》，知进退存亡，为奸言以罔上。”
秦有《誓》而《书》亡；鲁有《颂》而《诗》亡；鲁郊禘，秦僭畤，而《礼》亡；大夫肆夏，三家《雍》彻，而《乐》亡。
《法言》曰：“古之学者，耕且养，三年通一经。”《艺文志》曰：“古之学者，耕且养，三年而通一艺。”盖刘歆《七略》取《法言》之语。
韩非韩公子，说秦欲亡韩；谋策未见用，身先死说难。
李斯师荀卿，燔书发难端；富贵三十年，三族并诛残。
非死因斯谮，斯死坠高奸；中怀既不祥，祸伏似锋攒。
伟哉张子房，报韩心力殚；功成从赤松，身退名亦完。
悠悠千载下，去取随所安。
韩非死孤愤，虞叟坐穷愁。怀沙千古遗恨，郊岛两诗囚。堪笑并蛙裤虱，不道人生能几，肝肺自相仇。政有一朝乐，不抵百年忧。叹悠悠，江上水，自东流。红颜不暇一惜，白鬓忽盈头。我欲拂衣远行，直上崧山绝顶，把酒劝浮丘。藉此两黄鹄，浩荡看齐州。
