《琴詩》

唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》：「鑿岩泄奔湍，稱古神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。水性自雲靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉空山驚？貽之道門舊，了此物我情。」這位作家對水石之間關係的疑惑與領悟，亦同於蘇軾之於琴指。這其實是個高深的哲學問題，因為在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由於發生了聯繫，才得以存在。即如所謂「四大」，《金光明最勝王經》卷五說：「譬如機關由業轉，地火水風共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。」《圓覺經》說：「恆在此念，我今此身，四大和合。」《楞嚴經》曾對什麼是「濁」有一段闡發：「譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。」也就是說，「濁」是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確：「譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。」——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。

從字面上看是說，如果說琴可以自己發聲，那麼為什麼把它放在盒子裡就沒了樂聲？如果說聲音是由手指頭髮出的，那麼為什麼不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢？

蘇軾在這首詩中思考是：琴是如何發出聲音的？根據科學依據可知，其實，琴能演奏出優美的音樂，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲 ,產生振動發出，人的手指和琴同時存在是發出琴音的物質基礎，只有兩者相輔相成，才能奏出優美的音樂。

由於鋼絲的粗細不同，所以按不同的鍵，木槌就會敲擊相應的鋼， 發出不同的聲音。

從禪理方面來說，詩人以琴聲來解說禪理。詩人通過設問的方式，巧妙而形象地說明了是琴與指的結合，才產生了精美的琴聲。一方面，不論是從單純的琴來說，還是單純的指來說，其都是一種客觀存在，有其在就能發出琴聲來，這就是「有」；但琴與指都是無法獨自產生出美妙音樂來的，這就是「無」；另一方面，精妙絕倫的琴聲卻又是的的確確從琴和手指上發出來的，琴聲是潛存於琴與指上的，這就是「有」。缺少了琴與指中的任何一個，也不能發出優美的琴聲來，這又是「無」。正是這種「無中生有」、「有來自無」、「有無相生」、「有無結合」才會產生美妙無比的琴聲來，從而揭示了「有」與「無」結合、「有」「無」統一才能生成萬物的普遍道理。須知，琴聲潛在於琴上，要靠指頭點撥，即靠「有」的推動才能發出聲來，但光有指頭也無濟於事，「有」必依賴「無」即潛在於琴身的音才可生出聲。總之，有無相生是萬物生成之本。

該詩哲理性很強，富有禪機。佛教視有為無，視生為滅，追求無聲無形不生不減，音樂的真實即虛無，所以音樂無所謂真實與否，要以「諧無聲之樂，以自得為和」、「反聞聞自性，性成無上道」，通過內心的感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂之聲的關係，其思想和《楞嚴經》「聲無既無滅，聲有亦非生，生滅兩圓離，是則常真實」相通。