古之所謂豪傑之士者，必有過人之節。人情有所不能忍者，匹夫見辱，拔劍而起，挺身而斗，此不足為勇也。天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無故加之而不怒。此其所挾持者甚大，而其志甚遠也。夫子房受書於圯上之老人也，其事甚怪；然亦安知其非秦之世，有隱君子者出而試之。觀其所以微見其意者，皆聖賢相與警戒之義；而世不察，以為鬼物，亦已過矣。且其意不在書。當韓之亡，秦之方盛也，以刀鋸鼎鑊待天下之士。其平居無罪夷滅者，不可勝數。雖有賁、育，無所復施。夫持法太急者，其鋒不可犯，而其勢未可乘。子房不忍忿忿之心，以匹夫之力而逞於一擊之間；當此之時，子房之不死者，其間不能容發，蓋亦已危矣。千金之子，不死於盜賊，何者？其身之可愛，而盜賊之不足以死也。子房以蓋世之才，不為伊尹、太公之謀，而特出於荊軻、聶政之計，以僥倖於不死，此圯上老人所為深惜者也。是故倨傲鮮腆而深折之。彼其能有所忍也，然後可以就大事，故曰：「孺子可教也。」楚莊王伐鄭，鄭伯肉袒牽羊以逆；莊王曰：「其君能下人，必能信用其民矣。」遂舍之。勾踐之困於會稽，而歸臣妾於吳者，三年而不倦。且夫有報人之志，而不能下人者，是匹夫之剛也。夫老人者，以為子房才有餘，而憂其度量之不足，故深折其少年剛銳之氣，使之忍小忿而就大謀。何則？非有生平之素，卒然相遇於草野之間，而命以仆妾之役，油然而不怪者，此固秦皇之所不能驚，而項籍之所不能怒也。觀夫高祖之所以勝，而項籍之所以敗者，在能忍與不能忍之間而已矣。項籍唯不能忍，是以百戰百勝而輕用其鋒；高祖忍之，養其全鋒而待其弊，此子房教之也。當淮陰破齊而欲自王，高祖發怒，見於詞色。由此觀之，猶有剛強不忍之氣，非子房其誰全之？太史公疑子房以為魁梧奇偉，而其狀貌乃如婦人女子，不稱其志氣。嗚呼！此其所以為子房歟！
論曰：漢興，本恭儉，革弊末、移風俗之厚者，以孝文為稱首；儀禮樂、興制度、切當世之務者，惟賈生為美談。
天子方忻然說之，倚以為用，而卒遭周勃、東陽之毀，以謂儒學之生紛亂諸事，由是斥去，競以憂死。
班史贊之以「誼天年早終，雖不至公卿，未為不遇」。
予切惑之，嘗試論之曰：孝文之興，漢三世矣。
孤秦之弊未救，諸呂之危繼作，南北興兩軍之誅，京師新蹀血之變。
而文帝由代邸嗣漢位，天下初定，人心未集。
方且破觚斫雕，衣綈履革，務率敦樸，推行恭儉。
故改作之議謙於未遑、制度之風闕然不講者，二十餘年矣。
而誼因痛哭以憫世，太息而著論。
況是時方隅未寧，表里未輯，匈奴桀黠，朝那、上郡蕭然苦兵；侯王僭效，淮南、濟北繼以見戮。
誼指陳當世之宜，規畫億裁之策，願試屬國以系單于之頸，請分諸子以弱侯王之勢。
上徒善其言，而不克用。
又若鑒秦俗之薄惡，指漢風之奢侈，嘆屋壁之被帝服，憤優倡之為後飾。
請設庠序，述宗周之長久；深戒刑罰，明孤秦之速亡。
譬人主之加堂，所以憂臣子之禮；置天下於大器，所以見安危之幾。
諸所以日不可勝，而文帝卒能拱默化理、推行恭儉、緩除刑罰、善養臣下者，誼之所言略施行矣。
故天下以謂可任公卿，而劉向亦稱遠過伊·、管。
然卒以不用者，得非孝文之初立日淺，而宿將老臣方握其事？或艾旗斬級矢石之勇，或鼓刀販繒賈豎之人，朴而少文，昧於大體，相與非斥，至於謫去，則誼之不遇，可勝嘆哉？且以誼之所陳，孝文略施其術，猶能比德於成、康。
況用於朝廷之叫，坐於廊廟之上，則舉大漢之風，登三皇之首，猶決壅裨墜耳。
奈何俯抑佐王之略，遠致諸侯之間!故誼過長沙，作賦以吊汨羅，而太史公傳於屈原之後，明其若屈原之忠而遭棄逐也。
而班固不譏文帝之遠賢，痛賈生之不用，但謂其天年早終。
且誼以失志憂傷而橫天，豈曰天年乎！則固之善志，逮與《春秋》褒貶萬一矣。
謹論。
非才之難，所以自用者實難。惜乎！賈生，王者之佐，而不能自用其才也。夫君子之所取者遠，則必有所待；所就者大，則必有所忍。古之賢人，皆負可致之才，而卒不能行其萬一者，未必皆其時君之罪，或者其自取也。愚觀賈生之論，如其所言，雖三代何以遠過？得君如漢文，猶且以不用死。然則是天下無堯、舜，終不可有所為耶？仲尼聖人，歷試於天下，苟非大無道之國，皆欲勉強扶持，庶幾一日得行其道。將之荊，先之以冉有，申之以子夏。君子之欲得其君，如此其勤也。孟子去齊，三宿而後出晝，猶曰：「王其庶幾召我。」君子之不忍棄其君，如此其厚也。公孫丑問曰：「夫子何為不豫？」孟子曰：「方今天下，捨我其誰哉？而吾何為不豫？」君子之愛其身，如此其至也。夫如此而不用，然後知天下果不足與有為，而可以無憾矣。若賈生者，非漢文之不能用生，生之不能用漢文也。夫絳侯親握天子璽而授之文帝，灌嬰連兵數十萬，以決劉、呂之雌雄，又皆高帝之舊將，此其君臣相得之分，豈特父子骨肉手足哉？賈生，洛陽之少年。欲使其一朝之間，盡棄其舊而謀其新，亦已難矣。為賈生者，上得其君，下得其大臣，如絳、灌之屬，優遊浸漬而深交之，使天子不疑，大臣不忌，然後舉天下而唯吾之所欲為，不過十年，可以得志。安有立談之間，而遽為人「痛哭」哉！觀其過湘為賦以吊屈原，紆鬱憤悶，趯然有遠舉之志。其後以自傷哭泣，至於夭絕。是亦不善處窮者也。夫謀之一不見用，則安知終不復用也？不知默默以待其變，而自殘至此。嗚呼！賈生志大而量小，才有餘而識不足也。古之人，有高世之才，必有遺俗之累。是故非聰明睿智不惑之主，則不能全其用。古今稱苻堅得王猛於草茅之中，一朝盡斥去其舊臣，而與之謀。彼其匹夫略有天下之半，其以此哉！愚深悲生之志，故備論之。亦使人君得如賈生之臣，則知其有狷介之操，一不見用，則憂傷病沮，不能復振。而為賈生者，亦謹其所發哉！
其大者曰宗室驕恣，曰庶官疾曠，曰吏治因循，曰邊備未修，曰財用大虧，其他為聖明之累者，不可以悉舉，而五者乃其尤大較著者也。
臣聞今之宗室，古之侯王，其所好尚，皆百姓之觀瞻，風俗之移易所系。
臣伏睹祖訓，觀國朝之所以待宗室者，親禮甚隆，而防範亦密。
乃今一、二宗藩，不思師法祖訓，制節謹度，以承天休，而舍侯王之尊，競求真人之號，招集方術通逃之人，惑民耳目。
斯皆外求親媚於主上，以張其勢，而內實奸貪淫虐，陵轢有司，朘刻小民，以縱其欲。
今河南撫臣又見告矣。
不早少創之，使屢得志，臣恐四方守臣無復能行其志．而尾大之勢成，臣愚以為非細故也。
所謂宗室驕恣者此也。
臣聞才者材也，養之貴素，使之貴器。
養之素則不乏，使之器則得宜。
古者一官必有數人堪此任者，是以代匱承乏，不曠天工。
今國家於人材，素未嘗留意以蓄養之，而使之又不當其器，一言議及，輒見逐去，及至缺乏，又不得已，輪資逐格而敘進之，所進或頗不逮所去。
今朝廷濟濟，雖不可謂無人，然亦豈無抱異才而隱伏者乎，亦豈無罹玷用而永廢者乎？臣愚以為諸非貪婪至無行者，盡可隨才任使，效一節之用。
況又有卓卓可錄者，而皆使之槁項黃馘，以終其身，甚可惜也，吏安得不乏！所謂庶官瘝曠者此也。
守令者親民之吏也，守令之賢否，監司廉之，監司之取捨，銓衡參之，國朝之制，不可謂不周悉矣。
邇來考課不嚴，名實不核，守令之於監司，奔走承順而已，簿書期會為急務，承望風旨為精敏，監司以是課其賢否，上之銓衡，銓衡又不深察，惟監司之為據，至或舉劾參差，毀譽不定，賄多者階崇，巧宦者秩進。
語曰：「何以禮義為？才多而光榮；何以謹慎為？勇猛而臨官。
」以此成風，正直之道塞，勢利之俗成，民之利病，俗之污隆，孰有留意於此者乎？所謂吏治因循者此也。
夷狄之患，雖自古有之，然守備素具，外侮不能侵也。
今「虜」驕日久，還來尤甚，或當宣大，或入內地，小入則小利，大入則大利。
邊圉之臣皆務一切，幸而不為大害，則欣然而喜，無復有為萬世之利，建難勝之策者。
頃者陛下赫然發奮，激厲將士，雲中之戰，遂大克捷，此振作之效也。
然法日：「無恃其不來，恃吾有以待之。
」乘戰勝之氣，為豫防之圖，在此時矣，而迄於無聞。
所謂邊備未修者此也。
天地生財，自有定數，取之有制，用之有節，則裕；取之無制，用之不節，則乏。
今國賦所出，仰給東南，然民力有限，應辦無窮，而王朝之費，又數十倍於國初之時，大官之供，歲累巨萬，中貴徵索，溪壑難盈，司農屢屢告乏。
夫以天下奉一人之身，雖至過費，何遂空乏乎？則所以耗之者，非一端故也。
語日：「三寸之管而無當，不可滿也。
」今天下非特三寸而已。
所謂財用大匱者此也。
五者之弊非一日矣，然臣以為此特臃腫痿痹之病耳，非大患也，如使一身之中，血氣升降而流通，則此數者可以一治而愈。
夫惟有所壅閉而不通，則雖有針石藥物無所用。
伏願陛下覽否泰之原，通上下之志，廣開獻納之門，親近輔弼之臣，使群臣百寮皆得一望清光而通其思慮，君臣之際曉然無所關格，然後以此五者分職而責成之，則人人思效其所長，而積弊除矣，何五者之足患乎？。
靖覺鏡□津。
浮生厭人職。
辟志訪□游。
雲峻期登涉。
拂衣出州□。
緩步入煙域。
苔替□徑□。
巃?星路逼。
霞□□□友。
鳳駕緣虛赩。
披衿接九賢。
合蓋高頂極。
崢嶸非一□。
林巒迭峻巇。
雙闕承漢開。
絕巘虹縈敕。
澗岨禽跡迷。
竇狹鳥過亟。
層穴通月□。
飛岫陵地憶。
回首盻京關。
連州□萊即。
還濟河漸□。
□來塵玉食。
藏名隱仙丘。
希言養神直。
依微姑射蹤。
□□朱台日。
爾時春嶺明。
松沙若點殖。
攀石坐危□。
□□棲傾側。
談對洙㠇賓。
清賞妙無色。
圖外表三玄。
經中精十力。
道音動齊泉。
義風光韶棘。
此會當百齡。
斯觀寧心識。
目海淺毛流。
□崖瞥鴻翼。
相翔足終身。
誰辯瑤與□。
萬象自云云。
焉用掛情憶。
槃桓竟何為。
雲峰聊可息。
客問主人曰：「朱公叔絕交論，為是乎？為非乎？」主人曰：「客奚此之問？」客曰：「夫草蟲鳴則阜螽躍，雕虎嘯而清風起。
故絪縕相感，霧涌雲蒸；嚶鳴相召，星流電激。
是以王陽登則貢公喜，罕生逝而國子悲。
且心同琴瑟，言鬱郁於蘭茞；道協膠漆，志婉孌於塤篪。
聖賢以此鏤金版而鐫盤盂，書玉牒而刻鐘鼎。
若乃匠人輟成風之妙巧，伯子息流波之雅引。
范張款款於下泉，尹班陶陶於永夕。
駱驛縱橫，煙霏雨散，巧曆所不知，心計莫能測。
而朱益州汩彝敘，粵謨訓，捶直切，絕交遊。
比黔首以鷹鸇，媲人靈於豺虎。
蒙有猜焉，請辨其惑。
」主人聽然而笑曰：「客所謂撫弦徽音，未達燥濕變響；張羅沮澤，不睹鴻雁雲飛。
蓋聖人握金鏡，闡風烈，龍驩蠖屈，從道污隆。
日月聯璧，贊亹亹之弘致；雲飛電薄，顯棣華之微旨。
若五音之變化，濟九成之妙曲。
此朱生得玄珠於赤水，謨神睿而為言。
至夫組織仁義，琢磨道德，驩其愉樂，恤其陵夷。
寄通靈台之下，遺蹟江湖之上，風雨急而不輟其音，霜雪零而不渝其色，斯賢達之素交，歷萬古而一遇。
逮叔世民訛，狙詐飆起，谿谷不能逾其險，鬼神無以究其變，競毛羽之輕，趨錐刀之末。
於是素交盡，利交興，天下蚩蚩，鳥驚雷駭。
然則利交同源，派流則異，較言其略，有五術焉：「若其寵鈞董石，權壓梁竇，雕刻百工，鑪捶萬物。
吐漱興雲雨，呼噏下霜露。
九域聳其風塵，四海疊其熏灼。
靡不望影星奔，藉響川騖，雞人始唱，鶴蓋成陰，高門旦開，流水接軫。
皆願摩頂至踵，隳膽抽腸，約同要離焚妻子，誓殉荊卿湛七族。
是日勢交，其流一也。
「富埒陶白、貲巨程羅，山擅銅陵，家藏金穴，出平原而聯騎，居里閈而鳴鐘。
則有窮巷之賓，繩樞之士，冀宵燭之末光，邀潤屋之微澤；魚貫鳧躍，颯沓鱗萃，分雁鶩之稻粱，沾玉斝之餘瀝。
銜恩遇，進款誠，援青松以示心，指白水而旌信。
是曰賄交，其流二也。
「陸大夫宴喜西都，郭有道人倫東國，公卿貴其籍甚，搢紳羨其登仙。
加以顩頤蹙頞，涕唾流沫，騁黃馬之劇談，縱碧雞之雄辯，敘溫郁則寒谷成暄，論嚴苦則春叢零葉，飛沈出其顧指，榮辱定其一言。
於是有弱冠王孫，綺紈公子，道不掛於通人，聲未遒於雲閣，攀其鱗翼，丐其餘論，附駔驥之旄端，軼歸鴻於碣石。
是曰談交，其流三也。
「陽舒陰慘，生民大情；憂合驩離，品物恆性。
故魚以泉涸而呴沫，鳥因將死而鳴哀。
同病相憐，綴河上之悲曲；恐懼置懷，昭谷風之盛典。
斯則斷金由於湫隘，刎頸起於苫蓋。
是以伍員濯溉於宰嚭，張王撫翼於陳相。
是曰窮交，其流四也。
「馳騖之俗，澆薄之倫，無不操權衡，秉纖纊。
衡所以揣其輕重，纊所以屬其鼻息。
若衡不能舉，纊不能飛，雖顏冉龍翰鳳雛，曾史蘭薰雪白，舒向金玉淵海，卿雲黼黻河漢，視若游塵，遇同土梗，莫肯費其半菽，罕有落其一毛。
若衡重錙銖，纊微彯撇雖共工之蒐慝，驩兜之掩義，南荊之跋扈，東陵之巨猾，皆為匍匐逶迤，折枝舐痔，金膏翠羽將其意，脂韋便辟導其誠。
故輪蓋所游，必非夷惠之室；苞苴所入，實行張霍之家。
謀而後動，毫芒寡忒。
是曰量交，其流五也。
「凡斯五交，義同賈鬻，故桓譚譬之於闤闠，林回喻之於甘醴。
夫寒暑遞進，盛衰相襲，或前榮而後悴，或始富而終貧，或初存而末亡，或古約而今泰，循環翻覆，迅若波瀾。
此則殉利之情未嘗異，變化之道不得一。
由是觀之，張陳所以凶終，蕭朱所以隙末，斷焉可知矣。
而翟公方規規然勒門以箴客，何所見之晚乎？「因此五交，是生三釁：敗德殄義，禽獸相若，一釁也。
難固易攜，仇訟所聚，二釁也。
名陷饕餮，貞介所羞，三釁也。
古人知三釁之為梗，懼五交之速尤。
故王丹威子以檟楚，朱穆昌言而示絕，有旨哉！有旨哉！「近世有樂安任昉，海內髦傑，早綰銀黃，夙昭民譽。
遒文麗藻，方駕曹王；英跱俊邁，聯橫許郭。
類田文之愛客，同鄭莊之好賢。
見一善則盱衡扼腕，遇一才則揚眉抵掌。
雌黃出其唇吻，朱紫由其月旦。
於是冠蓋輻湊，衣裳雲合，輜軿擊轊，坐客恆滿。
蹈其閫閾，若升闕里之堂；入其隩隅，謂登龍門之阪。
至於顧眄增其倍價，剪拂使其長鳴，彯組雲台者摩肩，趍走丹墀者疊跡。
莫不締恩狎，結綢繆，想惠莊之清塵，庶羊左之徽烈。
及瞑目東粵，歸骸洛浦。
穗帳猶懸，門罕漬酒之彥；墳未宿草，野絕動輪之賓。
藐爾諸孤，朝不謀夕，流離大海之南，寄命嶂癘之地。
自昔把臂之英，金蘭之友，曾無羊舌下泣之仁，寧慕郈成分宅之德。
「嗚呼！世路險巇，一至於此！太行孟門，豈雲嶄絕。
是以耿介之士，疾其若斯，裂裳裹足，棄之長騖。
獨立高山之頂，歡與麋鹿同群，皦皦然絕其雰濁，誠恥之也，誠畏之也。
」。
宋二蘇氏論六國徒事割地賂秦，自弱、取夷滅，不知堅守縱約；齊、楚、燕、趙不知佐韓、魏以擯秦：以為必如是，而後秦患可紓。
夫後世之所以惡秦者，豈非以其暴邪？以余觀之，彼六國者皆欲為秦所為，未可專以罪秦也。
當是時，東諸侯之六國也，未有能愈於秦者也；其溺於攻伐，習於虞詐，強食而弱肉者，視秦無異也。
兵連禍結，曾無虛歲。
向使有擅形便之利如秦者，而又得天助焉。
未必不復增一秦也。
惟其終不克為秦之所為，是以卒自弱，而取夷滅。
當蘇秦之始出也，固嘗欲用秦，而教之吞天下矣。
誠知其易也。
使秦過用之，彼其所以為秦謀者，一憂夫張儀也。
惟其不用，而轉而說六國以縱親，彼豈不逆知天縱約之不可保哉？其心特苟以弋一時之富貴，幸終吾身而約不敗。
其激怒張儀而入之於秦，意可見也，洹水之盟，曾未逾年，而齊、魏之師已為秦出矣。
夫張儀之辨說，雖欲以散縱而就衡，顧其言曰，親昆弟同父母，尚有爭錢財，而欲恃詐偽反覆，所以狀衰世人之情，非甚謬也。
彼六國相圖以攻取，相尚以詐力，非有昆弟骨肉之親，其事又非特財用之細也。
而衡人方日挾強秦之威柄，張喙而恐喝之，即賢智如燕昭者，猶且俯首聽命，謝過不遑，乃欲責以長保縱親，以相佐助，豈可得哉！所以然者，何也？則以誤於欲為秦之所為也。
六國皆欲為秦之所為，而秦獨為之，而遂焉者，所謂得天助云爾。
嗟夫！自春秋以來，兵禍日熾；迄乎戰國，而生民之荼毒，有不忍言者。
天之愛民甚矣，豈其使六七君者，肆於人上，日驅無辜之民，胼手胝足、暴骸中野，以終劉於虐乎？其必不爾矣！是故秦不極強，不能滅六國而帝，不帝，則其惡未極，其惡未盈，亦不能以速亡。
凡此者，皆天也，亦秦與六國之自為之也。
後之論者，何厚於六國，而必為之圖存也哉！曰：「若是，則六國無術以自存乎」曰：「奚為其無術也。
焉獨存，雖王可也。
孟子嘗以仁義說梁、齊之君矣，而彼不用也，可慨也夫。
」。
天地果無初乎？吾不得而知之也。
生人果有初乎？吾不得而知之也。
然則孰為近？曰：有初為近。
孰明之？由封建而明之也。
彼封建者，更古聖王堯、舜、禹、湯、文、武而莫能去之。
蓋非不欲去之也，勢不可也。
勢之來，其生人之初乎？不初，無以有封建。
封建，非聖人意也。
彼其初與萬物皆生，草木榛榛，鹿豕狉狉，人不能搏噬，而且無毛羽，莫克自奉自衛。
荀卿有言：「必將假物以為用者也。
」夫假物者必爭，爭而不已，必就其能斷曲直者而聽命焉。
其智而明者，所伏必眾，告之以直而不改，必痛之而後畏，由是君長刑政生焉。
故近者聚而為群，群之分，其爭必大，大而後有兵有德。
又有大者，眾群之長又就而聽命焉，以安其屬。
於是有諸侯之列，則其爭又有大者焉。
德又大者，諸侯之列又就而聽命焉，以安其封。
於是有方伯、連帥之類，則其爭又有大者焉。
德又大者，方伯、連帥之類又就而聽命焉，以安其人，然後天下會於一。
是故有里胥而後有縣大夫，有縣大夫而後有諸侯，有諸侯而後有方伯、連帥，有方伯、連帥而後有天子。
自天子至於里胥，其德在人者死，必求其嗣而奉之。
故封建非聖人意也，勢也。
夫堯、舜、禹、湯之事遠矣，及有周而甚詳。
周有天下，裂土田而瓜分之，設五等，邦群後。
布履星羅，四周於天下，輪運而輻集；合為朝覲會同，離為守臣扞城。
然而降於夷王，害禮傷尊，下堂而迎覲者。
歷於宣王，挾中興復古之德，雄南征北伐之威，卒不能定魯侯之嗣。
陵夷迄於幽、厲，王室東徙，而自列為諸侯。
厥後問鼎之輕重者有之，射王中肩者有之，伐凡伯、誅萇弘者有之，天下乖戾，無君君之心。
余以為周之喪久矣，徒建空名於公侯之上耳。
得非諸侯之盛強，末大不掉之咎歟？遂判為十二，合為七國，威分於陪臣之邦，國殄於後封之秦，則周之敗端，其在乎此矣。
秦有天下，裂都會而為之郡邑，廢侯衛而為之守宰，據天下之雄圖，都六合之上游，攝製四海，運於掌握之內，此其所以為得也。
不數載而天下大壞，其有由矣：亟役萬人，暴其威刑，竭其貨賄，負鋤梃謫戍之徒，圜視而合從，大呼而成群，時則有叛人而無叛吏，人怨於下而吏畏於上，天下相合，殺守劫令而並起。
咎在人怨，非郡邑之制失也。
漢有天下，矯秦之枉，徇周之制，剖海內而立宗子，封功臣。
數年之間，奔命扶傷之不暇，困平城，病流矢，陵遲不救者三代。
後乃謀臣獻畫，而離削自守矣。
然而封建之始，郡國居半，時則有叛國而無叛郡，秦制之得亦以明矣。
繼漢而帝者，雖百代可知也。
唐興，制州邑，立守宰，此其所以為宜也。
然猶桀猾時起，虐害方域者，失不在於州而在於兵，時則有叛將而無叛州。
州縣之設，固不可革也。
或者曰：「封建者，必私其土，子其人，適其俗，修其理，施化易也。
守宰者，苟其心，思遷其秩而已，何能理乎？」余又非之。
周之事跡，斷可見矣：列侯驕盈，黷貨事戎，大凡亂國多，理國寡，侯伯不得變其政，天子不得變其君，私土子人者，百不有一。
失在於制，不在於政，周事然也。
秦之事跡，亦斷可見矣：有理人之制，而不委郡邑，是矣。
有理人之臣，而不使守宰，是矣。
郡邑不得正其制，守宰不得行其理。
酷刑苦役，而萬人側目。
失在於政，不在於制，秦事然也。
漢興，天子之政行於郡，不行於國，制其守宰，不制其侯王。
侯王雖亂，不可變也，國人雖病，不可除也；及夫大逆不道，然後掩捕而遷之，勒兵而夷之耳。
大逆未彰，奸利浚財，怙勢作威，大刻於民者，無如之何，及夫郡邑，可謂理且安矣。
何以言之？且漢知孟舒于田叔，得魏尚於馮唐，聞黃霸之明審，睹汲黯之簡靖，拜之可也，復其位可也，臥而委之以輯一方可也。
有罪得以黜，有能得以賞。
朝拜而不道，夕斥之矣；夕受而不法，朝斥之矣。
設使漢室盡城邑而侯王之，縱令其亂人，戚之而已。
孟舒、魏尚之術莫得而施，黃霸、汲黯之化莫得而行；明譴而導之，拜受而退已違矣；下令而削之，締交合從之謀周於同列，則相顧裂眥，勃然而起；幸而不起，則削其半，削其半，民猶瘁矣，曷若舉而移之以全其人乎？漢事然也。
今國家盡制郡邑，連置守宰，其不可變也固矣。
善制兵，謹擇守，則理平矣。
或者又曰：「夏、商、周、漢封建而延，秦郡邑而促。
」尤非所謂知理者也。
魏之承漢也，封爵猶建；晉之承魏也，因循不革；而二姓陵替，不聞延祚。
今矯而變之，垂二百祀，大業彌固，何繫於諸侯哉？或者又以為：「殷、周，聖王也，而不革其制，固不當複議也。
」是大不然。
夫殷、周之不革者，是不得已也。
蓋以諸侯歸殷者三千焉，資以黜夏，湯不得而廢；歸周者八百焉，資以勝殷，武王不得而易。
徇之以為安，仍之以為俗，湯、武之所不得已也。
夫不得已，非公之大者也，私其力於己也，私其衛於子孫也。
秦之所以革之者，其為制，公之大者也；其情，私也，私其一己之威也，私其盡臣畜於我也。
然而公天下之端自秦始。
夫天下之道，理安斯得人者也。
使賢者居上，不肖者居下，而後可以理安。
今夫封建者，繼世而理；繼世而理者，上果賢乎，下果不肖乎？則生人之理亂未可知也。
將欲利其社稷以一其人之視聽，則又有世大夫世食祿邑，以盡其封略，聖賢生於其時，亦無以立於天下，封建者為之也。
豈聖人之制使至於是乎？吾固曰：「非聖人之意也，勢也。
」。
有秦客問於東野主人曰：「聞之前論曰：『治世之音安以樂，亡國之音哀以思。
』夫治亂在政，而音聲應之；故哀思之情，表於金石；安樂之象，形於管弦也。
又仲尼聞韶，識虞舜之德；季札聽弦，知眾國之風。
斯已然之事，先賢所不疑也。
今子獨以為聲無哀樂，其理何居？若有嘉訊，今請聞其說。
」主人應之曰：「斯義久滯，莫肯拯救，故令歷世濫於名實。
今蒙啟導，將言其一隅焉。
夫天地合德，萬物貴生，寒暑代往，五行以成。
故章為五色，發為五音；音聲之作，其猶臭味在於天地之間。
其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也。
豈以愛憎易操、哀樂改度哉？及宮商集比，聲音克諧，此人心至願，情慾之所鍾。
故人知情不可恣，欲不可極故，因其所用，每為之節，使哀不至傷，樂不至淫，斯其大較也。
然『樂雲樂雲，鍾鼓云乎哉？哀雲哀雲，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實，歌舞非悲哀之主也。
何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同。
使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚，然而哀樂之情均也。
今用均同之情，案，「戚」本作「感」，又脫同字，依《世說·文學篇》注改補。
）而發萬殊之聲，斯非音聲之無常哉？然聲音和比，感人之最深者也。
勞者歌其事，樂者舞其功。
夫內有悲痛之心，則激切哀言。
言比成詩，聲比成音。
雜而詠之，聚而聽之，心動於和聲，情感於苦言。
嗟嘆未絕，而泣涕流漣矣。
夫哀心藏於苦心內，遇和聲而後發。
和聲無象，而哀心有主。
夫以有主之哀心，因乎無象之和聲，其所覺悟，唯哀而已。
豈復知『吹萬不同，而使其自已』哉。
風俗之流，遂成其政；是故國史明政教之得失，審國風之盛衰，吟詠情性以諷其上，故曰『亡國之音哀以思』也。
夫喜、怒、哀、樂、愛、憎、慚、懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區別有屬，而不可溢者也。
夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也。
可以我愛而謂之愛人，我憎而謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒而謂之怒味哉？由此言之，則外內殊用，彼我異名。
聲音自當以善惡為主，則無關於哀樂；哀樂自當以情感，則無繫於聲音。
名實俱去，則盡然可見矣。
且季子在魯，采《詩》觀禮，以別《風》、《雅》，豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞《韶》，嘆其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後嘆美邪？今粗明其一端，亦可思過半矣。
」秦客難曰：「八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情，不得不見也。
夫心動於中，而聲出於心。
雖托之於他音，寄之於餘聲，善聽察者，要自覺之不使得過也。
昔伯牙理琴而鍾子知其所志；隸人擊磬而子產識其心哀；魯人晨哭而顏淵審其生離。
夫數子者，豈復假智於常音，借驗於曲度哉？心戚者則形為之動，情悲者則聲為之哀。
此自然相應，不可得逃，唯神明者能精之耳。
夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易。
今不可以未遇善聽，而謂之聲無可察之理；見方俗之多變，而謂聲音無哀樂也。
」又云：「賢不宜言愛，愚不宜言憎。
然則有賢然後愛生，有愚然後憎成，但不當共其名耳。
哀樂之作，亦有由而然。
此為聲使我哀，音使我樂也。
苟哀樂由聲，更為有實，何得名實俱去邪？」又云：「季子采《詩》觀禮，以別《風》、《雅》；仲尼嘆《韶》音之一致，是以咨嗟。
是何言歟？且師襄奏操，而仲尼睹文王之容；師涓進曲，而子野識亡國之音。
寧復講詩而後下言，習禮然後立評哉？斯皆神妙獨見，不待留聞積日，而已綜其吉凶矣；是以前史以為美談。
今子以區區之近知，齊所見而為限，無乃誣前賢之識微，負夫子之妙察邪？」主人答曰：「難云：雖歌哭萬殊，善聽察者要自覺之，不假智於常音，不借驗於曲度，鍾子之徒云云是也。
此為心悲者，雖談笑鼓舞，情歡者，雖拊膺咨嗟，猶不能御外形以自匿，誑察者於疑似也。
以為就令聲音之無常，猶謂當有哀樂耳。
又曰：「季子聽聲，以知眾國之風；師襄奏操，而仲尼睹文王之容。
案如所云，此為文王之功德，與風俗之盛衰，皆可象之於聲音：聲之輕重，可移於後世；襄涓之巧，能得之於將來。
若然者，三皇五帝，可不絕於今日，何獨數事哉？若此果然也。
則文王之操有常度，韶武之音有定數，不可雜以他變，操以餘聲也。
則向所謂聲音之無常，鍾子之觸類，於是乎躓矣。
若音聲無常，鍾子觸類，其果然邪？則仲尼之識微，季札之善聽，固亦誣矣。
此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳，欲令天下惑聲音之道，不言理以盡此，而推使神妙難知，恨不遇奇聽於當時，慕古人而自嘆，斯所□大罔後生也。
夫推類辨物，當先求之自然之理；理已定，然後借古義以明之耳。
今未得之於心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧曆不能紀。
」「又難云：「哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此為聲使我哀而音使我樂；苟哀樂由聲，更為有實矣。
夫五色有好醜丑，五聲有善惡，此物之自然也。
至於愛與不愛，喜與不喜，人情之變，統物之理，唯止於此；然皆無豫於內，待物而成耳。
至夫哀樂自以事會，先遘於心，但因和聲以自顯發。
故前論已明其無常，今復假此談以正名號耳。
不為哀樂發於聲音，如愛憎之生於賢愚也。
然和聲之感人心，亦猶酒醴之發人情也。
酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。
其見歡戚為聲發，而謂聲有哀樂，不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。
」秦客難曰：「夫觀氣采色，天下之通用也。
心變於內而色應於外，較然可見，故吾子不疑。
夫聲音，氣之激者也。
心應感而動，聲從變而發。
心有盛衰，聲亦隆殺。
同見役於一身，何獨於聲便當疑邪！夫喜怒章於色診，哀樂亦宜形於聲音。
聲音自當有哀樂，但暗者不能識之。
至鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣，今蒙瞽面牆而不悟，離婁昭秋毫於百尋，以此言之，則明暗殊能矣。
不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執中痛之聽，而猜鍾子之聰；皆謂古人為妄記也。
」主人答曰：「難云：心應感而動，聲從變而發，心有盛衰，聲亦降殺，哀樂之情，必形於聲音，鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。
必若所言，則濁質之飽，首陽之飢，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祗，千變百態，使各發一詠之歌，同啟數彈之微，則鍾子之徒，各審其情矣。
爾為聽聲者不以寡眾易思，察情者不以大小為異，同出一身者，期於識之也。
設使從下，則子野之徒，亦當復操律鳴管，以考其音，知南風之盛衰，別雅、鄭之淫正也？夫食辛之與甚噱，薰目之與哀泣，同用出淚，使狄牙嘗之，必不言樂淚甜而哀淚苦，斯可知矣。
何者？肌液肉汗，?笮便出，無主於哀樂，猶?酒之囊漉，雖笮具不同，而酒味不變也。
聲俱一體之所出，何獨當含哀樂之理也？且夫《咸池》、《六莖》，《大章》、《韶夏》，此先王之至樂，所以動天地、感鬼神。
今必雲聲音莫不象其體而傳其心，此必為至樂不可托之於瞽史，必須聖人理其弦管，爾乃雅音得全也。
舜命夔「擊石拊石，八音克諧，神人以和。
」以此言之，至樂雖待聖人而作，不必聖人自執也。
何者？音聲有自然之和，而無繫於人情。
克諧之音，成於金石；至和之聲，得於管弦也。
夫纖毫自有形可察，故離瞽以明暗異功耳。
若乃以水濟水，孰異之哉？」秦客難曰：「雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理，當有所就。
若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧；師曠吹律，知南風不競，楚師必敗；羊舌母聽聞兒啼，而審其喪家。
凡此數事，皆效於上世，是以咸見錄載。
推此而言，則盛衰吉凶，莫不存乎聲音矣。
今若復謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無用之也。
以言通論，未之或安。
若能明斯所以，顯其所由，設二論俱濟，願重聞之。
」主人答曰：「吾謂能反三隅者，得意而忘言，是以前論略而未詳。
今復煩循環之難，敢不自一竭邪？夫魯牛能知犧歷之喪生，哀三子之不存，含悲經年，訴怨葛盧；此為心與人同，異於獸形耳。
此又吾之所疑也。
且牛非人類，無道相通，若謂鳴獸皆能有言，葛盧受性獨曉之，此為稱其語而論其事，猶譯傳異言耳，不為考聲音而知其情，則非所以為難也。
若謂知者為當觸物而達，無所不知，今且先議其所易者。
請問：聖人卒人胡域，當知其所言否乎？難者必曰知之。
知之之理何以明之？願借子之難以立鑑識之域。
或當與關接識其言邪？將吹律鳴管校其音邪？觀氣采色和其心邪？此為知心自由氣色，雖自不言，猶將知之，知之之道，可不待言也。
若吹律校音以知其心，假令心志於馬而誤言鹿，察者固當由鹿以知馬也。
此為心不繫於所言，言或不足以證心也。
若當關接而知言，此為孺子學言於所師，然後知之，則何貴於聰明哉？夫言，非自然一定之物，五方殊俗，同事異號，舉一名以為標識耳。
夫聖人窮理，謂自然可尋，無微不照。
苟無微不照，理蔽則雖近不見，故異域之言不得強通。
推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？」又難云：「師曠吹律，知南風不競，楚多死聲。
此又吾之所疑也。
請問師曠吹律之時，楚國之風邪，則相去千里，聲不足達；若正識楚風來入律中邪，則楚南有吳、越，北有梁、宋，苟不見其原，奚以識之哉？凡陰陽憤激，然後成風。
氣之相感，觸地而發，何得發楚庭，來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應而灰移，皆自然相待，不假人以為用也。
上生下生，所以均五聲之和，敘剛柔之分也。
然律有一定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿而無損也。
今以晉人之氣，吹無韻之律，楚風安得來入其中，與為盈縮邪？風無形，聲與律不通，則校理之地，無取於風律，不其然乎？豈獨師曠多識博物，自有以知勝敗之形，欲固眾心而托以神微，若伯常騫之許景公壽哉？」又難云：「羊舌母聽聞兒啼而審其喪家。
復請問何由知之？為神心獨悟暗語而當邪？嘗聞兒啼若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家邪？若神心獨悟暗語之當，非理之所得也。
雖曰聽啼，無取驗於兒聲矣。
若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當惡，此為以甲聲為度，以校乙之啼也。
夫聲之於音，猶形之於心也。
有形同而情乖，貌殊而心均者。
何以明之？聖人齊心等德而形狀不同也。
苟心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異於籟?納氣而鳴邪？啼聲之善惡，不由兒口吉凶，猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也。
心能辨理善談，而不能令內?調利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。
器不假妙瞽而良，?不因惠心而調，然則心之與聲，明為二物。
二物之誠然，則求情者不留觀於形貌，揆心者不借聽於聲音也。
察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未待之於老成，而專信昨日之聲，以證今日之啼，豈不誤中於前世好奇者從而稱之哉？」秦客難曰：「吾聞敗者不羞走，所以全也。
吾心未厭而言，難復更從其餘。
今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閒。
同一器之中，曲用每殊，則情隨之變：奏秦聲則嘆羨而慷慨；理齊楚則情一而思專，肆姣弄則歡放而欲愜；心為聲變，若此其眾。
苟躁靜由聲，則何為限其哀樂，而但云至和之聲，無所不感，托大同於聲音，歸眾變於人情？得無知彼不明此哉？」主人答曰：「難云：琵琶、箏、笛令人躁越。
又云：曲用每殊而情隨之變。
此誠所以使人常感也。
琵琶、箏、笛，間促而聲高，變眾而節數，以高聲御數節，故使人形躁而志越。
猶鈴鐸警耳，鍾鼓駭心，故『聞鼓鼙之音，思將帥之臣』，蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。
琴瑟之體，間遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閒也。
夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。
齊楚之曲，多重故情一，變妙故思專。
姣弄之音，挹眾聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心侈於眾理；五音會，故歡放而欲愜。
然皆以單、復、高、埤、善、惡為體，而人情以躁、靜而容端，此為聲音之體，盡於舒疾。
情之應聲，亦止於躁靜耳。
夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識之也。
五味萬殊，而大同於美；曲變雖眾，亦大同於和。
美有甘，和有樂。
然隨曲之情，盡於和域；應美之口，絕於甘境，安得哀樂於其間哉？然人情不同，各師所解。
則發其所懷；若言平和，哀樂正等，則無所先發，故終得躁靜。
若有所發，則是有主於內，不為平和也。
以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也。
不可見聲有躁靜之應，因謂哀樂者皆由聲音也。
且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發。
何以明之？夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾泣，非進哀於彼，導樂於此也。
其音無變於昔，而歡戚並用，斯非『吹萬不同』邪？夫唯無主於喜怒，亦應無主於哀樂，故歡戚俱見。
若資偏固之音，含一致之聲，其所發明，各當其分，則焉能兼御群理，總發眾情邪？由是言之，聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應感而發。
然則聲之與心，殊塗異軌，不相經緯，焉得染太和於歡戚，綴虛名於哀樂哉？秦客難曰：「論云：猛靜之音，各有一和，和之所感，莫不自發，是以酒酣奏琴而歡戚並用。
此言偏並之情先積於內，故懷歡者值哀音而發，內戚者遇樂聲而感也。
夫音聲自當有一定之哀樂，但聲化遲緩不可倉卒，不能對易。
偏重之情，觸物而作，故今哀樂同時而應耳；雖二情俱見，則何損於聲音有定理邪？主人答曰：「難云：哀樂自有定聲，但偏重之情，不可卒移。
故懷戚者遇樂聲而哀耳。
即如所言，聲有定分，假使《鹿鳴》重奏，是樂聲也。
而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當不能使變令歡耳，何得更以哀邪？猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜復增其寒矣。
夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。
理弦高堂而歡戚並用者，直至和之發滯導情，故令外物所感得自盡耳。
難云：偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應耳。
夫言哀者，或見機杖而泣，或睹輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛，其所以會之，皆自有由，不為觸地而生哀，當席而淚出也。
今見機杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發也。
」秦客難曰：「論云：酒酣奏琴而歡戚並用。
欲通此言，故答以偏情感物而發耳。
今且隱心而言，明之以成效。
夫人心不歡則戚，不戚則歡，此情志之大域也。
然泣是戚之傷，笑是歡之用。
蓋聞齊、楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌。
此必齊、楚之曲，以哀為體，故其所感，皆應其度量；豈徒以多重而少變，則致情一而思專邪？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可知矣。
」主人答曰：「雖人情感於哀樂，哀樂各有多少。
又哀樂之極，不必同致也。
夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小歡顏悅，至樂心喻，樂之理也。
何以明之？夫至親安豫，則恬若自然，所自得也。
及在危急，僅然後濟，則?不及亻舞。
由此言之，亻舞之不若向之自得，豈不然哉？，至夫笑噱雖出於歡情，然自以理成又非自然應聲之具也。
此為樂之應聲，以自得為主；哀之應感，以垂涕為故。
垂涕則形動而可覺，自得則神合而無憂，是以觀其異而不識其同，別其外而未察其內耳。
然笑噱之不顯於聲音，豈獨齊楚之曲邪？今不求樂於自得之域，而以無笑噱謂齊、楚體哀，豈不知哀而不識樂乎？」秦客問曰：「仲尼有言：『移風易俗，莫善於樂。
』即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，即移風易俗，果以何物邪？又古人慎靡靡之風，抑忄舀耳之聲，故曰：『放鄭聲，遠佞人。
』然則鄭衛之音擊鳴球以協神人，敢問鄭雅之體，隆弊所極；風俗稱易，奚由而濟？幸重聞之，以悟所疑。
」主人應之曰：「夫言移風易俗者，必承衰弊之後也。
古之王者，承天理物，必崇簡易之教，御無為之治，君靜於上，臣順於下，玄化潛通，天人交泰，枯槁之類，浸育靈液，六合之內，沐浴鴻流，蕩滌塵垢，群生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義，而不覺其所以然也。
和心足於內，和氣見於外，故歌以敘志，亻舞以宣情。
然後文之以采章，照之以風雅，播之以八音，感之以太和，導其神氣，養而就之。
迎其情性，致而明之，使心與理相順，氣與聲相應，合乎會通，以濟其美。
故凱樂之情，見於金石，含弘光大，顯於音聲也。
若以往則萬國同風，芳榮濟茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而誠，穆然相愛，猶舒錦彩，而粲炳可觀也。
大道之隆，莫盛於茲，太平之業，莫顯於此。
故曰「『移風易俗，莫善於樂。
』樂之為體，以心為主。
故無聲之樂，民之父母也。
至八音會諧，人之所悅，亦總謂之樂，然風俗移易，不在此也。
夫音聲和比，人情所不能已者也。
是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可絕，故因其所自。
為可奉之禮，制可導之樂。
口不盡味，樂不極音。
揆終始之宜，度賢愚之中。
為之檢則，使遠近同風，用而不竭，亦所以結忠信，著不遷也。
故鄉校庠塾亦隨之變，絲竹與俎豆並存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發。
使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。
禮猶賓主升降，然後酬酢行焉。
於是言語之節，聲音之度，揖讓之儀，動止之數，進退相須，共為一體。
君臣用之於朝，庶士用之於家，少而習之，長而不怠，心安志固，從善日遷，然後臨之以敬，持之以久而不變，然後化成，此又先王用樂之意也。
故朝宴聘享，嘉樂必存。
是以國史採風俗之盛衰，寄之樂工，宣之管弦，使言之者無罪，聞之者足以自誡。
此又先王用樂之意也。
若夫鄭聲，是音聲之至妙。
妙音感人，猶美色惑志。
耽?荒酒，易以喪業，自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲；絕其大和，不窮其變；捐窈窕之聲，使樂而不淫，猶大羹不和，不極勺藥之味也。
若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。
若上失其道，國喪其紀，男女奔隨，淫荒無度，則風以此變，俗以好成。
尚其所志，則群能肆之，樂其所習，則何以誅之？托於和聲，配而長之，誠動於言，心感於和，風俗一成，因而名之。
然所名之聲，無中於淫邪也。
淫之與正同乎心，雅、鄭之體，亦足以觀矣。
」。
河出崑崙虛，並渠千七百。
崑崙在何所，譯言阿木七。
其下星宿海，沮洳鍾巨澤。
三伏復三見，經歷古西域。
伏遇沙塞黃，見遇土壤黑。
神禹所疏鑿，荒度始積石。
漢使尋張騫，元使命都實。
雖經絕塞行，所見殊未的。
國朝幅?廣，已擴地球脊。
茫茫葉爾羌，遠與河源值。
迢迢阿克蘇，亦近河源側。
我觀河源圖，惜未河源涉。
聊作河源詩，當著河源說。
江源亦有三，遠者來崑崙。
山南與山北，與河同發源。
是名金沙江，兩界包乾坤。
萬丈溫都雪，消以朝陽暾。
亦有鴉礱江，青海接玉門。
源與星宿同，滿地銀濤翻。
岷山地最近，門闥通松潘。
羊膊與鐵豹，咫尺籬與藩。
遠干近為支，勢若卑承尊。
衛藏地可括，井絡天可捫。
李冰鑿離堆，石犀今猶存。
鱉靈辟三峽，更驗江水痕。
一捲入蜀記，剪燭從君論。
