吳、長洲二縣，在郡治所，分境而治。
而郡西諸山，皆在吳縣。
其最高者，穹窿、陽山、鄧尉、西脊、銅井。
而靈岩，吳之故宮在焉，尚有西子之遺蹟。
若虎丘、劍池及天平、尚方、支硎，皆勝地也。
而太湖汪洋三萬六千頃，七十二峰沉浸其間，則海內之奇觀矣。
余同年友魏君用晦為吳縣，未及三年，以高第召入為給事中。
君之為縣，有惠愛，百姓扳留之，不能得，而君亦不忍於其民。
由是好事者繪《吳山圖》以為贈。
夫令之於民，誠重矣。
令誠賢也，其地之山川草木，亦被其澤而有榮也；令誠不賢也，其地之山川草木，亦被其殃而有辱也。
君於吳之山川，蓋增重矣。
異時吾民將擇勝於岩巒之間，尸祝於浮屠、老子之宮也，固宜。
而君則亦既去矣，何復惓惓於此山哉?昔蘇子瞻稱韓魏公去黃州四十餘年而思之不忘，至以為《思黃州》詩，子瞻為黃人刻之於石。
然後知賢者於其所至，不獨使其人之不忍忘而已，亦不能自忘於其人也。
君今去縣已三年矣。
一日，與余同在內庭，出示此圖，展玩太息，因命余記之，噫!君之於吾吳有情如此，如之何而使吾民能忘之也! 。
君子之於射也，內志正，外體直，持弓矢審固，而後可以言中，故古者射以觀德。
德也者，得之於其心也，君子之學，求以得之於其心，故君子之於射以存其心也。
是故躁於其心者其動妄，盪於其心者其視浮，歉於其心者其氣餒，忽於其心者其貌惰，傲於其心者其色矜，五者，心之不存也。
不存也者，不學也。
君子之學於射，以存其心也，是故心端則體正，心敬則容肅，心平則氣舒，心專則視審，心通故時而理，心純故讓而恪，心宏故勝而不張、負而不馳，七者備而君子之德成。
君子無所不用其學也，於射見之矣。
故曰：為人君者以為君鵠，為人臣者以為臣鵠，為人父者以為父鵠，為人子者以為子鵠。
射也者，射己之鵠也，鵠也者，心也，各射己之心也，各得其心而已。
故曰：可以觀德矣。
作《觀德亭記》。
五人者，蓋當蓼洲周公之被逮，激於義而死焉者也。
至於今，郡之賢士大夫請於當道，即除逆閹廢祠之址以葬之；且立石於其墓之門，以旌其所為。
嗚呼，亦盛矣哉！夫五人之死，去今之墓而葬焉，其為時止十有一月耳。
夫十有一月之中，凡富貴之子，慷慨得志之徒，其疾病而死，死而湮沒不足道者，亦已眾矣；況草野之無聞者歟？獨五人之皦皦，何也？予猶記周公之被逮，在丙寅三月之望。
吾社之行為士先者，為之聲義，斂貲財以送其行，哭聲震動天地。
緹騎按劍而前，問：「誰為哀者？」眾不能堪，抶而仆之。
是時以大中丞撫吳者為魏之私人毛一鷺，公之逮所由使也；吳之民方痛心焉，於是乘其厲聲以呵，則噪而相逐。
中丞匿於溷藩以免。
既而以吳民之亂請於朝，按誅五人，曰顏佩韋、楊念如、馬傑、沈揚、周文元，即今之傫然在墓者也。
然五人之當刑也，意氣揚揚，呼中丞之名而詈之，談笑以死。
斷頭置城上，顏色不少變。
有賢士大夫發五十金，買五人之脰而函之，卒與屍合。
故今之墓中全乎為五人也。
嗟乎！大閹之亂，縉紳而能不易其志者，四海之大，有幾人歟？而五人生於編伍之間，素不聞詩書之訓，激昂大義，蹈死不顧，亦曷故哉？且矯詔紛出，鈎黨之捕遍於天下，卒以吾郡之發憤一擊，不敢復有株治；大閹亦逡巡畏義，非常之謀難於猝發，待聖人之出而投繯道路，不可謂非五人之力也。
由是觀之，則今之高爵顯位，一旦抵罪，或脫身以逃，不能容於遠近，而又有剪髮杜門，佯狂不知所之者，其辱人賤行，視五人之死，輕重固何如哉？是以蓼洲周公忠義暴於朝廷，贈諡褒美，顯榮於身後；而五人亦得以加其土封，列其姓名於大堤之上，凡四方之士無不有過而拜且泣者，斯固百世之遇也。
不然，令五人者保其首領，以老於戶牖之下，則盡其天年，人皆得以隸使之，安能屈豪傑之流，扼腕墓道，發其志士之悲哉？故余與同社諸君子，哀斯墓之徒有其石也，而為之記，亦以明死生之大，匹夫之有重於社稷也。
賢士大夫者，冏卿因之吳公，太史文起文公、孟長姚公也。
臨川之城東，有地隱然而高，以臨於溪，曰新城。
新城之上，有池窪然而方以長，曰王羲之之墨池者，荀伯子《臨川記》雲也。
羲之嘗慕張芝，臨池學書，池水盡黑，此為其故跡，豈信然邪？ 方羲之之不可強以仕，而嘗極東方，出滄海，以娛其意於山水之間；豈其徜徉肆恣，而又嘗自休於此邪？羲之之書晚乃善，則其所能，蓋亦以精力自致者，非天成也。
然後世未有能及者，豈其學不如彼邪？則學固豈可以少哉，況欲深造道德者邪？ 墨池之上，今為州學舍。
教授王君盛恐其不章也，書『晉王右軍墨池』之六字於楹間以揭之。
又告於鞏曰：「願有記」。
推王君之心，豈愛人之善，雖一能不以廢，而因以及乎其跡邪？其亦欲推其事以勉其學者邪？夫人之有一能而使後人尚之如此，況仁人莊士之遺風餘思被於來世者何如哉！ 慶曆八年九月十二日，曾鞏記。
。
先生，漢光武之故人也。
相尚以道。
及帝握《赤符》，乘六龍，得聖人之時，臣妾億兆，天下孰加焉？惟先生以節高之。
既而動星象，歸江湖，得聖人之清。
泥塗軒冕，天下孰加焉？惟光武以禮下之。
在《蠱》之上九，眾方有為，而獨「不事王侯，高尚其事」，先生以之。
在《屯》之初九，陽德方亨，而能「以貴下賤，大得民也」，光武以之。
蓋先生之心，出乎日月之上；光武之量，包乎天地之外。
微先生，不能成光武之大，微光武，豈能遂先生之高哉？而使貪夫廉，懦夫立，是大有功於名教也。
仲淹來守是邦，始構堂而奠焉，乃復為其後者四家，以奉祠事。
又從而歌曰∶「雲山蒼蒼，江水泱泱，先生之風，山高水長！」 。
皇帝二十有三年，制詔州縣立學。
惟時守令，有哲有愚。
有屈力殫慮，祗順德意；有假官借師，苟具文書。
或連數城，亡誦弦聲。
倡而不和，教尼不行。
三十有二年，范陽祖君無澤知袁州。
始至，進諸生，知學宮闕狀。
大懼人材放失，儒效闊疏，亡以稱上意旨。
通判潁川陳君侁，聞而是之，議以克合。
相舊夫子廟，狹隘不足改為，乃營治之東。
厥土燥剛，厥位面陽，厥材孔良。
殿堂門廡，黝堊丹漆，舉以法。
故生師有舍，庖廩有次。
百爾器備，並手偕作。
工善吏勤，晨夜展力，越明年成。
舍菜且有日，盱江李覯諗於眾曰：「惟四代之學，考諸經可見已。
秦以山西鏖六國，欲帝萬世，劉氏一呼，而關門不守，武夫健將，賣降恐後，何耶?詩書之道廢，人惟見利而不聞義焉耳。
孝武乘豐富，世祖出戎行，皆孳孳學術。
俗化之厚，延於靈、獻。
草茅危言者，折首而不悔；功烈震主者，聞命而釋兵；群雄相視，不敢去臣位，尚數十年。
教道之結人心如此。
今代遭聖神，爾袁得賢君，俾爾由庠序，踐古人之跡。
天下治，則譚禮樂以陶吾民：一有不幸，尤當仗大節，為臣死忠，為子死孝。
使人有所賴，且有所法。
是睢朝家教學之意。
若其弄筆墨以徼利達而已，豈徒二三子之羞，抑亦為國者之憂。
」此年實至和甲午，夏某月甲子記。
。
至和元年秋，蜀人傳言有寇至，邊軍夜呼，野無居人，謠言流聞，京師震驚。
方命擇帥，天子曰：「毋養亂，毋助變。
眾言朋興，朕志自定。
外亂不作，變且中起，不可以文令，又不可以武競，惟朕一二大吏。
孰為能處茲文武之間，其命往撫朕師？」乃推曰：張公方平其人。
天子曰：「然。
」公以親辭，不可，遂行。
冬十一月至蜀，至之日，歸屯軍，撤守備，使謂郡縣：「寇來在吾，無爾勞苦。
」明年正月朔旦，蜀人相慶如他日，遂以無事。
又明年正月，相告留公像於淨眾寺，公不能禁。
眉陽蘇洵言於眾曰：「未亂，易治也；既亂，易治也；有亂之萌，無亂之形，是謂將亂，將亂難治，不可以有亂急，亦不可以無亂弛。
惟是元年之秋，如器之欹，未墜於地。
惟爾張公，安坐於其旁，顏色不變，徐起而正之。
既正，油然而退，無矜容。
為天子牧小民不倦，惟爾張公。
爾繄以生，惟爾父母。
且公嘗為我言『民無常性，惟上所待。
人皆曰蜀人多變，於是待之以待盜賊之意，而繩之以繩盜賊之法。
重足屏息之民，而以斧令。
於是民始忍以其父母妻子之所仰賴之身，而棄之於盜賊，故每每大亂。
夫約之以禮，驅之以法，惟蜀人為易。
至於急之而生變，雖齊、魯亦然。
吾以齊、魯待蜀人，而蜀人亦自以齊、魯之人待其身。
若夫肆意於法律之外，以威劫齊民，吾不忍為也。
』嗚呼！愛蜀人之深，待蜀人之厚，自公而前，吾未始見也。
」皆再拜稽首曰：「然。
」蘇洵又曰：「公之恩在爾心，爾死在爾子孫，其功業在史官，無以像為也。
且公意不欲，如何？」皆曰：「公則何事於斯？雖然，於我心有不釋焉。
今夫平居聞一善，必問其人之姓名與其鄉里之所在，以至於其長短大小美惡之狀，甚者或詰其平生所嗜好，以想見其為人。
而史官亦書之於其傳，意使天下之人，思之於心，則存之於目；存之於目，故其思之於心也固。
由此觀之，像亦不為無助。
」蘇洵無以詰，遂為之記。
公，南京人，為人慷慨有大節，以度量雄天下。
天下有大事，公可屬。
系之以詩曰：天子在祚，歲在甲午。
西人傳言，有寇在垣。
庭有武臣，謀夫如雲。
天子曰嘻，命我張公。
公來自東，旗纛舒舒。
西人聚觀，於巷於塗。
謂公暨暨，公來于于。
公謂西人「安爾室家，無敢或訛。
訛言不祥，往即爾常。
春而條桑，秋爾滌場。
」西人稽首，公我父兄。
公在西囿，草木駢駢。
公宴其僚，伐鼓淵淵。
西人來觀，祝公萬年。
有女娟娟，閨闥閒閒。
有童哇哇，亦既能言。
昔公未來，期汝棄捐。
禾麻芃芃，倉庾崇崇。
嗟我婦子，樂此歲豐。
公在朝廷，天子股肱。
天子曰歸，公敢不承？作堂嚴嚴，有廡有庭。
公像在中，朝服冠纓。
西人相告，無敢逸荒。
公歸京師，公像在堂。
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范文正公，蘇人也，平生好施與，擇其親而貧，疏而賢者，咸施之。
方貴顯時，置負郭常稔之田千畝，號曰義田，以養濟群族之人。
日有食，歲有衣，嫁娶凶葬，皆有贍。
擇族之長而賢者主其計，而時共出納焉。
日食人一升，歲衣人一縑，嫁女者五十千，再嫁者三十千，娶婦者三十千，再娶者十五千，葬者如再嫁之數，葬幼者十千。
族之聚者九十口，歲入給稻八百斛。
以其所入，給其所聚，沛然有餘而無窮。
屏而家居俟代者與焉；仕而居官者罷其給。
此其大較也。
初，公之未貴顯也，嘗有志於是矣，而力未逮者二十年。
既而為西帥，及參大政，於是始有祿賜之入，而終其志。
公既歿，後世子孫修其業，承其志，如公之存也。
公雖位充祿厚，而貧終其身。
歿之日，身無以為斂，子無以為喪，唯以施貧活族之義，遺其子而已。
昔晏平仲敝車羸馬，桓子曰：「是隱君之賜也。
」晏子曰：「自臣之貴，父之族，無不乘車者；母之族，無不足於衣食者；妻之族，無凍餒者；齊國之士，待臣而舉火者，三百餘人。
以此而為隱君之賜乎？彰君之賜乎？」於是齊侯以晏子之觴而觴桓子。
予嘗愛晏子好仁，齊侯知賢，而桓子服義也。
又愛晏子之仁有等級，而言有次也；先父族，次母族，次妻族，而後及其疏遠之賢。
孟子曰：「親親而仁民，仁民而愛物。
」晏子為近之。
觀文正之義，賢於平仲，其規模遠舉又疑過之。
嗚呼！世之都三公位，享萬鍾祿，其邸第之雄，車輿之飾，聲色之多，妻孥之富，止乎一己而已，而族之人不得其門而入者，豈少也哉！況於施賢乎！其下為卿，為大夫，為士，廩稍之充，奉養之厚，止乎一己而已；而族之人操瓢囊為溝中瘠者，又豈少哉？況於他人乎！是皆公之罪人也。
公之忠義滿朝廷，事業滿邊隅，功名滿天下，後必有史官書之者，予可無錄也。
獨高其義，因以遺於世雲。
。
滁州之西南，泉水之涯，歐陽公作州之二年，構亭曰「豐樂」，自為記，以見其名義。
既又直豐樂之東幾百步，得山之高，構亭曰「醒心」，使鞏記之。
凡公與州之賓客者游焉，則必即豐樂以飲。
或醉且勞矣，則必即醒心而望，以見夫群山之相環，雲煙之相滋，曠野之無窮，草樹眾而泉石嘉，使目新乎其所睹，耳新乎其所聞，則其心洒然而醒，更欲久而忘歸也。
故即其所以然而為名，取韓子退之《北湖》之詩云。
噫！其可謂善取樂於山泉之間，而名之以見其實，又善者矣。
雖然，公之樂，吾能言之。
吾君優遊而無為於上，吾民給足而無憾於下。
天下之學者，皆為材且良；夷狄鳥獸草木之生者，皆得其宜，公樂也。
一山之隅，一泉之旁，豈公樂哉？乃公所寄意於此也。
若公之賢，韓子歿數百年而始有之。
今同游之賓客，尚未知公之難遇也。
後百千年，有慕公之為人而覽公之跡，思欲見之，有不可及之嘆，然後知公之難遇也。
則凡同游於此者，其可不喜且幸歟！而鞏也，又得以文詞託名於公文之次，其又不喜且幸歟！慶曆七年八月十五日記。
國於南山之下，宜若起居飲食與山接也。
四方之山，莫高於終南；而都邑之麗山者，莫近於扶風。
以至近求最高，其勢必得。
而太守之居，未嘗知有山焉。
雖非事之所以損益，而物理有不當然者。
此凌虛之所為築也。
方其未築也，太守陳公杖履逍遙於其下。
見山之出於林木之上者，累累如人之旅行於牆外而見其髻也。
曰：「是必有異。
」使工鑿其前為方池，以其土築台，高出於屋之檐而止。
然後人之至於其上者，恍然不知台之高，而以為山之踴躍奮迅而出也。
公曰：「是宜名凌虛。
」以告其從事蘇軾，而求文以為記。
軾復於公曰：「物之廢興成毀，不可得而知也。
昔者荒草野田，霜露之所蒙翳，狐虺之所竄伏。
方是時，豈知有凌虛台耶？廢興成毀，相尋於無窮，則台之復為荒草野田，皆不可知也。
嘗試與公登台而望，其東則秦穆之祈年、橐泉也，其南則漢武之長楊，五柞，而其北則隋之仁壽，唐之九成也。
計其一時之盛，宏傑詭麗，堅固而不可動者，豈特百倍於台而已哉？然而數世之後，欲求其仿佛，而破瓦頹垣，無復存者，既已化為禾黍荊棘丘墟隴畝矣，而況於此台歟！夫台猶不足恃以長久，而況於人事之得喪，忽往而忽來者歟！而或者欲以夸世而自足，則過矣。
蓋世有足恃者，而不在乎台之存亡也。
」既以言於公，退而為之記。
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熙寧十年秋，彭城大水。
雲龍山人張君之草堂，水及其半扉。
明年春，水落，遷於故居之東，東山之麓。
升高而望，得異境焉，作亭於其上。
彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環，獨缺其西一面，而山人之亭，適當其缺。
春夏之交，草木際天；秋冬雪月，千里一色；風雨晦明之間，俯仰百變。
山人有二鶴，甚馴而善飛，旦則望西山之缺而放焉，縱其所如,或立於陂田，或翔於雲表；暮則傃東山而歸。
故名之曰「放鶴亭」。
郡守蘇軾，時從賓佐僚吏往見山人，飲酒於斯亭而樂之。
挹山人而告之曰：「子知隱居之樂乎？雖南面之君，未可與易也。
《易》曰：『鳴鶴在陰，其子和之。
』 《詩》曰：『鶴鳴於九皋，聲聞於天。
』蓋其為物，清遠閒放，超然於塵埃之外，故《易》《詩》人以比賢人君子。
隱德之士，狎而玩之，宜若有益而無損者；然衛懿公好鶴則亡其國。
周公作《酒誥》，衛武公作《抑戒》，以為荒惑敗亂，無若酒者；而劉伶、阮籍之徒，以此全其真而名後世。
嗟夫！南面之君，雖清遠閒放如鶴者，猶不得好，好之則亡其國；而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況於鶴乎？由此觀之，其為樂未可以同日而語也。
」山人忻然而笑曰：「有是哉！」乃作放鶴、招鶴之歌曰：鶴飛去兮西山之缺，高翔而下覽兮擇所適。
翻然斂翼，宛將集兮，忽何所見，矯然而復擊。
獨終日於澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石。
鶴歸來兮，東山之陰。
其下有人兮，黃冠草屨，葛衣而鼓琴。
躬耕而食兮，其餘以汝飽。
歸來歸來兮，西山不可以久留。
元豐元年十一月初八日記 《放鶴亭記》。
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褒禪山亦謂之華山，唐浮圖慧褒始舍於其址，而卒葬之；以故其後名之曰「褒禪」。
今所謂慧空禪院者，褒之廬冢也。
距其院東五里，所謂華山洞者，以其乃華山之陽名之也。
距洞百餘步，有碑仆道，其文漫滅，獨其為文猶可識曰「花山」。
今言「華」如「華實」之「華」者，蓋音謬也。
其下平曠，有泉側出，而記游者甚眾，所謂前洞也。
由山以上五六里，有穴窈然，入之甚寒，問其深，則其好游者不能窮也，謂之後洞。
余與四人擁火以入，入之愈深，其進愈難，而其見愈奇。
有怠而欲出者，曰：「不出，火且盡。
」遂與之俱出。
蓋余所至，比好游者尚不能十一，然視其左右，來而記之者已少。
蓋其又深，則其至又加少矣。
方是時，余之力尚足以入，火尚足以明也。
既其出，則或咎其欲出者，而余亦悔其隨之，而不得極夫游之樂也。
於是余有嘆焉。
古人之觀於天地、山川、草木、蟲魚、鳥獸，往往有得，以其求思之深而無不在也。
夫夷以近，則游者眾；險以遠，則至者少。
而世之奇偉、瑰怪，非常之觀，常在於險遠，而人之所罕至焉，故非有志者不能至也。
有志矣，不隨以止也，然力不足者，亦不能至也。
有志與力，而又不隨以怠，至於幽暗昏惑而無物以相之，亦不能至也。
然力足以至焉，於人為可譏，而在己為有悔；盡吾志也而不能至者，可以無悔矣，其孰能譏之乎？此余之所得也！余於仆碑，又以悲夫古書之不存，後世之謬其傳而莫能名者，何可勝道也哉！此所以學者不可以不深思而慎取之也。
四人者：廬陵蕭君圭君玉，長樂王回深父，余弟安國平父、安上純父。
至和元年七月某日，臨川王某記。
金陵為帝王之州。
自六朝迄於南唐，類皆偏據一方，無以應山川之王氣。
逮我皇帝，定鼎於茲，始足以當之。
由是聲教所暨，罔間朔南；存神穆清，與天同體。
雖一豫一游，亦可為天下後世法。
京城之西北有獅子山，自盧龍蜿蜒而來。
長江如虹貫，蟠繞其下。
上以其地雄勝，詔建樓於巔，與民同游觀之樂。
遂錫嘉名為「閱江」雲。
登覽之頃，萬象森列，千載之秘，一旦軒露。
豈非天造地設，以俟大一統之君，而開千萬世之偉觀者歟？當風日清美，法駕幸臨，升其崇椒，憑闌遙矚，必悠然而動遐思。
見江漢之朝宗，諸侯之述職，城池之高深，關阨之嚴固，必曰：「此朕沐風櫛雨、戰勝攻取之所致也。
」中夏之廣，益思有以保之。
見波濤之浩蕩，風帆之上下，番舶接跡而來庭，蠻琛聯肩而入貢，必曰：「此朕德綏威服，覃及外內之所及也。
」四陲之遠，益思所以柔之。
見兩岸之間、四郊之上，耕人有炙膚皸足之煩，農女有捋桑行饁之勤，必曰：「此朕拔諸水火、而登於衽席者也。
」萬方之民，益思有以安之。
觸類而思，不一而足。
臣知斯樓之建，皇上所以發舒精神，因物興感，無不寓其致治之思，奚此閱夫長江而已哉？彼臨春、結綺，非弗華矣；齊雲、落星，非不高矣。
不過樂管弦之淫響，藏燕趙之艷姬。
一旋踵間而感慨系之，臣不知其為何說也。
雖然，長江發源岷山，委蛇七千餘里而始入海，白涌碧翻，六朝之時，往往倚之為天塹；今則南北一家，視為安流，無所事乎戰爭矣。
然則，果誰之力歟？逢掖之士，有登斯樓而閱斯江者，當思帝德如天，蕩蕩難名，與神禹疏鑿之功同一罔極。
忠君報上之心，其有不油然而興者耶？臣不敏，奉旨撰記，欲上推宵旰圖治之切者，勒諸貞珉。
他若留連光景之辭，皆略而不陳，懼褻也。
得西山後八日，尋山口西北道二百步，又得鈷鉧潭。
西二十五步，當湍而浚者為魚梁。
梁之上有丘焉，生竹樹。
其石之突怒偃蹇，負土而出，爭為奇狀者，殆不可數。
其嶔然相累而下者，若牛馬之飲於溪；其衝然角列而上者，若熊羆之登於山。
丘之小不能一畝，可以籠而有之。
問其主，曰：「唐氏之棄地，貨而不售。
」問其價，曰：「止四百。
」余憐而售之。
李深源、元克己時同游，皆大喜，出自意外。
即更取器用，剷刈穢草，伐去惡木，烈火而焚之。
嘉木立，美竹露，奇石顯。
由其中以望，則山之高，雲之浮，溪之流，鳥獸之遨遊，舉熙熙然回巧獻技，以效茲丘之下。
枕席而臥，則清泠之狀與目謀，瀯瀯之聲與耳謀，悠然而虛者與神謀，淵然而靜者與心謀。
不匝旬而得異地者二，雖古好事之士，或未能至焉。
噫！以茲丘之勝，致之灃、鎬、鄠、杜，則貴游之士爭買者，日增千金而愈不可得。
今棄是州也，農夫漁父，過而陋之，賈四百，連歲不能售。
而我與深源、克己獨喜得之，是其果有遭乎！書於石，所以賀茲丘之遭也。
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