《自相矛盾 / 矛与盾》

楚人有鬻盾与矛者，誉之曰：“吾盾之坚，物莫能陷也。

”又誉其矛曰：“吾矛之利，于物无不陷也。

”或曰：“以子之矛陷子之盾，何如？” 其人弗能应也。

夫不可陷之盾与无不陷之矛，不可同世而立。

齐宣王使人吹竽，必三百人。

南郭处士请为王吹竽，宣王说之，廪食以数百人。

宣王死，湣王立，好一一听之，处士逃。

楚人有鬻盾与矛者，誉之曰：“吾盾之坚，物莫能陷也。

”又誉其矛曰：“吾矛之利，于物无不陷也。

”或曰：“以子之矛陷子之盾，何如？” 其人弗能应也。

夫不可陷之盾与无不陷之矛，不可同世而立。

　　嗣帝祚董生进三策　应主召申公陈两言

　　却说周亚夫到了大廷，已由景帝派出问官，责令亚夫对簿，且取出一封告密原书，交与阅看。亚夫览毕，全然没有头绪，无从对答。原来亚夫子恐父年老，预备后事，特向尚方掌供御用食物之官。买得甲楯五百具，作为他时护丧仪器。尚方所置器物，本有例禁，想是亚夫子贪占便宜，秘密托办，一面饬佣工运至家中，不给佣钱。佣工心中怀恨，竟说亚夫子偷买禁物，意图不轨，背地里上书告密。景帝方深忌亚夫，见了此书，正好作为罪证，派吏审问，其实亚夫子未尝禀父，亚夫毫不得知，如何辩说，问官还道他倔强负气，复白景帝。景帝怒骂道：“我亦何必要他对答呢？”遂命将亚夫移交大理。即廷尉，见前。亚夫子闻知，慌忙过视，见乃父已入狱中，才将原情详告。亚夫也不暇多责，付之一叹。及大理当堂审讯，竟向亚夫问道：“君侯何故谋反？”亚夫方答辩道：“我子所买，乃系葬器，怎得说是谋反呢！”大理又讥笑道：“就使君侯不欲反地上，也是欲反地下，何必讳言！”亚夫生性高傲，怎禁得这般揶揄，索性瞑目不言，仍然还狱。一连饿了五日，不愿进食，遂致呕血数升，气竭而亡，适应了许负的遗言。命也何如。

　　景帝闻亚夫饿死，毫不赙赠，但更封亚夫弟坚为平曲侯，使承绛侯周勃遗祀。那皇后亲兄王长君，却得从此出头，居然受封为盖侯了。莫非萦私！独丞相刘舍，就职五年，滥竽充数，无甚补益，景帝也知他庸碌，把他罢免，升任御史大夫卫绾为丞相。绾系代人，素善弄车，得宠文帝，由郎官迁授中郎将，为人循谨有余，干练不足。景帝为太子时，曾召文帝侍臣，同往宴饮，惟绾不应召，文帝越加器重。谓绾居心不贰，至临崩时曾嘱景帝道：“卫绾忠厚，汝应好生看待为是！”景帝记着，故仍使为中郎将。未几出任河间王太傅，吴楚造反，绾奉河间王命，领兵助攻，得有战功，因超拜中尉，封建陵侯。嗣复徙为太子太傅，更擢为御史大夫。刘舍免职，绾循资升任，也不过照例供职，无是无非。至御史大夫一职，却用了南阳人直不疑。不疑也做过郎官，郎官本无定额，并皆宿卫宫中，人数既多，退班时辄数人同居，呼为同舍。会有同舍郎告归，误将别人金钱携去，失金的郎官，还道是不疑盗取，不疑并不加辩，且措资代偿。未免矫情。嗣经同舍郎假满回来，仍将原金送还失主，失主大惭，忙向不疑谢过。不疑才说明意见，以为大众蒙谤，宁我受诬，于是众人都称不疑为长老。及不疑迁任中大夫，又有人讥他盗嫂无行，徒有美貌。不疑仍不与较，但自言我本无兄，从来也因从击吴楚得封塞侯，兼官卫尉，卫绾为相，不疑便超补御史大夫，两人都自守本分，不敢妄为。但欲要他治国平天下，却是相差得多呢！断煞两人。

　　景帝又用宁成为中尉。宁成专尚严酷，比郅都还要辣手，曾做过济南都尉，人民疾首，并且居心操行，远不及郅都的忠清。偏景帝视为能吏，叫他主持刑政，正是嗜好不同，别具见解。看他诏令中语，如疑狱加谳，景帝中五年诏令。治狱务宽，后元年诏令。也说得仁至义尽，可惜是徒有虚文，言与行违，就是戒修职事，后一年诏令。诏劝农桑，禁采黄金珠玉，后三年诏令。亦未必臣民逖听，一道同风。可见景帝所为，远逊乃父，史家以文景并称，未免失实。不过与民休息，无甚纷更，还算有些守成规范。到了后三年孟春，猝然遇病，竟致崩逝，享寿四十有八，在位一十六年。遗诏赐诸侯王列侯马各二驷，吏二千石，各黄金二斤，民户百钱，出宫人归家，终身不复役使，作为景帝身后隆恩。

　　太子彻嗣皇帝位，年甫十有六岁，就是好大喜功、比迹秦皇的汉武帝。回顾本书第一回。尊皇太后窦氏为太皇太后，皇后王氏为皇太后，上先帝庙号为孝景皇帝，奉葬阳陵。武帝未即位时，已娶长公主女陈阿娇为妃，此时尊为天子，当然立陈氏为皇后。金屋貯娇，好算如愿。又尊皇太后母臧儿为平原君，连臧儿所生子田蚡田胜，亦予荣封。蚡为武安侯，胜为周阳侯。臧儿改嫁田氏，已与王氏相绝，田氏二子怎得无功封侯？即此已见武帝不遵祖制。所有丞相御史等人，暂仍旧职，未几已将改年。向来新皇嗣统，应该就先帝崩后，改年称元，以后便按次递增，就使到了一百年，也没有再三改元等事。自文帝误信新埋平候日再中，乃有二次改元的创闻。见五十一回。景帝未知干盅，还要踵事增华，索性改元三次，史家因称为前元中元后元，作为区画。武帝即位一年，照例改元，本不足怪，惟后来且改元十余次，有司曲意献谀，谓改元宜应天瑞，当用瑞命纪元，选取名号，因此从武帝第一次改元为始，迭用年号相系。元年年号，叫作建元，这是在武帝元鼎三年时新作出来，由后追前，各系年号，后人依书编叙，就称武帝第一年为建元元年。看官须知年号开始，创自武帝，也是一种特别纪念，垂为成例呢。标明始事，应有之笔。

　　武帝性喜读书，雅重文学，一经践祚，便颁下一道诏书，命丞相御史列侯郡守诸侯相等，举荐贤良方正、直言极谏之士。于是广川人董仲舒，菑川人公孙弘，会稽人严助，以及各处有名儒生，并皆被选，同时入都，差不多有百余人。武帝悉数召入，亲加策问，无非询及帝王治要。一班对策士子，统皆凝神细思，属笔成文，约莫有三五时，依次呈缴，陆续退出。武帝逐篇披览，无甚合意，及看到董仲舒一卷，乃是详论天人感应的道理，说得原原本本，计数千言。当即击节称赏，叹为奇文。原来仲舒少治《春秋》，颇有心得，景帝时已列名博士，下帷讲诵，目不窥园，又阅三年有余，功益精进。远近学子，俱奉为经师。至是诣阙对策，正好把生平学识，抒展出来，果然压倒群儒，特蒙知遇。武帝见他言未尽意。复加策问，至再至三。仲舒更迭详对，统是援据《春秋》，归本道学，世称为天人三策，传诵古今。小子无暇抄录，但记得最后一篇，尤关重要，乃是请武帝崇尚孔子，屏黜异言。大略说是：

　　臣闻天者群物之祖，故遍复包含而无所殊。圣人法天而立道，亦溥爱而无私。春者天之所以生也，仁者君之所以爱也，夏者天之所以长也，德者君之所以养也，霜者天之所以杀也，刑者君之所以罚也，故孔子作《春秋》，上揆之天道，下质诸人情，书邦家之过，兼灾异之变，以此见人之所为，其美恶之极，乃与天地流通，而往来相应，此亦言天之一端也。夫天令之谓命，命非圣人不行，质朴之谓性，性非教化不成，人欲之谓情，情非制度不节，是故古之王者，上谨于承天意，以顺命也，下务明教化民，以成性也，正法度之宜，别上下之序，以防欲也。修此三者，而大本举矣，人受命于天，固超然异于群生，故孔子曰：天地之性人为贵，明于天性，知自贵于物，然后知仁义，知仁义然后重礼节，重礼节然后安处善，安处善然后乐循理，乐循理然后谓之君子。臣又闻之：聚少成多，积小致巨，故圣人莫不以晻与暗字通。致明，以微致显。是以尧发于诸侯，舜兴于深山，非一日而显也。盖有渐以致之矣。言出于己，不可塞也。行发于身，不可掩也，言行之大者，君子所以动天地也，故尽小者大，慎微者著。积善在身，犹长日加益而人不知也，积恶在身，犹火之销膏而人不见也，此唐虞之所以得令名，而桀纣之可为悼惧者也。夫乐而不乱，复而不厌者，谓之道。道者万世无敝，敝者道之失也。夏尚忠，殷尚质，周尚文者，救敝之术，当用此也。道之大原出于天，天不变，道亦不变，是以禹继舜，舜继尧，三圣相授，而守一道，不待救也。由是观之，继治世者其道同，继乱世者其道变，今大汉继乱之后，若宜少损周之文致，用夏之忠者。夫古之天下，犹今之天下，共是天下，古大治而今远不逮，安所缪盩而陵夷若是，意者有所失于古之道与？有所诡于天之理与？天亦有所分予，予之齿者去其角，傅之翼者两其足，是所受大者，不得取小也。古之所予禄者，不食于力，不动于末，与天同意者也。身宠而载高位，家温而食厚禄，因乘富贵之资力。以与民争利于下，民安能如之哉？民日被朘削，濅以大穷，死且不避，安能避罪，此刑罚之所以繁，而奸邪之所以不可胜者也。公仪子相鲁，至其家，见织帛，怒而出其妻，食于舍而茹葵，愠而拔之，曰吾已食禄，又夺园夫红女利乎？红读如工。夫皇皇求财利，尝恐乏匮者，庶人之意也。皇皇求仁义，惟恐不能化民者，大夫之意也。易曰：负且乘，致寇至。言居君子之位，而为庶人之行者，祸患必至也。若居君子之位，当君子之行，则舍公仪休之相鲁，无可为者矣。且臣闻《春秋》大一统者，天地之常经，古今之通谊也。今师异道，人异论，百家殊方，指意不同，是以上无以持一统，法制数变，下不知所守。臣愚以为诸不在六艺之科，孔子之术者，皆绝其道，勿使并进。邪僻之说灭息，然后统纪可壹，法度可明，民乃知所从矣。

　　这篇文字，最合武帝微意。武帝年少气盛，好高骛远，要想大做一番事业，振古烁今，可巧仲舒对策，首在兴学，次在求贤，最后进说大一统模范，请武帝崇正黜邪，规定一尊，正是武帝有志未逮，首思举行，所以深相契合，大加称赏。当下命仲舒为江都相，使佐江都王非。景帝子，见前。武帝既赏识仲舒，何不留为内用？丞相卫绾，闻得武帝嘉美仲舒，忙即迎合意旨，上了一本奏牍，说是各地所举贤良，或治申韩学，申商韩非。或好苏张言，无关盛治，反乱国政，应请一律罢归。武帝自然准奏，除公孙弘严助诸人，素通儒学外，并令归去，不得录用。卫绾还道揣摩中旨，可以希宠固荣，保全禄位，那知武帝并不见重，反因他拾人牙慧，格外鄙夷。不到数月，竟将卫绾罢免，改用窦婴为丞相。婴系窦太后侄儿，窦太后尝与景帝说及，欲令婴居相位。景帝谓婴沾沾自喜，量窄行轻，不合为相，所以终不见用。武帝也未尝定欲相婴，意中却拟重任田蚡，不过因蚡资望尚浅，恐人不服，并且婴是太皇太后的兄子，蚡乃皇太后的母弟，斟情酌理，亦应先婴后蚡，所以使婴代相，特命蚡为太尉。太尉一官，前时或设或废，惟周勃父子，两任太尉，及迁为丞相后，并将官职停罢。武帝复设此官，明明是位置田蚡起见。蚡虽曾学习书史，才识很是平常，只有性情乖巧，口才敏捷，乃是他的特长。自从武帝授为武安侯，他亦自知才具不足，广招宾佐，预为计画。入朝时乃滔滔奏对，议论动人，武帝堕入彀中，错疑他才能迈众，欲加大位。为此一误，遂惹出后来许多波澜，连窦婴也要被他排挤，断送性命，这且待后再表。

　　且说窦婴田蚡，既握朝纲，揣知武帝好儒，也不得不访求名士，推重耆英。适御史大夫直不疑免官，遂同举代人赵绾继任，并又荐入兰陵人王臧，由武帝授为郎中令。赵王两人，既已受任，便拟仿照古制，请设明堂辟雍。武帝也有此意，叫他详考古制，采择施行，两人又同奏一本，说是臣师申公，稽古有素，应由特旨征召，邀令入议。这申公就是故楚遗臣，与白生同谏楚王，被罚司舂。见五十三回。及楚王戊兵败自焚，申公等自然免罪，各归原籍。申公鲁人，归家授徒，独重诗教，门下弟子，约千余人。赵绾王臧，俱向申公受诗，知师饱学，故特从推荐。武帝风闻申公重名，立即派遣使臣，用了安车蒲轮，束帛加璧，迎聘申公。

　　申公已八十余岁，杜门不出，此次闻有朝使到来，只好出迎。朝使传述上意，赍交玉帛，申公见他礼意殷勤，不得不应召入都。既到长安，面见武帝，武帝见他道貌高古，格外加敬，当下传谕赐坐，访问治道，但听申公答说道：“为治不在多言，但视力行何如。”两语说完，便即住口。武帝待了半晌，仍不闻有他语，两语够了。暗思自己备着厚礼，迎他到来，难道叫他说此二语，便算了事，一时大失所望，遂不欲再加质问，但命他为大中大夫，暂居鲁邸，妥议明堂辟雍，及改历易服与巡狩封禅等礼仪。申公已料武帝少年喜事，行不顾言，所以开口提出二语，待他有问再答。嗣见武帝不复加询，也即起身拜谢，退出朝门。赵绾王臧，引申公至鲁邸，叩问明堂辟雍等古制，申公微笑无言。绾与臧虽未免诧异，但只道是远来辛苦，不便遽问，因此请师休息，慢慢儿的提议。那知宫廷里面，发生一大阻力，不但议事无成，还要闯出大祸，害得二人失职亡身，这真叫做冒昧进阶，自取祸殃哩。

　　原来太皇太后窦氏，素好黄老，不悦儒术，尝召入博士辕固取示老子书。辕固尚儒绌老，猝然答说道：“这不过家人常言，无甚至理。”窦太后发怒道：“难道定要司空城旦书么？”固知太后语意，是讥儒教苛刻，比诸司空狱官，城旦刑法，因与私见不合，掉头自退。固本善辩，从前与黄生争论汤武，黄生主张放狱，固主张征诛，景帝颇袒固说；此番在窦太后前碰了钉子，还是不便力争，方才退出。那窦太后怒气未平，且因固不知谢过，欲加死罪，转思罪无可援，不如使他入圈击彘，俾彘咬死，省得费事。恶之欲其死，全是妇人私见。亏得景帝知悉，不忍固无端致死，特令左右借与利刃，方才将彘刺死。太后无词可说，只得罢休。但每闻儒生起用，往往从中阻挠，所以景帝在位十六年，始终不重用儒生。及武帝嗣位，窦太后闻他好儒，大为不然，复欲出来干预。武帝又不便违忤祖母，所有朝廷政议，都须随时请命。窦太后对着他事，却也听令施行，只有关系儒家法言，如明堂辟雍等种种制度，独批得一文不值，硬加阻止。冒冒失失的赵绾，一经探悉，便入奏武帝道：“古礼妇人不得预政，陛下已亲理万凡，不必事事请命东宫！”处人骨肉之间，怎得如此直率！武帝听了，默然不答。看官听说！绾所说的东宫二字，乃是指长乐宫，为太皇太后所居。长乐宫在汉都东面，故称东宫。诠释明白，免致阅者误会。自从绾有此一奏，竟被太皇太后闻知，非常震怒，立召武帝入内，责他误用匪人。且言绾既崇尚儒术，怎得离间亲属？这明明是导主不孝，应该重惩。武帝尚想替绾护辩，只说丞相窦婴，太尉田蚡，并言赵绾多才，与王臧一同荐入，所以特加重任。窦太后不听犹可，听了此语，越觉怒不可遏，定要将绾臧下狱，婴蚡免官。武帝拗不过祖母，只好暂依训令，传旨出去，革去赵绾王臧官职，下吏论罪。拟俟窦太后怒解，再行释放。偏窦太后指二人为新垣平，非诛死不足示惩，累得武帝左右为难。那知绾与臧已拚一死，索性自杀了事。倒也清脱。小子有诗叹道：

　　才经拜爵即遭灾，祸患都从富贵来；

　　莫道文章憎命达，衒才便是杀身媒。

　　绾臧既死，窦太后还要黜免窦婴田蚡。究竟婴蚡曾否免官，待至下回再表。

　　武帝继文景之后，慨然有为，首重儒生，而董仲舒起承其乏，对策大廷，裒然举首。观其三策中语，持论纯正，不但非公孙弘辈可比，即贾长沙亦勿如也。武帝果有心鉴赏，应即留其补阙，胡为使之出相江都，是可知武帝之重儒，非真好儒也。第欲借儒生之词藻，以文致太平耳。申公老成有识，一经召问，即以力行为勉，譬如对症发药，先究病源，惜乎武帝之讳疾忌医，而未由针砭也。就令无窦太后之阻力，亦乌有济？董生去，串公归，而伪儒杂进，汉治不可问矣。

　　危者使平，易者使倾，易之道也。处忧患而求安平者，其惟危惧乎！故《乾》以惕无咎，《震》以恐致福。

　　修辞立其诚。修其内则为诚，修其外则为巧言。《易》以辞为重。《上系》终于默而成之，养其诚也。《下系》终于六辞，验其诚不诚也。辞非止言语，今之文，古所谓辞也。

　　“履霜”戒于未然，“月几望”戒于将然。易贵未然之防，至于几则危矣。

　　潜龙以不见成德，管宁所以箴邴原也。全身以待时，杜袭所以戒繁钦也。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”

　　贞者，元之本。周公曰：“冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。”见《韩非?解老》。可以发明贞固之说。

　　《乾》初九，复也，“潜龙勿用”，即闭关之义。《坤》初六，姤也，“履霜坚冰至”，即女壮之戒。

　　《淮南·人间训》云：“《易》曰‘潜龙勿用’者，言时之不可以行也，故‘君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。’‘终日乾乾’，以阳动也。‘夕惕若厉’，以阴息也。因日以动，因夜以息，唯有道者能行之。”以阴阳言日夕，《易》说所未及。

　　蔡泽谓《易》曰：“‘亢龙有悔’，此言上而不能下，信而不能诎，往而不能自反者也。”亦善言《易》矣。泽相秦数月而归相印，非苟知之。贾谊《书》云：“亢龙往而不能反，故《易》曰‘有悔’。潜龙入而不能出，故《易》曰‘勿用’。龙之神也，其惟蜚龙乎！”

　　《越绝》引《易》进退存亡之言曰：“进有退之义，存有亡之几，得有丧之理。”陆宣公云：“丧者，得之理。得者，丧之端。”其语本此。

　　《坤》之六五，程子以为羿、莽、娲、武，非常之变。干宝之说曰：“柔居尊位，若成昭之主、周霍之臣也。百官总己，专断万机，虽情体信顺而貌近僭疑。言必忠信，行必笃敬，然后可以取信于神明，无尤于四海。”愚谓此说为长。

　　《乾》、《坤》之次《屯》曰：“建侯。”封建与天地并立。一旅复夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晋，郡县之失也。

　　古者君臣之际，分严而情通。上天下泽《履》，其分严也。山上有泽《咸》，其情通也。不严则为《未济》之三阳失位，不通则为《否》之天下无邦。

　　《阴符经》云：“天地之道浸，故阴阳胜。”愚尝读《易》之《临》曰：“刚浸而长。”《遁》曰：“浸而长也。”自《临》而长为《泰》，自《遁》而长为《否》，浸者渐也，圣人之戒深矣。

　　“系于苞桑”，三柔在下而戒之也。“系于金柅”，一柔方进而止之也。

　　《蒙》之刚中，二也，占而求之曰“初筮”。《比》之刚中，五也，占而从之曰“原筮”。

　　“童蒙”应于二之刚，则吉养之早也。“童观”远于五之刚，则吝见之小也。

　　信君子者，治之原，《随》之九五曰：“孚于嘉，吉。”信小人者，乱之机，《兑》之九五曰：“孚于剥，有厉。”

　　鸣谦则吉，鸣豫则凶。鸣者，心声之发也。“未知获戾于上下”，鸣谦者欤？“二三子亦姑谋乐”，鸣豫者欤？

　　柔而刚则能迁善，刚而柔则能顺理。《复》之六三，柔而不中，勉为初之刚而屡失，故频复。《巽》之九三，刚而不中，勉为初之柔而屡失，故频巽。

　　《小畜》上九，月几望则凶，阴亢阳也。《归妹》六五，月几望则吉，阴应阳也。《中孚》六四，月几望则无咎，阴从阳也。曰“几”者，戒其将盈，阴盈则阳消矣。

　　《同人》之初曰“出门”，《随》之初曰“出门”，谨于出门之初，则不苟同，不诡随。

　　冥于豫而勉其有渝，开迁善之门也。冥于升而勉其不息，回进善之机也。

　　“大蹇朋来”，进君子之真朋也。“涣其群”，退小人之伪朋也。泰言朋，否言群。

　　君子进而众贤聚，故《复》“朋来无咎”。众贤盛而君子安，故《解》“朋至斯孚”。君子之志行而小人之心服，故《豫》“勿疑朋盍簪”。

　　《易》言“密云不雨”者二：《小畜》终于“既雨”者，阳之极为阴也；《小过》终于“已亢”者，阴之极为阳也。畜极则通，过极则亢。

　　“谨乃俭德，惟怀永图”，故甘节吉。“盗言孔甘，乱是用餤”，故甘临无攸利。

　　“不义而富且贵，于我如浮云”，故曰：“舍车而徒，义弗乘也。”

　　“万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉”，故曰：“自求口实，观其自养也。”

　　召平、董公、四皓、鲁两生之流，士不以秦而贱也。伏生、浮丘伯之徒，经不以秦而亡也。万石君之家，俗不以秦而坏也。《剥》之终曰：“硕果不食。”阳非阴之所能剥。

　　下阳举而虢亡，虎牢城而郑惧，西河失而魏蹙，大岘度而燕危，故曰：“设险以守其国。”狄患攘而民怨结，宗藩弱而戚党颛，柄臣揃而官寺恣，寇叛平而方镇强，故曰：“思患而豫防之。”

　　《复》曰“朋来”，所以致泰；《泰》曰“朋亡”，所以保泰。

　　阳大阴小而言阴阳，阖而辟也；朔先晦后而言晦朔，终而始也。

　　《尔雅》小罍谓之《坎》，大琴谓之《离》，万物之象无非《易》也。

　　《易》之终始皆阳也，始于《乾》之初九，终于《未济》之上九。《易》于《蛊》，终则有始；于《剥》，消息盈虚；于《复》，反复其道；皆曰天行也。然则无与于人事欤？曰：“圣人以天自处，扶阳抑阴，尽人事以回天运，而天在我矣。”

　　言行可以欺于人，而不可以欺于家，故《家人》之《象》曰：“君子以言有物，而行有恒。”

　　《复》之初，即《乾》之元，硕果不食则生矣，复之所谓仁也。《乾》为木果，在春为仁，发生也，在冬为干，归根也，终而复始。

　　张子曰：“《易》为君子谋，不为小人谋。”朱子谓：圣人作《易》，示人以吉凶，言利贞，不言利不贞；言贞吉，不言不贞吉；言利御寇，不言利为寇也。

　　闻之前修曰：“《中庸》诚敬，自有乾坤，即具此理。”《乾》九二言：“龙，德正中。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚。”《坤》六二言：“敬以直内。”

　　“《复》以自知”，必自知，然后见天地之心。有不善，未尝不知，自知之明也。

　　致命遂志，命可致而志不可夺。行法俟命，命可制而法不可变。

　　下学而上达，故《大畜》上九：“何天之衢，亨。”

　　魏相以《易》相汉，能上阴阳之奏，而不能防戚宦之萌，不知系于金柅之戒也。匡衡以《诗》相汉，能陈《关雎》之义，而不能止奄寺之恶，不知昏椓靡共之戒也。经术虽明，奚益焉？

　　五阳之盛而一阴生，是以圣人谨于微。齐桓公七年始霸，十四年陈完奔齐，亡齐者已至矣。汉宣帝甘露三年，匈奴来朝，而王政君已在太子宫。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏已生于前二年。我艺祖受命之二年，女真来贡，而宣和之祸乃作于女真。张芸叟曰：“《易》者极深而研几。当潜而勿用之时，必知有亢；当履霜之时，必知有战。”

　　《易》言“积善”曰家，《大学》言“兴仁兴让”曰家，家可以不正乎？

　　世之治也，君子以直胜小人之邪。《易》曰：“田获三狐，得黄矢。”世之乱也，小人以狡胜君子之介。《诗》曰：“有兔爰爰，雉离于罗。”

　　《易》者，象也。木上有水为《井》，以木巽火为《鼎》，上止下动为《颐》，颐中有物为《噬嗑》，《小过》有飞鸟之象焉。余卦可以类求。王辅嗣忘象之说，蒙庄绪余尔。

　　《左传疏》引《易》云：“伏羲作十言之教，曰：‘乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑、消、息。’”朱子发以为郑康成之语。愚谓：“正其本而万物理，失之毫厘，差以千里。”见于《易纬通卦验》。汉儒皆谓之《易》，则此所谓“《易》”云者，盖纬书也。

　　郑康成《诗笺》多改字，其注《易》亦然。如“包蒙”，谓“包”当作“彪”，文也；《泰》“包荒”，谓“荒”读为“康”，虚也；《大畜》“豮豕之牙”，谓“牙”读为“互”；《大过》“枯杨生荑”，谓“枯”音“姑”，无姑，山榆；《晋》“锡马蕃庶”，读为“藩遮”，谓蕃遮，禽也；《解》“百果草木皆甲宅”，“皆”读如“解”，“解”谓“坼”，呼皮曰甲，根曰宅；《困》“劓刖”，当为“倪仉”；《萃》“一握为笑”，“握”读为“夫三为屋”之“屋”；《系辞》“道济天下”，“道”当作“导”；“言天下之至赜”，“赜”当为“动”；《说卦》“为乾卦”，“乾”当为“干”。其说多凿。郑学今亡传，《释文》及《正义》间见之。

　　《书序》：八卦之说，谓之八索，求其义也。而贾逵以为八王之法；张平子以为《周礼》八议之刑。索，空也，空设之。唯马融以为八卦。杜预但云：“古书名。”盖孔安国《书序》犹未行也。愚按：《国语》史伯曰：“平八索以成人。”韦昭注：谓八体以应八卦也。谓《乾》为首，《坤》为腹，《震》为足，《巽》为股，《离》为目，《兑》为口，《坎》为耳，《艮》为手。此足以证孔、马之说。

　　《易正义》云：“伏牺制卦，文王系辞，孔子作十翼。”朱子谓：《系辞》本文王、周公所作之辞，系于卦爻之下者。《上系》、《下系》乃孔子所述《系辞》之传也。《彖》即文王所系之辞。《象》者，卦之上下两象，及两象之六爻，周公所系之辞也。《彖》、《象》、《上、下传》者，孔子释经之辞也。愚按：《释文》云：“王肃本作《系辞上传》，讫于《杂卦》，皆有传字。”《本义》从之。《汉儒林传》云：“孔子晚而好《易》，读之韦编三绝，而为之传。”王肃本是也。

　　阮逸云：“《易》著人事，皆举商、周。帝乙归妹、高宗伐鬼方、箕子之明夷，商事也。密云不雨、自我西郊、王用亨于岐山，周事也。”朱子发云：“《革》存乎汤、武，《明夷》存乎文王、箕子，复存乎颜氏之子。故曰：存乎其人。”朱文公谓：疑皆帝乙、高宗、箕子占得此爻。

　　《明夷》之《彖》曰“文王、箕子”者，《易》《洪范》道统在焉，用晦所以明道也。象数相为经纬，皆演于商之季世。

　　桓谭《新论》云：“《连山》八万言，《归藏》四千三百言。”《夏易》详而《殷易》简，未详所据。

　　孔子卜得《贲》，孔子曰：“不吉。”子贡曰：“夫《贲》亦好矣，何谓不吉乎？”孔子曰：“夫白而白，黑而黑，夫贲又何好乎？”《吕氏春秋》：“贲，色不纯也。”

　　苕溪刘氏云：“《夬》以五君子决一小人，不曰小人道消，而曰道忧，盖上下交而志同，如‘泰’之时，然后小人之道不行。若以五君子临一小人，徒能使之忧而已。惟其有忧，则将图之，无不至矣。”愚谓：小人道消，嘉祐是也；小人道忧，元祐是也。

　　《井》之九三，荆公解云：“求王明，孔子所谓异乎人之求也。君子之于君也，以不求求之；其于民也，以不取取之；其于天也，以不祷祷之；其于命也，以不知知之。《井》之道无求也，以不求求之而已。”文意精妙，诸儒所不及。

　　王辅嗣以“寂然至无”为“复”。又云：“冬至阴之复，夏至阳之复。”苏子美辨其非。愚谓：先儒云：“至静之中，有动之端，所以见天地之心。”与“寂然至无”之说异矣。“冬至阴之复”，盖如周子“利贞诚之复”，就归处言之。荆公曰：“阳以进为复，初九是也；阴以退为复，六二、六三、六四是也。”

　　薛氏曰：“《易》以初爻为七日者，举前卦而云也。《复》之‘七日来复’，《震》、《既济》之‘七日得’，皆举初爻。”

　　叶少蕴谓：凡《易》见于有为者，皆言用。用之者何，体也，而《易》不以体对用，故别而论之曰：“《易》无体。”晁景迂曰：“体用本乎释氏。”

　　利贞者，性情也。王辅嗣注：“不性其情，何能久行其正？”程子《颜子好学》论性其情之语本此。

　　君子道盛，小人自化，故舜、汤举皋、伊而不仁者远。玉泉喻氏云：“《泰》小人道消，非消小人也，化小人为君子也。”

　　《泰》初九“拔茅茹以其汇，征吉”，《本义》云：“郭璞《洞林》读至‘汇’字绝句，下卦仿此。”愚按：《正义》曰：“以其汇者，汇，类也，以类相从。征吉者，征，行也。上坤而顺，下应于乾，已去则纳，故征行则吉。”亦以“汇”字绝句。《泰》之征吉，引其类以有为；《否》之贞吉，絜其身以有待。

　　俭德辟难，朱子谓：收敛其德，不形于外。申屠蟠以之。

　　《泰》之三“无往不复”，阳之极也，而否将萌。《否》之四“有命无咎”，阳之复也，而泰将至。

　　一许敬宗在文馆，唐为武氏矣。一杨畏居言路，元祐为绍圣矣。羸豕之孚，左腹之入，可不戒哉！

　　家声之隤，陇西以为愧；城角之缺，新平以为耻。清议所以维持风俗也。清议废，风俗坏，则有毁宗泽而誉张邦昌者，有贬张浚而褒秦桧者。观民风设教，居贤德善俗，可不谨哉！

　　齐德衰于召陵，晋志怠于萧鱼；淮平而异、鎛用，潞定而归真惑。《易》曰：“日中则昃。”《玄》曰：“月阙其抟，不如开明于西。”

　　制官刑，则具训蒙士；无彝酒，则诰教小子。《易》曰：“童牛之梏。”《记》曰：“禁于未发之谓豫。”

　　龟灵而焦，雉文而翳，是以衣锦尚絅。兰薰而摧，玉刚而折，是以危行言孙。此白贲素履，所以无咎。

　　知止而后有定，故观身于《艮》。恻隐之心，仁之端也，故观心于《复》。

　　惟进贤可以正君，故公仲进牛畜、欣、越而歌者之田止；孔明进攸之、祎、允而宫府之体一。惟正己可以格君，故管仲有三归不能谏六嬖之惑；魏相因许伯不能遏弘石之恶。《泰》曰“拔茅”，《渐》曰“进以正”。

　　《乾·文言》曰：“宽以居之。”朱子谓：心广而道积。程子《易?小畜传》曰：“止则聚矣。”吕成公谓：心散则道不积。充拓收敛，当两进其功。

　　丹书“敬义”之训，夫子于《坤》六二《文言》发之。孟子以“集义”为本，程子以“居敬”为先，张宣公谓“工夫并进，相须而相成”也。

　　艮者，限也，限立而内外不越。天命，限之内也，不可出。人欲，限之外也，不可入。郭冲晦云。

　　《小畜》下体乾，《复》上体坤，乾、坤相应，故《小畜》初九“复自道”，九二“牵复吉”，与《复》六四“中行独复”，六五“敦复无悔”，义甚相类。“牵复”中不自失，“敦复”中以自考，二、五皆得中故也。澹庵云。

　　“同人于野”，公之大也；“艮其背”，止之至也，皆见于《彖》，明一卦之义也。

　　里克之中立，邓析之两可，终于邪而已，故《随》之六二曰：“弗兼与也。”

　　虚美熏心，秦乱之萌；浮文妨要，晋衰之兆，故贲受之以剥。

　　廉耻，国之脉也，廉耻泯则国从之。是以楚瓦好贿，郢城危；晋盈求货，霸业衰；秦赂谗牧，迁为虏；汉金间增，垓败羽。利之覆邦可畏哉！《大学》之末，七篇之始，所以正人心，塞乱原也。在《益》之屯曰：“莫益之，或击之。”

　　“翰音登于天”，无实之名也，殷浩、房琯以之。

　　君子无斯须不学也，黄霸之受《尚书》，赵岐之注《孟子》，皆在患难颠沛中，况优游暇豫之时乎！《易》曰：“困而不失其所，亨。”

　　《连山》首《艮》，《艮》万物之所终始也。八风始于不周，卦气始于《中孚》。冬至为历元，黄钟为律本。北方终阴而始阳，故谓之朔方。《太玄》纪日于牛宿，纪气于中首，而以罔冥为元，《艮》之终始万物也。虞仲翔云：“万物成始《乾》甲，成终《坤》癸。《艮》东北是甲、癸之间。”沙随程氏云：“医家《难经》为《百刻图》，一岁阴阳升降会于立春，一日阴阳昏晓会于艮时。”此说与《易》合。又云：“北方之气，至阴而阳生焉。《彖》曰：‘《习坎》，重险也。’于物为龟、为蛇，于方为朔、为北，于《太玄》配罔与冥，所以八纯卦中独冠以‘习’。”

　　日月为易，一奇一耦，阴阳之象也。王介甫《诗说》云：“彼曰‘七月、九月’，此曰‘一之日、二之日’，何也？阳生矣则言日，阴生矣则言月，与《易·临》‘至于八月有凶’，《复》‘七日来复’同意。四月，正阳也，秀葽言月，何也？以言阴生也。阴始于四月，生于五月，而于四月言阴生者，气之先至者也。”李子思云：“《复》刚长，以日云者，幸其至之速；《临》阳消，以月云者，幸其消之迟。”沙随程氏云：“阳极于九而少阴生于八，阴之义配月；阴极于六而少阳复于七，阳之义配日。”

　　一卦变六十四，六十四卦变四千九十有六。六爻不变与六爻皆变者，其别各六十有四。一爻变与五爻变者，其别各三百八十有四。二爻变与四爻变者，其别各九百有六十。三爻变者，其别一千二百有八十。朱子发谓：《需》“利用恒”者，《需》之《恒》也；《蒙》六五“顺以巽”者，《蒙》之《观》也；《乾》九四“乾道乃革”者，《乾》之《小畜》也。《小畜》之中又有《离》、《兑》，故曰“革”，是谓天下之至变。张真父谓：《易》无所不变，《蒙》曰“困蒙”，《小畜》曰“复自道”，又曰“牵复”，《履》曰“夬履”，《离》曰“履错然”，《归妹》曰“跛能履”，《泰》曰“帝乙归妹”，《临》曰“咸临”，《咸》曰“执其随”，《艮》曰“不拯其随”，《噬嗑》曰“颐中有物”，《睽》曰“厥宗噬肤”，《损》曰“弗损益之”，又曰“或益之”，《夬》曰“壮于前趾”，又曰“壮于頯”，《遁》曰“执之用黄牛之革”，《鼎》曰“鼎耳革”，《兑》曰“孚于剥”，《未济》曰“震用伐鬼方”，皆有卦变之象。《小畜》以一阳为复，《兑》以一阴为剥，变之变者也。六十有四，相错而不相乱。张文饶谓：《临》之初二，皆曰“咸临”，有《咸》象也，《咸》之用在《兑》之说也。《履》之九五曰“夬履”，有《夬》象也，《夬》与《履》，《乾》、《兑》相易之卦也。

　　《临》所谓八月，其说有三：一云自丑至申为《否》；一云自子至未为《遁》；一云自寅至酉为《观》。《本义》兼取《遁》、《观》二说。《复》所谓七日，其说有三：一谓卦气起《中孚》，六日七分之后为《复》；一谓过《坤》六位，至《复》为七日；一谓自五月《姤》一阴生，至十一月一阳生。《本义》取自《姤》至《复》之说。

　　《易正义》云：“四月纯阳，阴在其中，而靡草死；十月纯阴，阳在其中，而荠麦生。”《汉和帝纪》“有司奏以为夏至则微阴起，靡草死，可以决小事”，与《月令》不同。张文饶曰：“阳虽生于子，实兆于亥，故十月荠麦生。阴虽生于午，实兆于巳，故四月靡草死。”《参同契》：“二月榆死，八月麦生。”

　　“初六履霜，阴始凝也。”见于《魏文帝纪》注，太史丞许芝引《易传》之言。沙随程氏、朱文公皆从之。郭京本无“初六”字。

　　龟山曰：“子见南子，包承者也。此大人处否而亨之道。”朱文公谓：非所以为训，若使大人处否而包承小人以得亨利，则亦不足以为大人矣。

　　《颐》初九，王辅嗣注云：“安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。”至哉斯言！可书诸绅。

　　“病从口入，祸从口出”，傅玄口铭也。《颐》“慎言语，节饮食”，《正义》用其语。

　　圣人教人，用“蒙”而不用“复”。盖“复”者，去其不善而复于善之谓也；若蒙，则无不善，亦未有所失也。周南仲云。

　　趾所以行，辅所以言。“艮其趾”，虽行犹不行也；“艮其辅”，虽言犹不言也。故能时行时止，动静不失其时，其道光明。冯当可云。《艮》六四“艮其身”，《象》以“躬”解之。伛背为躬，见背而不见面。朱文公诗云：“反躬艮其背。”止于所不见，止于至善也。

　　“帝乙归妹”，《子夏传》谓汤之归妹也。京房载汤嫁妹之辞曰：“无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺夫，本天地之义也。往事尔夫，必以礼义。”荀爽《对策》引“帝乙归妹”，言汤以娶礼归其妹于诸侯也。张说《鄎国公主铭》亦云：“帝唐降女，天乙归妹。”若《左传》筮遇《泰》之《需》曰：“微子启，帝乙之元子也。”虞翻亦云：“纣父。”二说不同，《正义》皆略之。

　　《离》言“明两作”，《坎》言“水洊至”。起而上者作也，趋而下者至也。此陆农师之说，朱文公取之。

　　范谔昌《证坠简》：《震·彖辞》脱“不丧匕鬯”四字，程子取之。《渐》上六，疑“陆”字误，胡安定取之。

　　《释文》引《子夏传》云：“地得水而柔，水得地而流，故曰‘比’。”《周礼疏》谓：坤为土，坎为水。水得土而流，土得水而柔。是水土和合，故象先王建万国，亲诸侯。

　　《释文》引郑注异字，然《内则》注“明夷睇于左股”，犹有所遗。

　　朋盍簪。簪，疾也。至侯果始有“冠簪”之训。晁景迂云：“古者礼冠，未有簪名。”

　　《说苑》周公戒伯禽曰：“《易》曰：‘有一道，大足以守天下，中足以守国家，小足以守其身，谦之谓也。’”孔子曰：“《易》曰：‘不损而益之，故损；自损而终，故益。’”今《易》无此言。又泄冶曰：“《易》曰：‘夫君子居其室云云，君子之所以动天地，可不慎乎？天地动而万物变化。’”今《易》无末一句，然泄冶在夫子之前，而引《易大传》之言，殆非也。

　　《盐铁论》：文学引《易》曰：“小人处盛位，虽高必崩。不盈其道，不恒其德，而能以善终身，未之有也。是以初登于天，后入于地。”《说文》引《易》曰：“地可观者，莫可观于木。”今《易》无之，疑《易传》及《易纬》。

　　后汉鲁恭引《易》曰：“‘潜龙勿用’，言十一月、十二月，阳气潜藏，未得用事，虽煦嘘万物，养其根荄，而犹盛阴在上，地冻水冰，阳气否隔，闭而成冬，故曰：‘履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。’言五月微阴始起，至十一月坚冰至也。”又云：“《易》十一月，‘君子以议狱缓死。’”又云：“案《易》五月，《姤》用事，经曰：‘后以施令，诰四方。’言君以夏至之日，施命令，止四方行者，所以助微阴也。”又引《易》曰：“‘有孚盈缶，终来有它，吉’，言甘雨满我之缶，诚来有我而吉已。”赵温曰：“于《易》，一为过，再为涉，三而弗改，灭其顶凶。”汉儒说《易》，可以参考。

　　王肃注《易》十卷，今不传。其注“噬乾胏，得金矢”，曰：“四体离阴卦，骨之象。骨在乾肉，脯之象。金矢所以获野禽，故食之反得金矢。君子于味必思其毒，于利必备其难。”见《太平御览》。

　　《汉郊祀志》引“西邻之禴祭”，颜师古注：“瀹，煮新菜以祭。”盖以“禴”为“瀹”。王辅嗣云：“禴，祭之薄者也。沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞于鬼神。”亦与颜注同。郑康成谓：禴，夏祭之名。

　　《离》九三，蔡伯静解云：“鼓缶而歌，当衰而乐也。大耋之嗟，当衰而哀也。盛衰之道，天之常也。君子之心，顺其常而已。不乐则哀，皆为其动心而失其常者，故凶。”此说长于古注。

　　《京氏易》“剥床以簠”，谓祭器。澹庵云：“《易》于《剥》、《坎》，取象簠簋，以精意寓焉。”

　　“上天下泽，《履》”，此《易》之言礼。“雷出地奋，《豫》”，此《易》之言乐。吕成公之说，本于《汉书》“上天下泽，春雷奋作，先王观象，爰制礼乐。”

　　“涣其群”，苏明允云：“群者，圣人所欲涣以一天下者也。”《本义》取之，谓《程传》有所不及。

　　充善端于“蒙泉”之始，绝恶念于“履霜”之萌。

　　《坊记》曰：“不耕获，不菑畬，凶。”《荀子》曰：“括囊无咎无誉，腐儒之谓也。”《左氏传》穆姜以“元、亨、利、贞”为《随》之四德，为是说者，其未见《彖》、《象》、《文言》欤？

　　《易纬坤凿度》注云：“虞世南曰：‘不读《易》，不可为宰相。’”注者未详其人，亦天下名言也。

　　“乾乾”、“夬夬”皆九三重刚也，“谦谦”初六居下卦之下也，“坎坎”六三居重险之间也，“蹇蹇”六二阴居阴也。

　　诸卦之爻，皆及卦名。《坤》、《小畜》、《泰》、《大畜》、《既济》六爻悉无之。

　　八卦之象，又有六焉：巽曰木，坎曰云、曰泉、曰雨，离曰明、曰电。

　　曾子《天圆篇》：火日外景，金水内景。薛士龙诗云：“尝闻曾子书，金火中外明。圆方递含施，二景参黄庭。”愚谓《周髀》云：“日犹火，月犹水。火则外光，水则含景。”其说本于《易》之坎、离。坎内阳外阴，故为水、为月；离内阴外阳，故为火、为日。

　　《系辞正义》云：“韩氏亲受业于王弼，承王弼之旨，故引弼云以证成其义。”愚考王弼终于魏正始十年。韩康伯，东晋简文帝引为谈客。二人不同时，相去甚远，谓之亲受业，误矣。

　　程子言《易》，谓得其义则象数在其中。朱子以为先见象数，方说得理，不然事无实证，则虚理易差。愚尝观颜延之《庭诰》云：“马、陆得其象数，取之于物；荀、王举其正宗，得之于心。”其说以荀、王为长。李泰发亦谓：一行明数而不知其义，管辂明象而不通其理，盖自辅嗣之学行，而象数之说隐。然义理、象数一以贯之，乃为尽善。故李鼎祚独宗康成之学，朱子发兼取程、邵之说。

　　冯当可谓：王辅嗣蔽于虚无而《易》与人事疏，伊川专于治乱而《易》与天道远。又谓：近有伊川，然后《易》与世故通，而王氏之说为可废。然伊川往往舍画求《易》，故时有不合。又不会通一卦之体，以观其全，每求之爻辞离散之间，故其误十犹五六。晁子止为《易广传》，当可《答书》曰：“判浑全之体，使后学无以致其思，非传远之道。”

　　吕元钧云：“求于八卦之先而牵于数，故谓坎、离先天地；得于六爻之后而惑乎气，故谓卦气起《中孚》。”

　　伏牺之《易》，当以图观，文王以后始有书。艾轩云：“《易》不画，《诗》不歌，无悟入处。”诚斋云：“卦者其名，画者非卦也。此伏牺氏初制之字也。”愚按：《易纬乾凿度》以八卦之画为古文“天、地、风、山、坎、火、雷、泽”字。

　　《上系》七爻起于《中孚》“鸣鹤在阴”，《下系》十一爻起于《咸》“憧憧往来”。《卦气图》自《复》至《咸》八十八阳、九十二阴，自《姤》至《中孚》八十八阴、九十二阳。《咸》至《姤》凡六日七分，《中孚》至《复》亦六日七分，阴阳自然之数也。

　　龟山曰：“《乾》、《坤》两卦，圣人释其义于后，是解《易》之法。”沙随曰：“《乾》、《坤》，《易》之门。《文言》于《乾》，四致意焉，《坤》则一而已。举《乾》、《坤》之义，则它卦可知。《上系》解七爻，《下系》解十一爻，大略类《文言》。学者可以三隅反。”

　　“何以守位曰人”，《释文》云：“桓玄，明僧绍作‘仁’。”今本乃从桓玄，误矣。《本义》作“人”，云：“吕氏从古，盖所谓非众罔与守邦。”

　　筮法，依七、八、九、六之爻而记之。古用木画地。《少牢》云：“卦者在左坐，卦以木。”《特牲》云：“卒筮写卦，筮者执以示主人。”卦者，主画地识爻。六爻备，乃以方版写之。今则用钱，以三少为重，钱九也；三多为交，钱六也；两多一少为单，钱七也；两少一多为坼，钱八也。见《仪礼疏》。

　　《易》者，数之原也。《屯》“十年乃字”，《需》“三人”，《讼》“三百户”、“三禠”，《师》“三锡”，《比》“三驱”，《同人》“三岁”，《蛊》“先甲、后甲三日”，《临》“八月”，《复》“七日”、“十年”，《颐》“十年”，《坎》“簋贰”、“三岁”，《晋》“三接”，《明夷》“三日不食”，《睽》“二女”、“一车”，《解》“三狐”，《损》“二簋”、“三人”、“一人”、“十朋”，《益》“十朋”，《夬》“五刚”，《萃》“一握”，《困》“三岁”，《革》“三就”，《震》“七日”，《渐》“三岁”，《丰》“三岁”，《旅》“一矢”，《巽》“先庚、后庚三日”、“三品”，《既济》“七日”、“三年”，《未济》“三年”。其数例总释于《乾凿度》。如“月几望”、“巳日乃孚”，皆阴阳气数之变。

　　卦具四德者七：《乾》、《坤》、《屯》、《随》、《临》、《无妄》、《革》也。唯《乾》不言所利。

　　遏恶扬善所以顺天休命，内君子外小人所以财成天地之道。

　　乾坤既位，人居其中。屯以建侯作之君，蒙以养正作之师。

　　《大畜》为学，《贲》为文。能止健而后可以为学，文明以止而后可以为文。止者，笃实而已。不以笃实为本，则学不足以成德，文不足以明理。

　　易立乎其中，体也；易行乎其中，用也。朱子谓：行以造化言，立以卦位言。

　　《旅》初六“斯其所，取灾”，王辅嗣注云：“为斯贱之役。”唐郭京谓：“斯”合作“亻斯”。愚按：《后汉?左雄传》“职斯禄薄”，注云：“斯，贱也。”不必改“亻斯”字。

　　“城复于隍，其命乱也”，汤伯纪云：“乱，如‘疾病则乱’之‘乱’。”愚谓：唐玄宗极炽而丰，泰之极也。以李林甫、杨国忠为周、召，以安禄山、哥舒翰为方、虎，非命乱而何？

　　《汉·郊祀志》刘向引《易大传》曰：“诬神者，殃及三世。”愚按：《大戴礼·本命篇》“诬鬼神者罪及二世”，《易大传》岂即此篇欤？

　　《说卦释文》引荀爽《九家集解》，得八卦逸象三十有一。《隋、唐志》十卷，唯《释文序录》列九家名氏，云：“不知何人所集，称荀爽者，以为主故也。”其序有荀爽、京房、马融、郑玄、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子玄为《易》义注。内又有张氏、朱氏，并不详何人。荀悦《汉纪》云：“马融著《易解》，颇生异说。爽著《易传》，据爻象承应，阴阳变化之义。以十篇之文，解说经意。由是兖豫言《易》者，咸传荀氏学。”今其说见于李鼎祚《集解》。若“乾升于坤曰云行，坤降于乾曰雨施；乾起坎而终于离，坤起离而终于坎；离坎者，乾坤之家而阴阳之府，故曰大明终始”，皆诸儒所未发。

　　王昭素谓：《序卦》云“离者丽也”，“丽必有所感，故受之以咸。咸者感也。”凡十四字，晁以道《古易》取此三句增入正文，谓后人妄有上下经之辩。吴仁杰亦从王、晁之论。沙随程氏按《系辞》曰：“二篇之策，从韩康伯本。”张文饶云：“《序卦》上经不言《乾》、《坤》，下经不言《咸》者，天地人物之本，必藏诸用也。”朱新仲谓：一行《易纂》引孟喜《序卦》曰：“阴阳养万物，必讼而成之。君臣养万民，亦讼而成之。”然则《序卦》亦杂以经师之言欤？

　　刘梦得《辩易九六论》曰：“董生言本毕中和，中和本其师，师之学本一行。”朱文公曰：“毕氏揲法，视疏义为详。柳子厚诋梦得肤末于学，误矣。”

　　《古易》五家：吕微仲、晁以道、睢阳王氏、东莱吕氏、九江周燔。又有程迥、吴仁杰二家。而洪兴祖以一行所纂《古子夏传》为正，以诸书附著其下，为考异释疑。

　　经说多依托，《易》为甚。《子夏传》，张弘作也；《关子明传》，阮逸作也；《麻衣正易》，戴师愈作也。

　　《越绝外传》范子曰：“道生气，气生阴，阴生阳。”愚谓：先阴后阳即《归藏》先坤之义，阖而辟，静而动也。

　　《郑志》张逸问《赞》云：“我先师棘下生，何时人？”答云：“齐田氏时。善学者所会处也，齐人号之棘下生，无常人也。”愚按：康成有《易赞》，所谓《赞》云者，《易赞》也。棘下，即稷下也。刘向《别录》：“谈说之士，会于稷门下。”

　　《京氏易》“积算法”引夫子曰：“八卦因伏牺，暨于神农，重乎八纯。圣理玄微，易道难究。迄乎西伯父子，研理穷通，上下囊括。推爻考象，配卦世应，加乎星宿，局于六十四所，二十四气。分天地之数，定人伦之理，验日月之行，寻五行之端，灾祥进退，莫不因兹而兆矣。故考天地、日月、星辰、山川、草木、虫鱼、鸟兽之情状，运气生死、休咎，不可执一隅。故曰：《易》含万象。”又引孔子云：“《易》有四易：一世、二世为地易，三世、四世为人易，五世、六世为天易。游魂、归魂为鬼易。”此占候之学，决非孔子之言也。张文饶言“四易”，又异于是。《易》有四：体一用三。《伏羲》先天，体也。《连山》天易，《归藏》地易，《周易》人易，用也。

　　京氏谓：二至四为互体，三至五为约象。《仪礼疏》云：“二至四、三至五，两体交互，各成一卦，先儒谓之互体。”

　　《说卦》虞翻曰：“《乾》、《坤》五贵三贱，故定位。《艮》、《兑》同气相求，故通气。《震》、《巽》同声相应，故相薄。《坎》戊《离》己，月三十日一会于壬，故不相射。《坤》消从午至亥，故顺。《乾》息从子至巳，故逆。”盖用纳甲卦气之说。

　　“初九，潜龙”，辞也。有“九”则有“六”，变也。“潜龙”，象也。“勿用”，占也。辅汉卿谓：《易》须识辞、变、象、占四字。项氏曰：“不称乾马而称震龙，震动也，乾之动自震始。”

　　阳为大，阴为小。“大畜”、“小畜”，“大过”、“小过”，取阴阳为义。

　　六爻有得有失，唯《谦》三吉三利，《家人》一爻悔亡，五爻皆吉。

　　《汉书叙传》“六世耽耽，其欲浟浟。”音涤。注：《颐》六四爻辞。浟浟，欲利之貌。今《易》作“逐逐”，《子夏传》作“攸攸”。颜注以“浟浟”为欲利，辅嗣以“逐逐”为尚实，其义不同。

　　上蔡谢子《为晁以道传易堂记后序》，言安乐邵先生《皇极经世》之学，师承颇异。安乐之父，昔于庐山解后，文恭胡公从隐者老浮图游。隐者曰：“胡子世福甚厚，当秉国政。邵子仕虽不耦，学业必传。”因同授《易》、《书》。上蔡之文今不传，仅载于张稘《书文恭集后》。康节之父伊川丈人，名古，字天叟。

　　邵子《观物外篇》曰：“天地之气运，北而南则治，南而北则乱，乱久则复北而南矣。”张文饶谓：《先天图》自《泰》历《蛊》而至《否》，自《否》历《随》而至《泰》，即南北之运数也。《闻见录》载邵子之言，曰：“天下将治，地气自北而南；将乱，自南而北。”盖为闻杜鹃发也。陈忠肃谓：重南轻北，分裂有萌，则以人事知之。

　　欧阳公以《河图》、《洛书》为怪妄，东坡云：“著于《易》，见于《论语》，不可诬也。”南丰云：“以非所习见，则果于以为不然，是以天地万物之变为可尽于耳目之所及，亦可谓过矣。”苏、曾皆欧阳公门人，而论议不苟同如此。

　　迂斋讲《易》，谓伏牺未作《易》之前，天下之人心无非“易”。伏牺既作《易》之后，天下之万事无非“易”。又《策问》谓：种明逸以易学名，而其后世衡至师道，累叶为名将。郭逵以将帅显，而其后兼山、白云皆明《易》。盖《易》之为书，兵法尽备，其理一也。愚闻之先君云。

　　知识欲高明，故效天。操履贵笃实，故法地。

　　晁景迂述郭敏修之言曰：“所以生生者，智水不可不崇，而礼火则卑之。此卦之所以‘既济’也。”养生之说，阴升阳降。

　　《史记》春申君说秦昭王，引《易》曰：“狐涉水，濡其尾。”此言始之易，终之难也。今《易·未济》曰：“小狐汔济，濡其尾。”

　　“高宗伐鬼方”，《后汉·西羌传》：武丁征西羌鬼方，三年乃克。《竹书纪年》：武丁三十五年，周王季伐西落鬼戎。然则鬼方即鬼戎与。《诗·殷武》“奋伐荆楚”，朱子《集传》云：“《易》曰：‘高宗伐鬼方，三年克之。’盖谓此。”愚按：《大戴礼·帝系篇》：陆终氏娶于鬼方氏。《楚世家》：陆终生子六人，六曰季连，芈姓，楚其后也。可以证《集传》之说。

　　《未济》“三阳失位”，程子得之成都隐者，朱子谓《火珠林》已有，盖伊川未曾看杂书。

　　虞翻梦吞三爻而通《易》，陆希声梦三圣人而舍象数作传。然翻未知“言有序”之戒，希声未知“比之匪人”之训，践履与《易》相违。

　　张绪云：“何平叔不解《易》中七事。”伏曼容云：“何晏疑《易》中九事。”愚谓：晏以老、庄谈《易》，系小子观朵颐，所不解者，岂止七事哉！以义理解《易》，自王弼始，何晏非弼比也。清谈亡晋，衍也，非弼也。范宁以王弼、何晏并言，过矣。

　　上坎为云，下坎为雨，虞翻之说也，郭子和从之。坎在上为云，故云雷《屯》。坎在下为雨，故雷雨作《解》。女子贞不字，谓许嫁笄而字，耿氏之说也。朱文公从之。

　　《咸》之感无心，感以虚也。《兑》之说无言，说以诚也。尧之于变时雍，孔子之绥来动和，其感至矣。文王“灵台”之乐，宣王“云汉”之喜，其说深矣。

　　德非日新，不足以言盛；义非入神，不足以言精。

　　《馆阁书目》：《周易元包》十卷，唐卫元嵩撰。今按：杨楫序云：“元嵩，益州成都人。明阴阳历算。献策后周，赐爵持节。蜀郡公武帝尊礼，不敢臣之。”《北史?艺术传》：蜀郡卫元嵩，好言将来事，不信释教，尝上疏极论之。《书目》以为唐人，误矣。

　　扬雄《核灵赋》曰：“《大易》之始，河序龙马，雒贡龟书。”刘牧谓：《河图》、《洛书》，同出于伏牺之世。

　　曾子固为《徐复传》云：“康定中，仁宗命讲《易》《乾》、《坤》、《既济》、《未济》。又问：‘今岁直何卦？西兵欲出如何？’复对：‘岁直《小过》而太一守中宫，兵宜内不宜外。’仁宗嘉其言。与林瑀同修《周易会元纪》。”今考侍讲林瑀上《会元纪》，推帝王即位必遇辟卦，而真宗乃得卿卦。每开说皆谄谀之辞，缘饰以阴阳。贾昌朝奏瑀所学不经，不宜备顾问，遂绌之。复与瑀同修不经之书，未可谓知《易》也。《荀子》曰：“善为《易》者，不占。”

　　“介于石”，古文作“砎”，晋孔坦书曰：“砎石之易悟。”

　　《坤》曰“早辩”，《解》曰“夙吉”。治之于未乱，为之于未有，在周子谓之“几”，在张子谓之“豫”。

　　程子《易传》，晚始授门人。止斋《春秋后传》，亦曰：“此身后之书。”刘道原谓：柳芳《唐历》本皆不同，由芳书未成而传之故也。

　　《易纬辨终备》曰：“煌煌之燿，乾为之冈。合凝之类，坤握其方。雄雌呿吟，六节摇通。万物孳甲，日营始东。”六节，盖谓六子。日营始东，震也。

　　东坡曰：“左氏论《易》，唯南蒯、穆姜之事为近正。”知庄子曰：“师出以律，有律以如己也。”杜预注：法行则人从法，法败则法从人。亦格言也。

　　天地未尝一日无阳，亦未尝一日无君子，故十月为阳，纯坤称龙。朱子曰：“《复》之一阳，是《坤》卦积来。一日生一分，至十一月一阳始成。”

　　《困》九五曰：“利用祭祀。”李公晦谓：明虽困于人，而幽可感于神。岂不以人不能知而鬼神独知之乎！愚谓孔子云：“知我者，其天乎？”韩子云：“惟乖于时，乃与天通。”不求人知而求天知，处困之道也。

　　《坎》之六四曰：“樽酒，簋贰，用缶。”在险之时，用礼之薄。它爻之言酒者三：《需》九五“需于酒食”，《困》九二“困于酒食”，《未济》上九“有孚于饮酒”，卦皆有“坎”。文王、周公以《酒诰》戒，其象见于《易》，其言详于《书》。三爻皆阳，刚制之意也。

　　“苋陆夬夬”，项氏《玩辞》曰：“苋，音丸，山羊也。陆，其所行之路也。犹‘鸿渐于陆’之陆。兑为羊，在上卦有山羊之象。”愚按《说文》：苋，山羊细角也。从兔足，苜声，读若丸。“宽”字从此。徐锴按：《本草注》：苋羊似麢羊，角有文，俗作羱。

　　圣人不以位为乐也，在《易》谓之“虎尾”，在《书》谓之“朽索深渊”。

　　先甲先庚，吴秘注《法言》云：“《周礼》治象，挟日而敛之。”郑司农云：“从甲至癸，谓之挟日，是以《易》称‘先甲三日’、‘先庚三日’，皆为申命令之义。独取甲、庚者，以甲木主仁，示其宽令也；庚金主义，示其严令也。”

　　程子谓学《易》先看王弼，余谓辅嗣之注，学者不可忽也。于《乾》九三曰：“乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。”上九曰：“夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故‘乾吉’在无首，‘坤利’在永贞。”于《文言》曰：“进物之速者，义不若利；存物之终者，利不及义。”又曰：“文王明夷，则主可知矣；仲尼旅人，则国可知矣。”又曰：“不性其情，何能久行其正。”于《坤》曰：“方而又刚，柔而又圆，求安难矣。”初六曰：“阴之为道，本于卑弱而后积著者也，故取‘履霜’以明其始。阳之为物，非基于始以至于著者也，故以‘出处’明之，则以初为潜。”于《小畜》上九曰：“大畜者，畜之极也。畜而不已，畜极则通，是以其畜之盛在于四五，至于上九道乃大行。小畜积极而后乃能畜，是以四五可以进，而上九说征之辐。”于《大有》六五曰：“不私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦诚焉。”于《豫》初六曰：“乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？”于《观》上九曰：“观我生，自观其道者也。观其生，为民所观者也。”于《贲》六五曰：“贲于束帛，丘园乃落。贲于丘园，帛乃戋戋。用莫过俭，泰而能约，故必吝焉，乃得终吉也。”于《复》曰：“凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也。”于《颐》初九曰：“安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。”于《家人》初九曰：“凡教在初而法在始。家渎而后严之，志变而后治之，则悔矣。”九三曰：“行与其慢，宁过乎恭。家与其渎，宁过乎严。”上九曰：“凡物以猛为本者，则患在寡恩；以爱为本者，则患在寡威。故家人之道，尚威严也。”于《睽》上九曰：“见豕负涂，甚可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。先张之弧，将攻害也。后说之弧，睽怪通也。往不失时，睽疑亡也。贵于遇雨，和阴阳也。阴阳既和，群疑亡也。”于《蹇》初六曰：“处难之始，居止之初，独见前识。睹险而止，以待其时，知矣哉！”于《萃》之《象》曰：“聚而无防，则众生心。”于《渐》上九曰：“进处高絜，不累于位，无物可以屈其心而乱其志。峨峨清远，仪可贵也。”于《中孚》上九曰：“飞音者，音飞而实不从之谓也。”于《小过》六五曰：“小畜尚往而亨，则不雨也。小过阳不上交，亦不雨也。”

　　乾称父，纯阳。坤称母，纯阴。震长男，阳在初。巽长女，阴在初。坎中男，阳在中。离中女，阴在中。艮少男，阳在末。兑少女，阴在末。

　　知之崇，必欲其效天。义之精，必欲其入神。

　　蒙之养，正察乎微。颐之养，正先乎近。《家人》卦辞曰：“利女贞。”男正易，女正难。二《南》之诗，以化行闺门为极致。上九之《象》曰：“反身之谓也。”身正则家正矣。

　　《蒙》之初曰“发”，《家人》之初曰“闲”，《颜氏家训》谓：教儿婴孩，教妇初来。

　　《周官》外史掌三皇五帝之书，《春秋传》所谓《三坟》、《五典》是也。前贤谓：皋、夔、稷、契有何书可读？理实未然。黄帝、颛顼之道在丹书，武王所以端絻东面而受于师尚父也。少皞氏之纪官，夫子所以见郯子而学焉也。孰谓无书可读哉？

　　《吕氏春秋·序意》曰：“尝得学黄帝之所以诲颛顼矣：爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，为民父母。”不韦《十二纪》成于秦八年，岁在瞊滩，上古之书犹存，前圣传道之渊原犹可考也。

　　《书大传》：《虞传》有《九共篇》，引书曰：“予辩下土，使民平平，使民无傲。”《殷传》有《帝告篇》，引书曰：“施章乃服，明上下。”岂伏生亦见古文逸篇邪？《大传》之《序》有“嘉禾揜诰”，今本阙焉。《隋志》有逸篇二卷，出齐、梁之间，似孔壁中书残缺者。唐有三卷，徐邈注。郑渔仲谓：《书》逸篇，仲尼之时已无矣。恐未然。

　　汉初去圣未远，帝王遗书犹有存者。《贾谊书·修政语》引黄帝曰：“道若川谷之水，其出无已，其行无止。”颛顼曰：“至道不可过也，至义不可易也。功莫美于去恶而为善，罪莫大于去善而为恶。故非吾善善而已也，善缘善也；非恶恶而已也，恶缘恶也。吾日慎一日。”帝喾曰：“缘巧者之事而学为巧，行仁者之操而与为仁也，故节仁之器以修其财，而身专其美矣。德莫高于博爱人，而政莫高于博利人，故政莫大于信，治莫大于仁。吾慎此而已矣。”帝尧曰：“吾存心于先古，加志于穷民，痛万姓之罹罪，忧众生之不遂也。故一民或饥，曰此我饥之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之也。”帝舜曰：“吾尽吾敬而以事吾上，故见谓忠焉；吾尽吾敬以接吾敌，故见谓信焉；吾尽吾敬以使吾下，故见谓仁焉。吾取之以敬也，吾得之以敬也。”大禹诸侯会，则问于诸侯曰：“诸侯以寡人为骄乎？”朔日朝，则问于士曰：“诸大夫以寡人为汰乎？”又曰：“民无食也，则我弗能使也。功成而不利于民，我弗能劝也。”汤曰：“学圣王之道者，譬其如日；静思而独居，譬其若火。舍学圣之道而静居独思，譬其若去日之明于庭而就火之光于室也，可以小见而不可以大知。得贤而举之，得贤而与之，譬其若登山乎！得不肖而举之，得不肖而与之，譬其若下渊乎！是以明君慎其举，而君子慎与。”又曰：“药食尝于卑，然后至于贵；药言献于贵，然后闻于卑。求道者不以目而以心，取道不以手而以耳。致道者以言，入道者以忠，积道者以信，树道者以人。”又引周文王、武王、成王问粥子，武王问王子旦、师尚父。《淮南·人间训》引《尧戒》曰：“战战栗栗，日慎一日。人莫迹于山而迹于垤。”此帝王大训之存于汉者。若高帝能除挟书之律，萧相国能收秦博士官之书，则倚相所读者必不坠矣。幸而绪言尚在，知者鲜焉，好古之士盍玩绎于斯？

　　墨子南使卫，载书甚多，弦唐子见而怪之。墨子曰：“昔周公旦朝读书百篇，夕见七十二士，相天下犹如此，吾安敢废此也？”今本阙。《墨子》七十一篇，今止十三篇。外史掌三皇五帝之书，大训在西序，读书百篇，谓此类也。

　　《释文序录》云：“《尚书》之字，本为隶古。既是隶写古文，则不全为古字。今宋、齐旧本，及徐、李等音所有古字，盖亦无几。穿凿之徒，务欲立异，依傍字部，改变经文。”然则今所传《古文尚书》，未必皆孔安国之本。宋景文《笔记》云：“杨备得《古文尚书释文》，读之大喜，书讯刺字皆用古文。”按《国史艺文志》唐孝明写以今字，藏其旧本。开宝五年，别定《今文音义》。咸平二年，孙奭请摹印《古文音义》，与新定《释文》并行。今亦不传。然汉至唐所谓古文者，孔安国以隶存古，非科斗书也。今有《古文尚书》，吕微仲得本于宋次道、王仲至家。郭忠恕定《古文尚书》并《释文》，今本岂忠恕所定欤？宣和六年，诏《洪范》复从旧文，以“陂”为“颇”，然监本未尝复旧也。

　　吴才老《书裨传·考异》云：“伏氏口传与经传所引，有文异而有益于经，有文异而无益于经，有文异而音同，有文异而义同。”才老所述者，今不复著。“以闰月定四时成岁”，古文“定”作“正”，开元误作“定”。晁景迂云。“舜让于德，弗嗣”，班固《典引》作“不台”。《史记自序》唐尧逊位，虞舜不台。“在治忽”，今文作“采政忽”，《史记》作“来始滑”，《汉书》作“七始咏”。“忽”又或作“曶”郑康成曰：“笏也。”《大传·大诰》曰：“民仪有十夫。”王莽作《大诰》曰：“民献仪九万夫。”盖本于此。又《康诰》曰：“惟乃丕显考文王，克明俊德。”今无“俊”字。《伊训》“惟元祀十有二月乙丑”，《汉历志》作“惟太甲元年十有二月乙丑朔”。是朔旦冬至之岁。“高宗亮阴”，《礼记》作“谅闇”，注读为“梁瘖”。《汉五行志》作“涼阴”，《大传》作“梁闇”。“予若观火”，《周礼注》谓今燕俗，名汤热为观。《微子》“我其发出狂”，《史记·宋世家》“狂”作“往”，注引郑康成曰：“我其起作出往也。”《君奭》“天难谌”，《王莽传》作“天应棐谌。”“钦明文思安安”，《考灵耀》作“晏晏”。郑氏注：“宽容覆载谓之晏。”冯衍《显志赋》：“思唐虞之晏晏。”第五伦上疏：“体晏晏之姿。”《无逸》“肆高宗之享国，五十有九年”，《石经》曰：“肆高宗之飨国百年。”汉杜钦亦曰：“高宗享百年之寿。”“费誓”，《说文》作“［北米］誓”，《史记》作“肹”，《大传》作“鲜”。“度作刑以诘四方”，《周礼注》云：“度作详刑。”“哀矜折狱”，《汉·于定国传》作“哀鳏哲狱”。《大传》：“哀矜哲狱。”“折民惟刑”，《汉刑法志》作“悊民”。“天齐于民，俾我一日”，杨赐封事作“假我一日”。赐通桓君章句，即欧阳《尚书》。刘恺引“上刑挟轻，下刑挟重。”《说文》“顾畏于民嵒”，多言也。尼辄切。

　　《书》始二《典》，犹《诗》之首二《南》；取费、秦之《誓》，犹《诗》之有《鲁颂》。

　　《大传》说《尧典》谓之《唐传》，则伏生不以是为《虞书》。

　　《夏小正》、《月令》、《时训》详矣，而《尧典》命羲和以数十言尽之；《天官书》、《天文志》详矣，而《舜典》玑衡以一言尽之。叙事当以《书》为法。《尧典》以日中、宵中为春秋之别，《月令》两言日夜分，无春秋之异。

　　《尧典》日月星辰，孔注谓：星，四方中星；辰，日月所会。《益稷》日月星辰，谓日、月、星为三辰。五礼一也，孔注于《舜典》，以为吉、凶、宾、军、嘉；于《皋陶谟》，则曰公、侯、伯、子、男五等之礼。

　　《史记索隐》云：“春言东作，夏言南为，皆是耕作营为劝农之事。孔安国强读为‘讹’字，虽训化，解释纡回。”今《史记》作“南讹”。

　　《周礼注》引《书》曰：“分命和仲，度西曰柳谷。”虞翻云：“郑玄所注《尚书》，古篆‘丣’字，反以为‘昧’。古大篆‘丣’字，读当为‘柳’。古‘柳’、‘丣’同字，而以为‘昧’。”裴松之谓：翻言为然。

　　宅嵎夷，《释文》云：“《尚书考灵耀》及《史记》作‘禺铁’。”今按《史记·尧本纪》“居郁夷”，《正义》“郁”音“隅”。《夏本纪》“嵎夷既略”，《索隐》云：“《今文尚书》及《帝命验》并作‘禺铁’。”古“夷”字。薛氏曰：“今登州之地。”

　　四岳，孔注云：“即上羲和四子，分掌四岳之诸侯。”按《周语》太子晋曰：“共之从孙四岳，佐禹胙国，命为侯伯，赐姓曰姜氏，曰有吕。”《左传》许，大岳之胤也⑤。杜氏注谓大岳，神农之后，尧四岳也。当从《周语》之说。迂斋云：“申、吕、齐、许皆四岳之后。尧让许由，亦其一也。”

　　五典克从，孔安国《传》本于《左氏》，程子《解》本于《孟子》。《左氏》言五教，不及君臣、夫妇、朋友，天叙有典而遗其三焉，唯《孟子》得之。

　　程子谓：共、兜之徒，及舜登庸之始，侧陋之人，顾居其上，此凶乱之人所不能堪，故其恶显而舜诛之。韩非曰：“尧欲传天下于舜，鲧谏，共工又谏曰：‘孰以天下而传之于匹夫乎？’尧不听。”此可以证程子之说。韩非谓尧诛共、鲧，非也。

　　范蜀公《正书》曰：“舜之五刑：流也，官也，教也，赎也，贼也。流宥五刑者，舜制五流，以宥三苗之劓、刵、剕、宫、大辟也。”《皇王大纪》之说本诸此，而以墨、劓、剕、宫、大辟为贼刑之科目。

　　《书序》帝厘下土方，设居方，《释文》云：“一读至‘方’字绝句。”《商颂》“禹敷下土方，外大国是疆”，朱文公亦以“方”字绝句，云《楚辞·天问》“禹降省下土方”，盖用此语。然《书序》已有此读矣。

　　郑康成读《舜典》云：“舜生三十，谓生三十年；登庸二十，谓历试二十年。”

　　《大禹谟》言“念哉”者二，《益稷》言“念哉”者一，皆禹告舜之辞。心者治之本，心斯须不存，治忽分焉。“共惟千载心，秋月照寒水”，于此见之。

　　皋陶曰：“彰厥有常，吉哉！”周公曰：“庶常吉士。”召公曰：“吉士吉人。”帝王用人之法，一言以蔽之曰“吉”。舜所举曰“元”、曰“恺”，吉德之实也；所去曰“凶”，吉德之反也。议论相传，气脉相续。在春秋时谓之善人，在西汉时谓之长者。惟吉则仁，所谓元者善之长，为天地立心者也。

　　儆戒无虞，絜斋解云：“治安之时，危乱之萌已兆。汉宣帝渭上之朝，是年元后生成帝，新都篡汉已兆于极盛之日矣。无虞岂可不儆戒？愚谓匈奴衰而女戎兴，倚伏果可畏哉！”又解“七旬有苗格”，云：“舜耕历山之时，祗见厥父，惟知己之有罪而不见父之为顽，所以底豫。及其征苗也，自省未尝有过而惟见苗民之作慝，所以逆命。至班师之后，诞敷文德，无异负罪引慝之心而遂格焉。满损谦益，捷于影响，人心岂可以自满哉？愚谓仲虺之诰成汤，召公之训武王，戒其满而自矜也。齐桓服楚，魏武得荆州，唐庄宗取汴，皆以满失之。”

　　九德，知人之法；三俊，用人之法。

　　禹之告舜曰：“安汝止，尽天理而无人欲，得至善而止也。”尹之告太甲曰：“钦厥止，去人欲而复天理，求至善而止也。”

　　《虞书》作服，天子自日月而下十二章，郑康成注周礼谓：周以日月星辰画于旌旗，而冕服九章。注《礼记·郊特牲》祭之日，王被衮以象天，谓：有日月星辰之章，此鲁礼也。二礼之说自相背驰。鲁秉周礼，周、鲁之礼其有异乎？

　　《古文尚书》及《说文》璪火黺［黹米］黼黻，艾轩曰：“黺［黹米］黼黻，当各为一物。‘璪’当为‘玉璪’之‘璪’。‘璪’，圜物也，意其为‘璪’之状而以火旁饰之，火因物而后见耳。《考工记》谓火以圜，得非指璪火为一物乎？郑司农谓为圜形似火，此为近之。希冕，谓黺［黹米］黼黻皆从‘黹’，同谓之‘希冕’。陆德明‘希’与‘黹’同，盖有由来也。”

　　鸟兽跄跄，马融以为笋虡，《七经小传》用其说。《书裨传》以“凤凰来仪”为箫声之和，艾轩亦曰：“制器尚象。”

　　古文“箾瞉”，今文作“箫”，《左氏》曰：“韶箾，舜乐名也。”诸儒误以箫管解之。

　　《说文》“奡，嫚也”，引《虞书》“若丹朱、奡”、《论语》“奡荡舟”。按《书》有“罔水行舟”之语，则“奡荡舟”者，恐即谓丹朱。

　　古文“天明畏，自我民明畏”，今文下“畏”字作“威”，盖卫包所改，当从古。

　　若稽古，称尧、舜、禹三圣而皋陶与焉。舜以天下逊禹，禹独推皋陶。孟子论道之正传，亦曰：“若禹、皋陶，则见而知之。”又曰：“舜以不得禹、皋陶为己忧。”子夏亦云：“舜举皋陶，观于谟而见皋陶之学之粹也。”

　　蛮夷猾夏，明刑治之而有余；四夷交侵，征伐制之而不足。虞、周之德天渊矣。

　　《淮南子》曰：“皋陶喑而为大理。”此犹夔一足之说也。皋陶陈谟赓歌谓之喑可乎？司马公诗云：“法官由来少和泰，皋陶之面如削瓜。”然《荀子·非相》之言，亦未必然。

　　《史记·秦本纪》：大费佐舜，调驯鸟兽，是为柏翳。《索隐》云：“《尚书》谓之‘伯益’。”而《陈杞世家》谓：伯翳之后，封为秦，垂益夔龙，其后不知所封不见也，则“伯翳”非“伯益”矣。《水经注》偃师九山有百虫将军，《显灵碑》云：“将军姓伊氏，讳益，字隤敳，帝高阳之第二子伯益者也。”黄度文叔《书说》“益”即“隤敳”，本于此。

　　《郑语》史伯曰：“姜，伯夷之后也。伯夷能礼于神，以佐尧者也。”注谓：四岳之族。《大戴礼·诰志篇》虞史伯夷曰：“明，孟也。幽，幼也。”《史记·历书》引之而其文小异，“虞夏之历”为“昔在古历”，“百草权舆，瑞雉无释”为“百草奋兴，秭鳺先滜。”

　　《吕氏春秋》云：“舜欲以乐传教于天下，乃令重黎举夔于草莽之中而进之，舜以为乐正。”《吕刑》乃命重黎，即羲和也。《楚语》尧育重黎之后，重黎举夔见于此。

　　汉董贤册文，言“允执其中”，萧咸谓：此尧禅舜之文，非三公故事，班固笔之于史矣。而固纪窦宪之功曰：“纳于大麓，惟清缉熙。”其谀甚于董贤之册。当宪气焰方张，有议欲拜之伏称万岁者，微韩棱正色，则无君之恶肆矣。此固所以文奸言而无忌惮也。倪正父驳“昆命元龟”之制，有以也夫。

　　五行，《大禹谟》以相克为次，《洪范》以生数为次。五德，邹衍以相胜为义，刘向以相生为义。

　　柔而立，无立为懦。柔惠且直，不直为谄。柔嘉维则，失其则非嘉也。

　　《贾谊书·君道篇》引《书》曰：“大道亶亶，其去身不远；人皆有之，舜独以之。”此《逸书》也。

　　《禹贡释文》：《周公职录》云：“黄帝受命，风后受图，割地布九州。”《隋、唐志》无此书，《太平御览》引《太一式占》，《周公城名录》有此三句。夹漈《通志·艺文略》：《周公城名录》一卷。“城”、“职”字相似，恐传写之误。《世说注》云：“推《周公城录》，冶城宜是金陵本里。”《抱朴子·内篇·登涉》引《周公城名录》。

　　《大传》曰：“歌大化、大训、六府、九原而夏道兴。”注谓：四章皆歌禹之功。所谓“九叙惟歌”，“九德之歌”，于此犹可考。

　　《说文》引《虞书》曰：“仁闵覆下，则称旻天。”盖《虞书》说也。

　　豫州，荥波既猪，古文云：“荥嶓既都。”《职方氏》豫州，其浸波溠，郑注云：“‘波’读为‘播’，《禹贡》曰：‘荥播既都’。”贾公彦疏云：“《禹贡》有播水无波。”然则《汉、唐书》本皆作“荥播”也。《史记·夏本纪》作“播”，音“波”。

　　《史记》引《禹贡》二百里任国，《书》男邦，孔注：男，任也，任王者事。音壬。王莽封王氏女皆为任。注：任，充也，男服之义，男亦任也。“男”、“任”二字盖通用。

　　扬州，沿于江海，达于淮泗。东坡《书传》云：“吴王夫差阙沟通水，而江始有入淮之道，禹时则无之。”愚按：吴之通水有二焉：《左氏传·哀九年》吴城邗沟通江淮，注云：“今广陵韩江。”此自江入淮之道也。《吴语》夫差起师北征，阙为深沟于商、鲁之间，北属之沂，西属之济，以会晋公午于黄池。《左氏传·哀十三年》会黄池，注云：“陈留封丘县南，有黄亭，近济水。”此自淮入汴之道也。

　　百川东注，弱水独西，故《洪范》弱为六极。弱与柔异，柔如汉文帝，弱如元帝。

　　过九江至于东陵，曾彦和谓：东陵，今之巴陵。余按：《史记正义》岳州有巴陵，盖是东陵。曾说本此。

　　“朔南暨”为句，下云“声教讫于四海”。《史记注》本如此。

　　《说苑》子贡曰：“禹与有扈氏战，三陈而不服。禹于是修教一年，而有扈氏请服。”《庄子》谓“禹攻有扈，国为虚厉”，皆与《书》异。《楚辞·天问》云：“该秉季德，厥父是臧。胡终毙于有扈，牧夫牛羊？”又云：“有扈牧竖，云何而逢？击床先出，其命何从？”古事茫昧不可考矣。《吕氏春秋》曰：“夏后相与有扈战于甘泽而不胜，六卿请复之，夏后相曰：‘不可。吾地不浅，吾民不寡，战而不胜，是吾德薄而不教不善也。’于是乎处不重席，食不贰味，琴瑟不张，钟鼓不修，子女不饬，亲亲长长，尊贤使能，期年而有扈氏服。”愚谓：伐扈战甘者，夏后启也，误以为相。然其事可以补《夏书》之阙。

　　《甘誓》予则孥戮汝，《孔传》谓“辱及汝子”，《王莽传》作“奴”，颜注谓：“戮之以为奴也。”《泰誓》云：“囚奴正士。”岂及子之谓乎？

　　蔡邕《铭论》：殷汤有《甘誓》之勒。

　　《五子之歌》其二章皆述禹之训。蔡氏自“予视天下”以后，谓“予”，五子自称也，然“予临兆民”之语，恐非五子自称。

　　《周语》单穆公引《夏书》曰：“关石和均，王府则有。”韦昭注云：“《逸书》也。关，门关之征也。石，今之斛也。言征赋调均，则王之府藏常有也。一曰：关，衡也。”时未见古文，故云《逸书》。左思《魏都赋》关石之所和钧，财赋之所厎慎，盖亦用韦说。李善引贾逵《国语注》曰：“关，通也。”孔安国谓“金铁曰石”，未详。

　　《左氏传》夏有观、扈，汉东郡有畔观县。今开德府观城。《楚语》士亹曰：“尧有丹朱，舜有商均，启有五观，汤有太甲，文王有管、蔡，是五王者皆元德也，而有奸子。”韦昭注谓：五观，启子，太康昆弟也。观，洛汭之地。《书序》曰：“太康失国，昆弟五人，须于洛汭。”《水经注》亦云：“太康弟曰五观。”愚谓：五子述大禹之戒作歌，仁义之人，其言蔼如也，岂朱、均、管、蔡之比？韦氏说非也。

　　《史记》汤始居亳，从先王居，作《帝诰》，《索隐》云：“一作俈。从先王居，故作《帝俈》。”

　　《史记》汤征诸侯，葛伯不祀，汤始伐之。汤曰：“予有言：人视水见形，视民知治不。”伊尹曰：“明哉！言能听，道乃进。君国子民，为善者皆在王官。勉哉，勉哉！”汤曰：“汝不能敬命，予大罚殛之，无有攸赦！”作《汤征》。岂孔壁逸篇，太史公亦见之乎！后有补《汤征》者，盖未之考。

　　辰弗集于房，《大衍历议》云：“《新历》仲康五年癸巳岁，九月庚戌朔，日蚀在房二度。”按《皇极经世》仲康元年壬戌；征羲、和，五年丙寅。与《历》不同。

　　君子之去留，国之存亡系焉，故《夏书》终于《汝鸠》、《汝方》，《商书》终于《微子》。《汤誓》予则孥戮汝，罔有攸赦，孔安国以为古之用刑，父子兄弟罪不相及，今云者，权以胁之，使勿犯。《酒诰》予其杀，安国以为择罪重者而杀之。吕居仁谓：安国能明圣人未尽之意，实有大功于圣人者。

　　郑康成注《禹贡》九河云：“齐桓公塞之，同为一。”《诗正义》云：“不知所出何书。”愚按：《书正义》引《春秋纬宝乾图》云：“移河为界，在齐吕，填阏八流以自广。”郑盖据此文。九峰蔡氏曰：“曲防，齐之所禁，塞河非桓公所为也。”

　　郑康成《书》注，间见于疏义，如作服十二章、州十二师，孔注皆所不及。

　　《吕氏春秋》引《夏书》曰：“天子之德广运，乃圣乃神，乃武乃文。”《商书》曰：“五世之庙可以观怪，万夫之长可以生谋。”又曰：“仲虺有言曰：‘诸侯之德，能自为取师者王，能自为取友者存。其所择而莫如己者亡’”又曰：“刑三百，罪莫重于不孝。”《周书》曰：“若临深渊，若履薄冰。”其舛异如此。

　　《仲虺之诰》言仁之始也，《汤诰》言性之始也，《太甲》言诚之始也，《说命》言学之始也。皆见于《商书》。自古在昔，先民有作，温恭朝夕，执事有恪，先圣王之传恭也。亦见于《商颂》，孔子之传有自来矣。

　　孟子云：“伊尹、莱朱。”注：莱朱，亦汤贤臣，一曰仲虺是也。《春秋传》曰：“仲虺居薛，为汤左相。”是则伊尹为右相。《唐宰相世系表》：仲虺为汤左相，臣扈祖己皆其胄裔也。未详所据。

　　孔安国谓汤始改正朔，郑康成谓自古改正朔。叶少蕴云：“《甘誓》已言三正，则子、丑、寅迭以为正者，尚矣。”爰革夏正，林少颖谓：革正之事，古未尝有，盖始于汤，而武王因之。

　　《汉律历志》引《伊训》伊尹祀于先王，诞资有牧方明，说者谓祀先王于方明。朱文公曰：“‘方’当作‘乃’，即所谓‘乃明言烈祖之成德。’”

　　郑康成云：“祖乙居耿后，奢侈逾礼，土地迫近山川，尝圯焉。至阳甲立，盘庚为之臣，乃谋徙居汤旧都。上篇是盘庚为臣时事，中篇、下篇是盘庚为君时事。”《正义》以为谬妄，《书裨传》云：“郑大儒必有所据而言。”

　　《书序》祖乙圯于耿，孔氏注云：“圯于相，迁于耿。”《殷本纪》谓祖乙迁于邢。《皇极经世》祖乙践位，圯于耿，徙居邢，盖从《史记》。以《书序》考之，孔氏以“圯于耿”为“圯于相”，恐未通。苏氏《书传》云：“祖乙圯于耿，盘庚不得不迁。”以《经世》、《纪年》考之，祖乙以乙未践位，后有祖辛、沃甲、祖丁、南庚、阳甲，而后盘庚立。祖乙曾孙。盘庚之立，以己亥，自祖乙践位至此一百二十五年。若谓民荡析离居，因耿之圯，不应如是之久也。当阙所疑。

　　盘庚之迁也，曰：“天其永我命于兹新邑。”消息盈虚之运，哲王其知之矣。唐朱朴议迁都以观天地兴衰为言，谓：关中文物，奢侈皆极焉，已盛而衰，难可兴矣，而以襄、邓为建都极选。陈同父上书孝庙，亦谓：钱塘山川之气，发泄无余，而以荆、襄为进取之机。其言与朴略同。朴不足道也，岂亦有闻于气运之说乎？

　　《大传》引《盘庚》“若德明哉！汤任父言卑应言”，皆古文所无。

　　《论语》予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝，孔安国注云：“《墨子》引《汤誓》，其辞若此。”疏云：“《尚书·汤誓》无此文，而《汤诰》有之，又与此小异。唯《墨子》引《汤誓》，其辞与此正同。”

　　尔惟德罔小，万邦惟庆；尔惟不德罔大，坠厥宗汉。昭烈曰：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”盖得此意。

　　桑穀之祥，大戊问伊陟，《韩诗外传》以为“穀生汤之廷，三日而大拱，汤问伊尹”，误也；《汉·五行志》刘向以为“殷道既衰，高宗承敝而起，怠于政事，故桑穀之异见”，又误也；《书大传》谓“武丁之时，先王道亏，刑罚犯，桑穀俱生于朝，武丁问诸祖己”，刘向盖袭《大传》之误。

　　说筑傅岩之野，吴氏《裨传》、蔡氏《集传》以筑为居。愚按：《孟子》曰：“傅说举于版筑之间。”当从古注。傅岩在陕州平陆县北。

　　《鲁语》展禽曰：“上甲微能帅契者也，商人报焉。”《孔丛子》引《书》曰：“维高宗报上甲微。”盖《逸书》也。

　　学立志而后成，逊志而后得。立志，刚也；逊志，柔也。

　　西伯戡黎，孔注云：“文王貌虽事纣，内秉王心。”岂知文王之心哉！文王之德之纯，心与貌异乎？

　　西伯既戡黎，祖伊恐。商都朝歌，黎在上党壶关，乃河朔险要之地。朝歌之西境，密迩王畿，黎亡则商震矣。故武王渡孟津，莫之或御。周以商墟封卫，狄人迫逐黎侯，卫为方伯连率，不能救，而《式微》、《旄丘》之诗作。唇亡齿寒，卫终为狄所灭。卫之亡，犹商之亡也。秦拔上党而韩、赵危，唐平泽潞而三镇服，形势其可忽哉！

　　《泰誓》古文作《大誓》，孔氏注：“大会以誓众。”晁氏曰：“开元间，卫包定今文，始作‘泰’。”或以交泰为说，真燕书哉！或说谓新经以“泰”为“否泰”之“泰”，纣时上下不交，天下无邦，武王大会诸侯往伐，以倾纣之否。非经意也。《大誓》与《大诰》同。音“泰”者非。

　　虽有周亲，不如仁人。孔安国注《论语》，言“虽有管、蔡为周亲，不如箕子、微子之仁人”，与注《尚书》异。《书传》云：“纣至亲虽多，不如周家之少仁人。”朱文公《集注》从《书传》。

　　《论语释文》：予有乱十人。《左传》叔孙穆子亦曰：“武王有乱十人。”刘原父谓：子无臣母之理，妇人盖邑姜。然本无“臣”字，旧说不必改。

　　《左氏传》云：“太伯不从。”《楚辞·天问》云：“叔旦不嘉。”与夷、齐之心一也。此武所以未尽善。

　　《武成》式商容闾，《正义》引《帝王世纪》云：“商容及殷民观周军之入，见毕公至，殷民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘非也。视其为人，严乎将有急色，故君子临事而惧。’见太公至，民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘非也。视其为人，虎据而鹰趾；当敌将众，威怒自倍；见利即前，不顾其后。故君子临众，果于进退。’见周公至，民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘非也。视其为人，忻忻休休，志在除贼。是非天子，则周之相国也。故圣人临众知之。’见武王至，民曰：‘是吾新君也。’容曰：‘然。圣人为海内讨恶，见恶不怒，见善不喜，颜色相副，是以知之。’”愚按：《韩诗外传》云：“商容尝执羽龠，冯于马徒，欲以伐纣而不能。遂去，伏于太行。及武王克殷，立为天子，欲以为三公。商容辞曰：‘吾尝冯于马徒，欲以伐纣而不能，愚也；不争而隐，无勇也。愚且无勇，不足以备乎三公。’固辞不受命。君子闻之曰：‘商容可谓内省而不诬能矣。君子哉！去素餐远矣。’”《史记》燕王《遗乐间书》曰：“纣之时，商容不达，身祗辱焉，以冀其变。”《乐记》释箕子之囚，使之行商容而复其位，郑注乃谓：使箕子视商礼乐之官，贤者所处，皆令反其居。盖康成不见古文《武成》，故以容为礼乐。张良云：“武王入殷，表商容闾。”《史记·周纪》云：“表商容之闾。”皆与《书》合。

　　颜师古《刊谬正俗》云：“《武成序》往伐归獸，当依‘兽’字。《费誓序》东郊不［门艸］，案《说文》及《古今字诂》，［门艸］，古‘辟’字，辟训开，故孔氏释云：‘东郊不开。’不得径读‘辟’为‘开’。”愚按：《古文尚书》，师古之说是也。虞翻谓“分北三苗”，“北”古“别”字。

　　《大传·洪范》曰：“不叶于极，不丽于咎，毋侮矜寡，而畏高明。”《史记·宋世家》亦云：“毋侮鳏寡。”

　　《周礼·大卜注》引《洪范》曰雨，曰济，曰圛，曰蟊，曰克，《诗》“齐子岂弟”笺：《古文尚书》以“弟”为“圛”。《正义》云：“《洪范稽疑》论卜兆有五，‘曰圛’注云：‘圛者，色泽光明。’盖古文作‘悌’，今文作‘圛’。贾逵以今文校之，定以为‘圛’。郑依贾氏所奏。”《说文》引《书》“圛圛升云，半有半无”，今按“圛”即《洪范》“曰驿”，其下乃注文。《古文尚书》曰塗，曰圛，与《周礼注》同。

　　《诗》“或圣或否，或哲或谋，或肃或艾”，《庄子》“天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备”，皆为《洪范》之学。

　　曾子固奏疏曰：“《洪范》所以和同天人之际，使之无间，而要其所以为始者，思也。《大学》所以诚意正心修身治其国家天下，而要其所以为始者，致其知也。正其本者，在得之于心而已。得之于心者，其术非他，学焉而已矣。古之人自可欲之善而充之，至于不可知之神。自十五之学而积之，至于从心不逾矩，岂他道哉？由是而已矣。”二程子以前，告君未有及此者。

　　《韩非》谓先王之法曰：“臣毋或作威，毋或作利，从王之指。无或作恶，从王之路。”盖述《洪范》之言而失之也。

　　天命有德，天讨有罪，故无作好恶。惟天聪明，惟圣时宪，故无作聪明。以天之德，行天之权，故惟辟作福威。

　　司马彪注《庄子》云：“箕子名胥余。”《史记正义》：《尸子》云。

　　巢伯来朝，注云：“南方之远国。”《正义》谓“南巢”，李杞解曰：“成汤放桀于南巢，巢人纳之。意者终商之世，义不朝商乎？诚如是，亦足以见巢之忠，商之盛德矣。商亡而周兴，于是巢始来朝。”其说美矣，然无所据。

　　金縢之书，其异说有二焉：《鲁世家》云：“周公卒后，秋未获，暴风雷雨，禾尽偃，大木尽拔。周国大恐，成王与大夫朝服以开金縢书。”《梅福传》云：“昔成王以诸侯礼葬周公，而皇天动威，雷风著灾。”此皆《尚书大传》之说，盖伏生不见古文故也。《蒙恬传》云：“成王有病，甚殆，公旦自揃其爪，以沉于河，乃书而藏之记府。及王能治国，有贼臣言周公欲为乱，周公走而奔于楚。成王观于记府，得周公沉书，乃流涕曰：‘孰谓周公旦欲为乱乎？’”此又以武王有疾为成王。《索隐》曰：“不知出何书？”《鲁世家》亦与《恬传》同。谯周云：“秦既燔书，时人欲言金縢之事，失其本末。”南轩曰：“至诚可以回造化，若金縢策祝之辞，则不无妄传者。”

　　我之弗辟，朱文公谓：当从郑氏，以“辟”为“避”。

　　《武成》惟九年大统未集，《通鉴外纪》引《尚书大传》文王受命一年，断虞芮之质；《帝王世纪》文王即位四十二年，岁在鹑火，更为受命之元年；《周书·文传》：文王受命九年，时惟暮春，在镐召太子发。按《史记》秦惠王十四年，更为元年；《汲冢纪年》魏惠成王三十六年，改元称一年，或有因于古也。

　　文公赏雍季以义而不以谋，襄子赏高共以礼而不以功，故曰“崇德报功”。

　　若尔三王，是有负子之责于天，《史记》以“丕”为“负”，《索隐》引郑玄曰：“‘丕’读曰‘负’。”隗嚣《移檄》曰：“庶无负子之责。”盖本此。晁以道解“丕子之责”，如《史传》中“责其侍子”之“责”，盖云“上帝责三王之侍子”，指武王也。

　　唐叔得禾，成王命唐叔以馈周公于东土，作《馈禾》。《史记》以“归”为“馈”。二字通用，见《论语》。

　　三监，孔氏谓管、蔡、商。《汉·地理志》：殷畿内为三国，邶、鄘、卫是也。邶封武庚；鄘，管叔尹之；卫，蔡叔尹之，以监殷民。唯郑康成以三监为管、蔡、霍。苏氏从孔说，林氏、蔡氏从郑说。三亳，孔氏谓亳人之归文王者三所，为之立监。康成云：“汤旧都之民，服文王者分为三邑：其长居险，故言阪尹，盖东成皋，南盝辕，西降谷也。”皇甫谧以蒙为北亳，穀熟为南亳，偃师为西亳。林氏从郑说，吕氏从皇甫说。《诗谱》以三叔为三监。孙毓云：“三监当有霍叔，郑义为长。”

　　“民献有十夫，予翼”，“亦惟十人，迪知上帝命”，周公以贤人卜天意。史失其名，不独鲁两生也。

　　《周书·作雒》曰：“俾康叔宇于殷，俾中旄父宇于东。”注云：“东谓卫、殷、邶、鄘。”《诗谱》自纣城而北谓之邶，南谓之鄘，东谓之卫。康叔宇于殷，即卫也。注以殷为邶、鄘，非是。殷地在周之东，故曰东征。邶、鄘、卫皆东也。《康诰》曰：“在兹东土。”中旄父其邶、鄘之一欤？《顾命》有南宫毛。

　　《法言》谓：《酒诰》之篇，“俄空焉”。愚按：《酒诰》古今文皆有之，岂扬子未之见欤？《艺文志》云：“刘向以中古文校欧阳、大、小夏侯三家经文，《酒诰》脱简一。”而《大传》引《酒诰》曰：“王曰：封，唯曰若圭璧。”今无此句，岂即脱简欤？

　　“矧惟若畴，圻父薄违，农父若保，宏父定辟”，荆公以“违”、“保”、“辟”绝句，朱文公以为夐出诸儒之表。《洛诰》复子明辟，荆公谓：周公得卜，复命于成王也。汉儒“居摄还政”之说，于是一洗矣。山谷云：“荆公六艺学，妙处端不朽。”信夫！

　　“厥或告曰：‘群饮。’汝勿佚，尽执拘以归于周，予其杀无隐。”张氏以为此告者之词云尔。劝汝执而尽杀之也，汝当思之曰：“是商之诸臣，化纣为淫湎者，而可遽杀乎？亦姑惟教之而已。若不教而使陷于罪，是亦我杀之也。周公戒康叔，皆止杀之词，奈何以为劝哉！”愚谓：此说得忠厚之意。

　　《梓材》曰：“以厥庶民暨厥臣，达大家。”周封建诸侯与大家臣室共守之，以为社稷之镇。九两，所谓宗以族得民。公刘之雅，所谓君之宗之。此封建之根本也。鲁之封有六族焉，卫之封有七族焉，唐之封有九宗、五正焉，皆所以系人心，维国势。不特诸侯为然，周公作《皇门》之书曰：“维其有大门宗子，茂扬肃德，勤王国王家，乃方求论择元圣。武夫羞于王所，咸献言助王恭明祀，敷明刑，用能承天嘏命。先人神祇报职用休，俾嗣在王家，万子孙用末被先王之灵光。”然则王室之不坏，繄大门宗子是赖。自封建之法废，国如木之无根，其亡也忽焉。然古者，世臣必有家学，内有师保氏之教，外有外庶子之训。国子之贤者，命之导训诸侯，若鲁孝公是也。使惇惠者教之，文敏者道之，果敢者谂之，镇靖者修之，若晋公族大夫是也。教行而俗美，然后托以安危存亡之寄，而国有与立矣。

　　商之泽深矣，周既翦商，历三纪而民思商不衰。考之《周书》，《梓材》谓之“迷民”，《召诰》谓之“雠民”，不敢有忿疾之心焉，盖皆商之忠臣义士也。至《毕命》始谓之“顽民”，然犹曰：“邦之安危，惟兹殷士。”兢兢不敢忽也。孔子删《诗》，存邶、鄘于《风》，系商于《颂》。吁，商之泽深矣。

　　《召诰正义》引《周书·月令》云：“三日粤朏。”《汉·律历志》引古文《月采篇》曰：“三日曰昢。”颜注：谓说月之光采。愚以《书正义》考之，“采”字疑当作“令”。

　　娄敬曰：“成王即位，周公营成周，以为此天下中，有德则易以王，无德则易以亡。”《吕氏春秋》南宫括曰：“成王定成周，其辞曰：‘惟余一人，营居于成周。惟余一人，有善易得而见也，有不善易得而诛也。’”《说苑》南宫边子曰：“昔周成王之卜居成周也，其命龟曰：‘予一人兼有天下，辟就百姓，敢无中土乎！使予有罪，则四方伐之，无难得也。’”三说大意略同。

　　周公为师，召公为保。郑康成不见《周官》之篇，以师保为《周礼》师氏、保氏，大夫之职。《师氏、保氏注》亦引《书叙》云：“圣贤兼此官。”《礼记·文王世子注》谓大司成、司徒之属师氏也。两注自不同。

　　有若散宜生，《孔氏传》云：“散氏，宜生名。”愚按：《汉书·古今人表》：女皇尧妃，散宜氏女。当以“散宜”为氏。

　　《多方》越惟有胥伯小大多正，《大传》云：“古者，十税一，多于十税一谓之大桀小桀，少于十税一谓之大貊小貊。王者十一而税，而颂声作矣。故《书》曰：‘越维有胥赋小大多政。’”古今文之异如此。

　　《无逸》，《大传》作“毋逸”。毋者，禁止之辞，其义尤切。

　　《无逸》中宗、高宗、祖甲、文王之享国，以在位言；《吕刑》穆王享国百年，以寿数言。

　　祖甲，孔安国、王肃云：“汤孙太甲也。”马融、郑玄云：“武丁子帝甲也。”《书正义》以郑为妄。《史记正义》按帝王年代，历帝甲十六年，太甲三十三年，明王、孔说是。王肃云：“先中宗，后祖甲，先盛德，后有过。”蔡氏《书传》从郑说，谓非太甲。按邵子《经世书》高宗五十九年，祖庚七年，祖甲三十三年，世次历年皆与《书》合，亦不以太甲为祖甲。

　　《无逸》多言不敢，《孝经》亦多言不敢，尧、舜之兢业，曾子之战兢，皆所以存此心也。

　　天命自度，天与我一；自作元命，我与天一。

　　民之疾苦常在目，故曰：“顾畏于民碞，天之监临常在目。”故曰：“顾諟天之明命。”

　　文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎，司马公曰：“人君急于知人，缓于知事。”愚谓：汉宣帝综核名实，非不明也，而不能知弘、石之奸；唐宣宗抉擿细微，非不察也，而不能知令狐绹之佞，明于小而闇于大也。故尧、舜之知，不遍物而急先务。

　　观蔡仲之命，知周所以兴；观中山靖王之对，知汉所以亡。周公吊二叔之不咸，方且封建亲戚，以蕃屏周；汉惩七国之难，抑损诸侯，以成外戚之篡。心有公私之殊，而国之兴亡决焉。

　　君陈，盖周公之子，伯禽弟，见《坊记注》，它无所考。《传》有“凡、蒋、邢、茅、胙、祭”，岂君陈其一人欤？凡伯、祭公、谋父，皆周公之裔，世有人焉，家学之传远矣。

　　命君陈分正东郊、成周，郑注：周之近郊五十里，今河南、洛阳相去则然。郑以目验知之。《仪礼疏》。

　　尔乃顺之于外，曰：“斯谋斯猷，惟我后之德。”先儒谓：成王失言。盖将顺其美，善则称君，固事君之法，然君不可以是告其臣。“顺”之一字，其弊为谀。有善归主，李斯所以亡秦也，曾是以为良显乎？闇愎之君，诵斯言则归过，求名之疑不可解矣。承弼昭事，称文武而不及成王，其有以夫。

　　推诚以待士，则栾氏之勇，亦子之勇；用贤以及民，则田单之善，亦王之善。故曰：“有容德乃大。”

　　史伯论周之敝曰：“去和而取同。”与晏子之论齐，子思之论卫，一也。西汉之亡，亦以群臣同声，故曰：“庶言同则绎。”

　　《周官》“诸侯各朝于方岳，大明黜陟”，黜陟明而后封建定。柳子谓天子不得变其君，殆未考周制也。

　　康王释丧服而被衮冕，且受黄朱圭币之献，诸儒以为礼之变，苏氏以为失礼。朱文公谓：天子诸侯之礼与士庶人不同，故孟子有“吾未之学”之语。如《伊训》元祀十二月朔，奉嗣王祗见厥祖，固不可用凶服矣。汉、唐即位行册礼，君臣亦皆吉服，追述先帝之命，以告嗣君。盖易世传授，国之大事，当严其礼也。蔡氏《书传》取苏氏而不用文公之说。愚观孝宗初上太上帝后尊号，有欲俟钦宗服除奉册者，林黄中议：唐宪宗上顺宗册，在德宗服中，谓行礼无害，第备乐而不作可也。刘韶美议曰：“唐自武德以来，皆用易月之制，既葬之后，谓之无服。群臣上尊号，亦多在即位之年。与本朝事体大相远也。”观韶美之言，则文公《语录》所云“汉唐册礼”，乃一时答问，未为定说也。

　　《史记·周纪》：康王命作策毕公，分居里，成周郊。《书序》缺“公”字。

　　《毕命》一篇，以风俗为本。殷民既化，其效见于东迁之后，盟向之民不肯归郑，阳樊之民不肯从晋。及其末也，周民东亡而不肯事秦，王化之入人深矣。唐贾至议取士，以安史之乱为鉴，谓：先王之道消，则小人之道长；小人之道长，则乱臣贼子生焉。盖国之存亡在风俗。四维不张而秦历促，耻尚失所而晋祚覆。至其知本之言哉！

　　周之兴也，商民后革，百年化之而不足；周之衰也，卫风先变，一日移之而有余。

　　“虽收放心，闲之惟艰”，孟子求放心之说也。“绳愆纠谬，格其非心”，孟子格君心之说也。

　　卫石碏以义厉一国，而宁、蘧之类萃焉；晋赵衰以逊化一国，而知、范之贤继焉。故曰：“树之风声。”

　　齐大史之守官，尚父之德远矣；鲁宗人之守礼，周、孔之泽深矣。故曰：“惟德惟义，时乃大训。”

　　皇帝，始见于《吕刑》。赵岐注《孟子》引《甫刑》曰：“帝清问下民。”无“皇”字。然岐以“帝”为“天”，则非。

　　兵以恭行天罚，谓之天吏。刑以具严天威，谓之天牧。

　　《中说》薛收曰：“古人作元命，其能至乎？”阮逸注云：“《元命包》，《易书》也。”愚按：《春秋纬》有《元命包》，《易书》有《元包》。薛收盖谓“自作元命”，其言见于《吕刑》，阮注误矣。

　　张子韶《书说》于《君牙》、《冏命》、《文侯之命》，其言峻厉激发，读之使人愤慨，其有感于靖康之变乎？胡文定《春秋传》于夫椒之事，亦致意焉。朱子《诗传》，其说《王风·扬之水》，亦然。

　　子夏问金革之事无辟，孔子曰：“吾闻诸老聃曰：‘昔者，鲁公伯禽有为为之也。’”郑注云：“有徐戎作难，丧，卒哭，而征之，急王事也。征之作《粊誓》。”后世起复者，皆以伯禽藉口。尝考《书·多方》王来自奄，孔注云：“周公归政之明年，淮夷奄又叛。鲁征淮夷，作《费誓》。”《鲁世家》伯禽即位之后，有管、蔡等反，淮夷、徐戎并兴，于是伯禽率师伐之于[北米]，作《[北米]誓》。据此则伯禽征淮、徐，在周公未没之时，非居丧即戎也。《左传》“殽之役，晋始墨”，若伯禽行之，则晋不言“始”矣。记《礼》之言，恐非谓《费誓》也。

　　魏觞诸侯于范台，鲁共公举觞择言，以酒、味、色、台池为戒。汉高帝围鲁，诸儒尚讲诵习《礼》、《乐》，弦歌之音不绝。周公、伯禽之化，历战国秦、楚，犹一日也。

　　周益公谓：《文苑英华》赋多用“员来”，非读《秦誓正义》，安知今之“云”字，乃“员”之省文。愚按：《汉书》韦孟谏诗，颜师古注引《秦誓》：虽则员然。古文作“员”。

　　《文心雕龙》云：“《书》摽七观。”孔子曰：“《六誓》可以观义，《五诰》可以观仁，《甫刑》可以观诚，《洪范》可以观度，《禹贡》可以观事，《皋陶谟》可以观治，《尧典》可以观美。”见《大传》。《孔丛子》云：“《帝典》观美，《大禹谟》、《禹贡》观事，《皋陶谟》、《益稷》观政，《泰誓》观义。”此其略略异者。

　　春秋时，郤缺之言“九功《九歌》”，穆姜之言“元亨利贞”，子服惠伯之言“黄裳元吉”，叔向之言“《昊天有成命》”，单穆公之言“《旱鹿》”，叔孙穆子之言“《鹿鸣》之三”，成鱄之言“《皇矣》之《雅》”，闵马父之言“商《那》之《颂》”，左史倚相之言“《懿》戒”，观射父之言“重、黎”，白公子张之言“《说命》”，其有功于经学，在汉儒训故之先。盖自迟任、史佚以来，统绪相承，气脉未尝绝也。

　　《颜氏家训》云：《王粲集》中难郑玄《尚书》事，今仅见于唐元行冲《释疑》。王粲曰：“世称伊、雒以东，淮、汉以北，康成一人而已。咸言先儒多阙，郑氏道备，粲窃嗟怪，因求所学，得《尚书注》。退思其意，意皆尽矣，所疑犹未谕焉，凡有二篇。”《馆阁书目》：粲集八卷，诗赋论议垂六十篇。

　　官师相规，注谓：官众。《左传》官师从单靖公，注：天子官师，非卿也。《汉·贾谊传》官师小吏，注云：“一官之长。”愚谓：汉注得之。周官皆有师。

　　王景文谓：“文章根本在《六经》”，张安国欲记《考古图》，曰：“宜用《顾命》。”游庐山序所历，曰：“当用《禹贡》。”

　　伊尹之始终，《书序》备矣。陆士衡《豪士赋序》伊生抱明，允以婴戮，盖惑于《汲冢纪年》之妄说也。皇甫谧云：“伊尹百有余岁。”应劭云：“周公年九十九。”王充《论衡》云：“召公百八十。”故赵岐注《孟子》云：“寿若召公。”

　　《吕氏春秋·孝行览》云：“《商书》曰：‘刑三百，罪莫重于不孝。’”注：商汤所制法也。三百，商之刑。三千，周之刑。其繁简可见。

　　《周礼·大司马注》引《书》曰：“前师乃鼓譟。”疏谓：《书传》说武王伐纣时事。《二礼疏》引《书传·略说》，皆书“《大传》”也。

　　《洪范》五者来备，《史记》云：“五是来备。”荀爽谓之“五韪”，李云谓之“五氏”，传习之差如此，近于郢书燕说矣。

　　土气为风，水气为雨。箕属东方木，克土，土为妃，故好风。毕属西方金，克木，木为妃，故好雨。此郑康成说也。吴仁杰谓：《易》以坎为水，北方之卦。又曰“雨以润之”，则雨属水。《汉志》：轸星亦好雨。

　　五福不言贵而言富，先王之制。贵者始富，贱者不富也。

　　赵岐注《孟子》，不见古文，以“其助上帝宠之”断句。又“我武惟扬”，注云：“古《尚书》百二十篇之时《太誓》也。”又“帝使其子九男二女”，注云：“《尧典》曰‘釐降二女’，不见九男，孟子时《尚书》凡百二十篇。《逸书》有《舜典》之叙，亡失其文。孟子诸所言舜事，皆《尧典》及《逸书》所载。”又“不及贡，以政接于有庳”，谓皆逸篇之辞。又引《书》：禹拜谠言。

　　葛伯仇饷，非《孟子》详述其事，则异说不胜其繁矣。孟子之时，古书犹可考，今有不可强通者。

　　《易乾凿度》曰：“《易》之帝乙为汤，《书》之帝乙六世王，名同不害以明功。”帝乙，汤玄孙之孙也。按《史记》汤至帝乙二十九王，谓六世王，未详。唐陈正节曰：“殷自成汤至帝乙十二君，其父子世六易。”谓十二君，亦未详。

　　林少颖《书说》至《洛诰》而终，吕成公《书说》自《洛诰》而始。朱文公曰：“苏氏伤于简，林氏伤于繁，王氏伤于凿，吕氏伤于巧，然其间尽有好处。”

　　制治于未乱，保邦于未危。泰之极，则城复于隍；既济之极，则濡其首。不于其未，而于其极，则无及矣。

　　伊尹以辩言乱政戒其君，盘庚以度乃口告其民。商俗利口，其敝久矣。邵子曰：“天下将治，则人必尚行；天下将乱，则人必尚言。”周公训成王，勿以憸人，所以反商之敝也。张释之谏文帝，超迁啬夫，所以监秦之失也。《周官》曰：“无以利口。”《冏命》曰：“无以巧言。”此周之家法。将相功臣，少文多质；安静之吏，悃愊无华。此汉之家法。

　　恭在貌，敬在心，《书正义》之说也。中心为忠，如心为恕，《诗、春秋正义》之说也。

　　尧、舜之世，名臣止任一事；仲尼之门，高第皆为一科。故曰：“无求备于一夫。”

　　强恕而行，忍也，原宪之克伐怨欲，不行焉也。一视同仁，容也，颜子之克己复礼，天下归仁也。忍言事，容言德。习忍则至于容。

　　式和民则，顺帝之则，有物有则，动作、礼义、威仪之则，皆天理之自然，有一定之成法。圣贤传心之学，唯一“则”字。

　　若农服田力穑，乃亦有秋，故民生在勤则不匮。先知稼穑之艰难，乃逸，故君子能劳则有继。

　　乃命三后，先儒曰：“人心不正，则入于夷狄禽兽，虽有土不得而居，虽有谷不得而食，故先伯夷而后及禹、稷。”此说得孔子“去食”、孟子“正人心”之意。《小雅》尽废，其祸烈于洚水。四维不张，其害憯于阻饥。

　　《周礼·司刑》五刑之属二千五百，穆王虽多五百章，而轻刑增，重刑减。班固以《周礼》为中典，《甫刑》为重典，非也。

　　舜、皋陶曰“钦”、曰“中”，苏公曰“敬”、曰“中”，此心法之要也。《吕刑》言“敬”者七，言“中”者十，所谓“惟克天德”，在此二字。

　　禹有典则贻厥子孙，而有盘游无度者；汤以义礼垂裕后昆，而有颠覆典刑者。是以知嗣德之难也。宋武帝留葛灯笼、麻蝇拂于阴室；唐太宗留柞木梳、黑角篦于寝宫。作法于俭，其敝犹侈，况以侈示后乎！

　　因岱柴而封禅，因时巡而逸游，因《洛书》而崇饰符瑞，因建极而杂糅正邪，因享多仪而立享上之说。塞忠谏，谓之浮言；锢君子，谓之朋比。惨礉少恩，曰威克厥爱；违众妄动，曰惟克果断。其甚焉者，丕之夺汉，托之舜、禹；衍之篡齐，托之汤、武。邵陵海西之废，托之伊尹；新都之摄，临湖之变，托之周公。侮圣言以文奸慝，岂经之过哉！

　　苏绰《大诰》近于莽矣，《太玄》所谓童牛角马，不今不古者欤？苏威《五教》，绰之遗风也。

　　《史记·秦纪》：缪公三十三年，败于殽。三十六年，自茅津渡河，乃誓于军。申思不用蹇叔、百里傒之谋，令后世以记余过。君子闻之，皆为垂涕，曰：“嗟乎！秦缪公之与人周也，卒得孟明之庆。”《书序》云：“败崤归，作《誓》。”与《史》不同。邵子谓：修夫圣者，秦穆之谓也。穆公是霸者第一，悔过自誓之言，几于王道。此圣人所以录于书末。

　　《大传》太子年十八曰“孟侯”，于四方诸侯来朝，迎于郊者，问其所不知。唐《册太子文》云：“尽谦恭于齿胄，审方俗于迎郊。”愚谓：孟侯见《康诰》，谓诸侯之长，盖方伯也。《大传》说非。

　　《汉·艺文志》：《周书》七十一篇。刘向云：“周时诰誓号令，盖孔子所论百篇之余。”《隋、唐志》系之汲冢，然汲冢得竹简书在晋咸宁五年，而两汉已有《周书》矣。太史公引“克殷度邑”，郑康成注《周礼》云：“《周书·王会》备焉。”注《仪礼》云：“《周书》北唐以闾。”许叔重《说文》引《逸周书》“大翰若翚雉”，又引“豲有爪而不敢以撅”，马融注《论语》引《周书·月令》，皆在汉世。杜元凯解《左传》时，汲冢书未出也，“千里百县”、“辔之柔矣”，皆以《周书》为据，则此书非始出于汲冢也。按《晋·束皙传》：太康二年，汲郡得竹书七十五篇。其目不言《周书》。纪云：“咸宁五年，《左传后序》云太康元年。当考。”《左传正义》引王隐《晋书》云：“竹书七十五卷，六十八卷有名题，七卷不可名题。”其目录亦无《周书》。然则系《周书》于汲冢，其误明矣。

　　《书大传》载四海、河江、五湖、钜野、钜定、济中、孟诸、隆谷、大都之贡物，此禹时也。《周书》载伊尹为四方献令，此汤时也。《王会》载八方会同，各以其职来献。自稷慎以下，其贽物二十一；自义渠以下，其贽物二十；自高夷以下，其贽物十四；自权扶以下，其贽物九。此成王时也。愚谓：《旅獒》之训曰：“毕献方物，惟服食器用珍异之贡。”恐非三代之制。

　　《王会》曰：“堂下之右，唐公、虞公南面立焉。堂下之左，殷公、夏公立焉。”唐公、虞公，《乐记》所谓祝陈也。殷公、夏公，《乐记》所谓杞宋也。然则《郊特牲》云：“尊贤不过二代。”其说非矣。

　　《周书·史记篇》穆王召左史戎夫，取遂事之要戒，言皮氏、华氏、夏后、殷商、有虞氏、平林、质沙、三苗、扈氏、义渠、平州、林氏、曲集、有巢、有郐、共工、上衡氏、南氏、有果氏、毕程氏、阳氏、榖平、阪泉、县宗、玄都、西夏、绩阳、有洛之亡。国名多传记所未见。

　　《周书·大聚篇》“若冬日之阳，夏日之阴，不召而民自来”，亦见《文子》。张文潜《祭司马公文》“冬晹夏冰，赴者争先”，盖本于此。

　　《周书·谥法》惟三月既生魄，周公旦、太师望相嗣王发既赋宪，受胪于牧之野。将葬，乃制作谥。今所传《周书》云：“维周公旦、太公望开嗣王业，建功于牧之野。终葬，乃制谥。”与《六家谥法》所载不同。盖今本缺误，《文心雕龙》云“赋宪之谥”出于此。吕成公《策问》旦以文名，奭以康名，闳夭以尊显。闳夭谥当考。

　　《文心雕龙》夏、商二《箴》，余句颇存。《夏箴》见《周书·文传篇》，《商箴》见《吕氏春秋·名类篇》。

　　《周书·小武开篇》周公曰：“在我文考，顺道九纪：一辰以纪日，二宿以纪月，三日以纪德，四月以纪刑，五春以纪生，六夏以纪长，七秋以纪杀，八冬以纪藏，九岁以纪终。”“九纪”与《洪范》“五纪”相表里。《文选》任彦升曰：“不改参辰，而九星仰止。”注引《周书》王曰：“余不知九星之光。”周公曰：“星、辰、日、月、四时、岁，是谓九星。”九星即九纪也。

　　任章引《周书》曰：“将欲败之，必姑辅之；将欲取之，必姑与之。”《战国策》。萧何引《周书》曰：“天予不取，反受其咎。”此岂苏秦所读《周书·阴符》者欤！老氏之言，范蠡、张良之谋，皆出于此。朱子云：“老子为柱下史，故见此书。”

　　《三坟》书无传，宓牺唯《易》存，而商高所云“周天历度”，《周髀》。《管子》所云“造六峜以迎阴阳者”，不复见。《管子·轻重戊篇》：虑戏作造六峜以迎阴阳⒃，作九九之数以合天道，而天下化之。周人之王，循六峜，行阴阳。“峜”字，未详。许行为神农之言，晁错述神农之教，列子称黄帝之书。阴阳五行，兵法医方，皆托之农、黄而大道隐矣。今有山气形之书，谓之《连山》、《归藏》、《坤乾》。元丰中，毛渐得之西京。或云：“张天觉得之比阳民家，非古也。”《列子》引黄帝书，即《老子》谷神不死章。

　　有言逊于汝志，艮之不拯其随也；惟学逊志，谦之卑以自牧也。逊一也，而善恶异。君体刚而用柔，臣体柔而用刚。君不逊志，则为唐德宗之强明；臣而逊言，则为梁丘据之苟同。

　　周人乘黎，祖伊恐。商受能如《震》上六之“畏邻戒”，则无咎矣。蜀汉之亡也，吴华核诣宫门上表曰：“成都不守，社稷倾覆。臣以草芥，窃怀不宁。陛下至仁，必垂哀悼。臣不胜忡怅之情，谨拜表以闻。”吁，华核亦吴之祖伊欤！

　　学古入官然后能议事以制，伯夷以《礼》折民，汉儒以《春秋》决狱。子产曰：“学而后入政，未闻以政学者也。”荀卿始为法后王之说，李斯师之，谓诸生不师今而学古。太史公亦惑于流俗之见，《六国表》云：“传曰：法后王何也？以其近己而俗变相类，议卑而易行也。”文帝谓：卑之毋甚高论。宣帝谓：俗儒好是古非今。秦既亡，而李斯之言犹行也。《孟子》曰：“为政不因先王之道，可谓智乎？”

　　舜之克艰，文王之无逸，心也。后之勤政者，事为而已。

　　勿以憸人，立政之戒也。爻辞，周公所作，《师》之上六、《既济》之九三，皆曰：“小人勿用。”

　　《左氏传》引《商书》曰：“沈渐刚克⒄，高明柔克。”《洪范》言：惟十有三祀，箕子不忘商也，故谓之《商书》。陶渊明于义熙后，但书甲子，亦箕子之志也。陈咸用汉腊亦然。

　　既获仁人，武所以克商也。养民以致贤人，兴汉在于一言。延揽英雄，务悦民心，复汉在于一言。

　　张文饶曰：“尧之历象，盖天法也。舜之玑衡，浑天法也。”

　　李仁父《宰相年表序》曰：“孔子序三代之《书》，其称相者，独伊尹、伊陟、傅说、周公、召公、毕公六人耳。

　　汉武尊《公羊》家，而董仲舒为儒者宗。“正谊不谋利，明道不计功”二言，得夫子心法。太史公闻之董生者，又深得纲领之正。尝考公羊氏之《传》，所谓谶纬之文，与黜周王鲁之说，非《公羊》之言也。苏氏谓：何休，《公羊》之罪人。晁氏谓：休负《公羊》之学。五始、三科、九旨、七等、六辅、二类、七缺，皆出于何氏，其《墨守》不攻而破矣。

　　《笔谈》曰：“《史记年表》：平王东迁三年，鲁惠公即位。《纂例》隐公下，注云：‘惠公三年，平王东迁。’不知啖赵得于何书？”《盐石新论》以为啖赵所云，出何休《公羊音训》，当作“平王东迁三年，惠公立”。此休一时记录之误。安定谓：平王东迁，孝公之三十七年也。明年，惠公立。《春秋》不始于孝公、惠公者，不忍遽绝之，犹有所待焉。历孝逾惠，莫能中兴，于是绝之。所以始于隐公也。

　　汉以《春秋》决事，如雋不疑引“蒯聩违命出奔，辄距而不纳。《春秋》是之”；萧望之引“士瞃侵齐，闻齐侯卒，引师而还。君子大其不伐丧”；丞相、御史议封冯奉世，引“大夫出疆，有可以安国家，颛之可也”。皆本《公羊》，虽于经旨有得有失，然不失制事之宜。至于严助以《春秋》对，乃引“天王出居于郑，不能事母，故绝之”。其谬甚矣。

　　《左氏》载曹刿问战、谏观社，蔼然儒者之言。《公羊》乃有盟柯之事，太史公遂以曹沫列刺客之首。此战国之风，春秋初未有此习也。《谷梁》柯盟曹刿，《公羊》作“曹子”。然则“沫”即“刿”也。此游士之虚语，而燕丹之用荆轲，欲以齐桓待秦政，不亦愚乎！

　　九世犹可以复雠乎？虽百世可也。汉武用此义伐匈奴，儒者多以《公羊》之说为非。然朱子序《戊午谠议》曰：“有天下者，承万世无疆之统，则亦有万世必报之雠。”吁，何止百世哉！

　　“臣不讨贼，非臣也；子不复雠，非子也”、“雠者无时焉可与通”，此三言者，君臣父子、天典民彝系焉。公羊子大有功于圣《经》。

　　以祭仲废君为行权，范甯已讥其失矣。孟子曰：“有伊尹之志则可。”若祭仲者，董卓、司马师、孙琳、桓温之徒也，其可褒乎？

　　葵丘之会，桓公震而矜之。安定谓：前则致王世子于首止，今又致宰周公于葵丘，其心盈亦甚矣。《谷梁》以为美，非美也；《孟子》以为盛，有激而云。

　　以卫石恶为恶人，刘原父非之曰：“董贤可谓贤乎！”又以仲孙何忌为“讥二名”，新莽之制，其出于此欤？东汉之士，犹无二名者。

　　用致夫人，《公羊》以为姜氏，讥以妾为妻也。董仲舒谓“成风”，先儒取之。仲舒说《经》，盖不泥于《公羊》也。晋江虨曰：“厌屈私情，所以上严祖考。”曾谓：《周礼》在鲁，其臣无一江虨乎？

　　晋人执宋仲几于京师。仲几之罪何？不蓑城也。注云：“若今以草衣城是也。”《汉·五行志》：董仲舒以为宋中几亡尊天子之心，而不衰城。颜注云：“衰城，谓以差次受功赋也。”按《左氏传》：迟速衰序，于是焉在。又云：“宋仲几不受功。”“蓑”字当从《汉志》作“衰”，音初为反。衰，差也。与《左氏》合。

　　公羊子，齐人。其传《春秋》，多齐言。登来、化我、樵之、漱浣、笋将、踊为、诈战、往党、往殆、于诸、累、［忄戍］、如、昉、棓、脰之类是也。郑康成，北海人。其注三《礼》，多齐言，麹麸曰媒、疾为戚、麇为獐、沤曰涹、椎为终葵、手足掔为骹、全菹为芋、祭为堕、题肩谓击征、滑曰瀡、相绞讦为掉磬、无发为秃楬、穅为相、殷声如衣、祈之言是之类是也。方言之异如此，则《书》之诰誓其可强通哉？

　　文公二年，公子遂如齐纳币。讥丧娶也。娶在三年之外则何讥乎？丧娶，三年之内，不图婚娶者大吉也，非常吉也。其为吉者主于己，以为有人心焉者，则宜于此焉变矣。公羊子之言，天理民彝之正也。《左氏》以为礼、以为孝，其害教最甚。杜氏谓：谅闇既终，嘉好之事，通于外内。其悖理又甚焉。《中庸》曰：“三年之丧，达乎天子。”《孟子》曰：“三年之丧，自天子达于庶人。”左、杜而忘诸乎？杜预在晋，议太子之服，谓：周公不言高宗服丧三年，而云谅闇，此服心丧之文也。叔向不讥景王除丧，而讥其宴乐已早，明既葬应除，而违谅闇之节也。司马公以为巧饰《经》、《传》，以附人情。预但知春秋衰世之礼，而未知先王制礼之本也。《公羊》长于《左氏》，此其一端也。

　　谷梁传

　　《谷梁传序》：凡《传》以通《经》为主，《经》以必当为理。夫至当无二，而三《传》殊说，庸得不弃其所滞，择善而从乎？《孝经序》袭其语。

　　桓五年《传》：郑，同姓之国也，在乎冀州。注：冀州则近京师。按郑之始封，在今京兆，其地属雍州。东迁之后，徙新郑，在今河南，其地属豫州。谓近京师则可，谓在冀州则非。或曰：“冀州，中州也。”《淮南子》正中冀州，曰中土。

　　秦自殽之败，即楚，见吕相绝秦，故《谷梁》曰：“秦之为狄，自殽之战始。”止斋曰：“楚之伯，秦之力也。自灭庸以后，秦为楚役。”

　　伯宗攘辇者之善，谷梁子非之。董公遮说汉王，赵涉遮说条侯，系天下兴亡安危之大几，用其言而不用其人，何哉？

　　隐九年，侠卒。侠者，所侠也。所氏见于史者，汉有所忠，《食货、郊祀志》、《石庆、司马相如传》。后汉有所辅。《独行刘茂传》。《风俗通》：所姓，宋大夫华所事之后。鲁有所氏，非但出于宋也。然无骇、翚、挟、柔、溺、宛，先儒谓大夫未爵命于天子，不氏。则侠之氏为所，非也。

　　《公羊传》于襄二十一年云：“十有一月庚子，孔子生。”《谷梁传》于二十年十月云：“庚子，孔子生。”二十一年，贾逵注《经》云：“此年仲尼生。”昭二十四年，服虔载贾逵语云：“仲尼时年三十五。”定以孔子为襄二十一年生也。《孔子世家》云：“鲁襄公二十二年生。”杜注从《史记》。臧荣绪以宣尼生庚子日，陈《五经》拜之。然以年则《公》、《谷》、《史记》有一年之差，以月则《公》、《谷》有一月之差。今不可考。

　　侯国不守典礼，而使宰咺归赗；侯国不共贡职，而使石尚归脤。《经》书天王以是始终，盖伤周而叹鲁也。《谷梁》谓石尚欲书《春秋》，曾是以为礼乎？

　　《文中子》谓：范宁有志于《春秋》，征圣《经》而诘众《传》。盖杜预屈《经》以申《传》，何休引纬以汩《经》，唯甯之学最善。

　　《谷梁》言大侵之礼，与《毛诗·云汉传》略同；言蒐狩之礼，与《毛诗·车攻传》相合。此古礼之存者。

　　《左传正义》云：“汉代古学不行，明帝集诸学士作《白虎通义》。因《谷梁》之文，为之说曰：‘王者诸侯所以田猎何？为苗除害，上以共宗庙，下以简集士众也。春谓之田何？春，岁之本，举本名而言之也。夏谓之苗何？择其怀任者也。秋谓之蒐何？蒐索肥者也。冬谓之狩何？守地而取之也。四时之田总名为田何？为田除害也。’”今《白虎通义》十卷，无此语，岂亦有逸篇欤？然章帝会诸儒于白虎观，《正义》谓明帝，亦误。

　　某，或作“厶”，出《谷梁注》：邓，厶地。

　　谷梁子，或以为名赤，或以为名俶，秦孝公时人。今按：《传》载《尸子》之语。尸佼与商鞅同时，故以谷梁子为秦孝公时人，然不可考。《汉书》但云鲁学。

　　论语

　　或问：“《论语》首篇之次章，即述有子之言。而有子、曾子独以子称，何也？”曰：“程子谓此书成于有子、曾子之门人也。”曰：“柳子谓孔子之没，诸弟子以有子为似夫子，立而师之。其后不能对诸子之问，乃叱避而退，则固有常师之号，是以称子。其说非与？”曰：“非也。此太史公采杂说之谬，宋子京、苏子由辨之矣。《孟子》谓：子夏、子张、子游，以有若似圣人，欲以所事孔子事之。朱子云：‘盖其言行气象有似之者，如《檀弓》所记子游谓有若之言似夫子之类是也。’岂谓貌之似哉？”曰：“有子不列于四科，其人品何如？”曰：“宰我、子贡、有若智足以知圣人。此《孟子》之言也。盖在言语之科，宰我、子贡之流亚也。”曰：“有子之言，可得闻与？”曰：“盍彻之对，出类拔萃之语，见于《论》、《孟》。而《论语》首篇所载，凡三章，曰‘孝弟’，曰‘礼’，曰‘信恭’，尤其精要之言也。其论‘晏子焉知礼’，则《檀弓》述之矣。《荀子》云：‘有子恶卧而焠掌，可以见其苦学。’”曰：“朱子谓有子重厚和易，其然与？”曰：“吴伐鲁，微虎欲宵攻王舍，有若与焉，可谓勇于为义矣，非但重厚和易而已也。”曰：“有子、曾子并称，然斯道之传，唯曾子得之。子思、孟子之学，曾子之学也，而有子之学无传焉，何欤？”曰：“曾子守约而力行，有子知之而已。智足以知圣人，而未能力行也。《家语》称其‘强识好古道’，其视以鲁得之者，有间矣。”曰：“学者学有子可乎？”曰：“孝弟务本，此入道之门、积德之基，学圣人之学莫先焉。未能服行斯言，而欲凌高厉空，造一贯忠恕之域，吾见其自大而无得也。学曾子者，当自有子孝弟之言始。”曰：“《檀弓》记有子之言，皆可信乎？”曰：“王无咎尝辨之矣。若语子游欲去丧之踊；孺子［享黄］之丧，哀公欲设拨以问若，若对以为可。皆非也。唯《论语》所载为是。”

　　《春秋正义》云：“哀公问主于宰我，案古《论语》及孔、郑皆以为社主，张、包、周等并为庙主。”今本作“问社”，《集解》用孔氏说，凡建邦立社，各以其土所宜之木。亦不言社主，然《正义》必有据。

　　张衡《思玄赋》：匪仁里其焉宅兮，匪义迹其焉追。注引《论语》“里仁为美。宅不处仁，焉得知？”里、宅，皆居也。石林云：“以择为宅，则里犹宅也。盖古文云然。今以宅为择，而谓里为所居，乃郑氏训解，而何晏从之。当以古文为正。”致堂云：“里，居也。居仁如里，安仁者也。”

　　“商为起予”，理明辞达也。“回非助我”，默识心通也。

　　《说苑》：管仲筑三归之台，以自伤于民。《集注》取之。

　　举直错诸枉，举枉错诸直。孙季和谓：举直而加之枉之上，则民服，枉固服于直也。举枉而加之直之上，则民不服，直固非枉之所能服也。若诸家解，何用加二“诸”字。

　　王景文曰：“孔子见起证而知其末，故曰：‘其或继周者，虽百世可知也。’孟子见进证而知其极，故曰：‘千岁之日③，可坐而致也。’邵氏见困证而知其穷，故曰：‘苟有命世之人，虽民如夷狄，三变而帝道可举。惜时无百年之世，世无百年之人，时难人难，不其然乎？’”邵子之言，见《观物篇》。

　　“默而识之”，朱子谓不言而存诸心。“屡空”，不取虚中之说，恐学者流于异端也。

　　申枨，郑康成云：“盖孔子弟子申续。《史记》云：‘申棠，字周。’《家语》云：‘申续，字周。’”今《史记》以“棠”为“党”，《家语》以“续”为“绩”，传写之讹也。后汉《王政碑》云：“有羔羊之絜，无申棠之欲。”亦以“枨”为“棠”，则申棠、申枨一人尔。唐开元封申党召陵伯，又封申枨鲁伯。本朝祥符封枨文登侯，又封党淄川侯，俱列从祀。“党”即“棠”也，一人而为二人，失于详考《论语释文》也。《史记索隐》谓：《文翁图》有申枨、申堂，今所传《礼殿图》有申党，无申枨。

　　甘罗曰：“项橐七岁为孔子师。”董仲舒《对策》：此亡异于达巷党人，不学而自知。孟康注：人，项橐也。《隶释》载《逢盛碑》，以为后橐。孟康之说未知所出，《论语注疏》无之。

　　师挚之始，郑康成谓：鲁太师之名。太师挚适齐，孔安国以为鲁哀公时人，康成以为周平王时人。班固《礼乐志》谓：殷纣作淫声，乐官师瞽抱其器而奔散，或适诸侯，或入河海。《古今人表》列太师挚以下八人于纣时。吴斗南云：“按《商本纪》纣世抱乐器而奔者，太师疵、少师强也。《人表》亦列此二人于师挚八人之后，误合两事为一。”石林云：“司马迁论周厉王事曰：‘师挚见之矣。’则师挚，厉王时人也。”诸说不同，横渠从孔安国注。

　　考其所为，观其所由，察其所安。亦见《大戴礼·文王官人篇》。

　　老彭，郑注云：“老聃、彭祖。”龟山曰：“老氏以自然为宗，谓之不作可也。”朱文公曰：“以《曾子问》言礼证之，述而不作，信而好古，皆可见。盖聃周之史官，掌国之典籍、三皇五帝之书，故能述古事而信好之。如五千言，或古有是语而传之。《列子》引黄帝书，即‘谷神不死’章也。聃虽知礼，谓行之反以多事，故欲灭绝之。礼运谋用是作，兵由此起，亦有此意。”致堂曰：“仲尼问礼，或以证旧闻，或以绝灭礼学之故，振而作之，使于问答之际有启发，非以为师也。”

　　王无咎云：“鹿邑之外有互乡城，邑人相传，谓互乡童子见孔子者，此处也。前代因立互乡县。其城犹存。”鹿邑属亳州。

　　不舍昼夜，《释文》：舍，音捨。《集注》亦云：“上声。”而《楚辞辨证》云：“洪引颜师古曰：‘舍，止息也。屋舍、次舍，皆此义。’《论语》不舍昼夜，谓晓夕不息耳。今人或音捨者，非是。”《辨证》乃朱子晚岁之书，当从之。

　　庞涓、孙膑同学兵法，苏秦、张仪同学从衡，李斯、韩非同学刑名，始也朋而终也仇。故曰：“小人同而不和，比而不周。”

　　思欲近，近则精；虑欲远，远则周。

　　四教以文为先，自博而约；四科以文为后，自本而末。

　　互乡童子则进之，开其善也；阙党童子则抑之，勉其学也。

　　草庐一言而定三分之业，一言之兴邦也；夕阳亭一言而召五胡之祸，一言之丧邦也。

　　唐太宗文学馆学士，许敬宗与焉；裴晋公淮西宾佐，李宗闵与焉。以是知佞人之难远。

　　尹和静云：“君臣以义合者也，故君使臣以礼，则臣事君以忠。”东涧谓：如言父慈子孝，加一“则”字，失本义矣。

　　“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校”，颜子和风庆云之气象也。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，孟子泰山岩岩之气象也。

　　麻冕，礼也；今也纯，俭。郑注：纯，黑缯也，侧基反。而《释文》以郑为下音。今读者从上音如字，非也。按《仪礼疏》，古“缁”、“［纟才］”二字并行，“缁布”之“缁”，本字不误。“［纟才］帛”之“［纟才］”，多误为“纯”。《周礼》纯帛，注：纯，实“缁”字。古“缁”以“才”为声。《释文》纯，侧其反，依字从糸、才。《诗·行露笺》［纟才］帛，《释文》云：“［纟才］，音缁。依字糸旁才。后人以才为屯，因作纯。”又《丰》，《诗笺》云：“士妻［纟才］衣。”《仪礼》纯衣，《释文》无音，亦非也。《集解》纯，丝也。取《说文》。

　　君子不以绀緅饰，孔氏注：一入曰“緅”。石林云：“《考工记》：三入为纁，五入为緅，七入为缁。緅在纁、缁之间。《尔雅》：一入为縓。《礼》：练衣黄里，縓缘；练冠、麻衣縓缘。盖孔氏误以‘緅’为‘縓’，则‘緅’不可为近丧服。”《集注》谓：緅绛色以饰练服。亦用孔注。《正义》曰：“一入为緅，未知出何书。”又云：“三年练以緅饰衣，似读緅为縓。”当以石林之说为正。

　　马融注《论语》云：“所因，谓三纲五常。”《大学衍义》谓：三纲之说，始见于《白虎通》。愚按：《谷永传》云：“勤三纲之严。”《太玄·永》次五云：“三纲得于中极，天永厥福。”其说尚矣。《礼记正义》引《礼纬含文嘉》，有三纲之言，然纬书亦起于西汉之末。

　　《太平御览》引《庄子》曰：“孔子病，子贡出卜。孔子曰：‘子待也。吾坐席不敢先，居处若斋，食饮若祭，吾卜之久矣。’”子路请祷，可以参观。

　　仁者静，孔安国云：“无欲故静。”与《太极图说》同。

　　石林解“执礼”云：“犹执射、执御之执。《记》曰：‘秋学礼，执礼者诏之。’盖古者谓持礼书以治人者，皆曰‘执’。《周官·大史》：大祭祀，宿之日，读礼书；祭之日，执书以次位常。凡射事执其礼事，此礼之见于书者也。”解“《雅》、《颂》各得其所”云：“季札观鲁乐，以《小雅》为周德之衰，《大雅》为文王之德。《小雅》皆变雅，《大雅》皆正雅。楚庄王言武王克商，作《颂》，以《时迈》为首，而《武》次之，《赉》为第三，《桓》为第六，以所作为先后。以此考之，《雅》以正变为大小，《颂》以所作为先后者，《诗》未删之序也。论政事之废兴，而以所陈者为大小；推功德之形容，而以可告者为先后者，删《诗》之序也。”其说可以补注义之遗。

　　《吕氏春秋》：楚有直躬者，其父窃羊而谒之上。上执而将诛之，直躬者请代之。将诛矣，告吏曰：“父窃羊而谒之，不亦信乎！父诛而代之，不亦孝乎！信且孝而诛之，国将有不诛者乎？”荆王闻之，乃不诛也。孔子闻之曰：“异哉，直躬之为信也。一父而载取名焉，故直躬之信，不若无信。”此即叶公所云也。致堂曰：“直躬，犹曰正己，而《吕氏春秋》以为人姓名，妄也。”

　　周生烈子云：“舜尝驾五龙以腾唐衢，武尝服九駮以驰文涂。此上御也。”谓五臣、九臣。

　　《文子》曰：“人皆以无用害有用，故知不博而日不足。以博弈之日问道，闻见深矣。”可以发明无所用心之戒。言无所用心之害，非以博弈为贤也。读此章者，当以韦昭之论，陶侃之言参观。

　　曹操《祭桥玄文》曰：“仲尼称不如颜渊。”注引《论语》：孔子谓子贡：吾与汝俱不如也。按包氏解云：“吾与女俱不如。”

　　周有八士，包氏注云：“四乳生八子。”其说本董仲舒《春秋繁露》。谓四产得八男，皆君子雄俊，此天所以兴周国。《周书·武寤篇》尹氏八士，注云：“武王贤臣。”《晋语》文王询八虞，贾逵云：“周八士，皆在虞官。”以仲舒“兴周”之言考之，当在文、武时。

　　东坡解“孟庄子之孝为献子”，石林谓：以献子为穆伯之子，以惠叔为惠伯，读《左氏》不精，二者皆误。致堂取苏说，而不辨其误。

　　《吕氏春秋·不苟论》云：“孔丘、墨翟，昼日讽诵习业。夜亲见文王、周公旦而问焉。”注：引《论语》梦见周公。孔、墨并称，始于战国之士。其流及于汉儒，虽韩退之亦不免。

　　逸民各论其行，而不及朱张。或曰：“其行与孔子同，故不复论也。”《释文》引王弼注：朱张，字子弓，荀卿以比孔子。

　　虞仲夷逸，隐居放言。包氏注：放，置也，不复言世务。介之推曰：“言，身之文也。身将隐，焉用文之。”《中庸》曰：“其默足以容。”古注亦有味。

　　《论语疏》：案《春秋少阳篇》伯夷姓墨，名允，字公信。伯，长也。夷，谥。叔齐名智，字公达，伯夷之弟。齐，亦谥也。《少阳篇》，未详何书。真宗问陈彭年：墨允、墨智何人？彭年曰：“伯夷、叔齐也。”上问：见何书？曰：“《春秋少阳》。”夷、齐之父，名初，字子朝。胡明仲曰：“《少阳篇》以夷、齐为伯、叔之谥，彼已去国，隐居终身，尚谁为之节惠哉？盖如伯达、仲忽，亦名而已矣。”

　　沮溺荷蓧之行，虽未能合乎中；陈仲子之操，虽未能充其类，然唯孔、孟可以议之。斯人清风远韵，如鸾鹄之高翔，玉雪之不汙，视世俗殉利亡耻、饕荣苟得者，犹腐鼠粪壤也。小人无忌惮，自以为中庸，而逸民清士，乃在讥评之列，学者其审诸！

　　《吕氏春秋》云：“子路揜雉，得而复释之。”盖因“子路共之”，而为此说。朱文公《集注》引晁、刘两说，“共”字当为“拱执”之义。

　　上蔡云：“圣人语常而不语怪，语德而不语力，语治而不语乱，语人而不语神。”本王无咎之说。

　　陆务观云：“一言可以终身行之者，其恕乎！此圣门一字铭也。《诗》三百一言以蔽之，曰‘思无邪’。此圣门三字铭也。”

　　为力不同科，马融解云：“力役有上、中、下三科。”五峰谓此说是。

　　譬诸草木，区以别矣。五峰曰：“草木生于粟粒之萌，及其长大，根茎华实，虽凌云蔽日，据山蟠地，从初具乎一萌之内，而未尝自外增益之也。”用《乐记》区萌字，音勾。朱文公曰：“林少颖亦说与黄祖舜如此。”

　　《汉·艺文志》“小道可观”，《蔡邕传》“致远则泥”，以子夏之言为孔子。《唐·孔颖达传》“以能问于不能”，以曾子之言为孔子。

　　卞庄子之勇，或问云：“事见《新序》。”愚按：《荀子·大略篇》：齐人欲伐鲁，忌卞庄子不敢过卞。此可见其有勇也。

　　《史记正义》：首阳山有五。颜师古注《汉书》云：“伯夷歌登彼西山，当以陇西为是。”石曼卿诗曰：“耻生汤武干戈日，宁死唐虞揖逊区。”谓首阳在河东蒲坂，乃舜都也。余尝考之《曾子书》，以为夷、齐死于济、浍之间，其仁成名于天下。又云：“二子居河、济之间。”则曼卿谓首阳在蒲，为得其实。浍，水名，《左氏》所谓汾浍。

　　水一也，孔子观之而明道体之无息；孟子观之而明为学之有本。荀子亦云：“水至平，端不倾，心术如此象圣人。”其观于水也，亦亚于孔、孟矣。于此见格物之学。

　　吕成公读《论语》“躬自厚而薄责于人”，遂终身无暴怒。絜斋见象山读《康诰》，有感悟，反己切责，若无所容。前辈切己省察如此。

　　孔庭之教曰《诗》、《礼》。子思曰：“夫子之教，必始于《诗》、《书》而终于《礼》、《乐》，杂说不与焉。”《荀子·劝学》亦曰：“其数则始乎诵《经》，终乎读《礼》；其义则始乎为士，终乎为圣人。”《经》，谓《诗》、《书》。

　　四勿九思，皆以视为先。见弓以为蛇，见寝石以为伏虎，视汩其心也。闵周者，黍稷不分；念亲者，莪蒿莫辨，心惑其视也。吴筠《心目论》：以动神者心，乱心者目。《阴符经》：心生于物，死于物，机在目。蔡季通释其义曰：“《老子》曰：‘不见可欲，使心不乱。’西方论六根、六识，必先曰眼、曰色，均是意也。”

　　古者士传言谏，其言责与公卿大夫等。及世之衰，公卿大夫不言而士言之，于是有欲毁乡校者，有谓处士横议者，不知三代之盛，士亦有言责也。夫子曰：“天下有道，庶人不议，而不及士。”其指微矣。乙酉二月，梦前宰辅以太学所上书，求余跋语。梦中作此，寤而识之。

　　非帷裳，必杀之。郑康成云：“帷裳，谓朝祭之服，其制正幅如帷。非帷裳者，谓深衣，削其幅缝，齐倍要。”见《春秋正义》。《集解》不取《集注》，用郑说。

　　孔门弟子，唯言偃，吴人，而澹台灭明，南游至江。《史记正义》：苏州南五里，有澹台湖。《儒林传》：澹台子羽居楚。

　　《韩非》曰：“季孙相鲁，子路为郈令。鲁以五月起众为长沟，子路以其私秩粟为浆饭，要作沟者于五父之衢而餐之。孔子闻之，使子贡往覆其饭，击毁其器，曰：‘鲁君有民，子奚为乃餐之？’言未卒，而季孙使者至，让曰：‘肥也起民而使之，先生使弟子令徒役而餐之，将夺肥之民耶？’孔子驾而去鲁。”此虽与《论语》、《史记》不同，然亦夫子去鲁之一事也。考《左氏传》郈，叔孙之邑也。

　　申屠嘉不受私谒，则可以折幸臣；董仲舒正身率下，则可以事骄王。魏相以廉正，霍氏不能诬；袁安、任隗以素行，窦氏无以害。故曰：“其身正，不令而行。苟正其身矣，于从政乎何有？”

　　君子不因小人而求福，孔子之于弥子也；不因小人而避祸，叔向之于乐王鲋也。朱博之党丁傅，福可求乎？贾捐之之谄石显，祸可避乎？故曰：“不知命，无以为君子。”

　　朱子以无垢为杂学，《论语集注》独取“审富贵，安贫贱”一语。

　　陈仲猷曰：“‘逝者如斯’，夫道体无穷，借水以明之。‘鸢飞戾天，鱼跃于渊’，道体无不在，借鸢、鱼以明之。”叶仲圭曰：“‘出入无时，莫知其乡’，常人之心也。‘寂然不动，感而遂通’，圣人之心也。圣人之心，岂常人之所无哉？昏与明异而已矣。”仲猷、仲圭，皆余同年。

　　王充云：“浴乎沂，涉沂水也。风乎舞雩，风，歌也。”仲长统云：“讽于舞雩之下。”愚谓：以“风”为“讽”，则与“咏”而归一意矣。当从旧说。

　　上蔡《论语解》引元泽云：王元泽。“教之化民也深于命，民之效上也捷于令。”本《史记》赵良之言。《商君传》。

　　《集注》蘧伯玉于孙林父、宁殖放弑之谋，不对而出。按《左氏传》，宁殖当为宁喜。

　　《史记·循吏传》：孙叔敖三得相而不喜，三去相而不悔。与令尹子文之事相类，恐是一事。

　　范伯崇曰：“温故而不知新，虽能读《坟》、《典》、《索》、《丘》，足以为史，而不足以为师。”

　　《刘子·谨独篇》曰：“颜回不以夜浴改容。”《颜氏家训》曰：“曾子七十乃学，名闻天下。”皆未详所出。《家语》曾参少孔子四十六岁，非老而学者。

　　蘧伯玉，《史记》谓孔子所严事，不当在弟子列。《礼殿图》有之，而唐、宋皆锡封从享。公伯寮非孔子弟子，乃季氏之党，致堂胡氏之说当矣。《家语》不列其名氏，盖自《史记》失之。《家语》有县亶，字子象，《史记索隐》以为县丰，唐、宋封爵，皆不及焉。《礼记·檀弓》有县子，岂其人与？

　　柳子厚《与太学诸生书》曰：“仲尼吾党狂狷，南郭献讥。”按《荀子·法行篇》：南郭惠子问于子贡曰：“夫子之门，何其杂也。”非以狂狷为讥。

　　无可无不可，致堂谓以五字成文。圣人从容中道，无所偏倚。世之通傥不泥者，才足谓之无不可尔。马援以此称高帝，亦稔于常谈。

　　夫子之割之席，曾子之箦，一于正而已。论学则曰正心，论政则曰正身。

　　善人吾不得而见之矣，得见有恒者斯可矣。善人，周公所谓吉士也。有恒，周公所谓常人也。

　　微生高，《汉·古今人表》作“尾生高”。盖即《庄子》所谓尾生。东方朔曰：“信若尾生。”然尾生之信，非信也。

　　郑校周之本，以齐古读正，凡五十事。《释文》。

　　陈自明以“子见南子”为“南蒯”。以《传》考之，昭公十二年，南蒯叛，孔子年方二十有二，子路少孔子九岁，年方十三。其说凿而不通矣。

　　圣人毋必，而《乡党》言“必”者十有五，记必为之事也。其传《易》曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”“阴疑于阳必战。”“小人勿用，必乱邦也。”著必然之理也。

　　孔门受道，唯颜、曾、子贡。太史公称子贡一出，存鲁，乱齐，破吴，强晋，伯越，是以战国说客视子贡也。又列于《货殖传》，以《论语》一言，而断其终身可乎？子贡闻一以贯之之传，与曾子同。《货殖》何足以疵之？

　　过则勿惮改；非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动；己所不欲，勿施于人；勿欺也。皆断以“勿”，盖去恶不力，则为善不勇。

　　孔门独颜子为好学，所问曰“为仁”、曰“为邦”，成己成物，体用本末备矣。

　　“唐棣”与“常棣”不同。致堂谓：“偏其反而”，即《诗·常棣篇》，孔子删而不取。恐误。

　　阙党之童，游圣门者也，夫子抑其躁，是以知心之易放。互乡之童，难与言者也，夫子与其进，是以知习之可移。

　　孝经

　　《孝经序》六家异同，今考《经典序录》，有孔、郑、王、刘、韦五家，而无虞翻注。有虞槃佑，东晋处士也。

　　致堂谓：《孝经》非曾子所自为也。曾子问孝于仲尼，退而与门弟子言之，门弟子类而成书。晁子止谓：何休称子曰“吾志在《春秋》，行在《孝经》”，则孔子自著也。今首章云“仲尼居”，则非孔子所著矣，当是曾子弟子所为书。冯氏曰：“子思作《中庸》，追述其祖之语，乃称字。是书当成于子思之手。”

　　《古文孝经》，《汉志》、《书序》谓出孔壁，而许冲《上其父说文》曰：“孝昭帝时，鲁国三老所献。”其说不同。

　　当不义，则子不可不争于父。《孟子》云：“父子之间，不责善。”荆公谓：当不义则争之，非责善也。晁子止《读书志》，乃谓介甫阿其所好。盖子止守景迂之学，以《孟子》为疑，非笃论也。朱文公于《孟子集注》，取荆公之说。

　　是何言与，司马公解云：“言之不通也。”范太史《说》误以“言之不通也”五字为经文。古今文皆无。《朱文公集》所载《刊误》，亦无之。近世所传《刊误》，以五字入经文，非也。

　　《孝经郑氏注》陆德明云：“与康成注《五经》不同。”今按：康成有六天之说，而《孝经注》云：“上帝，天之别名。”故陆澄谓不与注书相类。

　　《荀子》述孔子之言曰：“昔万乘之国，有争臣四人，则封疆不削；千乘之国，有争臣三人，则社稷不危；百乘之国，有争臣二人，则宗庙不辍。父有争子，不行无礼；士有争友，不为不义。”与《孝经》稍异。

　　彭忠肃公以致敬、致乐、致忧、致哀、致严，裒集格言为《五致录》。司马公《家范》亦以五致类事，忠肃之书本于此。

　　《国史志》云：“《孝经》孔安国传，古二十二章，有《闺门篇》，为世所疑。《郑氏注》，今十八章。相承言康成作《郑志目录》不载。通儒皆验其非。开元中，孝明纂诸说，自注，以夺二家。然尚不知郑氏之为小同。”

　　王去非云：“学者学乎孝，教者教乎孝，故皆从孝字。”慈湖、蒙斋谓古“孝”字，只是“学”字。愚按：《古文韵》“学”字，古《老子》作“孝”。“教”字，郭昭卿《字指》作孝。

　　“不敢毁伤”至“不敢失于臣妾”，言“不敢”者九。《管子》曰：“贤者行于不敢而立于不能。”《诗》于《文王》、《仲山甫》，皆曰：“小心翼翼。”

　　求忠臣必于孝子之门，《孝经纬》之言也。见东汉《韦彪传》注。

　　刘盛不好读书，唯读《孝经》、《论语》，曰：“诵此能行足矣，安用多诵而不行乎？”苏绰《戒子威》云：“读《孝经》一卷，足以立身治国，何用多为？”愚谓：梁元帝之万卷，不如盛、绰之一言。学不知要，犹不学也。

　　范太史《孝经说》曰：“能事亲则能事神。”真文忠公《劝孝文》曰：“侍郎王公盖梅溪也。见人礼塔，呼而告之曰：‘汝有在家佛，何不供养？’”盖谓人能奉亲，即是奉佛。

　　严父莫大于配天。神宗圣训云：“周公宗祀乃在成王之世。成王以文王为祖，则明堂非以考配明矣。”自唐代宗用杜鸿渐等议，明堂以考肃宗配上帝。一时误礼非祀，无丰昵之义。

　　孝子之事亲终矣。此言丧祭之终，而孝子之心，昊天罔极，未为孝之终也。曾子战兢知免，而易箦得正，犹在其后，信乎终之之难也。

满酌凉州酝。爱佳词、一编珂雪，雄深苍稳。万马齐瘖蒲牢吼，百斛蛟螭囷蠢。

算蝶拍、莺簧休混。多少词场谈文藻，向豪苏、腻柳寻蓝本。

吾大笑，比蛙黾。

爇残桦烛刚馀寸。叹从来、虞卿坎坷，韩非孤愤。耳热杯阑无限感，目送塞鸿归尽。

又眼底、群公衮衮。作达放颠无不可，劝临淄、且傅当筵粉。

城柝沸，夜乌紧。

义正本仁育，信立智不违。上下亲疏间，尤指礼为归。

咄哉申不害，但矜恣睢威。何者为《孤愤》，说更陋韩非。

律学包五德，出彼乃入兹。堂堂复正正，谁似当代规。

第云民可由，安得民共知。

谁能孤愤效韩非，且喜玄微对镜机。出得山来无远志，寄将书去有当归。

閒居已判平生了，真赏从教举世稀。日咀道腴深有味，更须口腹事甘肥。

韩非死孤愤，虞叟坐穷愁。怀沙千古遗恨，郊岛两诗囚。堪笑并蛙裤虱，不道人生能几，肝肺自相仇。政有一朝乐，不抵百年忧。叹悠悠，江上水，自东流。红颜不暇一惜，白鬓忽盈头。我欲拂衣远行，直上崧山绝顶，把酒劝浮丘。藉此两黄鹄，浩荡看齐州。

赣阳峤北气郁滞，晨兴何晏惟昏睡。江左雄豪每自奇，学孟希韩非不至。

奈何进取位尚卑，上官仪检多轻视。金朱浮华奚足恋，策马周游穷海涘。

从兹岩谷永遁逃，请师丹灶捐尘事。庐山简寂寻旧隐，雪窦参禅入初地。

谁能荣谢混流俗，居常衮衮随升坠。铺张翰墨作小诗，聊陈平昔烟霞志。

饯岁邻翁席屡移，拍歌犹听夜深归。尊浮冻蚁霜逾重，林噪寒鸦日未晞。

剩叹飞腾怜杜老，过为孤愤陋韩非。干戈满眼伤时节，遣戍长闻赋采薇。