有秦客问于东野主人曰：“闻之前论曰：‘治世之音安以乐，亡国之音哀以思。
’夫治乱在政，而音声应之；故哀思之情，表于金石；安乐之象，形于管弦也。
又仲尼闻韶，识虞舜之德；季札听弦，知众国之风。
斯已然之事，先贤所不疑也。
今子独以为声无哀乐，其理何居？若有嘉讯，今请闻其说。
”主人应之曰：“斯义久滞，莫肯拯救，故令历世滥于名实。
今蒙启导，将言其一隅焉。
夫天地合德，万物贵生，寒暑代往，五行以成。
故章为五色，发为五音；音声之作，其犹臭味在于天地之间。
其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若而不变也。
岂以爱憎易操、哀乐改度哉？及宫商集比，声音克谐，此人心至愿，情欲之所锺。
故人知情不可恣，欲不可极故，因其所用，每为之节，使哀不至伤，乐不至淫，斯其大较也。
然‘乐云乐云，锺鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。
何以明之？夫殊方异俗，歌哭不同。
使错而用之，或闻哭而欢，或听歌而戚，然而哀乐之情均也。
今用均同之情，案，“戚”本作“感”，又脱同字，依《世说·文学篇》注改补。
）而发万殊之声，斯非音声之无常哉？然声音和比，感人之最深者也。
劳者歌其事，乐者舞其功。
夫内有悲痛之心，则激切哀言。
言比成诗，声比成音。
杂而咏之，聚而听之，心动于和声，情感于苦言。
嗟叹未绝，而泣涕流涟矣。
夫哀心藏于苦心内，遇和声而后发。
和声无象，而哀心有主。
夫以有主之哀心，因乎无象之和声，其所觉悟，唯哀而已。
岂复知‘吹万不同，而使其自已’哉。
风俗之流，遂成其政；是故国史明政教之得失，审国风之盛衰，吟咏情性以讽其上，故曰‘亡国之音哀以思’也。
夫喜、怒、哀、乐、爱、憎、惭、惧，凡此八者，生民所以接物传情，区别有属，而不可溢者也。
夫味以甘苦为称，今以甲贤而心爱，以乙愚而情憎，则爱憎宜属我，而贤愚宜属彼也。
可以我爱而谓之爱人，我憎而谓之憎人，所喜则谓之喜味，所怒而谓之怒味哉？由此言之，则外内殊用，彼我异名。
声音自当以善恶为主，则无关于哀乐；哀乐自当以情感，则无系于声音。
名实俱去，则尽然可见矣。
且季子在鲁，采《诗》观礼，以别《风》、《雅》，岂徒任声以决臧否哉？又仲尼闻《韶》，叹其一致，是以咨嗟，何必因声以知虞舜之德，然後叹美邪？今粗明其一端，亦可思过半矣。
”秦客难曰：“八方异俗，歌哭万殊，然其哀乐之情，不得不见也。
夫心动于中，而声出于心。
虽托之于他音，寄之于余声，善听察者，要自觉之不使得过也。
昔伯牙理琴而锺子知其所志；隶人击磬而子产识其心哀；鲁人晨哭而颜渊审其生离。
夫数子者，岂复假智于常音，借验于曲度哉？心戚者则形为之动，情悲者则声为之哀。
此自然相应，不可得逃，唯神明者能精之耳。
夫能者不以声众为难，不能者不以声寡为易。
今不可以未遇善听，而谓之声无可察之理；见方俗之多变，而谓声音无哀乐也。
”又云：“贤不宜言爱，愚不宜言憎。
然则有贤然后爱生，有愚然后憎成，但不当共其名耳。
哀乐之作，亦有由而然。
此为声使我哀，音使我乐也。
苟哀乐由声，更为有实，何得名实俱去邪？”又云：“季子采《诗》观礼，以别《风》、《雅》；仲尼叹《韶》音之一致，是以咨嗟。
是何言欤？且师襄奏操，而仲尼睹文王之容；师涓进曲，而子野识亡国之音。
宁复讲诗而后下言，习礼然后立评哉？斯皆神妙独见，不待留闻积日，而已综其吉凶矣；是以前史以为美谈。
今子以区区之近知，齐所见而为限，无乃诬前贤之识微，负夫子之妙察邪？”主人答曰：“难云：虽歌哭万殊，善听察者要自觉之，不假智于常音，不借验于曲度，锺子之徒云云是也。
此为心悲者，虽谈笑鼓舞，情欢者，虽拊膺咨嗟，犹不能御外形以自匿，诳察者于疑似也。
以为就令声音之无常，犹谓当有哀乐耳。
又曰：“季子听声，以知众国之风；师襄奏操，而仲尼睹文王之容。
案如所云，此为文王之功德，与风俗之盛衰，皆可象之于声音：声之轻重，可移于後世；襄涓之巧，能得之于将来。
若然者，三皇五帝，可不绝于今日，何独数事哉？若此果然也。
则文王之操有常度，韶武之音有定数，不可杂以他变，操以余声也。
则向所谓声音之无常，锺子之触类，于是乎踬矣。
若音声无常，锺子触类，其果然邪？则仲尼之识微，季札之善听，固亦诬矣。
此皆俗儒妄记，欲神其事而追为耳，欲令天下惑声音之道，不言理以尽此，而推使神妙难知，恨不遇奇听于当时，慕古人而自叹，斯所□大罔后生也。
夫推类辨物，当先求之自然之理；理已定，然后借古义以明之耳。
今未得之于心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪。
”“又难云：“哀乐之作，犹爱憎之由贤愚，此为声使我哀而音使我乐；苟哀乐由声，更为有实矣。
夫五色有好丑丑，五声有善恶，此物之自然也。
至于爱与不爱，喜与不喜，人情之变，统物之理，唯止于此；然皆无豫于内，待物而成耳。
至夫哀乐自以事会，先遘于心，但因和声以自显发。
故前论已明其无常，今复假此谈以正名号耳。
不为哀乐发于声音，如爱憎之生于贤愚也。
然和声之感人心，亦犹酒醴之发人情也。
酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。
其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。
”秦客难曰：“夫观气采色，天下之通用也。
心变于内而色应于外，较然可见，故吾子不疑。
夫声音，气之激者也。
心应感而动，声从变而发。
心有盛衰，声亦隆杀。
同见役于一身，何独于声便当疑邪！夫喜怒章于色诊，哀乐亦宜形于声音。
声音自当有哀乐，但暗者不能识之。
至锺子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣，今蒙瞽面墙而不悟，离娄昭秋毫于百寻，以此言之，则明暗殊能矣。
不可守咫尺之度，而疑离娄之察；执中痛之听，而猜锺子之聪；皆谓古人为妄记也。
”主人答曰：“难云：心应感而动，声从变而发，心有盛衰，声亦降杀，哀乐之情，必形于声音，锺子之徒，虽遭无常之声，则颖然独见矣。
必若所言，则浊质之饱，首阳之饥，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祗，千变百态，使各发一咏之歌，同启数弹之微，则锺子之徒，各审其情矣。
尔为听声者不以寡众易思，察情者不以大小为异，同出一身者，期于识之也。
设使从下，则子野之徒，亦当复操律鸣管，以考其音，知南风之盛衰，别雅、郑之淫正也？夫食辛之与甚噱，薰目之与哀泣，同用出泪，使狄牙尝之，必不言乐泪甜而哀泪苦，斯可知矣。
何者？肌液肉汗，?笮便出，无主于哀乐，犹?酒之囊漉，虽笮具不同，而酒味不变也。
声俱一体之所出，何独当含哀乐之理也？且夫《咸池》、《六茎》，《大章》、《韶夏》，此先王之至乐，所以动天地、感鬼神。
今必云声音莫不象其体而传其心，此必为至乐不可托之于瞽史，必须圣人理其弦管，尔乃雅音得全也。
舜命夔“击石拊石，八音克谐，神人以和。
”以此言之，至乐虽待圣人而作，不必圣人自执也。
何者？音声有自然之和，而无系于人情。
克谐之音，成于金石；至和之声，得于管弦也。
夫纤毫自有形可察，故离瞽以明暗异功耳。
若乃以水济水，孰异之哉？”秦客难曰：“虽众喻有隐，足招攻难，然其大理，当有所就。
若葛卢闻牛鸣，知其三子为牺；师旷吹律，知南风不竞，楚师必败；羊舌母听闻儿啼，而审其丧家。
凡此数事，皆效于上世，是以咸见录载。
推此而言，则盛衰吉凶，莫不存乎声音矣。
今若复谓之诬罔，则前言往记，皆为弃物，无用之也。
以言通论，未之或安。
若能明斯所以，显其所由，设二论俱济，愿重闻之。
”主人答曰：“吾谓能反三隅者，得意而忘言，是以前论略而未详。
今复烦循环之难，敢不自一竭邪？夫鲁牛能知牺历之丧生，哀三子之不存，含悲经年，诉怨葛卢；此为心与人同，异于兽形耳。
此又吾之所疑也。
且牛非人类，无道相通，若谓鸣兽皆能有言，葛卢受性独晓之，此为称其语而论其事，犹译传异言耳，不为考声音而知其情，则非所以为难也。
若谓知者为当触物而达，无所不知，今且先议其所易者。
请问：圣人卒人胡域，当知其所言否乎？难者必曰知之。
知之之理何以明之？愿借子之难以立鉴识之域。
或当与关接识其言邪？将吹律鸣管校其音邪？观气采色和其心邪？此为知心自由气色，虽自不言，犹将知之，知之之道，可不待言也。
若吹律校音以知其心，假令心志于马而误言鹿，察者固当由鹿以知马也。
此为心不系于所言，言或不足以证心也。
若当关接而知言，此为孺子学言于所师，然后知之，则何贵于聪明哉？夫言，非自然一定之物，五方殊俗，同事异号，举一名以为标识耳。
夫圣人穷理，谓自然可寻，无微不照。
苟无微不照，理蔽则虽近不见，故异域之言不得强通。
推此以往，葛卢之不知牛鸣，得不全乎？”又难云：“师旷吹律，知南风不竞，楚多死声。
此又吾之所疑也。
请问师旷吹律之时，楚国之风邪，则相去千里，声不足达；若正识楚风来入律中邪，则楚南有吴、越，北有梁、宋，苟不见其原，奚以识之哉？凡阴阳愤激，然后成风。
气之相感，触地而发，何得发楚庭，来入晋乎？且又律吕分四时之气耳，时至而气动，律应而灰移，皆自然相待，不假人以为用也。
上生下生，所以均五声之和，叙刚柔之分也。
然律有一定之声，虽冬吹中吕，其音自满而无损也。
今以晋人之气，吹无韵之律，楚风安得来入其中，与为盈缩邪？风无形，声与律不通，则校理之地，无取于风律，不其然乎？岂独师旷多识博物，自有以知胜败之形，欲固众心而托以神微，若伯常骞之许景公寿哉？”又难云：“羊舌母听闻儿啼而审其丧家。
复请问何由知之？为神心独悟暗语而当邪？尝闻儿啼若此其大而恶，今之啼声似昔之啼声，故知其丧家邪？若神心独悟暗语之当，非理之所得也。
虽曰听啼，无取验于儿声矣。
若以尝闻之声为恶，故知今啼当恶，此为以甲声为度，以校乙之啼也。
夫声之于音，犹形之于心也。
有形同而情乖，貌殊而心均者。
何以明之？圣人齐心等德而形状不同也。
苟心同而形异，则何言乎观形而知心哉？且口之激气为声，何异于籁?纳气而鸣邪？啼声之善恶，不由儿口吉凶，犹琴瑟之清浊不在操者之工拙也。
心能辨理善谈，而不能令内?调利，犹瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。
器不假妙瞽而良，?不因惠心而调，然则心之与声，明为二物。
二物之诚然，则求情者不留观于形貌，揆心者不借听于声音也。
察者欲因声以知心，不亦外乎？今晋母未待之于老成，而专信昨日之声，以证今日之啼，岂不误中于前世好奇者从而称之哉？”秦客难曰：“吾闻败者不羞走，所以全也。
吾心未厌而言，难复更从其馀。
今平和之人，听筝笛琵琶，则形躁而志越；闻琴瑟之音，则听静而心闲。
同一器之中，曲用每殊，则情随之变：奏秦声则叹羡而慷慨；理齐楚则情一而思专，肆姣弄则欢放而欲惬；心为声变，若此其众。
苟躁静由声，则何为限其哀乐，而但云至和之声，无所不感，托大同于声音，归众变于人情？得无知彼不明此哉？”主人答曰：“难云：琵琶、筝、笛令人躁越。
又云：曲用每殊而情随之变。
此诚所以使人常感也。
琵琶、筝、笛，间促而声高，变众而节数，以高声御数节，故使人形躁而志越。
犹铃铎警耳，锺鼓骇心，故‘闻鼓鼙之音，思将帅之臣’，盖以声音有大小，故动人有猛静也。
琴瑟之体，间辽而音埤，变希而声清，以埤音御希变，不虚心静听，则不尽清和之极，是以听静而心闲也。
夫曲用不同，亦犹殊器之音耳。
齐楚之曲，多重故情一，变妙故思专。
姣弄之音，挹众声之美，会五音之和，其体赡而用博，故心侈于众理；五音会，故欢放而欲惬。
然皆以单、复、高、埤、善、恶为体，而人情以躁、静而容端，此为声音之体，尽于舒疾。
情之应声，亦止于躁静耳。
夫曲用每殊，而情之处变，犹滋味异美，而口辄识之也。
五味万殊，而大同于美；曲变虽众，亦大同于和。
美有甘，和有乐。
然随曲之情，尽于和域；应美之口，绝于甘境，安得哀乐于其间哉？然人情不同，各师所解。
则发其所怀；若言平和，哀乐正等，则无所先发，故终得躁静。
若有所发，则是有主于内，不为平和也。
以此言之，躁静者，声之功也；哀乐者，情之主也。
不可见声有躁静之应，因谓哀乐者皆由声音也。
且声音虽有猛静，猛静各有一和，和之所感，莫不自发。
何以明之？夫会宾盈堂，酒酣奏琴，或忻然而欢，或惨尔泣，非进哀于彼，导乐于此也。
其音无变于昔，而欢戚并用，斯非‘吹万不同’邪？夫唯无主于喜怒，亦应无主于哀乐，故欢戚俱见。
若资偏固之音，含一致之声，其所发明，各当其分，则焉能兼御群理，总发众情邪？由是言之，声音以平和为体，而感物无常；心志以所俟为主，应感而发。
然则声之与心，殊涂异轨，不相经纬，焉得染太和于欢戚，缀虚名于哀乐哉？秦客难曰：“论云：猛静之音，各有一和，和之所感，莫不自发，是以酒酣奏琴而欢戚并用。
此言偏并之情先积于内，故怀欢者值哀音而发，内戚者遇乐声而感也。
夫音声自当有一定之哀乐，但声化迟缓不可仓卒，不能对易。
偏重之情，触物而作，故今哀乐同时而应耳；虽二情俱见，则何损于声音有定理邪？主人答曰：“难云：哀乐自有定声，但偏重之情，不可卒移。
故怀戚者遇乐声而哀耳。
即如所言，声有定分，假使《鹿鸣》重奏，是乐声也。
而令戚者遇之，虽声化迟缓，但当不能使变令欢耳，何得更以哀邪？犹一爝之火，虽未能温一室，不宜复增其寒矣。
夫火非隆寒之物，乐非增哀之具也。
理弦高堂而欢戚并用者，直至和之发滞导情，故令外物所感得自尽耳。
难云：偏重之情，触物而作，故令哀乐同时而应耳。
夫言哀者，或见机杖而泣，或睹舆服而悲，徒以感人亡而物存，痛事显而形潜，其所以会之，皆自有由，不为触地而生哀，当席而泪出也。
今见机杖以致感，听和声而流涕者，斯非和之所感，莫不自发也。
”秦客难曰：“论云：酒酣奏琴而欢戚并用。
欲通此言，故答以偏情感物而发耳。
今且隐心而言，明之以成效。
夫人心不欢则戚，不戚则欢，此情志之大域也。
然泣是戚之伤，笑是欢之用。
盖闻齐、楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾见笑噱之貌。
此必齐、楚之曲，以哀为体，故其所感，皆应其度量；岂徒以多重而少变，则致情一而思专邪？若诚能致泣，则声音之有哀乐，断可知矣。
”主人答曰：“虽人情感于哀乐，哀乐各有多少。
又哀乐之极，不必同致也。
夫小哀容坏，甚悲而泣，哀之方也；小欢颜悦，至乐心喻，乐之理也。
何以明之？夫至亲安豫，则恬若自然，所自得也。
及在危急，仅然后济，则?不及亻舞。
由此言之，亻舞之不若向之自得，岂不然哉？，至夫笑噱虽出于欢情，然自以理成又非自然应声之具也。
此为乐之应声，以自得为主；哀之应感，以垂涕为故。
垂涕则形动而可觉，自得则神合而无忧，是以观其异而不识其同，别其外而未察其内耳。
然笑噱之不显于声音，岂独齐楚之曲邪？今不求乐于自得之域，而以无笑噱谓齐、楚体哀，岂不知哀而不识乐乎？”秦客问曰：“仲尼有言：‘移风易俗，莫善于乐。
’即如所论，凡百哀乐，皆不在声，即移风易俗，果以何物邪？又古人慎靡靡之风，抑忄舀耳之声，故曰：‘放郑声，远佞人。
’然则郑卫之音击鸣球以协神人，敢问郑雅之体，隆弊所极；风俗称易，奚由而济？幸重闻之，以悟所疑。
”主人应之曰：“夫言移风易俗者，必承衰弊之後也。
古之王者，承天理物，必崇简易之教，御无为之治，君静于上，臣顺于下，玄化潜通，天人交泰，枯槁之类，浸育灵液，六合之内，沐浴鸿流，荡涤尘垢，群生安逸，自求多福，默然从道，怀忠抱义，而不觉其所以然也。
和心足于内，和气见于外，故歌以叙志，亻舞以宣情。
然后文之以采章，照之以风雅，播之以八音，感之以太和，导其神气，养而就之。
迎其情性，致而明之，使心与理相顺，气与声相应，合乎会通，以济其美。
故凯乐之情，见于金石，含弘光大，显于音声也。
若以往则万国同风，芳荣济茂，馥如秋兰，不期而信，不谋而诚，穆然相爱，犹舒锦彩，而粲炳可观也。
大道之隆，莫盛于兹，太平之业，莫显于此。
故曰“‘移风易俗，莫善于乐。
’乐之为体，以心为主。
故无声之乐，民之父母也。
至八音会谐，人之所悦，亦总谓之乐，然风俗移易，不在此也。
夫音声和比，人情所不能已者也。
是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可绝，故因其所自。
为可奉之礼，制可导之乐。
口不尽味，乐不极音。
揆终始之宜，度贤愚之中。
为之检则，使远近同风，用而不竭，亦所以结忠信，著不迁也。
故乡校庠塾亦随之变，丝竹与俎豆并存，羽毛与揖让俱用，正言与和声同发。
使将听是声也，必闻此言；将观是容也，必崇此礼。
礼犹宾主升降，然后酬酢行焉。
于是言语之节，声音之度，揖让之仪，动止之数，进退相须，共为一体。
君臣用之于朝，庶士用之于家，少而习之，长而不怠，心安志固，从善日迁，然后临之以敬，持之以久而不变，然后化成，此又先王用乐之意也。
故朝宴聘享，嘉乐必存。
是以国史采风俗之盛衰，寄之乐工，宣之管弦，使言之者无罪，闻之者足以自诫。
此又先王用乐之意也。
若夫郑声，是音声之至妙。
妙音感人，犹美色惑志。
耽?荒酒，易以丧业，自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不渎其声；绝其大和，不穷其变；捐窈窕之声，使乐而不淫，犹大羹不和，不极勺药之味也。
若流俗浅近，则声不足悦，又非所欢也。
若上失其道，国丧其纪，男女奔随，淫荒无度，则风以此变，俗以好成。
尚其所志，则群能肆之，乐其所习，则何以诛之？托于和声，配而长之，诚动于言，心感于和，风俗一成，因而名之。
然所名之声，无中于淫邪也。
淫之与正同乎心，雅、郑之体，亦足以观矣。
”。
河出昆仑虚，并渠千七百。
昆仑在何所，译言阿木七。
其下星宿海，沮洳钟巨泽。
三伏复三见，经历古西域。
伏遇沙塞黄，见遇土壤黑。
神禹所疏凿，荒度始积石。
汉使寻张骞，元使命都实。
虽经绝塞行，所见殊未的。
国朝幅?广，已扩地球脊。
茫茫叶尔羌，远与河源值。
迢迢阿克苏，亦近河源侧。
我观河源图，惜未河源涉。
聊作河源诗，当著河源说。
江源亦有三，远者来昆仑。
山南与山北，与河同发源。
是名金沙江，两界包乾坤。
万丈温都雪，消以朝阳暾。
亦有鸦砻江，青海接玉门。
源与星宿同，满地银涛翻。
岷山地最近，门闼通松潘。
羊膊与铁豹，咫尺篱与藩。
远干近为支，势若卑承尊。
卫藏地可括，井络天可扪。
李冰凿离堆，石犀今犹存。
鳖灵辟三峡，更验江水痕。
一卷入蜀记，剪烛从君论。
或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉?学广而闻多，不求闻于人也。
行古人之道，居于晋之鄙。
晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。
大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。
人皆以为华，阳子不色喜。
居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。
恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。
”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。
”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。
若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。
志不可则，而尤不终无也。
今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。
而未尝一言及于政。
视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。
问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩秩也；问其政，则曰我不知也。
有道之士，固如是乎哉?且吾闻之：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。
今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。
阳子将为禄仕乎?古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。
”谓禄仕者也。
宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。
盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。
若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉?或曰：否，非若此也。
夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。
故虽谏且议，使人不得而知焉。
《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。
愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。
入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。
夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。
庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。
若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。
且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。
不得已而起。
守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。
闵其时之不平，人之不义，得其道。
不敢独善其身，而必以兼济天下也。
孜孜矻矻，死而后已。
故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。
彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。
夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。
耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。
圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。
且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。
恶得以自暇逸乎哉?或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。
若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎?好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎?愈曰：君子居其位，则思死其官。
未得位，则思修其辞以明其道。
我将以明道也，非以为直而加入也。
且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。
《传》曰：“惟善人能受尽言。
”谓其闻而能改之也。
子告我曰：“阳子可以为有之士也。
”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉?。
秦孝公据崤函之固，拥雍州之地，君臣固守以窥周室，有席卷天下，包举宇内，囊括四海之意，并吞八荒之心。
当是时也，商君佐之，内立法度，务耕织，修守战之具，外连衡而斗诸侯。
于是秦人拱手而取西河之外。
孝公既没，惠文、武、昭襄蒙故业，因遗策，南取汉中，西举巴、蜀，东割膏腴之地，北收要害之郡。
诸侯恐惧，会盟而谋弱秦，不爱珍器重宝肥饶之地，以致天下之士，合从缔交，相与为一。
当此之时，齐有孟尝，赵有平原，楚有春申，魏有信陵。
此四君者，皆明智而忠信，宽厚而爱人，尊贤而重士，约从离衡，兼韩、魏、燕、楚、齐、赵、宋、卫、中山之众。
于是六国之士，有宁越、徐尚、苏秦、杜赫之属为之谋，齐明、周最、陈轸、召滑、楼缓、翟景、苏厉、乐毅之徒通其意，吴起、孙膑、带佗、倪良、王廖、田忌、廉颇、赵奢之伦制其兵。
尝以十倍之地，百万之众，叩关而攻秦。
秦人开关延敌，九国之师，逡巡而不敢进。
秦无亡矢遗镞之费，而天下诸侯已困矣。
于是从散约败，争割地而赂秦。
秦有余力而制其弊，追亡逐北，伏尸百万，流血漂橹；因利乘便，宰割天下，分裂山河。
强国请服，弱国入朝。
延及孝文王、庄襄王，享国之日浅，国家无事。
及至始皇，奋六世之余烈，振长策而御宇内，吞二周而亡诸侯，履至尊而制六合，执敲扑而鞭笞天下，威振四海。
南取百越之地，以为桂林、象郡；百越之君，俯首系颈，委命下吏。
乃使蒙恬北筑长城而守藩篱，却匈奴七百余里；胡人不敢南下而牧马，士不敢弯弓而报怨。
于是废先王之道，焚百家之言，以愚黔首；隳名城，杀豪杰；收天下之兵，聚之咸阳，销锋镝，铸以为金人十二，以弱天下之民。
然后践华为城，因河为池，据亿丈之城，临不测之渊，以为固。
良将劲弩守要害之处，信臣精卒陈利兵而谁何。
天下已定，始皇之心，自以为关中之固，金城千里，子孙帝王万世之业也。
始皇既没，余威震于殊俗。
然陈涉瓮牖绳枢之子，氓隶之人，而迁徙之徒也；才能不及中人，非有仲尼，墨翟之贤，陶朱、猗顿之富；蹑足行伍之间，而倔起阡陌之中，率疲弊之卒，将数百之众，转而攻秦；斩木为兵，揭竿为旗，天下云集响应，赢粮而景从。
山东豪俊遂并起而亡秦族矣。
且夫天下非小弱也，雍州之地，崤函之固，自若也。
陈涉之位，非尊于齐、楚、燕、赵、韩、魏、宋、卫、中山之君也；锄櫌棘矜，非铦于钩戟长铩也；谪戍之众，非抗于九国之师也；深谋远虑，行军用兵之道，非及向时之士也。
然而成败异变，功业相反，何也？试使山东之国与陈涉度长絜大，比权量力，则不可同年而语矣。
然秦以区区之地，致万乘之势，序八州而朝同列，百有余年矣；然后以六合为家，崤函为宫；一夫作难而七庙隳，身死人手，为天下笑者，何也？仁义不施而攻守之势异也。
天下之患，最不可为者，名为治平无事，而其实有不测之忧。
坐观其变，而不为之所，则恐至於不可救；起而强为之，则天下狃於治平之安而不吾信。
惟仁人君子豪杰之士，为能出身为天下犯大难，以求成大功；此固非勉强期月之间，而苟以求名之所能也。
天下治平，无故而发大难之端；吾发之，吾能收之，然后有辞於天下。
事至而循循焉欲去之，使他人任其责，则天下之祸，必集於我。
昔者晁错尽忠为汉，谋弱山东之诸侯，山东诸侯并起，以诛错为名；而天子不以察，以错为之说。
天下悲错之以忠而受祸，不知错有以取之也。
古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有坚忍不拔之志。
昔禹之治水，凿龙门，决大河而放之海。
方其功之未成也，盖亦有溃冒冲突可畏之患；惟能前知其当然，事至不惧，而徐为之图，是以得至於成功。
夫以七国之强，而骤削之，其为变，岂足怪哉？错不於此时捐其身，为天下当大难之冲，而制吴楚之命，乃为自全之计，欲使天子自将而己居守。
且夫发七国之难者，谁乎？己欲求其名，安所逃其患。
以自将之至危，与居守至安；己为难首，择其至安，而遣天子以其至危，此忠臣义士所以愤怨而不平者也。
当此之时，虽无袁盎，错亦未免於祸。
何者？己欲居守，而使人主自将。
以情而言，天子固已难之矣，而重违其议。
是以袁盎之说，得行於其间。
使吴楚反，错已身任其危，日夜淬砺，东向而待之，使不至於累其君，则天子将恃之以为无恐，虽有百盎，可得而间哉？嗟夫！世之君子，欲求非常之功，则无务为自全之计。
使错自将而讨吴楚，未必无功，惟其欲自固其身，而天子不悦。
奸臣得以乘其隙，错之所以自全者，乃其所以自祸欤！ 。
古之所谓豪杰之士者，必有过人之节，人情有所不能忍者。
匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。
天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。
此其所挟持者甚大，而其志甚远也。
夫子房受书于圯上之老人也，其事甚怪；然亦安知其非秦之世，有隐君子者出而试之。
观其所以微见其意者，皆圣贤相与警戒之义；而世不察，以为鬼物，亦已过矣。
且其意不在书。
当韩之亡，秦之方盛也，以刀锯鼎镬待天下之士。
其平居无罪夷灭者，不可胜数。
虽有贲、育，无所复施。
夫持法太急者，其锋不可犯，而其势未可乘。
子房不忍忿忿之心，以匹夫之力而逞于一击之间；当此之时，子房之不死者，其间不能容发，盖亦已危矣。
千金之子，不死于盗贼，何者？其身之可爱，而盗贼之不足以死也。
子房以盖世之才，不为伊尹、太公之谋，而特出于荆轲、聂政之计，以侥幸于不死，此圯上老人所为深惜者也。
是故倨傲鲜腆而深折之。
彼其能有所忍也，然后可以就大事，故曰：“孺子可教也。
”楚庄王伐郑，郑伯肉袒牵羊以逆；庄王曰：“其君能下人，必能信用其民矣。
”遂舍之。
勾践之困于会稽，而归臣妾于吴者，三年而不倦。
且夫有报人之志，而不能下人者，是匹夫之刚也。
夫老人者，以为子房才有余，而忧其度量之不足，故深折其少年刚锐之气，使之忍小忿而就大谋。
何则？非有生平之素，卒然相遇于草野之间，而命以仆妾之役，油然而不怪者，此固秦皇之所不能惊，而项籍之所不能怒也。
观夫高祖之所以胜，而项籍之所以败者，在能忍与不能忍之间而已矣。
项籍唯不能忍，是以百战百胜而轻用其锋；高祖忍之，养其全锋而待其弊，此子房教之也。
当淮阴破齐而欲自王，高祖发怒，见于词色。
由此观之，犹有刚强不忍之气，非子房其谁全之？太史公疑子房以为魁梧奇伟，而其状貌乃如妇人女子，不称其志气。
呜呼！此其所以为子房欤！ 。
蔺相如之完璧，人皆称之。
予未敢以为信也。
夫秦以十五城之空名，诈赵而胁其璧。
是时言取璧者，情也，非欲以窥赵也。
赵得其情则弗予，不得其情则予；得其情而畏之则予，得其情而弗畏之则弗予。
此两言决耳，奈之何既畏而复挑其怒也！且夫秦欲璧，赵弗予璧，两无所曲直也。
入璧而秦弗予城，曲在秦；秦出城而璧归，曲在赵。
欲使曲在秦，则莫如弃璧；畏弃璧，则莫如弗予。
夫秦王既按图以予城，又设九宾，斋而受璧，其势不得不予城。
璧入而城弗予，相如则前请曰：“臣固知大王之弗予城也。
夫璧非赵璧乎？而十五城秦宝也。
今使大王以璧故，而亡其十五城，十五城之子弟，皆厚怨大王以弃我如草芥也。
大王弗与城，而绐赵璧，以一璧故，而失信于天下，臣请就死于国，以明大王之失信！”秦王未必不返璧也。
今奈何使舍人怀而逃之，而归直于秦？是时秦意未欲与赵绝耳。
令秦王怒而僇相如于市，武安君十万众压邯郸，而责璧与信，一胜而相如族，再胜而璧终入秦矣。
吾故曰：蔺相如之获全于璧也，天也。
若其劲渑池，柔廉颇，则愈出而愈妙于用。
所以能完赵者，天固曲全之哉！。
非才之难，所以自用者实难。
惜乎！贾生，王者之佐，而不能自用其才也。
夫君子之所取者远，则必有所待；所就者大，则必有所忍。
古之贤人，皆负可致之才，而卒不能行其万一者，未必皆其时君之罪，或者其自取也。
愚观贾生之论，如其所言，虽三代何以远过？得君如汉文，犹且以不用死。
然则是天下无尧、舜，终不可有所为耶？仲尼圣人，历试于天下，苟非大无道之国，皆欲勉强扶持，庶几一日得行其道。
将之荆，先之以冉有，申之以子夏。
君子之欲得其君，如此其勤也。
孟子去齐，三宿而后出昼，犹曰：“王其庶几召我。
”君子之不忍弃其君，如此其厚也。
公孙丑问曰：“夫子何为不豫？”孟子曰：“方今天下，舍我其谁哉？而吾何为不豫？”君子之爱其身，如此其至也。
夫如此而不用，然后知天下果不足与有为，而可以无憾矣。
若贾生者，非汉文之不能用生，生之不能用汉文也。
夫绛侯亲握天子玺而授之文帝，灌婴连兵数十万，以决刘、吕之雌雄，又皆高帝之旧将，此其君臣相得之分，岂特父子骨肉手足哉？贾生，洛阳之少年。
欲使其一朝之间，尽弃其旧而谋其新，亦已难矣。
为贾生者，上得其君，下得其大臣，如绛、灌之属，优游浸渍而深交之，使天子不疑，大臣不忌，然后举天下而唯吾之所欲为，不过十年，可以得志。
安有立谈之间，而遽为人“痛哭”哉！观其过湘，为赋以吊屈原，萦纡郁闷，趯然有远举之志。
其后以自伤哭泣，至于夭绝。
是亦不善处穷者也。
夫谋之一不见用，则安知终不复用也？不知默默以待其变，而自残至此。
呜呼！贾生志大而量小，才有余而识不足也。
古之人，有高世之才，必有遗俗之累。
是故非聪明睿智不惑之主，则不能全其用。
古今称苻坚得王猛于草茅之中，一朝尽斥去其旧臣，而与之谋。
彼其匹夫略有天下之半，其以此哉！愚深悲生之志，故备论之。
亦使人君得如贾生之臣，则知其有狷介之操，一不见用，则忧伤病沮，不能复振。
而为贾生者，亦谨其所发哉！ 。
士君子立身事主，既名知己，则当竭尽智谋，忠告善道，销患于未形，保治于未然，俾身全而主安。
生为名臣，死为上鬼，垂光百世，照耀简策，斯为美也。
苟遇知己，不能扶危为未乱之先，而乃捐躯殒命于既败之后；钓名沽誉，眩世骇俗，由君子观之，皆所不取也。
盖尝因而论之：豫让臣事智伯，及赵襄子杀智伯，让为之报仇。
声名烈烈，虽愚夫愚妇莫不知其为忠臣义士也。
呜呼！让之死固忠矣，惜乎处死之道有未忠者存焉——何也？观其漆身吞炭，谓其友曰：“凡吾所为者极难，将以愧天下后世之为人臣而怀二心者也。
”谓非忠可乎？及观其斩衣三跃，襄子责以不死于中行氏，而独死于智伯。
让应曰：“中行氏以众人待我，我故以众人报之；智伯以国士待我，我故以国士报之。
”即此而论，让馀徐憾矣。
段规之事韩康，任章之事魏献，未闻以国士待之也；而规也章也，力劝其主从智伯之请，与之地以骄其志，而速其亡也 。
郄疵之事智伯，亦未尝以国士待之也；而疵能察韩、魏之情以谏智伯。
虽不用其言以至灭亡，而疵之智谋忠告，已无愧于心也。
让既自谓智伯待以国士矣，国士——济国之上也。
当伯请地无厌之日，纵欲荒暴之时，为让者正宜陈力就列，谆谆然而告之日：“诸侯大夫各安分地，无相侵夺，古之制也。
今无故而取地于人，人不与，而吾之忿心必生；与之，则吾之骄心以起。
忿必争，争必败；骄必傲，傲必亡”。
谆切恳至，谏不从，再谏之，再谏不从，三谏之。
三谏不从，移其伏剑之死，死于是日。
伯虽顽冥不灵，感其至诚，庶几复悟。
和韩、魏，释赵围，保全智宗，守其祭祀。
若然，则让虽死犹生也，岂不胜于斩衣而死乎？让于此时，曾无一语开悟主心，视伯之危亡，犹越人视秦人之肥瘠也。
袖手旁观，坐待成败，国士之报，曾若是乎？智伯既死，而乃不胜血气之悻悻，甘自附于刺客之流。
何足道哉，何足道哉！虽然，以国士而论，豫让固不足以当矣；彼朝为仇敌，暮为君臣，腆然而自得者，又让之罪人也。
噫！ 。
管仲相桓公，霸诸侯，攘夷狄，终其身齐国富强，诸侯不叛。
管仲死，竖刁、易牙、开方用，桓公薨于乱，五公子争立，其祸蔓延，讫简公，齐无宁岁。
夫功之成，非成于成之日，盖必有所由起；祸之作，不作于作之日，亦必有所由兆。
故齐之治也，吾不曰管仲，而曰鲍叔；及其乱也，吾不曰竖刁、易牙、开方，而曰管仲。
何则？竖刁、易牙、开方三子，彼固乱人国者，顾其用之者，桓公也。
夫有舜而后知放四凶，有仲尼而后知去少正卯。
彼桓公何人也？顾其使桓公得用三子者，管仲也。
仲之疾也，公问之相。
当是时也，吾以仲且举天下之贤者以对。
而其言乃不过曰竖刁、易牙、开方三子非人情，不可近而已。
呜呼！仲以为桓公果能不用三子矣乎？仲与桓公处几年矣，亦知桓公之为人矣乎？桓公声不绝于耳，色不绝于目，而非三子者则无以遂其欲。
彼其初之所以不用者，徒以有仲焉耳。
一日无仲，则三子者可以弹冠而相庆矣。
仲以为将死之言可以絷桓公之手足耶？夫齐国不患有三子，而患无仲。
有仲，则三子者，三匹夫耳。
不然，天下岂少三子之徒？虽桓公幸而听仲，诛此三人，而其余者，仲能悉数而去之耶？呜呼！仲可谓不知本者矣！因桓公之问，举天下之贤者以自代，则仲虽死，而齐国未为无仲也。
夫何患？三子者不言可也。
五伯莫盛于桓、文，文公之才，不过桓公，其臣又皆不及仲；灵公之虐，不如孝公之宽厚。
文公死，诸侯不敢叛晋，晋袭文公之余威，得为诸侯之盟主者百有余年。
何者？其君虽不肖，而尚有老成人焉。
桓公之薨也，一乱涂地，无惑也，彼独恃一管仲，而仲则死矣。
夫天下未尝无贤者，盖有有臣而无君者矣。
桓公在焉，而曰天下不复有管仲者，吾不信也。
仲之书有记其将死，论鲍叔、宾胥无之为人，且各疏其短，是其心以为数子者皆不足以托国，而又逆知其将死，则其书诞谩不足信也。
吾观史䲡以不能进蘧伯玉而退弥子瑕，故有身后之谏；萧何且死，举曹参以自代。
大臣之用心，固宜如此也。
夫国以一人兴，以一人亡，贤者不悲其身之死，而忧其国之衰，故必复有贤者而后可以死。
彼管仲者，何以死哉？。
尧、舜、禹、汤、文、武、成、康之际，何其爱民之深，忧民之切，而待天下以君子长者之道也。
有一善，从而赏之，又从而咏歌嗟叹之，所以乐其始而勉其终。
有一不善，从而罚之，又从而哀矜惩创之，所以弃其旧而开其新。
故其吁俞之声，欢忻惨戚，见于虞、夏、商、周之书。
成、康既没，穆王立，而周道始衰，然犹命其臣吕侯，而告之以祥刑。
其言忧而不伤，威而不怒，慈爱而能断，恻然有哀怜无辜之心，故孔子犹有取焉。
《传》曰：“赏疑从与，所以广恩也；罚疑从去，所以慎刑也。
当尧之时，皋陶为士。
将杀人，皋陶曰“杀之”三，尧曰“宥之”三。
故天下畏皋陶执法之坚，而乐尧用刑之宽。
四岳曰“鲧可用”，尧曰“不可，鲧方命圮族”，既而曰“试之”。
何尧之不听皋陶之杀人，而从四岳之用鲧也？然则圣人之意，盖亦可见矣。
《书》曰：“罪疑惟轻，功疑惟重。
与其杀不辜，宁失不经。
”呜呼，尽之矣。
可以赏，可以无赏，赏之过乎仁；可以罚，可以无罚，罚之过乎义。
过乎仁，不失为君子；过乎义，则流而入于忍人。
故仁可过也，义不可过也。
古者赏不以爵禄，刑不以刀锯。
赏之以爵禄，是赏之道行于爵禄之所加，而不行于爵禄之所不加也。
刑之以刀锯，是刑之威施于刀锯之所及，而不施于刀锯之所不及也。
先王知天下之善不胜赏，而爵禄不足以劝也；知天下之恶不胜刑，而刀锯不足以裁也。
是故疑则举而归之于仁，以君子长者之道待天下，使天下相率而归于君子长者之道。
故曰：忠厚之至也。
《诗》曰：“君子如祉，乱庶遄已。
君子如怒，乱庶遄沮。
”夫君子之已乱，岂有异术哉？时其喜怒，而无失乎仁而已矣。
《春秋》之义，立法贵严，而责人贵宽。
因其褒贬之义，以制赏罚，亦忠厚之至也。
。
上篇秦孝公据崤函之固，拥雍州之地，君臣固守以窥周室，有席卷天下，包举宇内，囊括四海之意，并吞八荒之心。
当是时也，商君佐之，内立法度，务耕织，修守战之具；外连衡而斗诸侯。
于是秦人拱手而取西河之外。
孝公既没，惠文、武、昭襄蒙故业，因遗策，南取汉中，西举巴、蜀，东割膏腴之地，北收要害之郡。
诸侯恐惧，会盟而谋弱秦，不爱珍器重宝肥饶之地，以致天下之士，合从缔交，相与为一。
当此之时，齐有孟尝，赵有平原，楚有春申，魏有信陵。
此四君者，皆明智而忠信，宽厚而爱人，尊贤而重士，约从离衡，兼韩、魏、燕、楚、齐、赵、宋、卫、中山之众。
于是六国之士，有宁越、徐尚、苏秦、杜赫之属为之谋，齐明、周最、陈轸、召滑、楼缓、翟景、苏厉、乐毅之徒通其意，吴起、孙膑、带佗、倪良、王廖、田忌、廉颇、赵奢之伦制其兵。
尝以十倍之地，百万之众，叩关而攻秦。
秦人开关延敌，九国之师，逡巡而不敢进。
秦无亡矢遗镞之费，而天下诸侯已困矣。
于是从散约败，争割地而赂秦。
秦有余力而制其弊，追亡逐北，伏尸百万，流血漂橹。
因利乘便，宰割天下，分裂山河。
强国请服，弱国入朝。
延及孝文王、庄襄王，享国之日浅，国家无事。
及至始皇，奋六世之余烈，振长策而御宇内，吞二周而亡诸侯，履至尊而制六合，执敲扑而鞭笞天下，威振四海。
南取百越之地，以为桂林、象郡；百越之君，俯首系颈，委命下吏。
乃使蒙恬北筑长城而守藩篱，却匈奴七百余里。
胡人不敢南下而牧马，士不敢弯弓而报怨。
于是废先王之道，焚百家之言，以愚黔首；隳名城，杀豪杰，收天下之兵，聚之咸阳，销锋镝，铸以为金人十二，以弱天下之民。
然后践华为城，因河为池，据亿丈之城，临不测之渊，以为固。
良将劲弩守要害之处，信臣精卒陈利兵而谁何。
天下已定，始皇之心，自以为关中之固，金城千里，子孙帝王万世之业也。
始皇既没，余威震于殊俗。
然陈涉瓮牖绳枢之子，氓隶之人，而迁徙之徒也；才能不及中人，非有仲尼、墨翟之贤，陶朱、猗顿之富；蹑足行伍之间，而倔起阡陌之中，率疲弊之卒，将数百之众，转而攻秦，斩木为兵，揭竿为旗，天下云集响应，赢粮而景从。
山东豪俊遂并起而亡秦族矣。
且夫天下非小弱也，雍州之地，崤函之固，自若也。
陈涉之位，非尊于齐、楚、燕、赵、韩、魏、宋、卫、中山之君也；锄耰棘矜，非铦于钩戟长铩也；谪戍之众，非抗于九国之师也；深谋远虑，行军用兵之道，非及向时之士也。
然而成败异变，功业相反，何也?试使山东之国与陈涉度长絜大，比权量力，则不可同年而语矣。
然秦以区区之地，致万乘之势，序八州而朝同列，百有余年矣；然后以六合为家，崤函为宫；一夫作难而七庙隳，身死人手，为天下笑者，何也？仁义不施而攻守之势异也。
中篇秦灭周祀，并海内，兼诸侯，南面称帝，以养四海。
天下之士，斐然向风。
若是，何也？曰：近古之无王者久矣。
周室卑微，五霸既灭，令不行于天下。
是以诸侯力政，强凌弱，众暴寡，兵革不休，士民罢弊。
今秦南面而王天下，是上有天子也。
既元元之民冀得安其性命，莫不虚心而仰上。
当此之时，专威定功，安危之本，在于此矣。
秦王怀贪鄙之心，行自奋之智，不信功臣，不亲士民，废王道而立私爱，焚文书而酷刑法，先诈力而后仁义，以暴虐为天下始。
夫兼并者高诈力，安危者贵顺权，此言取与守不同术也。
秦离战国而王天下，其道不易，其政不改，是其所以取之守之者无异也。
孤独而有之，故其亡可立而待也。
借使秦王论上世之事，并殷、周之迹，以制御其政，后虽有淫骄之主，犹未有倾危之患也。
故三王之建天下，名号显美，功业长久。
今秦二世立，天下莫不引领而观其政。
夫寒者利裋褐，而饥者甘糟糠。
天下嚣嚣，新主之资也。
此言劳民之易为仁也。
向使二世有庸主之行而任忠贤，臣主一心而忧海内之患，缟素而正先帝之过；裂地分民以封功臣之后，建国立君以礼天下；虚囹圄而免刑戮，去收孥污秽之罪，使各反其乡里；发仓廪，散财币，以振孤独穷困之士；轻赋少事，以佐百姓之急；约法省刑，以持其后，使天下之人皆得自新，更节修行，各慎其身；塞万民之望，而以盛德与天下，天下息矣。
即四海之内皆欢然各自安乐其处，惟恐有变。
虽有狡害之民，无离上之心，则不轨之臣无以饰其智，而暴乱之奸弭矣。
二世不行此术，而重以无道：坏宗庙与民，更始作阿房之宫；繁刑严诛，吏治刻深；赏罚不当，赋敛无度。
天下多事，吏不能纪；百姓困穷，而主不收恤。
然后奸伪并起，而上下相遁；蒙罪者众，刑戮相望于道，而天下苦之。
自群卿以下至于众庶，人怀自危之心，亲处穷苦之实，咸不安其位，故易动也。
是以陈涉不用汤、武之贤，不借公侯之尊，奋臂于大泽，而天下响应者，其民危也。
故先王者，见终始不变，知存亡之由。
是以牧民之道，务在安之而已矣。
下虽有逆行之臣，必无响应之助。
故曰：“安民可与为义，而危民易与为非”，此之谓也。
贵为天子，富有四海，身在于戮者，正之非也。
是二世之过也。
下篇秦兼诸侯山东三十余郡，脩津关，据险塞，缮甲兵而守之。
然陈涉率散乱之众数百，奋臂大呼，不用弓戟之兵，鉏耰白梃，望屋而食，横行天下。
秦人阻险不守，关梁不闭，长戟不刺，强弩不射。
楚师深入，战于鸿门，曾无藩篱之难。
于是山东诸侯并起，豪俊相立。
秦使章邯将而东征，章邯因其三军之众，要市于外，以谋其上。
群臣之不相信，可见于此矣。
子婴立，遂不悟。
借使子婴有庸主之材而仅得中佐，山东虽乱，三秦之地可全而有，宗庙之祀宜未绝也。
秦地被山带河以为固，四塞之国也。
自缪公以来，至于秦王，二十余君，常为诸侯雄。
此岂世贤哉？其势居然也。
且天下尝同心并力攻秦矣，当此之世，贤智并列，良将行其师，贤相通其谋，然困于阻险而不能进，秦乃延入战而为之开关，百万之徒逃北而遂坏。
岂勇力智慧不足哉？形不利，势不便也。
秦小邑并大城，守险塞而军，高垒毋战，闭关据厄，荷戟而守之。
诸侯起于匹夫，以利合，非有素王之行也。
其交未亲，其下未附，名曰亡秦，其实利之也。
彼见秦阻之难犯也，必退师。
案土息民，以待其敝，收弱扶罢，以令大国之君，不患不得意于海内。
贵为天子，富有四海，而身为禽者，其救败非也。
秦王足己而不问，遂过而不变。
二世受之，因而不改，暴虐以重祸。
子婴孤立无亲，危弱无辅。
三主之惑，终身不悟，亡不亦宜乎？当此时也，也非无深谋远虑知化之士也，然所以不敢尽忠指过者，秦俗多忌讳之禁也，——忠言未卒于口而身糜没矣。
故使天下之士倾耳而听，重足而立，阖口而不言。
是以三主失道，而忠臣不谏，智士不谋也。
天下已乱，奸不上闻，岂不悲哉！先王知壅蔽之伤国也，故置公卿、大夫、士，以饰法设刑而天下治。
其强也，禁暴诛乱而天下服；其弱也，王霸征而诸侯从；其削也，内守外附而社稷存。
故秦之盛也，繁法严刑而天下震；及其衰也，百姓怨而海内叛矣。
故周王序得其道，千余载不绝；秦本末并失，故不能长。
由是观之，安危之统相去远矣。
鄙谚曰：“前事之不忘，后事之师也。
”是以君子为国，观之上古，验之当世，参之人事，察盛衰之理，审权势之宜，去就有序，变化因时，故旷日长久而社稷安矣。
臣闻朋党之说，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。
大凡君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋，此自然之理也。
然臣谓小人无朋，惟君子则有之。
其故何哉？小人所好者禄利也，所贪者财货也。
当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也；及其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害，虽其兄弟亲戚，不能自保。
故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。
君子则不然。
所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。
以之修身，则同道而相益；以之事国，则同心而共济；终始如一，此君子之朋也。
故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。
尧之时，小人共工、驩兜等四人为一朋，君子八元、八恺十六人为一朋。
舜佐尧，退四凶小人之朋，而进元、恺君子之朋，尧之天下大治。
及舜自为天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相称美，更相推让，凡二十二人为一朋，而舜皆用之，天下亦大治。
《书》曰：“纣有臣亿万，惟亿万心；周有臣三千，惟一心。
”纣之时，亿万人各异心，可谓不为朋矣，然纣以亡国。
周武王之臣，三千人为一大朋，而周用以兴。
后汉献帝时，尽取天下名士囚禁之，目为党人。
及黄巾贼起，汉室大乱，后方悔悟，尽解党人而释之，然已无救矣。
唐之晚年，渐起朋党之论。
及昭宗时，尽杀朝之名士，或投之黄河，曰：“此辈清流，可投浊流。
”而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人异心不为朋，莫如纣；能禁绝善人为朋，莫如汉献帝；能诛戮清流之朋，莫如唐昭宗之世；然皆乱亡其国。
更相称美推让而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而后世不诮舜为二十二人朋党所欺，而称舜为聪明之圣者，以能辨君子与小人也。
周武之世，举其国之臣三千人共为一朋，自古为朋之多且大，莫如周；然周用此以兴者，善人虽多而不厌也。
嗟呼！兴亡治乱之迹，为人君者，可以鉴矣。
。
信义行于君子，而刑戮施于小人。
刑入于死者，乃罪大恶极，此又小人之尤甚者也。
宁以义死，不苟幸生，而视死如归，此又君子之尤难者也。
方唐太宗之六年，录大辟囚三百余人，纵使还家，约其自归以就死。
是以君子之难能，期小人之尤者以必能也。
其囚及期，而卒自归无后者。
是君子之所难，而小人之所易也。
此岂近于人情哉?或曰：罪大恶极，诚小人矣；及施恩德以临之，可使变而为君子。
盖恩德入人之深，而移人之速，有如是者矣。
曰：太宗之为此，所以求此名也。
然安知夫纵之去也，不意其必来以冀免，所以纵之乎?又安知夫被纵而去也，不意其自归而必获免，所以复来乎?夫意其必来而纵之，是上贼下之情也；意其必免而复来，是下贼上之心也。
吾见上下交相贼以成此名也，乌有所谓施恩德与夫知信义者哉?不然，太宗施德于天下，于兹六年矣，不能使小人不为极恶大罪，而一日之恩，能使视死如归，而存信义。
此又不通之论也!然则何为而可?曰：纵而来归，杀之无赦。
而又纵之，而又来，则可知为恩德之致尔。
然此必无之事也。
若夫纵而来归而赦之，可偶一为之尔。
若屡为之，则杀人者皆不死。
是可为天下之常法乎?不可为常者，其圣人之法乎?是以尧、舜、三王之治，必本于人情，不立异以为高，不逆情以干誉。
。
事有必至，理有固然。
惟天下之静者，乃能见微而知著。
月晕而风，础润而雨，人人知之。
人事之推移，理势之相因，其疏阔而难知，变化而不可测者，孰与天地阴阳之事。
而贤者有不知，其故何也?好恶乱其中，而利害夺其外也!昔者，山巨源见王衍曰：“误天下苍生者，必此人也!”郭汾阳见卢杞曰：“此人得志。
吾子孙无遗类矣!”自今而言之，其理固有可见者。
以吾观之，王衍之为人，容貌言语，固有以欺世而盗名者。
然不忮不求，与物浮沉。
使晋无惠帝，仅得中主，虽衍百千，何从而乱天下乎?卢杞之奸，固足以败国。
然而不学无文，容貌不足以动人，言语不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何从而用之?由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也!今有人，口诵孔、老之言，身履夷、齐之行，收召好名之士、不得志之人，相与造作言语，私立名字，以为颜渊、孟轲复出，而阴贼险狠，与人异趣。
是王衍、卢杞合而为一人也。
其祸岂可胜言哉?夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣。
此人之至情也。
今也不然，衣臣虏之衣。
食犬彘之食，囚首丧面，而谈诗书，此岂其情也哉?凡事之不近人情者，鲜不为大奸慝，竖刁、易牙、开方是也。
以盖世之名，而济其未形之患。
虽有愿治之主，好贤之相，犹将举而用之。
则其为天下患，必然而无疑者，非特二子之比也。
孙子曰：“善用兵者，无赫赫之功。
”使斯人而不用也，则吾言为过，而斯人有不遇之叹。
孰知祸之至于此哉?不然。
天下将被其祸，而吾获知言之名，悲夫! 。
尝读六国《世家》，窃怪天下之诸侯，以五倍之地，十倍之众，发愤西向，以攻山西千里之秦，而不免于死亡。
常为之深思远虑，以为必有可以自安之计，盖未尝不咎其当时之士虑患之疏，而见利之浅，且不知天下之势也。
夫秦之所以与诸侯争天下者，不在齐、楚、燕、赵也，而在韩、魏之郊；诸侯之所与秦争天下者，不在齐、楚、燕、赵也，而在韩、魏之野。
秦之有韩、魏，譬如人之有腹心之疾也。
韩、魏塞秦之冲，而弊山东之诸侯，故夫天下之所重者，莫如韩、魏也。
昔者范雎用于秦而收韩，商鞅用于秦而收魏，昭王未得韩、魏之心，而出兵以攻齐之刚、寿，而范雎以为忧。
然则秦之所忌者可以见矣。
秦之用兵于燕、赵，秦之危事也。
越韩过魏，而攻人之国都，燕、赵拒之于前，而韩、魏乘之于后，此危道也。
而秦之攻燕、赵，未尝有韩、魏之忧，则韩、魏之附秦故也。
夫韩、魏诸侯之障，而使秦人得出入于其间，此岂知天下之势邪！委区区之韩、魏，以当强虎狼之秦，彼安得不折而入于秦哉？韩、魏折而入于秦，然后秦人得通其兵于东诸侯，而使天下偏受其祸。
夫韩、魏不能独当秦，而天下之诸侯，藉之以蔽其西，故莫如厚韩亲魏以摈秦。
秦人不敢逾韩、魏以窥齐、楚、燕、赵之国，而齐、楚、燕、赵之国，因得以自完于其间矣。
以四无事之国，佐当寇之韩、魏，使韩、魏无东顾之忧，而为天下出身以当秦兵；以二国委秦，而四国休息于内，以阴助其急，若此，可以应夫无穷，彼秦者将何为哉！不知出此，而乃贪疆埸尺寸之利，背盟败约，以自相屠灭，秦兵未出，而天下诸侯已自困矣。
至于秦人得伺其隙以取其国，可不悲哉！。
虑天下者，常图其所难而忽其所易，备其所可畏而遗其所不疑。
然而，祸常发于所忽之中，而乱常起于不足疑之事。
岂其虑之未周欤？盖虑之所能及者，人事之宜然，而出于智力之所不及者，天道也。
当秦之世，而灭诸侯，一天下。
而其心以为周之亡在乎诸侯之强耳，变封建而为郡县。
方以为兵革不可复用，天子之位可以世守，而不知汉帝起陇亩之中，而卒亡秦之社稷。
汉惩秦之孤立，于是大建庶孽而为诸侯，以为同姓之亲，可以相继而无变，而七国萌篡弑之谋。
武、宣以后，稍削析之而分其势，以为无事矣，而王莽卒移汉祚。
光武之惩哀、平，魏之惩汉，晋之惩魏，各惩其所由亡而为之备。
而其亡也，盖出于所备之外。
唐太宗闻武氏之杀其子孙，求人于疑似之际而除之，而武氏日侍其左右而不悟。
宋太祖见五代方镇之足以制其君，尽释其兵权，使力弱而易制，而不知子孙卒困于敌国。
此其人皆有出人之智、盖世之才，其于治乱存亡之几，思之详而备之审矣。
虑切于此而祸兴于彼，终至乱亡者，何哉？盖智可以谋人，而不可以谋天。
良医之子，多死于病；良巫之子，多死于鬼。
岂工于活人，而拙于谋子也哉？乃工于谋人，而拙于谋天也。
古之圣人，知天下后世之变，非智虑之所能周，非法术之所能制，不敢肆其私谋诡计，而唯积至诚，用大德以结乎天心，使天眷其德，若慈母之保赤子而不忍释。
故其子孙，虽有至愚不肖者足以亡国，而天卒不忍遽亡之。
此虑之远者也。
夫苟不能自结于天，而欲以区区之智笼络当世之务，而必后世之无危亡，此理之所必无者，而岂天道哉！。
夫治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。
故运之将隆，必生圣明之君。
圣明之君，必有忠贤之臣。
其所以相遇也，不求而自合；其所以相亲也，不介而自亲。
唱之而必和，谋之而必从，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，谗构不能离其交，然后得成功也。
其所以得然者，岂徒人事哉？授之者天也，告之者神也，成之者运也。
夫黄河清而圣人生，里社鸣而圣人出，群龙见而圣人用。
故伊尹，有莘氏之媵臣也，而阿衡于商。
太公，渭滨之贱老也，而尚父于周。
百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才于秦也。
张良受黄石之符，诵三略之说，以游于群雄，其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭汉祖，其言也，如以石投水，莫之逆也。
非张良之拙说于陈项，而巧言于沛公也。
然则张良之言一也，不识其所以合离？合离之由，神明之道也。
故彼四贤者，名载于箓图，事应乎天人，其可格之贤愚哉？孔子曰：“清明在躬，气志如神。
嗜欲将至，有开必先。
天降时雨，山川出云。
”诗云：“惟岳降神，生甫及申；惟申及甫，惟周之翰。
”运命之谓也。
岂惟兴主，乱亡者亦如之焉。
幽王之惑褒女也，祅始于夏庭。
曹伯阳之获公孙强也，征发于社宫。
叔孙豹之昵竖牛也，祸成于庚宗。
吉凶成败，各以数至。
咸皆不求而自合，不介而自亲矣。
昔者，圣人受命河洛曰：以文命者，七九而衰；以武兴者，六八而谋。
及成王定鼎于郏鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。
故自幽厉之间，周道大坏，二霸之后，礼乐陵迟。
文薄之弊，渐于灵景；辩诈之伪，成于七国。
酷烈之极，积于亡秦；文章之贵，弃于汉祖。
虽仲尼至圣，颜冉大贤，揖让于规矩之内，訚訚于洙、泗之上，不能遏其端；孟轲、孙卿体二希圣，从容正道，不能维其末，天下卒至于溺而不可援。
夫以仲尼之才也，而器不周于鲁卫；以仲尼之辩也，而言不行于定哀；以仲尼之谦也，而见忌于子西；以仲尼之仁也，而取仇于桓魋；以仲尼之智也，而屈厄于陈蔡；以仲尼之行也，而招毁于叔孙。
夫道足以济天下，而不得贵于人；言足以经万世，而不见信于时；行足以应神明，而不能弥纶于俗；应聘七十国，而不一获其主；驱骤于蛮夏之域，屈辱于公卿之门，其不遇也如此。
及其孙子思，希圣备体，而未之至，封己养高，势动人主。
其所游历诸侯，莫不结驷而造门；虽造门犹有不得宾者焉。
其徒子夏，升堂而未入于室者也。
退老于家，魏文候师之，西河之人肃然归德，比之于夫子而莫敢间其言。
故曰：治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。
而后之君子，区区于一主，叹息于一朝。
屈原以之沈湘，贾谊以之发愤，不亦过乎！然则圣人所以为圣者，盖在乎乐天知命矣。
故遇之而不怨，居之而不疑也。
其身可抑，而道不可屈；其位可排，而名不可夺。
譬如水也，通之斯为川焉，塞之斯为渊焉，升之于云则雨施，沈之于地则土润。
体清以洗物，不乱于浊；受浊以济物，不伤于清。
是以圣人处穷达如一也。
夫忠直之迕于主，独立之负于俗，理势然也。
故木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。
前监不远，覆车继轨。
然而志士仁人，犹蹈之而弗悔，操之而弗失，何哉？将以遂志而成名也。
求遂其志，而冒风波于险涂；求成其名，而历谤议于当时。
彼所以处之，盖有算矣。
子夏曰：“死生有命，富贵在天”故道之将行也，命之将贵也，则伊尹吕尚之兴于商周，百里子房之用于秦汉，不求而自得，不徼而自遇矣。
道之将废也，命之将贱也，岂独君子耻之而弗为乎？盖亦知为之而弗得矣。
凡希世苟合之士，蘧蒢戚施之人，俛仰尊贵之颜，逶迤势利之间，意无是非，赞之如流；言无可否，应之如响。
以窥看为精神，以向背为变通。
势之所集，从之如归市；势之所去，弃之如脱遗。
其言曰：名与身孰亲也？得与失孰贤也？荣与辱孰珍也？故遂絜其衣服，矜其车徒，冒其货贿，淫其声色，脉脉然自以为得矣。
盖见龙逢、比干之亡其身，而不惟飞廉、恶来之灭其族也。
盖知伍子胥之属镂于吴，而不戒费无忌之诛夷于楚也。
盖讥汲黯之白首于主爵，而不惩张汤牛车之祸也。
盖笑萧望之跋踬于前，而不惧石显之绞缢于后也。
故夫达者之筭也，亦各有尽矣。
曰：凡人之所以奔竞于富贵，何为者哉？若夫立德必须贵乎？则幽厉之为天子，不如仲尼之为陪臣也。
必须势乎？则王莽、董贤之为三公，不如扬雄、仲舒之阒其门也。
必须富乎？则齐景之千驷，不如颜回、原宪之约其身也。
其为实乎？则执杓而饮河者，不过满腹；弃室而洒雨者，不过濡身；过此以往，弗能受也。
其为名乎？则善恶书于史册，毁誉流于千载；赏罚悬于天道，吉凶灼乎鬼神，固可畏也。
将以娱耳目、乐心意乎？譬命驾而游五都之市，则天下之货毕陈矣。
褰裳而涉汶阳之丘，则天下之稼如云矣。
椎紒而守敖庾、海陵之仓，则山坻之积在前矣。
扱衽而登钟山、蓝田之上，则夜光玙璠之珍可观矣。
夫如是也，为物甚众，为己甚寡，不爱其身，而啬其神。
风惊尘起，散而不止。
六疾待其前，五刑随其后。
利害生其左，攻夺出其右，而自以为见身名之亲疏，分荣辱之客主哉。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以正人曰义。
故古之王者，盖以一人治天下，不以天下奉一人也。
古之仕者，盖以官行其义，不以利冒其官也。
古之君子，盖耻得之而弗能治也，不耻能治而弗得也。
原乎天人之性，核乎邪正之分，权乎祸福之门，终乎荣辱之算，其昭然矣。
故君子舍彼取此。
若夫出处不违其时，默语不失其人，天动星回而辰极犹居其所，玑旋轮转，而衡轴犹执其中，既明且哲，以保其身，贻厥孙谋，以燕翼子者，昔吾先友，尝从事于斯矣。
天下古今成败之林，若是其莽然不一途也。
要其何以成，何以败？曰：有毅力者成，反是者败。
盖人生历程，大抵逆境居十六七，顺境亦居十三四，而顺逆两境又常相间以迭乘。
无论事之大小，必有数次乃至十数次之阻力，其阻力虽或大或小，而要之必无可逃避者也。
其在志力薄弱之士，始固曰吾欲云云，其意以为天下事固易易也，及骤尝焉而阻力猝来，颓然丧矣；其次弱者，乘一时之意气，透过此第一关，遇再挫而退；稍强者，遇三四挫而退；更稍强者，遇五六挫而退；其事愈大者，其遇挫愈多；其不退也愈难，非至强之人，未有能善于其终者也。
夫苟其挫而不退矣，则小逆之后，必有小顺。
大逆之后，必有大顺。
盘根错节之既经，而随有应刃而解之一日。
旁观者徒艳羡其功之成，以为是殆幸运儿，而天有以宠彼也，又以为我蹇于遭逢，故所就不彼若也。
庸讵知所谓蹇焉、幸焉者，皆彼与我之相同，而其能征服此蹇焉，利用此幸焉与否，即彼成我败所由判也。
更譬诸操舟，如以兼旬之期，行千里之地者，其间风潮之或顺或逆，常相参伍。
彼以坚苦忍耐之力，冒其逆而突过之，而后得从容以进度其顺。
我则或一日而返焉，或二三日而返焉，或五六日而返焉，故彼岸终不可达也。
孔子曰："譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也"孟子曰："有为者，譬若掘井，掘井九仞，而不及泉，犹为弃井也"成败之数，视此而已。
六国破灭，非兵不利，战不善，弊在赂秦。
赂秦而力亏，破灭之道也。
或曰：六国互丧，率赂秦耶？曰：不赂者以赂者丧，盖失强援，不能独完。
故曰：弊在赂秦也。
秦以攻取之外，小则获邑，大则得城。
较秦之所得，与战胜而得者，其实百倍；诸侯之所亡，与战败而亡者，其实亦百倍。
则秦之所大欲，诸侯之所大患，固不在战矣。
思厥先祖父，暴霜露，斩荆棘，以有尺寸之地。
子孙视之不甚惜，举以予人，如弃草芥。
今日割五城，明日割十城，然后得一夕安寝。
起视四境，而秦兵又至矣。
然则诸侯之地有限，暴秦之欲无厌，奉之弥繁，侵之愈急。
故不战而强弱胜负已判矣。
至于颠覆，理固宜然。
古人云：“以地事秦，犹抱薪救火，薪不尽，火不灭。
”此言得之。
齐人未尝赂秦，终继五国迁灭，何哉？与嬴而不助五国也。
五国既丧，齐亦不免矣。
燕赵之君，始有远略，能守其土，义不赂秦。
是故燕虽小国而后亡，斯用兵之效也。
至丹以荆卿为计，始速祸焉。
赵尝五战于秦，二败而三胜。
后秦击赵者再，李牧连却之。
洎牧以谗诛，邯郸为郡，惜其用武而不终也。
且燕赵处秦革灭殆尽之际，可谓智力孤危，战败而亡，诚不得已。
向使三国各爱其地，齐人勿附于秦，刺客不行，良将犹在，则胜负之数，存亡之理，当与秦相较，或未易量。
呜呼！以赂秦之地封天下之谋臣，以事秦之心礼天下之奇才，并力西向，则吾恐秦人食之不得下咽也。
悲夫！有如此之势，而为秦人积威之所劫，日削月割，以趋于亡。
为国者无使为积威之所劫哉！夫六国与秦皆诸侯，其势弱于秦，而犹有可以不赂而胜之之势。
苟以天下之大，下而从六国破亡之故事，是又在六国下矣。
