五人者，蓋當蓼洲周公之被逮，激於義而死焉者也。
至於今，郡之賢士大夫請於當道，即除逆閹廢祠之址以葬之；且立石於其墓之門，以旌其所為。
嗚呼，亦盛矣哉！夫五人之死，去今之墓而葬焉，其為時止十有一月耳。
夫十有一月之中，凡富貴之子，慷慨得志之徒，其疾病而死，死而湮沒不足道者，亦已眾矣；況草野之無聞者歟？獨五人之皦皦，何也？予猶記周公之被逮，在丙寅三月之望。
吾社之行為士先者，為之聲義，斂貲財以送其行，哭聲震動天地。
緹騎按劍而前，問：「誰為哀者？」眾不能堪，抶而仆之。
是時以大中丞撫吳者為魏之私人毛一鷺，公之逮所由使也；吳之民方痛心焉，於是乘其厲聲以呵，則噪而相逐。
中丞匿於溷藩以免。
既而以吳民之亂請於朝，按誅五人，曰顏佩韋、楊念如、馬傑、沈揚、周文元，即今之傫然在墓者也。
然五人之當刑也，意氣揚揚，呼中丞之名而詈之，談笑以死。
斷頭置城上，顏色不少變。
有賢士大夫發五十金，買五人之脰而函之，卒與屍合。
故今之墓中全乎為五人也。
嗟乎！大閹之亂，縉紳而能不易其志者，四海之大，有幾人歟？而五人生於編伍之間，素不聞詩書之訓，激昂大義，蹈死不顧，亦曷故哉？且矯詔紛出，鈎黨之捕遍於天下，卒以吾郡之發憤一擊，不敢復有株治；大閹亦逡巡畏義，非常之謀難於猝發，待聖人之出而投繯道路，不可謂非五人之力也。
由是觀之，則今之高爵顯位，一旦抵罪，或脫身以逃，不能容於遠近，而又有剪髮杜門，佯狂不知所之者，其辱人賤行，視五人之死，輕重固何如哉？是以蓼洲周公忠義暴於朝廷，贈諡褒美，顯榮於身後；而五人亦得以加其土封，列其姓名於大堤之上，凡四方之士無不有過而拜且泣者，斯固百世之遇也。
不然，令五人者保其首領，以老於戶牖之下，則盡其天年，人皆得以隸使之，安能屈豪傑之流，扼腕墓道，發其志士之悲哉？故余與同社諸君子，哀斯墓之徒有其石也，而為之記，亦以明死生之大，匹夫之有重於社稷也。
賢士大夫者，冏卿因之吳公，太史文起文公、孟長姚公也。
臨川之城東，有地隱然而高，以臨於溪，曰新城。
新城之上，有池窪然而方以長，曰王羲之之墨池者，荀伯子《臨川記》雲也。
羲之嘗慕張芝，臨池學書，池水盡黑，此為其故跡，豈信然邪？ 方羲之之不可強以仕，而嘗極東方，出滄海，以娛其意於山水之間；豈其徜徉肆恣，而又嘗自休於此邪？羲之之書晚乃善，則其所能，蓋亦以精力自致者，非天成也。
然後世未有能及者，豈其學不如彼邪？則學固豈可以少哉，況欲深造道德者邪？ 墨池之上，今為州學舍。
教授王君盛恐其不章也，書『晉王右軍墨池』之六字於楹間以揭之。
又告於鞏曰：「願有記」。
推王君之心，豈愛人之善，雖一能不以廢，而因以及乎其跡邪？其亦欲推其事以勉其學者邪？夫人之有一能而使後人尚之如此，況仁人莊士之遺風餘思被於來世者何如哉！ 慶曆八年九月十二日，曾鞏記。
。
滁州之西南，泉水之涯，歐陽公作州之二年，構亭曰「豐樂」，自為記，以見其名義。
既又直豐樂之東幾百步，得山之高，構亭曰「醒心」，使鞏記之。
凡公與州之賓客者游焉，則必即豐樂以飲。
或醉且勞矣，則必即醒心而望，以見夫群山之相環，雲煙之相滋，曠野之無窮，草樹眾而泉石嘉，使目新乎其所睹，耳新乎其所聞，則其心洒然而醒，更欲久而忘歸也。
故即其所以然而為名，取韓子退之《北湖》之詩云。
噫！其可謂善取樂於山泉之間，而名之以見其實，又善者矣。
雖然，公之樂，吾能言之。
吾君優遊而無為於上，吾民給足而無憾於下。
天下之學者，皆為材且良；夷狄鳥獸草木之生者，皆得其宜，公樂也。
一山之隅，一泉之旁，豈公樂哉？乃公所寄意於此也。
若公之賢，韓子歿數百年而始有之。
今同游之賓客，尚未知公之難遇也。
後百千年，有慕公之為人而覽公之跡，思欲見之，有不可及之嘆，然後知公之難遇也。
則凡同游於此者，其可不喜且幸歟！而鞏也，又得以文詞託名於公文之次，其又不喜且幸歟！慶曆七年八月十五日記。
吳、長洲二縣，在郡治所，分境而治。
而郡西諸山，皆在吳縣。
其最高者，穹窿、陽山、鄧尉、西脊、銅井。
而靈岩，吳之故宮在焉，尚有西子之遺蹟。
若虎丘、劍池及天平、尚方、支硎，皆勝地也。
而太湖汪洋三萬六千頃，七十二峰沉浸其間，則海內之奇觀矣。
余同年友魏君用晦為吳縣，未及三年，以高第召入為給事中。
君之為縣，有惠愛，百姓扳留之，不能得，而君亦不忍於其民。
由是好事者繪《吳山圖》以為贈。
夫令之於民，誠重矣。
令誠賢也，其地之山川草木，亦被其澤而有榮也；令誠不賢也，其地之山川草木，亦被其殃而有辱也。
君於吳之山川，蓋增重矣。
異時吾民將擇勝於岩巒之間，尸祝於浮屠、老子之宮也，固宜。
而君則亦既去矣，何復惓惓於此山哉?昔蘇子瞻稱韓魏公去黃州四十餘年而思之不忘，至以為《思黃州》詩，子瞻為黃人刻之於石。
然後知賢者於其所至，不獨使其人之不忍忘而已，亦不能自忘於其人也。
君今去縣已三年矣。
一日，與余同在內庭，出示此圖，展玩太息，因命余記之，噫!君之於吾吳有情如此，如之何而使吾民能忘之也! 。
至和元年秋，蜀人傳言有寇至，邊軍夜呼，野無居人，謠言流聞，京師震驚。
方命擇帥，天子曰：「毋養亂，毋助變。
眾言朋興，朕志自定。
外亂不作，變且中起，不可以文令，又不可以武競，惟朕一二大吏。
孰為能處茲文武之間，其命往撫朕師？」乃推曰：張公方平其人。
天子曰：「然。
」公以親辭，不可，遂行。
冬十一月至蜀，至之日，歸屯軍，撤守備，使謂郡縣：「寇來在吾，無爾勞苦。
」明年正月朔旦，蜀人相慶如他日，遂以無事。
又明年正月，相告留公像於淨眾寺，公不能禁。
眉陽蘇洵言於眾曰：「未亂，易治也；既亂，易治也；有亂之萌，無亂之形，是謂將亂，將亂難治，不可以有亂急，亦不可以無亂弛。
惟是元年之秋，如器之欹，未墜於地。
惟爾張公，安坐於其旁，顏色不變，徐起而正之。
既正，油然而退，無矜容。
為天子牧小民不倦，惟爾張公。
爾繄以生，惟爾父母。
且公嘗為我言『民無常性，惟上所待。
人皆曰蜀人多變，於是待之以待盜賊之意，而繩之以繩盜賊之法。
重足屏息之民，而以斧令。
於是民始忍以其父母妻子之所仰賴之身，而棄之於盜賊，故每每大亂。
夫約之以禮，驅之以法，惟蜀人為易。
至於急之而生變，雖齊、魯亦然。
吾以齊、魯待蜀人，而蜀人亦自以齊、魯之人待其身。
若夫肆意於法律之外，以威劫齊民，吾不忍為也。
』嗚呼！愛蜀人之深，待蜀人之厚，自公而前，吾未始見也。
」皆再拜稽首曰：「然。
」蘇洵又曰：「公之恩在爾心，爾死在爾子孫，其功業在史官，無以像為也。
且公意不欲，如何？」皆曰：「公則何事於斯？雖然，於我心有不釋焉。
今夫平居聞一善，必問其人之姓名與其鄉里之所在，以至於其長短大小美惡之狀，甚者或詰其平生所嗜好，以想見其為人。
而史官亦書之於其傳，意使天下之人，思之於心，則存之於目；存之於目，故其思之於心也固。
由此觀之，像亦不為無助。
」蘇洵無以詰，遂為之記。
公，南京人，為人慷慨有大節，以度量雄天下。
天下有大事，公可屬。
系之以詩曰：天子在祚，歲在甲午。
西人傳言，有寇在垣。
庭有武臣，謀夫如雲。
天子曰嘻，命我張公。
公來自東，旗纛舒舒。
西人聚觀，於巷於塗。
謂公暨暨，公來于于。
公謂西人「安爾室家，無敢或訛。
訛言不祥，往即爾常。
春而條桑，秋爾滌場。
」西人稽首，公我父兄。
公在西囿，草木駢駢。
公宴其僚，伐鼓淵淵。
西人來觀，祝公萬年。
有女娟娟，閨闥閒閒。
有童哇哇，亦既能言。
昔公未來，期汝棄捐。
禾麻芃芃，倉庾崇崇。
嗟我婦子，樂此歲豐。
公在朝廷，天子股肱。
天子曰歸，公敢不承？作堂嚴嚴，有廡有庭。
公像在中，朝服冠纓。
西人相告，無敢逸荒。
公歸京師，公像在堂。
。
范文正公，蘇人也，平生好施與，擇其親而貧，疏而賢者，咸施之。
方貴顯時，置負郭常稔之田千畝，號曰義田，以養濟群族之人。
日有食，歲有衣，嫁娶凶葬，皆有贍。
擇族之長而賢者主其計，而時共出納焉。
日食人一升，歲衣人一縑，嫁女者五十千，再嫁者三十千，娶婦者三十千，再娶者十五千，葬者如再嫁之數，葬幼者十千。
族之聚者九十口，歲入給稻八百斛。
以其所入，給其所聚，沛然有餘而無窮。
屏而家居俟代者與焉；仕而居官者罷其給。
此其大較也。
初，公之未貴顯也，嘗有志於是矣，而力未逮者二十年。
既而為西帥，及參大政，於是始有祿賜之入，而終其志。
公既歿，後世子孫修其業，承其志，如公之存也。
公雖位充祿厚，而貧終其身。
歿之日，身無以為斂，子無以為喪，唯以施貧活族之義，遺其子而已。
昔晏平仲敝車羸馬，桓子曰：「是隱君之賜也。
」晏子曰：「自臣之貴，父之族，無不乘車者；母之族，無不足於衣食者；妻之族，無凍餒者；齊國之士，待臣而舉火者，三百餘人。
以此而為隱君之賜乎？彰君之賜乎？」於是齊侯以晏子之觴而觴桓子。
予嘗愛晏子好仁，齊侯知賢，而桓子服義也。
又愛晏子之仁有等級，而言有次也；先父族，次母族，次妻族，而後及其疏遠之賢。
孟子曰：「親親而仁民，仁民而愛物。
」晏子為近之。
觀文正之義，賢於平仲，其規模遠舉又疑過之。
嗚呼！世之都三公位，享萬鍾祿，其邸第之雄，車輿之飾，聲色之多，妻孥之富，止乎一己而已，而族之人不得其門而入者，豈少也哉！況於施賢乎！其下為卿，為大夫，為士，廩稍之充，奉養之厚，止乎一己而已；而族之人操瓢囊為溝中瘠者，又豈少哉？況於他人乎！是皆公之罪人也。
公之忠義滿朝廷，事業滿邊隅，功名滿天下，後必有史官書之者，予可無錄也。
獨高其義，因以遺於世雲。
。
皇帝二十有三年，制詔州縣立學。
惟時守令，有哲有愚。
有屈力殫慮，祗順德意；有假官借師，苟具文書。
或連數城，亡誦弦聲。
倡而不和，教尼不行。
三十有二年，范陽祖君無澤知袁州。
始至，進諸生，知學宮闕狀。
大懼人材放失，儒效闊疏，亡以稱上意旨。
通判潁川陳君侁，聞而是之，議以克合。
相舊夫子廟，狹隘不足改為，乃營治之東。
厥土燥剛，厥位面陽，厥材孔良。
殿堂門廡，黝堊丹漆，舉以法。
故生師有舍，庖廩有次。
百爾器備，並手偕作。
工善吏勤，晨夜展力，越明年成。
舍菜且有日，盱江李覯諗於眾曰：「惟四代之學，考諸經可見已。
秦以山西鏖六國，欲帝萬世，劉氏一呼，而關門不守，武夫健將，賣降恐後，何耶?詩書之道廢，人惟見利而不聞義焉耳。
孝武乘豐富，世祖出戎行，皆孳孳學術。
俗化之厚，延於靈、獻。
草茅危言者，折首而不悔；功烈震主者，聞命而釋兵；群雄相視，不敢去臣位，尚數十年。
教道之結人心如此。
今代遭聖神，爾袁得賢君，俾爾由庠序，踐古人之跡。
天下治，則譚禮樂以陶吾民：一有不幸，尤當仗大節，為臣死忠，為子死孝。
使人有所賴，且有所法。
是睢朝家教學之意。
若其弄筆墨以徼利達而已，豈徒二三子之羞，抑亦為國者之憂。
」此年實至和甲午，夏某月甲子記。
。
國於南山之下，宜若起居飲食與山接也。
四方之山，莫高於終南；而都邑之麗山者，莫近於扶風。
以至近求最高，其勢必得。
而太守之居，未嘗知有山焉。
雖非事之所以損益，而物理有不當然者。
此凌虛之所為築也。
方其未築也，太守陳公杖履逍遙於其下。
見山之出於林木之上者，累累如人之旅行於牆外而見其髻也。
曰：「是必有異。
」使工鑿其前為方池，以其土築台，高出於屋之檐而止。
然後人之至於其上者，恍然不知台之高，而以為山之踴躍奮迅而出也。
公曰：「是宜名凌虛。
」以告其從事蘇軾，而求文以為記。
軾復於公曰：「物之廢興成毀，不可得而知也。
昔者荒草野田，霜露之所蒙翳，狐虺之所竄伏。
方是時，豈知有凌虛台耶？廢興成毀，相尋於無窮，則台之復為荒草野田，皆不可知也。
嘗試與公登台而望，其東則秦穆之祈年、橐泉也，其南則漢武之長楊，五柞，而其北則隋之仁壽，唐之九成也。
計其一時之盛，宏傑詭麗，堅固而不可動者，豈特百倍於台而已哉？然而數世之後，欲求其仿佛，而破瓦頹垣，無復存者，既已化為禾黍荊棘丘墟隴畝矣，而況於此台歟！夫台猶不足恃以長久，而況於人事之得喪，忽往而忽來者歟！而或者欲以夸世而自足，則過矣。
蓋世有足恃者，而不在乎台之存亡也。
」既以言於公，退而為之記。
。
熙寧十年秋，彭城大水。
雲龍山人張君之草堂，水及其半扉。
明年春，水落，遷於故居之東，東山之麓。
升高而望，得異境焉，作亭於其上。
彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環，獨缺其西一面，而山人之亭，適當其缺。
春夏之交，草木際天；秋冬雪月，千里一色；風雨晦明之間，俯仰百變。
山人有二鶴，甚馴而善飛，旦則望西山之缺而放焉，縱其所如,或立於陂田，或翔於雲表；暮則傃東山而歸。
故名之曰「放鶴亭」。
郡守蘇軾，時從賓佐僚吏往見山人，飲酒於斯亭而樂之。
挹山人而告之曰：「子知隱居之樂乎？雖南面之君，未可與易也。
《易》曰：『鳴鶴在陰，其子和之。
』 《詩》曰：『鶴鳴於九皋，聲聞於天。
』蓋其為物，清遠閒放，超然於塵埃之外，故《易》《詩》人以比賢人君子。
隱德之士，狎而玩之，宜若有益而無損者；然衛懿公好鶴則亡其國。
周公作《酒誥》，衛武公作《抑戒》，以為荒惑敗亂，無若酒者；而劉伶、阮籍之徒，以此全其真而名後世。
嗟夫！南面之君，雖清遠閒放如鶴者，猶不得好，好之則亡其國；而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況於鶴乎？由此觀之，其為樂未可以同日而語也。
」山人忻然而笑曰：「有是哉！」乃作放鶴、招鶴之歌曰：鶴飛去兮西山之缺，高翔而下覽兮擇所適。
翻然斂翼，宛將集兮，忽何所見，矯然而復擊。
獨終日於澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石。
鶴歸來兮，東山之陰。
其下有人兮，黃冠草屨，葛衣而鼓琴。
躬耕而食兮，其餘以汝飽。
歸來歸來兮，西山不可以久留。
元豐元年十一月初八日記 《放鶴亭記》。
。
予以罪廢，無所歸。
扁舟吳中，始僦舍以處。
時盛夏蒸燠，土居皆褊狹，不能出氣，思得高爽虛辟之地，以舒所懷，不可得也。
一日過郡學，東顧草樹郁然，崇阜廣水，不類乎城中。
並水得微徑於雜花修竹之間。
東趨數百步，有棄地，縱廣合五六十尋，三向皆水也。
槓之南，其地益闊，旁無民居，左右皆林木相虧蔽。
訪諸舊老，雲錢氏有國，近戚孫承右之池館也。
坳隆勝勢，遺意尚存。
予愛而徘徊，遂以錢四萬得之，構亭北碕，號『滄浪』焉。
前竹後水，水之陽又竹，無窮極。
澄川翠干，光影會合於軒戶之間，尤與風月為相宜。
予時榜小舟，幅巾以往，至則洒然忘其歸。
觴而浩歌，踞而仰嘯，野老不至，魚鳥共樂。
形骸既適則神不煩，觀聽無邪則道以明；返思向之汩汩榮辱之場，日與錙銖利害相磨戛，隔此真趣，不亦鄙哉！ 噫！人固動物耳。
情橫於內而性伏，必外寓於物而後遣。
寓久則溺，以為當然；非勝是而易之，則悲而不開。
惟仕宦溺人為至深。
古之才哲君子，有一失而至於死者多矣，是未知所以自勝之道。
予既廢而獲斯境，安於沖曠，不與眾驅，因之復能乎內外失得之原，沃然有得，笑閔萬古。
尚未能忘其所寓目，用是以為勝焉！ 。
褒禪山亦謂之華山，唐浮圖慧褒始舍於其址，而卒葬之；以故其後名之曰「褒禪」。
今所謂慧空禪院者，褒之廬冢也。
距其院東五里，所謂華山洞者，以其乃華山之陽名之也。
距洞百餘步，有碑仆道，其文漫滅，獨其為文猶可識曰「花山」。
今言「華」如「華實」之「華」者，蓋音謬也。
其下平曠，有泉側出，而記游者甚眾，所謂前洞也。
由山以上五六里，有穴窈然，入之甚寒，問其深，則其好游者不能窮也，謂之後洞。
余與四人擁火以入，入之愈深，其進愈難，而其見愈奇。
有怠而欲出者，曰：「不出，火且盡。
」遂與之俱出。
蓋余所至，比好游者尚不能十一，然視其左右，來而記之者已少。
蓋其又深，則其至又加少矣。
方是時，余之力尚足以入，火尚足以明也。
既其出，則或咎其欲出者，而余亦悔其隨之，而不得極夫游之樂也。
於是余有嘆焉。
古人之觀於天地、山川、草木、蟲魚、鳥獸，往往有得，以其求思之深而無不在也。
夫夷以近，則游者眾；險以遠，則至者少。
而世之奇偉、瑰怪，非常之觀，常在於險遠，而人之所罕至焉，故非有志者不能至也。
有志矣，不隨以止也，然力不足者，亦不能至也。
有志與力，而又不隨以怠，至於幽暗昏惑而無物以相之，亦不能至也。
然力足以至焉，於人為可譏，而在己為有悔；盡吾志也而不能至者，可以無悔矣，其孰能譏之乎？此余之所得也！余於仆碑，又以悲夫古書之不存，後世之謬其傳而莫能名者，何可勝道也哉！此所以學者不可以不深思而慎取之也。
四人者：廬陵蕭君圭君玉，長樂王回深父，余弟安國平父、安上純父。
至和元年七月某日，臨川王某記。
得西山後八日，尋山口西北道二百步，又得鈷鉧潭。
西二十五步，當湍而浚者為魚梁。
梁之上有丘焉，生竹樹。
其石之突怒偃蹇，負土而出，爭為奇狀者，殆不可數。
其嶔然相累而下者，若牛馬之飲於溪；其衝然角列而上者，若熊羆之登於山。
丘之小不能一畝，可以籠而有之。
問其主，曰：「唐氏之棄地，貨而不售。
」問其價，曰：「止四百。
」余憐而售之。
李深源、元克己時同游，皆大喜，出自意外。
即更取器用，剷刈穢草，伐去惡木，烈火而焚之。
嘉木立，美竹露，奇石顯。
由其中以望，則山之高，雲之浮，溪之流，鳥獸之遨遊，舉熙熙然回巧獻技，以效茲丘之下。
枕席而臥，則清泠之狀與目謀，瀯瀯之聲與耳謀，悠然而虛者與神謀，淵然而靜者與心謀。
不匝旬而得異地者二，雖古好事之士，或未能至焉。
噫！以茲丘之勝，致之灃、鎬、鄠、杜，則貴游之士爭買者，日增千金而愈不可得。
今棄是州也，農夫漁父，過而陋之，賈四百，連歲不能售。
而我與深源、克己獨喜得之，是其果有遭乎！書於石，所以賀茲丘之遭也。
。
江出西陵，始得平地，其流奔放肆大。
南合沅、湘 ，北合漢沔，其勢益張。
至於赤壁之下，波流浸灌，與海相若。
清河張君夢得謫居齊安，即其廬之西南為亭，以覽觀江流之勝，而余兄子瞻名之曰「快哉」。
蓋亭之所見，南北百里，東西一舍。
濤瀾洶湧，風雲開闔。
晝則舟楫出沒於其前，夜則魚龍悲嘯於其下。
變化倏忽，動心駭目，不可久視。
今乃得玩之幾席之上，舉目而足。
西望武昌諸山，岡陵起伏，草木行列，煙消日出。
漁夫樵父之舍，皆可指數。
此其所以為「快哉」者也。
至於長洲之濱，故城之墟。
曹孟德、孫仲謀之所睥睨，周瑜、陸遜之所騁騖。
其流風遺蹟，亦足以稱快世俗。
昔楚襄王從宋玉、景差於蘭台之宮，有風颯然至者，王披襟當之，曰：「快哉此風！寡人所與庶人共者耶？」宋玉曰：「此獨大王之雄風耳，庶人安得共之！」玉之言蓋有諷焉。
夫風無雌雄之異，而人有遇，不遇之變；楚王之所以為樂，與庶人之所以為憂，此則人之變也，而風何與焉？士生於世，使其中不自得，將何往而非病？使其中坦然，不以物傷性，將何適而非快？今張君不以謫為患，竊會計之餘功，而自放山水之間，此其中宜有以過人者。
將蓬戶瓮牖無所不快；而況乎濯長江之清流，揖西山之白雲 ，窮耳目之勝以自適也哉！不然，連山絕壑，長林古木，振之以清風，照之以明月，此皆騷人思士之所以悲傷憔悴而不能勝者，烏睹其為快也哉！元豐六年十一月朔日，趙郡蘇轍記。
亭以雨名，誌喜也。
古者有喜，則以名物，示不忘也。
周公得禾，以名其書；漢武得鼎，以名其年；叔孫勝敵，以名其子。
其喜之大小不齊，其示不忘一也。
予至扶風之明年，始治官舍。
為亭於堂之北，而鑿池其南，引流種木，以為休息之所。
是歲之春，雨麥於岐山之陽，其占為有年。
既而彌月不雨，民方以為憂。
越三月，乙卯乃雨，甲子又雨，民以為未足。
丁卯大雨，三日乃止。
官吏相與慶於庭，商賈相與歌於市，農夫相與忭於野，憂者以喜，病者以愈，而吾亭適成。
於是舉酒於亭上，以屬客而告之，曰：「五日不雨可乎？」曰：「五日不雨則無麥。
」「十日不雨可乎？」曰：「十日不雨則無禾。
」「無麥無禾，歲且荐饑，獄訟繁興，而盜賊滋熾。
則吾與二三子，雖欲優遊以樂於此亭，其可得耶？今天不遺斯民，始旱而賜之以雨。
使吾與二三子得相與優遊以樂於此亭者，皆雨之賜也。
其又可忘耶？」既以名亭，又從而歌之，曰：「使天而雨珠，寒者不得以為襦；使天而雨玉，飢者不得以為粟。
一雨三日，伊誰之力？民曰太守。
太守不有，歸之天子。
天子曰不然，歸之造物。
造物不自以為功，歸之太空。
太空冥冥，不可得而名。
吾以名吾亭。
」 。
經，常道也，其在於天謂之命，其賦於人謂之性，其主於身謂之心。
心也，性也，命也，一也。
通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見於事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。
是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也，是親也，義也，序也，別也，信也，一也；皆所謂心也，性也，命也。
通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
是常道也，以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發焉，則謂之《詩》；以言其條理節文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辯焉，則謂之《春秋》。
是陰陽消息之行也以至於誠偽邪正之辯也，一也；皆所謂心也，性也，命也。
通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，夫是之謂六經。
六經者非他，吾心之常道也。
故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節文者也；《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。
君子之於六經也，求之吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文而時著焉。
所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正而時辯焉，所以尊《春秋》也。
蓋昔者聖人之扶人極、憂後世而述六經也，猶之富家者之父祖，慮其產業庫藏之積，其子孫者或至於遺忘散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產業庫藏之積而享用焉，以免於困窮之患。
故六經者，吾心之記籍也；而六經之實，則具於吾心，猶之產業庫藏之實積，種種色色，具存於其家；其記籍者，特名狀數目而已。
而世之學者，不知求六經之實於吾心，而徒考索於影響之間，牽制於文義之末，硜硜然以為是六經矣；是猶富家之子孫，不務守視享用其產業庫藏之實積，日遺忘散失，至於窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍。
曰：「斯吾產業庫藏之積也！」何以異於是？嗚呼！六經之學，其不明於世，非一朝一夕之故矣。
尚功利，崇邪說，是謂亂經；習訓詁，傳記誦，沒溺於淺聞小見，以塗天下之耳目，是謂侮經；侈淫辭，競詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而猶自以為通經，是謂賊經。
若是者，是並其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧復知所以為尊經也乎？越城舊有稽山書院，在臥龍西崗，荒廢久矣。
郡守渭南南君大吉，既敷政於民，則慨然悼末學之支離，將進之以聖賢之道，於是使山陰令吳君瀛拓書院而一新之；又為尊經之閣於其後，曰：經正則庶民興，庶民興斯無邪慝矣。
閣成，請予一言，以諗多士。
予既不獲辭，則為記之若是。
嗚呼！世之學者，得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經也矣。
《水經》云：「彭蠡之口有石鐘山焉。
」酈元以為下臨深潭，微風鼓浪，水石相搏，聲如洪鐘。
是說也，人常疑之。
今以鐘磬置水中，雖大風浪不能鳴也，而況石乎！至唐李渤始訪其遺蹤，得雙石於潭上，扣而聆之，南聲函胡，北音清越，桴止響騰，餘韻徐歇。
自以為得之矣。
然是說也，余尤疑之。
石之鏗然有聲者，所在皆是也，而此獨以鍾名，何哉？元豐七年六月丁丑，余自齊安舟行適臨汝，而長子邁將赴饒之德興尉，送之至湖口，因得觀所謂石鐘者。
寺僧使小童持斧，於亂石間擇其一二扣之，硿硿焉。
余固笑而不信也。
至莫夜月明，獨與邁乘小舟，至絕壁下。
大石側立千尺，如猛獸奇鬼，森然欲搏人；而山上棲鶻，聞人聲亦驚起，磔磔雲霄間；又有若老人咳且笑於山谷中者，或曰此鸛鶴也。
余方心動欲還，而大聲發於水上，噌吰如鐘鼓不絕。
舟人大恐。
徐而察之，則山下皆石穴罅，不知其淺深，微波入焉，涵淡澎湃而為此也。
舟回至兩山間，將入港口，有大石當中流，可坐百人，空中而多竅，與風水相吞吐，有窾坎鏜鞳之聲，與向之噌吰者相應，如樂作焉。
因笑謂邁曰：「汝識之乎？噌吰者，周景王之無射也；窾坎鏜鞳者，魏莊子之歌鐘也。
古之人不余欺也！」事不目見耳聞，而臆斷其有無，可乎？酈元之所見聞，殆與余同，而言之不詳；士大夫終不肯以小舟夜泊絕壁之下，故莫能知；而漁工水師雖知而不能言。
此世所以不傳也。
而陋者乃以斧斤考擊而求之，自以為得其實。
余是以記之，蓋嘆酈元之簡，而笑李渤之陋也。
。
苦齋者，章溢先生隱居之室也。
室十有二楹，覆之以茆，在匡山之巔。
匡山在處之龍泉縣西南二百里，劍溪之水出焉。
山四面峭壁拔起，岩崿皆蒼石，岸外而臼中。
其下惟白雲，其上多北風。
風從北來者，大率不能甘而善苦，故植物中之，其味皆苦，而物性之苦者亦樂生焉。
於是鮮支、黃蘗、苦楝、側柏之木，黃連、苦杕、亭歷、苦參、鈎夭之草，地黃、游冬、葴、芑之菜，櫧、櫟、草斗之實，楛竹之筍，莫不族布而羅生焉。
野蜂巢其間，採花髓作蜜，味亦苦，山中方言謂之黃杜，初食頗苦難，久則彌覺其甘，能已積熱，除煩渴之疾。
其檟荼亦苦於常荼。
其洩水皆齧石出，其源沸沸汩汩，瀄滵曲折，注入大谷。
其中多斑文小魚，狀如吹沙，味苦而微辛，食之可以清酒。
山去人稍遠，惟先生樂游，而從者多艱其昏晨之往來，故遂擇其窊而室焉。
攜童兒數人，啟隕籜以蓺粟菽，茹啖其草木之荑實。
間則躡屐登崖，倚修木而嘯，或降而臨清泠。
樵歌出林，則拊石而和之。
人莫知其樂也。
先生之言曰：「樂與苦 ，相為倚伏者也，人知樂之為樂，而不知苦之為樂，人知樂其樂，而不知苦生於樂，則樂與苦相去能幾何哉！今夫膏粱之子，燕坐於華堂之上，口不嘗荼蓼之味，身不歷農畝之勞，寢必重褥，食必珍美，出入必輿隸，是人之所謂樂也，一旦運窮福艾，顛沛生於不測，而不知醉醇飫肥之腸，不可以實疏糲，籍柔覆溫之軀，不可以御蓬藋，雖欲效野夫賤隸，跼跳竄伏，偷性命於榛莽而不可得，庸非昔日之樂，為今日之苦也耶？故孟子曰：『天之降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚。
』趙子曰：『良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。
』彼之苦，吾之樂；而彼之樂，吾之苦也。
吾聞井以甘竭，李以苦存，夫差以酣酒亡，而勾踐以嘗膽興，無亦猶是也夫？」劉子聞而悟之，名其室曰苦齋，作《苦齋記》。
