予以罪废，无所归。
扁舟吴中，始僦舍以处。
时盛夏蒸燠，土居皆褊狭，不能出气，思得高爽虚辟之地，以舒所怀，不可得也。
一日过郡学，东顾草树郁然，崇阜广水，不类乎城中。
并水得微径于杂花修竹之间。
东趋数百步，有弃地，纵广合五六十寻，三向皆水也。
杠之南，其地益阔，旁无民居，左右皆林木相亏蔽。
访诸旧老，云钱氏有国，近戚孙承右之池馆也。
坳隆胜势，遗意尚存。
予爱而徘徊，遂以钱四万得之，构亭北碕，号‘沧浪’焉。
前竹后水，水之阳又竹，无穷极。
澄川翠干，光影会合于轩户之间，尤与风月为相宜。
予时榜小舟，幅巾以往，至则洒然忘其归。
觞而浩歌，踞而仰啸，野老不至，鱼鸟共乐。
形骸既适则神不烦，观听无邪则道以明；返思向之汩汩荣辱之场，日与锱铢利害相磨戛，隔此真趣，不亦鄙哉！ 噫！人固动物耳。
情横于内而性伏，必外寓于物而后遣。
寓久则溺，以为当然；非胜是而易之，则悲而不开。
惟仕宦溺人为至深。
古之才哲君子，有一失而至于死者多矣，是未知所以自胜之道。
予既废而获斯境，安于冲旷，不与众驱，因之复能乎内外失得之原，沃然有得，笑闵万古。
尚未能忘其所寓目，用是以为胜焉！ 。
褒禅山亦谓之华山，唐浮图慧褒始舍于其址，而卒葬之；以故其后名之曰“褒禅”。
今所谓慧空禅院者，褒之庐冢也。
距其院东五里，所谓华山洞者，以其乃华山之阳名之也。
距洞百余步，有碑仆道，其文漫灭，独其为文犹可识曰“花山”。
今言“华”如“华实”之“华”者，盖音谬也。
其下平旷，有泉侧出，而记游者甚众，所谓前洞也。
由山以上五六里，有穴窈然，入之甚寒，问其深，则其好游者不能穷也，谓之后洞。
余与四人拥火以入，入之愈深，其进愈难，而其见愈奇。
有怠而欲出者，曰：“不出，火且尽。
”遂与之俱出。
盖余所至，比好游者尚不能十一，然视其左右，来而记之者已少。
盖其又深，则其至又加少矣。
方是时，余之力尚足以入，火尚足以明也。
既其出，则或咎其欲出者，而余亦悔其随之，而不得极夫游之乐也。
于是余有叹焉。
古人之观于天地、山川、草木、虫鱼、鸟兽，往往有得，以其求思之深而无不在也。
夫夷以近，则游者众；险以远，则至者少。
而世之奇伟、瑰怪，非常之观，常在于险远，而人之所罕至焉，故非有志者不能至也。
有志矣，不随以止也，然力不足者，亦不能至也。
有志与力，而又不随以怠，至于幽暗昏惑而无物以相之，亦不能至也。
然力足以至焉，于人为可讥，而在己为有悔；尽吾志也而不能至者，可以无悔矣，其孰能讥之乎？此余之所得也！余于仆碑，又以悲夫古书之不存，后世之谬其传而莫能名者，何可胜道也哉！此所以学者不可以不深思而慎取之也。
四人者：庐陵萧君圭君玉，长乐王回深父，余弟安国平父、安上纯父。
至和元年七月某日，临川王某记。
得西山后八日，寻山口西北道二百步，又得钴鉧潭。
西二十五步，当湍而浚者为鱼梁。
梁之上有丘焉，生竹树。
其石之突怒偃蹇，负土而出，争为奇状者，殆不可数。
其嵚然相累而下者，若牛马之饮于溪；其冲然角列而上者，若熊罴之登于山。
丘之小不能一亩，可以笼而有之。
问其主，曰：“唐氏之弃地，货而不售。
”问其价，曰：“止四百。
”余怜而售之。
李深源、元克己时同游，皆大喜，出自意外。
即更取器用，铲刈秽草，伐去恶木，烈火而焚之。
嘉木立，美竹露，奇石显。
由其中以望，则山之高，云之浮，溪之流，鸟兽之遨游，举熙熙然回巧献技，以效兹丘之下。
枕席而卧，则清泠之状与目谋，瀯瀯之声与耳谋，悠然而虚者与神谋，渊然而静者与心谋。
不匝旬而得异地者二，虽古好事之士，或未能至焉。
噫！以兹丘之胜，致之沣、镐、鄠、杜，则贵游之士争买者，日增千金而愈不可得。
今弃是州也，农夫渔父，过而陋之，贾四百，连岁不能售。
而我与深源、克己独喜得之，是其果有遭乎！书于石，所以贺兹丘之遭也。
。
江出西陵，始得平地，其流奔放肆大。
南合沅、湘 ，北合汉沔，其势益张。
至于赤壁之下，波流浸灌，与海相若。
清河张君梦得谪居齐安，即其庐之西南为亭，以览观江流之胜，而余兄子瞻名之曰“快哉”。
盖亭之所见，南北百里，东西一舍。
涛澜汹涌，风云开阖。
昼则舟楫出没于其前，夜则鱼龙悲啸于其下。
变化倏忽，动心骇目，不可久视。
今乃得玩之几席之上，举目而足。
西望武昌诸山，冈陵起伏，草木行列，烟消日出。
渔夫樵父之舍，皆可指数。
此其所以为“快哉”者也。
至于长洲之滨，故城之墟。
曹孟德、孙仲谋之所睥睨，周瑜、陆逊之所骋骛。
其流风遗迹，亦足以称快世俗。
昔楚襄王从宋玉、景差于兰台之宫，有风飒然至者，王披襟当之，曰：“快哉此风！寡人所与庶人共者耶？”宋玉曰：“此独大王之雄风耳，庶人安得共之！”玉之言盖有讽焉。
夫风无雌雄之异，而人有遇，不遇之变；楚王之所以为乐，与庶人之所以为忧，此则人之变也，而风何与焉？士生于世，使其中不自得，将何往而非病？使其中坦然，不以物伤性，将何适而非快？今张君不以谪为患，窃会计之余功，而自放山水之间，此其中宜有以过人者。
将蓬户瓮牖无所不快；而况乎濯长江之清流，揖西山之白云 ，穷耳目之胜以自适也哉！不然，连山绝壑，长林古木，振之以清风，照之以明月，此皆骚人思士之所以悲伤憔悴而不能胜者，乌睹其为快也哉！元丰六年十一月朔日，赵郡苏辙记。
亭以雨名，志喜也。
古者有喜，则以名物，示不忘也。
周公得禾，以名其书；汉武得鼎，以名其年；叔孙胜敌，以名其子。
其喜之大小不齐，其示不忘一也。
予至扶风之明年，始治官舍。
为亭于堂之北，而凿池其南，引流种木，以为休息之所。
是岁之春，雨麦于岐山之阳，其占为有年。
既而弥月不雨，民方以为忧。
越三月，乙卯乃雨，甲子又雨，民以为未足。
丁卯大雨，三日乃止。
官吏相与庆于庭，商贾相与歌于市，农夫相与忭于野，忧者以喜，病者以愈，而吾亭适成。
于是举酒于亭上，以属客而告之，曰：“五日不雨可乎？”曰：“五日不雨则无麦。
”“十日不雨可乎？”曰：“十日不雨则无禾。
”“无麦无禾，岁且荐饥，狱讼繁兴，而盗贼滋炽。
则吾与二三子，虽欲优游以乐于此亭，其可得耶？今天不遗斯民，始旱而赐之以雨。
使吾与二三子得相与优游以乐于此亭者，皆雨之赐也。
其又可忘耶？”既以名亭，又从而歌之，曰：“使天而雨珠，寒者不得以为襦；使天而雨玉，饥者不得以为粟。
一雨三日，伊谁之力？民曰太守。
太守不有，归之天子。
天子曰不然，归之造物。
造物不自以为功，归之太空。
太空冥冥，不可得而名。
吾以名吾亭。
” 。
经，常道也，其在于天谓之命，其赋于人谓之性，其主于身谓之心。
心也，性也，命也，一也。
通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。
其应乎感也，则为恻隐，为羞恶，为辞让，为是非；其见于事也，则为父子之亲，为君臣之义，为夫妇之别，为长幼之序，为朋友之信。
是恻隐也，羞恶也，辞让也，是非也，是亲也，义也，序也，别也，信也，一也；皆所谓心也，性也，命也。
通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。
是常道也，以言其阴阳消息之行焉，则谓之《易》；以言其纪纲政事之施焉，则谓之《书》；以言其歌咏性情之发焉，则谓之《诗》；以言其条理节文之著焉，则谓之《礼》；以言其欣喜和平之生焉，则谓之《乐》；以言其诚伪邪正之辩焉，则谓之《春秋》。
是阴阳消息之行也以至于诚伪邪正之辩也，一也；皆所谓心也，性也，命也。
通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，夫是之谓六经。
六经者非他，吾心之常道也。
故《易》也者，志吾心之阴阳消息者也；《书》也者，志吾心之纪纲政事者也；《诗》也者，志吾心之歌咏性情者也；《礼》也者，志吾心之条理节文者也；《乐》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之诚伪邪正者也。
君子之于六经也，求之吾心之阴阳消息而时行焉，所以尊《易》也；求之吾心之纪纲政事而时施焉，所以尊《书》也；求之吾心之歌咏性情而时发焉，所以尊《诗》也；求之吾心之条理节文而时著焉。
所以尊《礼》也；求之吾心之欣喜和平而时生焉，所以尊《乐》也；求之吾心之诚伪邪正而时辩焉，所以尊《春秋》也。
盖昔者圣人之扶人极、忧后世而述六经也，犹之富家者之父祖，虑其产业库藏之积，其子孙者或至于遗忘散失，卒困穷而无以自全也，而记籍其家之所有以贻之，使之世守其产业库藏之积而享用焉，以免于困穷之患。
故六经者，吾心之记籍也；而六经之实，则具于吾心，犹之产业库藏之实积，种种色色，具存于其家；其记籍者，特名状数目而已。
而世之学者，不知求六经之实于吾心，而徒考索于影响之间，牵制于文义之末，硁硁然以为是六经矣；是犹富家之子孙，不务守视享用其产业库藏之实积，日遗忘散失，至于窭人丐夫，而犹嚣嚣然指其记籍。
曰：“斯吾产业库藏之积也！”何以异于是？呜呼！六经之学，其不明于世，非一朝一夕之故矣。
尚功利，崇邪说，是谓乱经；习训诂，传记诵，没溺于浅闻小见，以涂天下之耳目，是谓侮经；侈淫辞，竞诡辩，饰奸心盗行，逐世垄断，而犹自以为通经，是谓贼经。
若是者，是并其所谓记籍者而割裂弃毁之矣，宁复知所以为尊经也乎？越城旧有稽山书院，在卧龙西岗，荒废久矣。
郡守渭南南君大吉，既敷政于民，则慨然悼末学之支离，将进之以圣贤之道，于是使山阴令吴君瀛拓书院而一新之；又为尊经之阁于其后，曰：经正则庶民兴，庶民兴斯无邪慝矣。
阁成，请予一言，以谂多士。
予既不获辞，则为记之若是。
呜呼！世之学者，得吾说而求诸其心焉，其亦庶乎知所以为尊经也矣。
《水经》云：“彭蠡之口有石钟山焉。
”郦元以为下临深潭，微风鼓浪，水石相搏，声如洪钟。
是说也，人常疑之。
今以钟磬置水中，虽大风浪不能鸣也，而况石乎！至唐李渤始访其遗踪，得双石于潭上，扣而聆之，南声函胡，北音清越，桴止响腾，余韵徐歇。
自以为得之矣。
然是说也，余尤疑之。
石之铿然有声者，所在皆是也，而此独以钟名，何哉？元丰七年六月丁丑，余自齐安舟行适临汝，而长子迈将赴饶之德兴尉，送之至湖口，因得观所谓石钟者。
寺僧使小童持斧，于乱石间择其一二扣之，硿硿焉。
余固笑而不信也。
至莫夜月明，独与迈乘小舟，至绝壁下。
大石侧立千尺，如猛兽奇鬼，森然欲搏人；而山上栖鹘，闻人声亦惊起，磔磔云霄间；又有若老人咳且笑于山谷中者，或曰此鹳鹤也。
余方心动欲还，而大声发于水上，噌吰如钟鼓不绝。
舟人大恐。
徐而察之，则山下皆石穴罅，不知其浅深，微波入焉，涵淡澎湃而为此也。
舟回至两山间，将入港口，有大石当中流，可坐百人，空中而多窍，与风水相吞吐，有窾坎镗鞳之声，与向之噌吰者相应，如乐作焉。
因笑谓迈曰：“汝识之乎？噌吰者，周景王之无射也；窾坎镗鞳者，魏庄子之歌钟也。
古之人不余欺也！”事不目见耳闻，而臆断其有无，可乎？郦元之所见闻，殆与余同，而言之不详；士大夫终不肯以小舟夜泊绝壁之下，故莫能知；而渔工水师虽知而不能言。
此世所以不传也。
而陋者乃以斧斤考击而求之，自以为得其实。
余是以记之，盖叹郦元之简，而笑李渤之陋也。
。
苦斋者，章溢先生隐居之室也。
室十有二楹，覆之以茆，在匡山之巅。
匡山在处之龙泉县西南二百里，剑溪之水出焉。
山四面峭壁拔起，岩崿皆苍石，岸外而臼中。
其下惟白云，其上多北风。
风从北来者，大率不能甘而善苦，故植物中之，其味皆苦，而物性之苦者亦乐生焉。
于是鲜支、黄蘗、苦楝、侧柏之木，黄连、苦杕、亭历、苦参、钩夭之草，地黄、游冬、葴、芑之菜，槠、栎、草斗之实，楛竹之笋，莫不族布而罗生焉。
野蜂巢其间，采花髓作蜜，味亦苦，山中方言谓之黄杜，初食颇苦难，久则弥觉其甘，能已积热，除烦渴之疾。
其槚荼亦苦于常荼。
其洩水皆啮石出，其源沸沸汩汩，瀄滵曲折，注入大谷。
其中多斑文小鱼，状如吹沙，味苦而微辛，食之可以清酒。
山去人稍远，惟先生乐游，而从者多艰其昏晨之往来，故遂择其窊而室焉。
携童儿数人，启陨箨以蓺粟菽，茹啖其草木之荑实。
间则蹑屐登崖，倚修木而啸，或降而临清泠。
樵歌出林，则拊石而和之。
人莫知其乐也。
先生之言曰：“乐与苦 ，相为倚伏者也，人知乐之为乐，而不知苦之为乐，人知乐其乐，而不知苦生于乐，则乐与苦相去能几何哉！今夫膏粱之子，燕坐于华堂之上，口不尝荼蓼之味，身不历农亩之劳，寝必重褥，食必珍美，出入必舆隶，是人之所谓乐也，一旦运穷福艾，颠沛生于不测，而不知醉醇饫肥之肠，不可以实疏粝，籍柔覆温之躯，不可以御蓬藋，虽欲效野夫贱隶，跼跳窜伏，偷性命于榛莽而不可得，庸非昔日之乐，为今日之苦也耶？故孟子曰：‘天之降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤。
’赵子曰：‘良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。
’彼之苦，吾之乐；而彼之乐，吾之苦也。
吾闻井以甘竭，李以苦存，夫差以酣酒亡，而勾践以尝胆兴，无亦犹是也夫？”刘子闻而悟之，名其室曰苦斋，作《苦斋记》。
士之才德盖一国，则曰国士；女之色盖一国，则曰国色；兰之香盖一国，则曰国香。
自古人知贵兰，不待楚之逐臣而后贵之也。
兰甚似乎君子，生于深山薄丛之中，不为无人而不芳；雪霜凌厉而见杀，来岁不改其性也。
是所谓“遁世无闷，不见是而无闷”者也。
兰虽含香体洁，平居与萧艾不殊。
清风过之，其香蔼然，在室满室，在堂满堂，所谓含章以时发者也。
然兰蕙之才德不同，世罕能别之。
予放浪江湖之日久，乃尽知其族。
盖兰似君子，蕙似士大夫，大概山林中十蕙而一兰也。
《离骚》曰：“予既滋兰之九畹，又树蕙之百亩。
”是以知不独今，楚人贱蕙而贵兰久矣。
兰蕙丛出，莳以砂石则茂，沃以汤茗则芳，是所同也。
至其发花，一干一花而香有余者兰，一干五七花而香不足者蕙。
蕙虽不若兰，其视椒则远矣，世论以为国香矣。
乃曰“当门不得不锄”，山林之士，所以往而不返者耶！。
修既治滁之明年，夏，始饮滁水而甘。
问诸滁人，得于州南百步之远。
其上则丰山，耸然而特立；下则幽谷，窈然而深藏；中有清泉，滃然而仰出。
俯仰左右，顾而乐之。
于是疏泉凿石，辟地以为亭，而与滁人往游其间。
滁于五代干戈之际，用武之地也。
昔太祖皇帝，尝以周师破李景兵十五万于清流山下，生擒其皇甫辉、姚凤于滁东门之外，遂以平滁。
修尝考其山川，按其图记，升高以望清流之关，欲求辉、凤就擒之所。
而故老皆无在也，盖天下之平久矣。
自唐失其政，海内分裂，豪杰并起而争，所在为敌国者，何可胜数？及宋受天命，圣人出而四海一。
向之凭恃险阻，铲削消磨，百年之间，漠然徒见山高而水清。
欲问其事，而遗老尽矣！今滁介江淮之间，舟车商贾、四方宾客之所不至，民生不见外事，而安于畎亩衣食，以乐生送死。
而孰知上之功德，休养生息，涵煦于百年之深也。
修之来此，乐其地僻而事简，又爱其俗之安闲。
既得斯泉于山谷之间，乃日与滁人仰而望山，俯而听泉。
掇幽芳而荫乔木，风霜冰雪，刻露清秀，四时之景，无不可爱。
又幸其民乐其岁物之丰成，而喜与予游也。
因为本其山川，道其风俗之美，使民知所以安此丰年之乐者，幸生无事之时也。
夫宣上恩德，以与民共乐，刺史之事也。
遂书以名其亭焉。
。
灵、博之山，有象祠焉。
其下诸苗夷之居者，咸神而祠之。
宣慰安君，因诸苗夷之请，新其祠屋，而请记于予。
予曰：“毁之乎，其新之也？”曰：“新之。
”“新之也，何居乎？”曰：“斯祠之肇也，盖莫知其原。
然吾诸蛮夷之居是者，自吾父、吾祖溯曾高而上，皆尊奉而禋祀焉，举而不敢废也。
”予曰：“胡然乎？有鼻之祀，唐之人盖尝毁之。
象之道，以为子则不孝，以为弟则傲。
斥于唐，而犹存于今；坏于有鼻，而犹盛于兹土也，胡然乎？”我知之矣：君子之爱若人也，推及于其屋之乌，而况于圣人之弟乎哉？然则祀者为舜，非为象也。
意象之死，其在干羽既格之后乎？不然，古之骜桀者岂少哉？而象之祠独延于世，吾于是盖有以见舜德之至，入人之深，而流泽之远且久也。
象之不仁，盖其始焉耳，又乌知其终之不见化于舜也？《书》不云乎：“克谐以孝，烝烝乂，不格奸。
” 瞽瞍亦允若，则已化而为慈父。
象犹不弟，不可以为谐。
进治于善，则不至于恶；不抵于奸，则必入于善。
信乎，象盖已化于舜矣！《孟子》曰：“天子使吏治其国，象不得以有为也。
”斯盖舜爱象之深而虑之详，所以扶持辅导之者之周也。
不然，周公之圣，而管、蔡不免焉。
斯可以见象之既化于舜，故能任贤使能而安于其位，泽加于其民，既死而人怀之也。
诸侯之卿，命于天子，盖《周官》之制，其殆仿于舜之封象欤？吾于是益有以信人性之善，天下无不可化之人也。
然则唐人之毁之也，据象之始也；今之诸夷之奉之也，承象之终也。
斯义也，吾将以表于世，使知人之不善，虽若象焉，犹可以改；而君子之修德，及其至也，虽若象之不仁，而犹可以化之也。
” 。
竹似贤，何哉？竹本固，固以树德，君子见其本，则思善建不拔者。
竹性直，直以立身；君子见其性，则思中立不倚者。
竹心空，空以体道；君子见其心，则思应用虚受者。
竹节贞，贞以立志；君子见其节，则思砥砺名行，夷险一致者。
夫如是，故君子人多树之，为庭实焉。
贞元十九年春，居易以拔萃选及第，授校书郎，始于长安求假居处，得常乐里故关相国私第之东亭而处之。
明日，履及于亭之东南隅，见丛竹于斯，枝叶殄瘁，无声无色。
询于关氏之老，则曰：此相国之手植者。
自相国捐馆，他人假居，由是筐篚者斩焉，彗帚者刈焉，刑余之材，长无寻焉，数无百焉。
又有凡草木杂生其中，菶茸荟郁，有无竹之心焉。
居易惜其尝经长者之手，而见贱俗人之目，剪弃若是，本性犹存。
乃芟蘙荟，除粪壤，疏其间，封其下，不终日而毕。
于是日出有清阴，风来有清声。
依依然，欣欣然，若有情于感遇也。
嗟乎！竹植物也，于人何有哉？以其有似于贤而人爱惜之，封植之，况其真贤者乎？然则竹之于草木，犹贤之于众庶。
呜呼！竹不能自异，唯人异之。
贤不能自异，唯用贤者异之。
故作《养竹记》，书于亭之壁，以贻其后之居斯者，亦欲以闻于今之用贤者云。
慧庆寺距阊门四五里而遥，地僻而鲜居人，其西南及北，皆为平野。
岁癸未、甲申间，秀水朱竹垞先生赁僧房数间，著书于此。
先生旧太史，有名声，又为巡抚宋公重客，宋公时时造焉。
于是苏之人士以大府重客故，载酒来访者不绝，而慧庆玉兰之名，一时大著。
玉兰在佛殿下，凡二株，高数丈，盖二百年物。
花开时，茂密繁多，望之如雪。
虎丘亦有玉兰一株，为人所称。
虎丘繁华之地，游人杂沓，花易得名，其实不及慧庆远甚。
然非朱先生以太史而为重客，则慧庆之玉兰，竟未有知者。
久之，先生去，寺门昼闭，无复有人为看花来者。
余寓舍距慧庆一里许，岁丁亥春二月，余昼闲无事，独行野外，因叩门而入。
时玉兰方开，茂密如曩时。
余叹花之开谢，自有其时，其气机各适其所自然，原与人世无涉，不以人之知不知而为盛衰也。
今虎丘之玉兰，意象渐衰，而在慧庆者如故，亦以见虚名之不足恃，而幽潜者之可久也。
花虽微，而物理有可感者，故记之。
余尝游于京师侯家富人之园，见其所蓄，自绝徼海外奇花石无所不致，而所不能致者惟竹。
吾江南人斩竹而薪之，其为园，亦必购求海外奇花石，或千钱买一石、百钱买一花，不自惜。
然有竹据其间，或芟而去焉，曰：“毋以是占我花石地。
”而京师人苟可致一竹，辄不惜数千钱；然才遇霜雪，又槁以死。
以其难致而又多槁死，则人益贵之。
而江南人甚或笑之曰：“京师人乃宝吾之所薪。
”呜呼！奇花石诚为京师与江南人所贵。
然穷其所生之地，则绝徼海外之人视之，吾意其亦无以甚异于竹之在江以南。
而绝徼海外，或素不产竹之地，然使其人一旦见竹，吾意其必又有甚于京师人之宝之者。
是将不胜笑也。
语云：“人去乡则益贱，物去乡则益贵。
”以此言之，世之好丑，亦何常之有乎！余舅光禄任君治园于荆溪之上，遍植以竹，不植他木。
竹间作一小楼，暇则与客吟啸其中。
而间谓余曰：“吾不能与有力者争池亭花石之胜，独此取诸土之所有，可以不劳力而蓊然满园，亦足适也。
因自谓竹溪主人。
甥其为我记之。
”余以谓君岂真不能与有力者争，而漫然取诸其土之所有者？无乃独有所深好于竹，而不欲以告人欤？昔人论竹，以为绝无声色臭味可好。
故其巧怪不如石，其妖艳绰约不如花。
孑孑然有似乎偃蹇孤特之士，不可以谐于俗。
是以自古以来，知好竹者绝少。
且彼京师人亦岂能知而贵之？不过欲以此斗富，与奇花石等耳。
故京师人之贵竹，与江南人之不贵竹，其为不知竹一也。
君生长于纷华而能不溺乎其中，裘马、僮奴、歌舞，凡诸富人所酣嗜，一切斥去。
尤挺挺不妄与人交，凛然有偃蹇孤特之气，此其于竹，必有自得焉。
而举凡万物可喜可玩，固有不能间也欤？然则虽使竹非其土之所有，君犹将极其力以致之，而后快乎其心。
君之力虽使能尽致奇花石，而其好固有不存也。
嗟乎！竹固可以不出江南而取贵也哉！吾重有所感矣！。
木之生，或蘖而殇，或拱而夭；幸而至于任为栋梁，则伐；不幸而为风之所拔，水之所漂，或破折或腐；幸而得不破折不腐，则为人之所材，而有斧斤之患。
其最幸者，漂沉汩没于湍沙之间，不知其几百年，而其激射啮食之馀，或仿佛于山者，则为好事者取去，强之以为山，然后可以脱泥沙而远斧斤。
而荒江之濆，如此者几何，不为好事者所见，而为樵夫野人所薪者，何可胜数？则其最幸者之中，又有不幸者焉。
予家有三峰。
予每思之，则疑其有数存乎其间。
且其孽而不殇，拱而夭，任为栋梁而不伐；风拔水漂而不破折不腐，不破折不腐而不为人之所材，以及于斧斤之，出于湍沙之间，而不为樵夫野人之所薪，而后得至乎此，则其理似不偶然也。
然予之爱之，则非徒爱其似山，而又有所感焉；非徒爱之而又有所敬焉。
予见中峰，魁岸踞肆，意气端重，若有以服其旁之二峰。
二峰者，庄栗刻削，凛乎不可犯，虽其势服于中峰，而岌然决无阿附意。
吁！其可敬也夫！其可以有所感也夫！。
余年来观瀑屡矣，至峡江寺而意难决舍，则飞泉一亭为之也。
凡人之情，其目悦，其体不适，势不能久留。
天台之瀑，离寺百步，雁宕瀑旁无寺。
他若匡庐，若罗浮，若青田之石门，瀑未尝不奇，而游者皆暴日中，踞危崖，不得从容以观，如倾盖交，虽欢易别。
惟粤东峡山，高不过里许，而磴级纡曲，古松张覆，骄阳不炙。
过石桥，有三奇树鼎足立，忽至半空，凝结为一。
凡树皆根合而枝分，此独根分而枝合，奇已。
登山大半，飞瀑雷震，从空而下。
瀑旁有室，即飞泉亭也。
纵横丈馀，八窗明净，闭窗瀑闻，开窗瀑至。
人可坐可卧，可箕踞，可偃仰，可放笔研，可瀹茗置饮，以人之逸，待水之劳，取九天银河，置几席间作玩。
当时建此亭者，其仙乎！僧澄波善弈，余命霞裳与之对枰。
于是水声、棋声、松声、鸟声，参错并奏。
顷之，又有曳杖声从云中来者，则老僧怀远抱诗集尺许，来索余序。
于是吟咏之声又复大作。
天籁人籁，合同而化。
不图观瀑之娱，一至于斯，亭之功大矣！坐久，日落，不得已下山，宿带玉堂。
正对南山，云树蓊郁，中隔长江，风帆往来，妙无一人肯泊岸来此寺者。
僧告余曰：“峡江寺俗名飞来寺。
”余笑曰：“寺何能飞？惟他日余之魂梦或飞来耳！”僧曰：“无征不信。
公爱之，何不记之！”余曰：“诺。
”已遂述数行，一以自存，一以与僧。
